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Auch daß die Instruktion mehrfach auf die Vulgata als Bezugspunkt neuer Bibelübersetzungen
hinweist, bedeutet keine Zurückstellung des Urtextes. Die
Vulgata ist die lateinische Bibelübersetzung des Hieronymus, die sich im Laufe
des Mittelalters durchgesetzt und in der katholischen Liturgie und Theologie
größte Bedeutung erlangt hat. Aber die Ausgangslage auf katholischer wie evangelischer
Seite ist gar nicht so unterschiedlich, wie Frau Schmoll suggeriert. Die
Vulgata steht genauso wenig über dem biblischen Urtext wie die Lutherbibel.
Grob gesagt, benutzt die katholische Kirche seit 500 Jahren (vom Konzil von
Trient bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil) die Vulgata als allein verbindliche
Bibelübersetzung, die Evangelischen den Luthertext. Weder war die Vulgata
die erste lateinische Übersetzung der Heiligen Schrift noch die Lutherbibel die
erste deutsche. Die Lutherbibel ist nur eine Übersetzung unter vielen und als
solche nicht grundsätzlich besser oder schlechter als die Vulgata. Sprachlich sind
sie beide überholt. In den Ohren eines heutigen Jugendlichen klingt der Luthertext
genauso schrill wie Schillers „Räuber“ oder Goethes „Faust“. Luther hätte
sicher auch nicht gewollt, daß seine Bibel nun für alle Ewigkeit der Standardtext
bleiben sollte. Würde man dies mehr beherzigen, könnte man viel falsches Pathos
aus der gegenwärtigen Diskussion herausnehmen.
Es ist doch völlig klar, daß jede Neuübersetzung der Heiligen Schrift die früheren
Übersetzungen berücksichtigen muß, ferner die Kirchentradition. Die nachbiblische
Tradition ist kein Ballast, den man abwerfen müßte, sondern eine ungeheure
Bereicherung, denn sie ist ja Wirkungsgeschichte der Bibel! Die Tradition
ist unschätzbares Geisteskapital, das unsere Wahrnehmung erweitert und der
Wahrheit des Evangeliums näher bringt. So wie die Lutherbibel in Bach’sche
Oratorien eingegangen ist und diese nun nicht mehr aus der Bibelinterpretation
wegzudenken sind, so hat die katholische Tradition aus der Vulgata Bilder und
Vorstellungen geschöpft, die so prägend wurden, daß sie für eine Neuübersetzung
zu berücksichtigen sind. Selbstverständlich verlangt also die römische
Instruktion, daß eine Revision der Einheitsübersetzung dieses reiche Erbe berücksichtigt,
wo irgend der Urtext es zuläßt (Nr. 41).
Aber gehen wir der Sache auf den Grund. Hinter dem ökumenischen Anspruch
einer Einheitsübersetzung stand und steht wohl bei manchen das Mißverständnis,
es könne so etwas wie eine objektive, richtige Bibelübersetzung geben. Wenn
man nur, ohne rechts und links zu schauen, allein von philologischer Warte aus,
an den Urtext heranginge, müßte eine Übersetzung herauskommen, die ganz von
selbst sowohl Katholiken wie Evangelische befriedigen müßte. Die kirchliche
Approbation sei dann reine Formsache. Eine solche Meinung verdankt sich letztlich
dem protestantischen Prinzip des „Sola Scriptura“ (allein die Schrift). De m-
nach ist die Schrift die alleinige Richtschnur für den Christen. In anderen Worten:
Die Bibel erklärt sich selbst. So gesehen kann die Auslegungstradition der
Kirche nur als nachgeordnet angesehen werden, ohne Nutzen für eine Erklärung
oder Übersetzung der Bibel. Schlimmer noch: die Geschichte der Kirche stellt
sich störend zwischen Bibel und Leser.
In der kirchenkritischen Zeit der 68er Jahre war eine solche Position populär. Es
war die Zeit, als die historisch-kritische Exegese große Anerkennung fand. Im
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