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darnosc zusammen. Sie forderten von den kommunistischen Machthabern die
Beachtung der Menschenwürde und gaben ihrer Sehnsucht nach Freiheit Ausdruck.
Sie vollzogen gleichzeitig Brückenschläge der Arbeiterschaft zur Kirche:
das Bild der Gottesmutter von Tschenstochau ging als Emblem des Protests um
die ganze Welt; Gedenkkreuze wurden aufgestellt; täglich feierten die Streikenden
die Hl. Messe.
Papst Johannes Paul II. ermutigte von Rom aus die Arbeiter und forderte am
20.8. den polnischen Episkopat zur Identifikation mit ihnen auf. Die polnische
Intelligentzia schloß sich den Aufständischen an, und es kam zur klassenübergreifenden
Solidarität. Der Papst reagierte bei der Mittwochsaudienz am 27.8.
nochmals; er ermunterte zum zweiten Mal die polnischen Bischöfe und forderte,
die Probleme der Streikenden in Frieden und Gerechtigkeit zu lösen. Unterhändler
der Regierung akzeptierten schriftlich ein Abkommen. Solidarnosc war geboren.
So entstand eine neue politische Kraft in Polen, die nicht zuletzt aus christlichem
Geist hervorging.
Es wäre nun zu berichten von der Verhängung des Kriegsrechts über Polen durch
Moskauer Satrapen am 12./13.12.1981 und die Inhaftierung Tausender Anhänger
von Solidarnosc; von der Reise des Papstes im Juni 1982 und sein unmißverständliches
Eintreten für die Gewerkschaft – etwa seinen Aufruf, die größere
Freiheit zu wählen und daß Nächstenliebe „grundlegende Solidarität zwischen
den Menschen“ meine, ein Fundament der Gesellschaft und ein Prinzip ihrer
„moralischen und sozialen Erneuerung“; von der Begegnung des Papstes mit
Staatspräsident Jaruzelski in Krakau, bei der er das Recht von Solidarnosc auf
Unabhängigkeit vom Staat forderte und sich gegen alle staatlichen Einwände mit
dessen Gründer, Lech Walesa, traf; von der Ermordung des Priesters Popieluszko,
dessen Grab sofort zu einem Wallfahrtsort der Gewerkschaft wurde sowie
schließlich von der erneuten Verfolgung mancher Gewerkschaftsführer durch
den kommunistischen Staat. Statt dessen soll Papst Johannes Paul II. selbst zu
Wort kommen. Er machte im Juni 1987 seinen 3. Pastoralbesuch in Polen und
konnte diesmal an der Ostseeküste, in der Heimat der Gewerkschaft, zu den
Menschen sprechen. In Gedingen sagte er: „Ja, das Meer spricht zum Menschen
von der Notwendigkeit, einander zu suchen, (…) von der Notwendigkeit der
Solidarität, der zwischenmenschlichen und der internationalen Solidarität. Wie
bedeutsam ist doch die Tatsache, daß gerade das Wort Solidarnosc hier, am
polnischen Meer, ausgesprochen wurde (…).
Ich sagte: Solidarität muß vor Kampf kommen. Ich ergänze: Solidarität setzt
auch Kampf frei. Aber dies ist nie ein Kampf gegen den anderen. Ein Kampf, der
den Menschen als Feind und Gegner behandelt – und zu dessen Vernichtung
strebt. Dies ist ein Kampf um den Menschen, um seine Rechte, um seinen wahren
Fortschritt: ein Kampf für eine reifere Form des menschlichen Lebens. Denn
dann wird dieses menschliche Leben auf Erden ,menschlicher‘, wenn man sich
leiten läßt von Wahrheit, Freiheit, Gerechtigkeit und Liebe.“
Fraglos – so kann man all diese Ereignisse und die engagierten Beiträge des
Papstes nur kommentieren – wurde der Begriff „Solidarität“ durch Polens jüngste
Geschichte nicht nur salonfähig in der Kirche; er bekam eine attraktive Farbe,
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