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geliebt hat“ (1 Joh 4,19). Von Christus her enthüllt sich die Gottverwiesenheit
der Nächstenliebe, jedem Helfer und Retter steht demnach die Demut dessen an,
den er repräsentiert.
Am Kreuz liebt Jesus den Vater mit seinem ganzen Herzen – die geöffnete Seite;
mit all seinen Kräften – die angenagelten Hände; mit all seinen Gedanken – die
Dornenkrone. Er wird am Schandpfahl zum „Fluch“ (Gal 3,13), damit er trotz
seiner Schuldlosigkeit uns, die wir Sünder sind, nahe sein kann. An seiner Go t-
tesferne – er ruft sein „Warum hast Du mich verlassen?“ (Mt 27,46) mit letzter
Kraft in die Nacht – erkennen wir, wer uns erlöst und bewahrt hat vor dem endgültigen
Gottesverlust; diesem wären wir durch keine eigene Leistung je entgangen.
Aber wir kommen durch diese Einsicht vor dem Kreuz auch niemals über
das Kreuz hinaus: Im Gekreuzigten sehen wir vor uns die Folge von unserem
Versagen und unserer Sünde. Können wir dann den für uns Sterbenden seinem
Schicksal überlassen, ohne innerlich angerührt und bewegt zu sein? Daß es uns
widerfährt, enthüllt uns unser böses Herz; es drängt uns zur Dankbarkeit dem
gegenüber, der auf so schreckliche Weise unsere Gegenliebe wecken wollte.
Wer den selbstlosen Dienst am anderen durch die Glaubenswahrheiten des Begriffs
charité zu wecken sucht, bewahrt Kirche und Gesellschaft vor einer großen
theologischen Verarmung, ja Verwirrung. Wenn in der Kirche charité durch
solidarité naiv ausgetauscht wird, bleiben nur moralisierende Imperative für den
Appell zur Hilfe und zur Verteidigung der Gerechtigkeit – statt daß das Herz des
Glaubenden durch Gottes Heilswelt und die Liebe Jesu gnadenhaft bewegt wird.
Darum muß es schon sehr verwundern, wenn etwa nach einem Passus aus dem
„Katechismus der Katholische Kirche“ (KKK) als das uns im Leib Christi einigende
Band nicht die charité, sondern die solidarité behauptet wird (vgl. Nr.
2850).
Hermeneutische Verschiebung
Dieser Mißgriff des KKK führt uns zu einem 3. Einwand gegen die Gleichsetzung
der genannten Begriffe. Er ergibt sich aus einer knappen hermeneutischen
Beobachtung.
Daß unser Glaube schon seit der Aufklärung von der Säkularisierung geläutert,
aber auch unterlaufen und angegriffen wird, ist eine Binsenweisheit. Ihre Denker
haben versucht, alle Transzendenz in eine vollständig immanente Auffassung des
menschlichen Daseins hinein aufzuheben. So sollte der Dualismus von weltlich
und geistlich, von irdisch und göttlich, von profan und heilig überwunden werden.
Die Trennung von Ewigkeit und Zeit, von Innerlichkeit und Äußerlichkeit
sollte ein Ende haben. Auch wenn inzwischen die Grenzen dieser Sicht angezeigt
wurden, schreitet der Prozeß der Säkularisierung fort; die Bischöfe machten ihn
bei ihrer Synode in Rom 2005 immer neu zum Anknüpfungspunkt für vielerlei
Analysen. Er bestimmt heute weitgehend die Sicht des menschlichen Miteinanders:
Dies hätte sich folglich zu orientieren, ohne in Gottes Gebot verankert zu
sein. Re ligion würde in säkulare Sprache übersetzt. Die göttliche Autorität würde
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