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Und der Prophet Isaia tritt als Jahwes Anwalt des Rechts auf, wenn er fordert:
„Wascht euch, reinigt euch! Laßt ab von eurem üblen Treiben! Hört auf, vor
meinen Augen Böses zu tun! Lernt, Gutes zu tun! Sorgt für das Recht! Helft den
Unterdrückten! Verschafft den Waisen Recht, tretet ein für die Witwen“ (1,16f.).
Sosehr diese soziale Gerechtigkeit den Menschen aufgetragen ist, so erscheint sie
folglich nie allein als Frucht menschlichen Einsatzes. In ihrem Realismus erwartet
demnach die Heilsgeschichte erst vom Messias die Heraufführung des konfliktfreien
Zusammenlebens der Menschen: „Ja, er bringt wirklich das Recht. Er
wird nicht müde und bricht nicht zusammen, bis er auf der Erde das Recht begründet
hat. Auf sein Gesetz warten die Inseln“(Is 42,3f.).
Vom Ersten Testament her verstehen sich im jüdisch-christlichen Horizont Gerechtigkeit
und Liebe nicht alternativ, sondern komplementär. Recht ohne Liebe
würde allein zu einem Dasein ohne Wärme führen. Dieser eschatologische Ve r-
weis öffnet den Blick auf Christus. In der Bergpredigt spricht der Herr freilich
von einer neuen Gerechtigkeit (vgl. Mt 5-7), die die Thora vollendet. Sie besteht
nicht in der Gerechtigkeit des Gesetzes noch in der Verteilungsgerechtigkeit, die
jedem das Seine zumißt, sondern in der Gerechtigkeit der Verzeihung; in einer
Gerechtigkeit, die dem Menschen geschenkt wird. Es ist die Gerechtigkeit der
Liebe. Sie geschieht dank der Bekehrung des menschlichen Herzens, wenn jemand
Kind Gottes wird, frei von Furcht, von bösem Verlangen, von Heuchelei
und Rache. So kann sich der neue Mensch Gott überantworten in Dankbarkeit
und Nächstenliebe. Diese neue Gerechtigkeit, die das Gesetz als solches übersteigt,
ist letztlich mit Christus gleich, der den Menschen heil und gerecht macht.
So unterläuft folglich dem ein erster schwerer Irrtum, der solidarité und charité
unterschiedslos gleichsetzt: Aus christlicher Sicht kann auch für die perfekte
Sozialordnung des Gemeinwesens nicht auf die Liebe verzichtet werden.
Zur Ermöglichung des Liebens
Damit verschärft sich die Frage, aus welcher Quelle sich die Bereitschaft speist,
den Aufruf „Jeder für alle!“ in die Tat umzusetzen. Das Ungleichgewicht zwischen
solidarité und charité kann der unmöglich leugnen, der das Wort Gottes
noch gründlicher befragt.
Neben der Bestimmung Gottes als „Geist“ (Joh 4,24) und als „Licht“ (1 Joh 1,5)
führt das biblische Schrifttum des Lieblingsjüngers in das innerste Geheimnis
Gottes ein und formuliert: „Gott ist Liebe“ (1 Joh 4,8.16). Dieser Satz will etwas
vom verborgenen Wesen Gottes einfangen, an dem die Glaubenden Anteil gewinnen.
Er formuliert außerdem Gottes Andersartigkeit gegenüber der Welt –
nicht in der Absicht einer philosophischen Festlegung, sondern als Verkündigung,
die die Hörer des Briefes treffen soll.
Den Grund für seine Aussage sieht der Autor in Gottes unfaßbarem Handeln: Er
sendet seinen Sohn in die zum Verfall bestimmte Todeswelt, um den Menschen
das Leben zu schenken. Diese Hingabe des Sohnes bekundet des Vaters unüberbietbare
Liebesgesinnung. Sie überwältigt den Evangelisten dermaßen, daß Liebe
ihm zum einzigen Charakteristikum göttlichen Heilshandelns wird. Wie könn-
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