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Über das Papsttum der Römischen Bischöfe, die Eigenart
des Apostolischen Stuhles und eine Kirche ohne Papst
VI. Fortsetzung
von
Prof. Dr. Diether Wendland
7. Kapitel: Die Eigenart des Apostolischen Stuhles und die Vakanz desselben in
der 'una Ecclesia'
Der Apostolische Stuhl (Sedes Apostolica) bezieht sich auf die Machtfülle (plena potestas) der
übernatürlichen apostolischen Gewalt Petri und ist durch den "römischen Petrus" in seinem
perennierenden (fortdauernden) Apostolat und Primat der Ecclesia Romana einverleibt (eingebunden)
und überantwortet (ausgehändigt) worden. Dieser Stuhl oder Thron ist mit der übernatürlichen
Hoheit (excellentia supernaturalis) des Papsttums, in dem er 'fortlebt', der Sache nach identisch -
nicht jedoch mit seinem Inhaber, dem Römischen Bischof (Romanus Pontifex), dem er nur anverbunden
(iniungit) ist (Thomas v. Aquin). In diesem Zusammenhang lehrte das Vatikanum I (Sess.
IV, Cap. 2): "Wer auch immer" dem Apostel Petrus rechtmäßig "auf diesem Lehrstuhl nachfolgt (in
haec Cathedra succedit), der besitzt gemäß der Einrichtung durch Christus selbst den Primat Petri
über die gesamte Kirche (in universam Ecclesiam)". Zudem würden nur "in diesem Stuhle (in ea
Sede)" der Ecclesia Romana und durch ihn alle wahrhaft Christgläubigen "zu einem körperschaftlichen
Gefüge zusammenwachsen (in unam corporis compaginem coalescerent). Dies hängt aber
auch zusammen mit der von Petrus und Paulus gegründeten Ecclesia Romana "wegen ihrer mächtigeren
Vorrangigkeit (propter potentiorem principalitatem)" gegenüber allen anderen Apostelkirchen,
worauf schon der griechisch-römische Kirchenvater Irenäus von Lyon (gest. um 202) ausdrücklich
hingewiesen hatte, weil diesbezüglich Häresien im Umlauf waren.
Wenn hinsichtlich der Nachfolger des Apostels Petrus von Bischöfen "des heiligen Römischen Stuhles
(sanctae Romanae Sedis)" gesprochen wird, dann sind die Römischen Bischöfe als Träger des
Primats und Inhaber des Apostolischen Stuhles gemeint, den Christus geschaffen hat. Deshalb
sprach auch der leider zu früh verstorbene Papst Leo H. (682-683), der die Beschlüsse des 6. Konzils
von Konstantinopel bestätigte, nicht bloß von einem zu ehrenden, sondern "zu verehrenden
Apostolischen Stuhl", was weder dem Kaiser in Byzanz noch dem Exarchen in Ravenna gefallen
haben wird. Nicht ohne schwere Kämpfe gegen weltlich und geistliche Widersacher entfaltete sich
das Papsttum der Römischen Bischöfe zu seiner Vollgestalt, um dem Auftrag Christi nachzukommen,
und wobei zuerst die autoritative und infallible Lehrgewalt (potestas magisterii)
hervortritt, um Häresien abzuwehren und zu vernichten, weil diese den heilsnotwendigen
"göttlichen und katholischen Glauben" (fides divina et catholica) zerstören und zum Unglauben
führen. Heutzutage läßt sich letzteres im gesamten kirchlichen Bereich ganz leicht feststellen, einschließlich
der Tatsache, daß keine kirchliche Instanz dagegen einschreitet; einen demokratischen
Staat jedoch interessiert das nicht; es ist ihm gleichgültig.
Es ist nicht allein ein fundamentaler Irrtum von Protestanten jeglicher Schattierung, 'standhaft zu
meinen': "Jede Gemeinschaft (!) bedarf der Leitung durch eine einzelne Person. Auch die Kirche
ist an dieselben Gesetze gebunden wie alle anderen menschlichen Lebenskreise(!)." 1) Nun ist
aber doch die Kirche, wie Christus der HERR der Kirche gelehrt hat, nicht 'von dieser Welt' und
ganz anders 'aufgebaut' und somit auch an ganze andere Gesetze gebunden, als dies bei natürlichen
Gemeinschaften und profanen Gesellschaften der Fall ist, und in denen es auch kein 'Glaubensgesetz'
(Dogma) gibt. Keine christlich-religiöse Gemeinschaft und Gesellschaft hat das Recht, von
einer von ihr an ihre Spitze gestellten Person zu fordern: "Weide meine Lämmer, weide meine Schafe!".
Dies wäre sowohl gänzlich absurd als auch eindeutig größenwahnsinnig! Schon Christus hatte
solchen Tendenzen einen Riegel vorgeschoben, wie auch aus den üblen Rangstreitigkeiten der Apostel
hervorgeht, ganz abgesehen von seinem, besonders für Hierarchen nachahmenswerten Wort:
"Ich nehme nicht Ehre von Menschen an!" (Joh 5,41). Auch der Apostel Paulus schreibt an die ihn
')
Offensichtlich kennt man nicht einmal den Wesenunterschied zwischen einer natürlichen Gemeinschaft (commumtas)
und natürlichen Gesellschaft (societas), geschweige denn zwischen einer religiösen Gemeinschaft und einer religiösen
Gesellschaft eigener Art, wie dies die Kirche ist. Und warum gibt es wohl eine christlichen "Glaubensgemeinschaft",
aber keine christliche 'Glaubensgesellschaft'?!
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