Bildende Kräfte und Steiners Philosophie der Freiheit - Studien zur ...

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gungen Volkelts ohne ein einziges sachhaltiges Gegenargument, sondern einzig und allein mit
der pauschalen und ziemlich üblen Behauptung erledigt, nicht einmal ein Wahnsinniger glaube
von seinen Begriffen und Ideen, sie seien ohne seine Tätigkeit hervorgebracht worden. In
der Tat ziemlich übel, denn damit siedelt er implizit und bei Lichte besehen mit Volkelt stellvertretend
den anderes meinenden zeitgenössischen philosophisch-psychologischen Wissenschaftsbetrieb
noch unter dem Niveau eines Wahnsinnigen an. Ein für eine Dissertation ganz
ungeheuerlicher Affront in jeder Hinsicht. Nicht nur dem Inhalt der Behauptung nach, sondern
viel mehr noch der vollständig argumentationslosen Verfahrensweise nach. Steiners etwa
48 Seiten lange Dissertation macht, anders als etwa die ähnlich orientierte und auch nicht sehr
umfangreiche Dissertation Wimmenauers, die wir oben im Kapitel 5i) etwas erläutert haben,
nicht entfernt den Versuch, seine These bewusstseinsphänomenologisch zu diskutieren und
kritisch zu erläutern. Was man zumindest bei seinem exponierten Verweis auf Volkelt hätte erwarten
müssen. Steiner blendet stattdessen die entsprechenden Gegenpositionen vollständig
aus. Ein für eine Doktorarbeit einigermassen dreistes und wissenschaftlich natürlich mehr als
fragwürdiges Procedere. Die damaligen Gutachter der Steinerschen Dissertation müssen dies
dann auch, anders als die meisten heutigen Leser, die davon in der Regel nicht einmal als ausgewiesene
Fachwissenschaftler etwas wissen (siehe Hartmut Traub), als eklatanten wissenschaftlichen
Mangel empfunden haben. Entsprechend ist auch nicht zu erwarten, dass sie Steiners
Doktorarbeit mit summa cum laude bewertet haben. 113
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Bekanntlich ist Steiners Dissertation mit der denkbar schlechtesten Note rite bewertet worden. Dazu trug sein
Umgang mit der obenstehenden Frage vielleicht nicht allein bei. Aber wie mir scheint, weil vieles dafür spricht,
doch in einem beträchtlichen Umfang. Denn was Steiner dort vorführte, war einfach eine kolossale und nicht
hinzunehmende wissenschaftliche Entgleisung. Siehe ganz knapp dazu auch Mitteilungen, Anthroposophie
weltweit. Ausgabe 1-2/Februar 2012, S. 5. Siehe auch die Onlineausgabe der Zeitschrift Erziehungskunst.
Vortragsweise spricht Steiner weit später (1921) davon, dass es ausserordentlich schwierig sei, philosophisch
zur Anerkennung von Denkaktivität zu kommen: "Dennoch ist es außerordentlich schwierig, auf diesem
Wege rein philosophisch hinzukommen zu der Erfassung der Aktivität des Denkens, und ich kann es vollständig
verstehen, daß Geister wie Richard Wahle, der sich einmal klar vor die Seele gestellt hat, wie das Wahrnehmen
eigentlich nur Chaotisches vor unsere Seele hinsetzt, und wie solche Denker, die wirklich nur dasjenige vor sich
haben, was Johannes Volkelt mit Recht genannt hat die einzelnen nebeneinandergesetzten Fetzen des äußeren
Wahrnehmens, die das Denken erst ordnen muß - ich kann es verstehen, wie solche Denker dann, weil sie sich
ganz einleben in das Wahrnehmen, nicht dazu kommen, sich auch einleben zu können in die aktive Wesenheit
des Denkens, sich nicht aufschwingen können dazu, anzuerkennen, daß wir, indem wir die Aktivität des Denkens
erleben, in einer Tätigkeit ganz drinnenstehen, und weil wir ganz drinnenstehen, sie mit unserem Bewußtsein
völlig verbinden können. Ich kann mir gut vorstellen, wie unbegreiflich es solchen Denkern ist, wenn man ihnen
aus dem vollen Erleben dieser Aktivität des Denkens die Worte entgegnet: Im Denken haben wir das Weltgeschehen
selber an einem Zipfel erfaßt! -, wie ich es in meiner «Philosophie der Freiheit» ausgesprochen habe." GA-
78, Dornach 1968, S. 39 ff. Vortrag vom 30. August 1921.
Steiner selbst ist diese philosophische Anerkennung von Denkaktivität mit Blick auf seine Dissertation
allerdings auch nicht in einer Weise gelungen, dass man sagen könnte, sie sei wissenschaftlich abgesichert. Er
zeigt nur auf den entscheidenden Punkt, sichert ihn aber nicht ab. Gerade in der Dissertation (Wahrheit und Wissenschaft)
findet diese Absicherung ja erkennbar nicht statt, weil er dort auf den Forschungsstand seiner Zeit gar
keinen Bezug nimmt. Die philosophische Absicherung hätte nur im Rahmen einer (umfänglichen) Diskussion
kontroverser Standpunkte bestehen können. Davon aber kann bei Steiner keine Rede sein, sondern er beschränkt
sich wie gezeigt auf eine bloss persönliche Behauptung, die sich nicht einmal mit den eigenen divergierenden
Quellen (Volkelt) in dieser Angelegenheit auseinandersetzt. Und die Philosophie der Freiheit versteht sich schon
gar nicht mehr als ein Werk, das die zeitgenössischen psychologischen Auffassungen von Denkaktivität breit diskutiert.
Sie aber installiert auf dem fraglichen Hervorbringen den archimedischen Hebel der Welterklärung. Auf
einem psychologischen Faktum folglich, das zu Steiners Zeit mehr als umstritten war, und von Steiner vor diesem
Hintergrund nie eingehender diskutiert wurde. Ensprechendes gilt von Steiners Anliegen, das menschliche
Selbstbewusstsein wieder mit der äusseren Natur zu verbinden. Was natürlich kaum stringent möglich ist, wenn
über den massgeblichen Aspekt der inneren Kausalität keine Klarheit herrscht. Steiners Wunsch von 1915 in der
Schrift Von Seelenrätseln (GA-21) nach einem psychologischen Laboratorium, um dort beste Grundlagen zu legen,
ist also mehr als berechtigt. Es war absolut notwendig den Dingen ausführlich weiter nachzugehen, und er
schätzt damit die Angelegenheit sehr realistisch ein. Denn an der fehlenden Absicherung der Dissertation und
der Philosophie der Freiheit hängt nicht nur Steiners Erkenntnistheorie, sondern, wie wir hinlänglich gezeigt haben,
auch seine ganze Freiheitsphilosophie. Noch viel mehr gilt dies für die geistige Forschung des späteren Stei­