Bildende Kräfte und Steiners Philosophie der Freiheit - Studien zur ...

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auf vernunftkritischer Ebene ansiedelte, und fernab von jeder seelischen Empirie zu klären
unternahm. Oder anders gesagt: Er macht aus einem empirischen Problem irrtümlich ein metaphysisches
der apriorischen Denkvoraussetzungen, weil ihm der empirische Zugang zur seelischen
Ebene fehlt, auf der es lösbar ist.
Auch an dieser Stelle stossen Sie sachlich sofort auf Steiners Vorhaltungen gegenüber Kant,
dass dieser sich nicht vorrangig gefragt habe, was Erkenntnis eigentlich sei (siehe oben).
Denn für Steiner hat Erkenntnis als faktischer Prozess sehr viel mit erlebter Kausalität zu tun.
Ein Sachverhalt, der gar nicht aufzufinden ist, wenn man diesem Was der Erkenntnis nicht
ernsthaft seelisch beobachtend mit empirischen Mitteln nachgeht, sondern nur mit logischen
Mitteln den vermeintlichen apriorischen Bedingungen des Vernunftgebrauchs nachspürt. Sehen
Sie sich in Steiners Philosophie der Freiheit - das gilt jetzt nur für die Zweitauflage von
1918 - einmal an, wie sehr er in den Überarbeitungen von 1918 im dritten Kapitel Wert darauf
legt, das tätige Denken von den rein passiven Seelenerscheinungen, etwa unwillkürlichen Gedankenbildern
und Gefühlsäusserungen, abzugrenzen. Immer geht es dort darum, das verursachende
und aktiv Tätige beim Denken psychologisch erlebnismässig in den Blick zu bekommen.
Was diesen Charakter der durchgehenden Aktivität nicht hat, ist in seinen Augen gar
kein Denken. Und das sind ja, obgleich sehr zentrale und wichtige, dennoch erst relativ bescheidene
Anfänge einer weit tiefer reichenden psychologischen Charakterisierung des Denkens.
Verursachung im Seelenleben ist eben nur zu konstatieren, wenn man sich beobachtend den
Erscheinungen des Seelenlebens auch zuwendet. Ein Philosoph, der die Methode der inneren
Beobachtung von vornherein skeptisch bis ablehnend beurteilt wie Kant, weil er aus mancherlei
Gründen nichts davon hält, nimmt sich damit auch von vorn herein jede Möglichkeit, diesem
begrifflichen Ursprung und einem möglichen unmittelbaren Kausalitätserlebnis auf den
Grund zu gehen. Das heisst, er verstellt sich den Weg einer natürlichen, objektangemessenen
Erklärung und Aufhellung von Humes Problem. Und er wird eben wie Kant den Weg in die
allgemeine Vernunft- und Metaphysikkritik wählen, ohne den genetischen und natürlichen
Aspekt jemals ernsthaft ins Auge zu fassen und ihm nachzugehen. Wie weit die Zeitverhältnisse
bei Kant und Hume zudem überhaupt die Möglichkeiten und methodischen Mittel bereit
hielten, zur Klärung solcher Problemstellungen beobachtend in das Innere des menschlichen
Seelenlebens einzudringen, ist eine ganz andere, aber verständlicherweise ebenfalls sehr entscheidende
Frage. Für Kant haben wir das oben schon wiederholt angedeutet. Für Hume gilt
vergleichbares. In der unten angegebenen Literaturliste finden Sie in der ausgedehnten Studie
von Jürgen Bona Meyer (Kants Psychologie, Berlin 1870) einige Kant betreffende
Erklärungen dazu, warum Kant die Psychologie so gering schätzte, und von ihr auch keinen
energischen Gebrauch machen wollte.
Auf welche Psychologie Hume bei seinen Untersuchungen über den menschlichen Verstand
zurückgriff, können Sie diesem Werk selbst entnehmen. 76 Diltheys Charakteriserung dessen,
die zugleich eine Art exemplarischen Fall beschreibt, wie sich Philosophen und Psychologen
einen der Naturwissenschaft entlehnten Mechanismus des seelischen und geistigen Lebens bis
in die nahe Gegenwart hinein vorstellten, und woran sie sich dabei orientierten, sieht folgendermassen
aus:
"David Hume, welcher über zwei Generationen nach Spinoza dessen Werk fortsetzte, verhält
sich zu Newton genau so wie Spinoza zu Galilei und Descartes. Seine Assoziationstheorie ist
ein Versuch, nach dem Vorbild der Gravitationslehre Gesetze des Aneinanderhaftens von Vorstellungen
zu entwerfen. «Die Astronomen», so erklärt er, «hatten sich lange begnügt, aus den
sichtbaren Erscheinungen die wahren Bewegungen, die wahre Ordnung und Größe der Him­
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Siehe David Hume, Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand, in der Übersetzung von C. Nathansohn,
Leipzig 1893. Im Internet erreichbar unter:
http://archive.org/stream/eineuntersuchun00humegoog#page/n2/mode/2up