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he gekommen sind. Dies ist auf Patañjalis Ansicht zurückzuführen, dass der wahre Wesenskern (der puruṣa) erfahrbar wird, wenn die vṛttis <strong>zum</strong> Stillstand gekommen sind und daher keine spezielle Einsichtsmeditation – wie sie im Buddhismus geübt wird - erforderlich sei. Die Begriffe bezüglich Meditation sind im PYS gegenüber denen im Buddhismus teilweise vertauscht – vielleicht mit der Absicht, dass keine Verwechselung der Systeme stattfinden kann? Der im Frühbuddhismus für alle Stufen einigermaßen vertiefter Meditation gebräuchliche Ausdruck „Samādhi“ wird im PYS nur für die tiefsten Stadien verwandt (wie später dann auch in den Mahāyāna-Sūtras). Dhyāna (die gleiche Wortwurzel wie jhāna) bezeichnet im PYS mitteltiefe Versenkungsstufen, im Buddhismus hingegen auch tiefe. 19 Der Anfang von Meditation beginnt bei Patañjali mit citta prasādana, der „Zufriedenheit des Geistes“ (und mit Meditationsvorübungen, die dahin führen) sowie mit „Stetigmachen des Geistes“ (manasaḥ-stitthinibandana). Dies hat seine Entsprechung (oder seinen Vorläufer?) in der buddhistischen „angrenzenden Konzentration“. Unter anderem wird von Patañjali zur Erlangung der Zufriedenheit des Geistes die Praxis der brahmavihāras auf einer einfachen Stufe empfohlen. Auffallend ist im PYS, dass es viel systematischer, rationaler und logisch begründeter auf die Erforschung und Durchdringung der Innenwelt des Menschen abzielt als davor entstandene Texte des Brahmanismus (z.B. Upaniṣaden, Bhagavad Gīta). Auch die Nähe zu buddhistischer Terminologie zeigt, wie sehr der sich entwickelnde Hinduismus von den buddhistischen Traditionen gelernt hatte – und wahrscheinlich auch umgekehrt der Buddhismus von anderen Yogatraditionen. Es mag ein Verdienst der beiden Nāstika- Religionen Buddhismus und Jainismus sein, dass der moderne Hinduismus auch das Nicht - theistische klassische Saṃkhya - System als eine der 6 orthodoxen hinduistischen Darsanas anerkennt. Dabei ist das klassische Samkhya-System so kühn, eine Reihe von Argumenten gegen die Existenz eines Schöpfergottes vorzutragen – und das im Angesicht der im Hinduismus weit verbreiteten
Gottesliebe und Verehrung! Vielleicht hat der Hinduismus unter dem Druck der Nāstika- Religionen akzeptieren müssen, dass religiöses Leben auch ohne die Idee eines Schöpfergottes oder die Annahme eines göttlichen Urgrundes möglich ist. Goldstandard indischer Religionsphilosophie ist seit der Entwicklung des buddhistischen Madhyamika-Systems durch Nagārjuna die Lehre von den zwei Ebenen der Wirklichkeit: die Ebene der relativen Wirklichkeit, wie wir sie normalerweise erleben (samvṛtti satya) und die Ebene der höheren Wirklichkeit (paramārta satya). Diese zweite Ebene ist erfahrbar, aber nicht in Worten beschreibbar. (Allerdings hatte diese Idee bereits Vorläufer im alten Indien, sowohl in den Upaniṣaden als auch beim Buddha). – Der große hinduistische Philosoph Ṥankarācārya adaptierte diese Lehre Nagārjunas an Aussagen aus den Upaniṣaden und formte daraus sein monistisches Advaita – Vedānta – System. Nicht zufällig warfen ihn seinerzeit orthodoxe Gelehrte und Brahmanen vor, er sei ein verkappter Buddhist. Überspitzt könnte man sagen, Advaita Vedānta sei „panenthesierter Madhyamaka“. – Und diese Form 20 des Vedānta wird heute neben den Bakti – Bewegungen als einer der Höhepunkte des Hinduismus angesehen! Auch die buddhistische Anschauung, dass Buddhas jeweils dann in der Welt erscheinen, wenn die Erinnerung an die Weltenlehrer und an ihre Lehren in Vergessenheit geraten sind, fand im Hinduismus eine theistische Entsprechung: Immer wenn die Welt in spirituelle Dunkelheit zu versinken droht, inkarniert sich Gott oder das Göttliche in Form eines erleuchteten spirituellen Wesens (Avatar, wörtlich: Der Herabgestiegene). So fällt es dem Hindu leicht, Kṛiṣna, Buddha, Jesus, Mohammed und viele Heilige als Manifestationen des Einen Göttlichen zu begreifen. Diese Auffassung hat so manchen christlichen Missionar in Indien in Verzweiflung getrieben, wenn er versuchte, Hindus klar zu machen, dass es nur einen Gottessohn gegeben habe. Dies führte und führt zu ungläubigem Staunen, warum ein gütiger Gott nur einmal – und nicht zu allen Zeiten der Geschichte – einen einzigen Sendboten der Menschheit schenken sollte. Im Gegensatz <strong>zum</strong> Mahāyāna – Buddhismus wurde die soziale,
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