Lektion 1/2010 - Übrigen

Gemeinschaft der Übrigen e. V.
Bibelbetrachtung 2010
Januar - Februar - März
Endbetrachtung mariologischer Dogmen
aus biblischer Sicht
und
der Bußruf Elias
mit Auftreten Johannes des Täufers
und des Endzeit-Elia
Studium zur Sabbatschule für das erste Viertel 2010

Vorwort
Im Studium der Geburtsereignisse Jesu ist es unumgänglich
gewesen, nicht nur den biblischen Befund zu studieren, sondern
auch den nachkanonischen Überbau in der Dogmenbildung
der Lehre über Maria (Mariologie). Es waren vier Dogmen,
die in diesem Rahmen betrachtet wurden: (1) Das Dogma
von Maria als der Immaculata Conceptio (Unbefleckte Empfängnis).
(2) Das Dogma von Maria als der Semper Virgo
(Immer-Jungfrau). (3) Das Dogma von Maria als der Theotokos
(Gottesgebärerin oder Mutter Gottes). (4) Das Dogma von
Maria in ihrer leiblichen Aufnahme in die himmlische Herrlichkeit
(Assumptio).
Während die katholische Seite das Evangelium mit einem
überdimensionalen Überbau versieht, neigen protestantische
Kreise zum anderen Extrem: In Predigten kommt Maria trotz
ihrer einzigartigen Nähe zu Christus kaum vor. Selbst in Evangelisationen
ist für Maria kaum Platz. Dabei steht sie doch
unübersehbar zusammen mit Johannes als Heilsempfängerin
direkt unterm Kreuz. Was hindert uns daran, die Gemeinde
aufzurufen, mit Maria zum Kreuz hinzutreten und mit ihr
das Heil des Kreuzesmannes zu empfangen? Eine Besinnung
auf die Evangelien lässt uns auch Maria entdecken, denn dort
nimmt sie ja als von Gott auserwähltes Werkzeug (Magd des
HERRN) im gottseligen Geheimnis der Inkarnation (Fleischwerdung
Gottes) als empfangendes Organ eine einzigartige
Rolle im Evangelium ein, die keiner anderen Frau zukommt
und nicht zu übersehen ist.
In diesem Viertel wird die Serie über Mariologie mit fünf von
zwölf Lektionen fortgesetzt und abgeschlossen. Im vorigen
Viertel wurde die nachapostolische Entwicklung des Dogmas
von Maria als der Immaculata, behandelt. Dabei war es darum
gegangen, dass Maria im Zeugungsakt ihrer Eltern von
Erbsünde unbefleckt empfangen worden und makellos in die
Welt eingetreten sein soll. Dadurch wird eine Parallelgestalt
neben dem makellosen und sündlosen Christus aufgebaut.
Schon Thomas von Aquin hatte dagegen Bedenken gehabt.
Trotz feinsinnigster Unterscheidungen des Duns Scotus, die
auch in das Dogma eingeflossen sind, ist die Konkurrenz
Mariens zu Christus als der Makellosen nicht ausgeräumt.
Das Dogma der Aufnahme Mariens mit Leib und Seele in die
himmlische Herrlichkeit (assumptio) gipfelt in ihrer Vergötterung.
Zumal wurde sie als die „unbefleckte Jungfrau, von jedem
Makel der Erbsünde unversehrt, nach Vollendung des
irdischen Lebenslaufes mit Leib und Seele in die himmlische
Herrlichkeit aufgenommen und als Königin des Alls vom Herrn
erhöht, vollkommen ihrem Sohne gleichgestellt zu sein, dem
Herrn der Herren und dem Sieger über Sünde und Tod“ (Dogma
von Papst Pius XII 1950; LG § 59 zitiert in: http://
www.mariedenazareth.com/850.0.html?&L=2; Einzelheiten
Lektion 10, voriges Viertel).
In dieser Lektion wird das Dogma von Maria als der Semper
Virgo untersucht. Dieses Dogma fügt dem in der Schrift bezeugten
Wunder der Jungfrauengeburt (Jes. 7:14, LXX; Mt.
1:23) ein weiteres Wunder hinzu: Maria sei nicht nur als Jungfrau
schwanger geworden, sondern auch während und nach
der Geburt des Jesuskindes immerwährend Jungfrau geblieben.
Das apostolische Zeugnis der Evangelien und Briefe
bezeugt dieses Wunder nicht. Vielmehr richten die Apostel
den Kanon, die Richtschnur, auf, nicht nur bei dem zu bleiben,
was die Gemeinde Christi „von Anfang an gehört hat“,
sondern auch, dass diese Richtschnur, den die Apostel in ihrem
Bekenntnis niedergelegt haben, ewig beizubehalten ist
(1. Joh. 2:24-27; 2. Joh. 1-2).
Ebenfalls in dieser Lektion wird das Dogma von Maria als der
Theotokos, der Gottesgebärerin oder Gottesmutter behandelt.
Aufgrund des apostolischen Zeugnisses ist Christus in seiner
Selbstoffenbarung als wahrer Mensch gleichzeitig wahrer Gott:
Joh. 1:1-3; 8:58, vgl. 2. Mose 3:14; Joh. 10:30-33; 1. Joh. 5:20;
Mt. 22:41-46; oder siehe die Bergpredigt, wo Christus auf der
Ebene des Gesetzgebers vom Sinai mit seinem „Ich aber sage
euch“ auftritt: Mt.5:18.22.28.32.34.39.44. Zu seinem wahren
Menschsein siehe Joh. 1:14; 4:6; 11:33-35; 19:5.28.34; 1. Tim.
3:16. Die Gottheit und Menschheit Jesu steht auf der Grundlage
seiner Selbstoffenbarung und ist nicht abhängig davon,
dass Maria „Mutter Gottes“ sein soll. Dieser Titel ist den Aposteln
unbekannt. Als der greise Evangelist Johannes, der sein
Evangelium um 90 n. Chr. schrieb, bezeichnet er Maria stets
als „Mutter Jesu“, niemals als „Mutter Gottes“ (Joh. 2:1-2.12;
19:25). Auch Lukas nennt Maria im Pfingstereignis „Mutter
Jesu“ (Apg. 1:14).
Das Evangelium ist Produkt der Offenbarung und nicht Ergebnis
ausgeklügelter Logik, wobei geschlussfolgert ist, wenn
Jesus wahrer Gott ist, sei Maria die Mutter Gottes.
Zurückkommend auf das Dogma Mariens als der Semper Virgo
(Immer-Jungfrau): Ein Studium des Protevangelium des
Jakobus wurde nicht mehr aufgenommen. Es würde aber zeigen,
dass das Dogma von Maria als der Immer-Jungfrau in
dieser Quelle ihren Ursprung hat, nicht aber in den kanonischen
apostolischen Schriften und Briefen. Nach dem Protevangelium
des Jakobus hat Maria das Jesuskind in einer Höhle
geboren. Eine hinzugerufene Hebamme stellte das Wunder
der Jungfräulichkeit noch während der Geburt fest. Als die
Hebamme dies anschließend einer Salome berichtete, bezweifelte
diese es und untersuchte selbst, ob dies der Fall sei.
Nach ihrer Untersuchung schilt sie ihren Unglauben und beklagt,
dass ihre Hand mit Feuer verbrennt. Nach ihrem Gebet
um Heilung wurde ihre Hand geheilt (http://www-user.
unibremen.de/-wie/texeapo/Jakobus-dtsch.html, S. 9; Protevangelium
Jakobus, 19:2 bis 20:4).
Im zweiten Teil dieses Viertels wird mit Johannes dem Täufer
fortgesetzt, dem Wegbereiter für das erste Kommen Christi.
Es wird unter anderem herausgearbeitet, wie das Motiv des
Wegbereiters bereits im Gesetz Moses vorhanden ist (2. Mose
23:20ff). Von dort her haben es Jesaja und Maleachi aufgegriffen.
Während Jesaja dieses Motiv des Wegbereiters auf
die zukünftige Situation des Exodus aus der babylonischen
Gefangenschaft bezieht (Jes. 40:1-4), sieht Maleachi den apokalyptisch-eschatologischen
(endgeschichtlichen) Wegbereiter,
den Propheten Elia, vor dem Endgericht erscheinen, mit
der Aufgabe, durch die Versöhnungsbotschaft das Gericht von
Israel abzuwenden (Mal. 3:23-24).
Joel sieht vor dem Endgericht die apokalyptischen Zeichen
an Sonne und Mond eintreten und in Verbindung damit eine
große Geistesausgießung (Joel 3:1-4). Zusammengenommen
bedeutet dies, dass der endgeschichtliche Elia „im Geist und
in der Kraft Elias“ (Lk. 1:17) durch diese Geistesausgießung
auf seine Aufgabe vorbereitet wird: die Welt auf das zweite
Kommen Christi vorzubereiten.
Ehe es dazu kommt, ergeht die Eliabotschaft „im Geist und
in der Kraft Elias“ mit ihrem Bußruf zuerst an die Träger der
Eliabotschaft. Erst wenn die Bußpredigt des Elia eine Sinnesänderung
an den eschatologischen (endgeschichtlichen) Übrigen
bewirkt hat, die ja die letzte Strecke der Heilsgeschichte
zurücklegen, wird die Bußpredigt an die Welt und das moderne
Babylon glaubwürdig und überzeugend sein.
2

Aufgrund von Lukas 16:16-17 wird auch die Position des Täufers
in der Heilsgeschichte untersucht und festgestellt, dass
der Täufer mitten im Verlauf einer kontinuierlichen Heilsgeschichte
steht, bei der kein Bruch zwischen dem Alten und
dem Neuen auftritt. Während das Gesetz und das Evangelium
bis auf Johannes geweissagt haben, wird seit einschließlich
Johannes dem Täufer das Evangelium verkündigt - mit
dem Hinweis, das es leichter ist, das Himmel und Erde vergehen,
als das auch nur ein Häkchen vom Gesetz wegfalle.
Damit gehen Evangelium und Gesetz vor wie nach Johannes
Hand in Hand. Das Gesetz konfrontiert mit Sünde. Das Evangelium
weiß einen Ausweg aus dem Gericht, das im Kreuzesereignis
an unserer statt bereits vollstreckt worden ist, und so
aus lauter Gnaden Vergebung zugesprochen werden kann.
Das Gesetz vor Johannes hatte die gleiche Aufgabe der Sündenkonfrontation
gehabt. Die Propheten haben auf Christus
vorausschauend Evangelium verkündigt: so z.B. Jesaja, der
das stellvertretende Leiden des Gottesknechtes für die Sünder
im Voraus verkündigt (Jes. 53!). Johannes predigt das
Evangelium in allernächster Nähe Jesu: „Siehe, das ist
Gottes Lamm, das der Welt Sünde trägt!“ (Joh. 1:29.36).
Die Propheten verkündigten das gleiche Evangelium, nur
aus einer größeren zeitlichen Distanz.
Auch wird die endgeschichtliche Lehre Balaams mit ihrer Dämonenlehre,
die urgeschichtlich und endgeschichtlich spiegelbildlich
auftritt, behandelt. Im modernen Babylon ist diese
Verführung fest verankert, angedeutet durch die Bezeichnung
„Behausung von Dämonen“ (Offb. 18:1-4 vgl. Psalm
106:28.36-38) Diesem Gegner tritt die endgeschichtliche
Eliabotschaft „im Geist und in der Kraft Elias“ entgegen:
urgeschichtlich (2. Könige 1:1-3), wie endgeschichtlich (Offb.
18:1-4).
Diese und andere Aspekte des Ur-Elia, Johannes des Täufers
und des endgeschichtlichen Elia in Gestalt der endgeschichtlichen
Übrigen, die diese Botschaft „im Geist und in
der Kraft Elias“ übernehmen, werden untersucht.
Wir bitten in diesem Viertel um den Geist und die Kraft Elias,
uns zur Buße und Sinnesänderung zu führen, damit das „Joelereignis“
stattfinden und das Zeugnis Elias nach außen hin
glaubhaft und überzeugend bekundet werden kann.
Winfried Stolpmann
Inhaltsverzeichnis
Vorwort ................................................................................................................................ 2
Lektion 1 Die Ehe von Josef und Maria ................................................................................. 4
Lektion 2 Das Dogma von Maria als Gottesmutter ................................................................ 8
Lektion 3 Der zwölfjährige Jesus im Tempel ....................................................................... 13
Lektion 4 Die Mutter Jesu auf der Hochzeit zu Kana .......................................................... 17
Lektion 5 Die wahre Mutter Jesu ......................................................................................... 21
Lektion 6 Die Zeit des Täufers ............................................................................................ 26
Lektion 7 Der Täufer als apokalyptischer Endzeitprophet ................................................... 30
Lektion 8 Der erste und zweite Elia ..................................................................................... 34
Lektion 9 Aufgabe und Ärgernis der Eliabotschaft .............................................................. 38
Lektion 10 Der Täufer im Blickfeld von Gesetz und Propheten ............................................. 42
Lektion 11 Elia und die Wüstentypologie .............................................................................. 46
Lektion 12 Im Geist und in der Kraft Elias gegen Endzeitverführung .................................... 51
Lektion 13 Wiederholungsfragen .......................................................................................... 56
Nachwort .............................................................................................................................. 58
3

Lektion 1 3. Januar - 9. Januar 2010
Die Ehe von Josef und Maria
Schriftabschnitt: Matth. 1:25; 9:2; 24:38-39; Mk. 6:1-6;
Matth. 13:53-57.
Merkvers: „Und er berührte sich nicht, bis sie ihren ersten
Sohn gebar, und er gab ihm den Namen Jesus.“ (Matth.
1:25, Lutherbibel 1984)
so genannte „Josefsehe“ eine Folge des Dogmas von Maria
als „Mutter Gottes“?
Antworten:
Das in der Lutherbibel mit „berühren“ übersetzte Wort meint
den ehelichen Intimverkehr.
SONNTAG
Beurteilung des Textes
Grammatischer Sinn
In Matthäus 1:25 liegt eine grammatische Konstruktion vor,
die den Endzeitpunkt einer Handlung festlegt, die nicht
mehr fortgesetzt wird. Einzelheiten siehe in der grammatischen
Erklärung der Fußnote. (1)
Der Sinn des Textes nach der Grammatik lautet: „Und er erkannte
(berührte) sie nicht, solange bis sie den Sohn geboren
hatte.“
Die Enthaltsamkeit des ehelichen Intimverkehrs Josefs und
Marias endet mit der Geburt Jesu. Nach diesem Zeitpunkt wird
diese Enthaltsamkeit nicht mehr fortgesetzt.
Beurteilungsgrundlage
Insgesamt kommt diese besondere grammatische Konstruktion
im Matthäusevangelium dreimal vor (Matth. 1:25; 2:9;
24:38-39). Wir wollen jede dieser Stellen betrachten und auch
jedes Mal den Handlungssinn mit Matthäus 1:25 vergleichen.
Dadurch wird eine Beurteilungsgrundlage geschaffen.
Beurteilungsgegenstand
Beurteilungsgegenstand ist das Römisch Katholische Dogma
der „Immerwährenden Jungfräulichkeit Mariens“.
Danach soll die leibliche Jungfräulichkeit Mariens in und nach
der Geburt unversehrt und immerwährend erhalten geblieben
sein. Die Ehe, die Maria und Josef führten, ist unter dem Namen
„Josefsehe“ bekannt. Da soll es zwischen ihnen nach
der Geburt Jesu keinen ehelichen Intimverkehr gegeben haben.
Das Dogma von Maria als „Gottesgebärerin“ (Theotokos)
erhebt sie in den Stand einer „Mutter Gottes“. Angesichts
dieser Titelerhebung ist eine eheliche Enthaltsamkeit Josefs
die unvermeidbare Folge. Eine „Mutter Gottes“ als Ehefrau
zu sein, erhebt Maria in den Stand einer jenseitigen Übermenschlichkeit,
welche einem wirklichen Ehestand enthoben
ist.
Fragen: (1) Welches ist der Sinn des Textes von Matthäus
1:25? (2) Was lehrt dagegen das Dogma der „Immerwährenden
Jungfräulichkeit Mariens? (3) In wiefern widerspricht dieses
Dogma dem Text in Matthäus 1:25? (4) In wiefern ist die
MONTAG
Die Grundlage der Beurteilung
Allgemein
Wir wollen nun alle Stellen betrachten, die in der kanonischen
Literatur in dieser besonderen grammatischen Konstruktion
vorkommen. Dabei wird jede einzelne Stelle mit dem grundlegenden
Text von Matthäus 1:25 verglichen, um die gleichlautende
Art der Handlung festzustellen. Es geht bei diesen Stellen
um eine Handlung, die einen Endzeitpunkt hat und
danach nicht mehr fortgesetzt wird.
Matthäus 2:9
„Als sie (die Weisen) aber dem König (Herodes) zugehört
hatten, gingen sie los, und siehe, der Stern, den sie im
Osten gesehen hatten, zog vor ihnen solange her, bis er
kam und oben stehen blieb, wo das Kind war.“ (Matth. 2:9)
Der Stern zieht vor den Weisen her: solange bis er oben stehen
bleibt, wo das Kind in der Krippe liegt. Der Stern zieht
nicht mehr weiter. Der Endpunkt der Handlung ist erreicht.
In der Ausgabe Juli-September 2009, Lektion Nr. 10, wurde
begründet, dass der Stern in Wirklichkeit die Herrlichkeit einer
fernen Engelschar war, welche die Weisen zum Stall nach
Bethlehem führte. Diese Engelschar wusste, wo das Kind
geboren war, zog vor ihnen her und blieb oben über dem Stall
stehen, wo das Kind war. Die Bewegung am Himmel war zum
Stillstand gekommen und setzte sich nicht mehr fort.
Vergleich: „Und er (Josef) erkannte sie solange nicht, bis
sie das Kind geboren hatte.“ (Matth. 1:25)
Die Handlung besteht hier in der ehelichen Enthaltsamkeit
Josefs. Der Endpunkt der Handlung, also seiner ehelichen
Enthaltsamkeit, liegt bei der Geburt des Kindes. Nach diesem
Zeitpunkt ist die eheliche Enthaltsamkeit aufgehoben und wird
nicht mehr fortgesetzt.
4

Der Textabschnitt Matth. 24:38-39
Die gleiche grammatische Konstruktion ist auch in einem anderen
bekannten Text vorhanden: „Denn wie es in den Tagen
vor der Flut war: Sie aßen, sie tranken, sie heirateten
(vom Manne gesagt), sie ließen sich heiraten (von der Frau
gesagt), bis an den Tag, als Noah in die Arche ging: und
sie merkten es nicht, solange bis die Flut kam, und sie
alle mitriss.“ (Matt. 24:38-39)
Sie waren in ihrem Essen, Trinken, Heiraten und sich heiraten
lassen, derart gefangen, dass sie nichts von einer Flut merkten
oder auch nichts merken wollten, obwohl der Bau der Arche
auf die kommende Flut hinwies. Sie merkten oder wollten
solange nichts von einer Flut merken, bis diese tatsächlich
hereinbrach. Dies war der Endpunkt ihres
Schmausens, Heiratens und ihrer Nichtbeachtung des
Baus der Arche, welche die Flut ankündigte. Ihre Nichtbeachtung
wird jetzt nicht fortgesetzt, weil die Flut, die sie
mitreißt, nicht ignoriert werden kann.
Wieder der Vergleich zu unserem ursprünglichen Text: „Und
er (Josef) erkannte sie (Maria) solange nicht, bis sie den
Sohn gebar.“ (Matth. 1:25)
Der Schlusspunkt der ehelichen Intimbeziehung Josefs mit
Maria ist die Geburt des Kindes. Mit diesem Zeitpunkt ist diese
Enthaltsamkeit aufgehoben und wird nicht mehr fortgesetzt.
Damit wurden sämtliche Stellen behandelt, die in dieser besonderen
grammatischen Konstruktion innerhalb des biblischen
Kanons vorkommen, alle bei Matthäus. Die grammatische
Konstruktion beinhaltet eine Handlung, die auf einen
Zeitpunkt zuläuft. Dieser beendet die Handlung und
setzt sie nicht mehr fort. Für Matth. 1:25 bedeutet dies,
dass Josefs eheliche Enthaltsamkeit mit der Geburt des
Jesuskindes endet und nicht mehr fortgesetzt wird.
Fragen: (1) Wie kommt der Endpunkt einer Handlung, die nicht
mehr wiederholt wird, (a) in Matth. 2:9 zum Ausdruck? und (b)
in Matth. 24:38-39? (2) Was ergibt sich hieraus in Bezug auf
die Ehe Josefs, die in Matth. 1:25 ausgedrückt wird.
Antworten:
7:14; Matth. 1:20-23; Lk. 2:30-35) und den Heiland der Welt
geboren hat. Ein darüber hinausgehendes Gnadenwunder, in
dem die leibliche Jungfräulichkeit Mariens in und nach der
Geburt Jesu unversehrt und immerwährend erhalten geblieben
sein soll, ist nicht Gegenstand apostolischen Offenbarungsgutes
und kann daher nicht Bestand unseres Glaubens
und Bekennens sein. Wir glauben an Gott, den allmächtigen
Schöpfer Himmels und der Erden, der durch den Heiligen
Geist mit Wundern in unsere irdische Welt rettend
eingreift. Wir erachten uns aber nicht als berechtigt, diesen
offenbarten Wundern zusätzliche Wunder hinzuzufügen,
die weder offenbart noch apostolisch bestätigt worden
sind.
Spaltung durch Mariendogmen
Wir bedauern dieses Dogma der „Immerwährenden Jungfräulichkeit
Mariens“ und andere Mariendogmen, die allesamt den
in der Heiligen Schrift geoffenbarten Wundern neue Wunder
hinzufügen. Wir bedauern, dass der Leib Christi dadurch gespalten
worden ist und heute noch gespalten wird. Ferner glauben
und bekennen wir, dass die Einheit im Glauben nur in der
Rückkehr zum apostolischen Offenbarungsgut zu suchen und
zu finden ist. Wir glauben nicht, dass eine solche Einheit durch
ökumenische Dialoge zu erreichen ist, bei denen mariologische
Dogmen als Lehrformulierungen auf eine gemeinsame
Grundaussage des Glaubens zurückgeführt werden sollen, der
alle zuzustimmen hätten.
Liste der vier Mariendogmen
(I) Maria als Gottesgebärerin (Theotokos) und Gottesmutter,
aufgestellt auf dem ökumenischen Konzil von Ephesus im
Jahre 431. (http://www.mariedenazareth.com/857.0.html, S. 1.)
(II) Das Dogma der „Immerwährenden Jungfräulichkeit Mariens“
geht in den Ansätzen auf Papst Siricius (392) zurück.
Das 5. allgemeine Konzil (553) versah Maria mit dem Ehrentitel
„Immerwährende Jungfräulichkeit“. Die Lateransynode (649)
unter Papst Martin I. lehrt die „Immerwährende Jungfräulichkeit
Mariens“, vor, in und nach der Geburt des Jesuskindes.
Auf dem dritten Konzil von Konstantinopel wird das Dogma
der „Immerwährenden Jungfräulichkeit Mariens“ im Jahre 681
aufgestellt. Dem schließt sich Papst Paul der IV. (1555) in
seinen Erklärungen an. (http://www.kathpedia.com/index.php/
Jungfrau_Maria, S. 1-3; vgl. http://www.mariedenazareth .com/
857.0.html, S. 1)
(III) Das Dogma der Aufnahme Mariens (assumptio) mit Leib
und Seele in die himmlische Herrlichkeit und als „Königin des
Alls vom Herrn erhöht, vollkommen ihrem Sohn gleich gestaltet
zu sein, dem Herrn der Herren und dem Sieger über Sünde
und Tod“ wurde 1950 als Dogma aufgestellt.(http://
www.mariedenazareth.com/850.0.html, S. 1; und marie
denazareth.com/857.0?L=2, S. 1.)
DIENSTAG
Unser Glaubensbekenntnis
Wir glauben und bekennen mit allen Christen, die die Heilige
Schrift als alleiniges Maß des Glaubens anerkennen, dass
Maria wahrhaftig als Jungfrau in einem Gnadenwunder Gottes
durch den Heiligen Geist schwanger geworden ist (Jes.
IV) Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis Mariens, welches
besagt, dass Maria im Zeugungsakt ihrer Eltern von der
Behaftung der Erbsünde bewahrt, makellos in die Welt hineingeboren
und immerwährend makellos geblieben sein soll,
wurde von Papst Pius IX., am 8. Dezember 1854, als Dogma
verkündet. (http://www.wikipedia.org.wiki/Unbefleckte _Empfängnis,
S. 1; und http://www.kathpedia.com/index
php?title=Unbefleckte_Empfängnis,Seite; weitere Einzelheiten
siehe Lektionen 5 bis 7 des vorigen Viertels, Oktober-November-Dezember
2009.)
5

Fragen: (1) Was können wir aufgrund des apostolischen Offenbarungs-
und Glaubensgutes bekennen und was nicht? (2)
Worin haben Kirchenspaltungen ihre Ursache? (3) Wie wären
diese Spaltungen zu überwinden? (4) Warum scheitern
ökumenische Einheitsbestrebungen? (5) Wir wiederholen
stichpunktartig die vier Mariendogmen.
dreißig Jahre alt war? (3) Womit ist aufgrund der Aussage von
Matth. 1:25 in diesem Zusammenhang zu rechnen?
Antworten:
MITTWOCH
Nach zwölf Jahren Ehe
Lukas berichtet, wie Josef und Maria den zwölfjährigen Jesus
mit nach Jerusalem zum Passahfest mitnahmen (Lk. 2:41-52).
Bis zu dieser Zeit hatten sie ein zwölf Jahre langes Eheleben
hinter sich. Matthäus hatte im Bericht über die Geburt Jesu
vermerkt: „Und er (Josef) erkannte (berührte) sie nicht,
solange bis sie den Sohn geboren hatte.“ (Matth. 1:25, siehe
zu Sonntag.)
Dies beinhaltet Josefs und Marias eheliche Enthaltsamkeit nur
bis zum Zeitpunkt der Geburt Jesu. Auf die Zeit nach Christi
Geburt bezieht sich die Enthaltsamkeit in der Ehe jedenfalls
nicht. Sie hatten zwölf Ehejahre hinters sich, an die der Evangelist
Matthäus eheliche Enthaltsamkeit aber nicht gekoppelt
hatte. Es ist daher möglich, dass nach zwölf Jahren Ehe Kinder
in diese Ehe hätten geboren werden können.
Nach dreißig Jahren Ehe
Der zeitliche Rahmen
Im Jahre 27 n. Chr. begann Christus seinen messianischen
Dienst. Seine frühe Wirksamkeit liegt zwischen dem Frühjahr
27 bis Frühjahr 28. Sein Dienst in Judäa mit dem ersten und
zweiten Passah wird von 28 bis 29 n. Chr. datiert. Sein darauf
folgender Dienst in Galiläa mit dem zweiten und dritten
Passah nimmt einen Zeitraum von 29 bis 30 nach Christus
ein (ABC, V, Seiten 196-197). Eingebettet in diesem letzteren
Zeitraum ist die Begebenheit, die seine Verwerfung
in Nazareth schildert, berichtet von Markus und Matthäus
(Mk. 6:1-6; Matth. 13:54-58).
Die Brüder Jesu
Zu diesem Zeitpunkt ist Jesus dreißig Jahre alt. Dreißig Jahre
sind nach der Eheschließung Marias und Josefs vergangen.
Nach dieser Zeit werden denn auch Brüder Jesu und Schwestern
genannt: Jakobus, Josetos, Judas und Simeon, sowie
Schwestern (Mk. 6:3; Mt. 13:55) Matthäus hatte berichtet: „Und
er (Josef) erkannte (berührte) sie solange nicht, bis sie
einen Sohn gebar.“ (Matth. 1:21)
Anhand der grammatischen Konstruktion, unterstützt von
Parallelstellen haben wir aufgezeigt, dass die eheliche
Enthaltsamkeit Josefs und Marias bis zum Zeitpunkt der
Geburt anhält, aber danach nicht mehr fortgesetzt wird.
Wenn nun die eheliche Enthaltsamkeit beider nach der
Geburt Jesu aufgehoben ist und nicht mehr fortgesetzt
wird, ist damit zu rechnen, dass unter den aufgezählten
Kindern, solche sind, die Maria dem Josef nach der Geburt
Jesu im Verlauf Ehe noch geboren hat. (Anm. Redaktion:
Die Schlussfolgerung des Verfassers ist richtig, allerdings
gehen die Aussagen von E.G. White in die Richtung, dass
Maria keine weiteren Kinder geboren hat.)
Fragen: (1) Was ist nach 12 Jahren Ehe Marias und Josefs
aufgrund Matthäus 1:25 zu erwarten? (2) Welche Geschwister
Jesu werden bei Markus und Matthäus genannt, als Jesus
DONNERSTAG
Kein lückenloser Lebenslauf (Biographie)
Kindheit Jesu
Wir finden in den Evangelien nur kurze, knappe Andeutungen.
Die Zeit zwischen den Ereignissen der Geburt Jesu und
der Anwesenheit des zwölfjährigen Jesus im Tempel fasst
Lukas in knappe Worte: „Aber das Kind wuchs und erstarkte
und wurde erfüllt mit Weisheit, und die Gnade Gottes war
mit ihm.“ (Lk. 2:40)
Diese Lücke von zwölf Jahren wird in den Evangelien nicht
ausgefüllt, wie es in einer Biographie üblich gewesen wäre.
Die Evangelisten sind keine Biographen mit lückenlosem
Lebenslauf. Ihr Hauptanliegen ist der Weg Jesu zum Kreuz.
Die zweite Lücke klafft zwischen dem Zwölfjährigen im Tempel
(Lk. 2:41-52) und seinem frühesten Auftreten in der Öffentlichkeit
von Frühjahr 27 bis Frühjahr 28. Das sind weitere
15 Jahre biographisches Schweigen.
Matthäus berichtet die Flucht seiner Eltern nach Ägypten (Mt.
2:13-15) und ihre Rückkehr nach Galiläa (Verse 19-23). Einzelheiten
über die Kindheit Jesu werden nicht aufgeführt: weder
in Ägypten noch in Galiläa. Markus beginnt mit der Taufe
Jesu im Mannesalter und überspringt die Kindheit Christi ganz
und gar (Mk. 1:9-11). Johannes weist nur mit einem einzigen
Satz auf Jesu Geburt hin (Joh. 1:14).
Ehe Josefs und Marias
Wie die Kindheit Jesu, so wird auch die Ehe Josefs und
Marias nicht als lückenloser Lebenslauf (Biographie) beschrieben.
Josef taucht im Evangelium wie ein Komet auf,
um nach der Reise Josefs und Marias zum Passahfest
nach Jerusalem mit dem zwölfjährigen Jesus aus dem
Evangelium zu verschwinden.
Dogmatische Überfrachtung
Es liegt nicht im Interesse der Evangelisten, eine Josefsehe
zu beschreiben, bei der Josef und Maria ohne jeglichen Eheverkehr
zusammenlebten. Dies würde ja auch Matth. 1:25 widersprechen:
„Und er (Josef) erkannte sie (Maria) solange
nicht, bis sie den Sohn gebar.“
Das Dogma der „Immerwährenden Jungfräulichkeit Mariens“
überfrachtet das Evangelium mit der Erfindung einer Josefse-
6

he. Dies würde in einen lückenlosen Lebenslauf Josefs und
Marias hineingehört haben, der in den Evangelien nicht vorliegt.
Zudem werden die Evangelien mit dem vierstöckigen Dogmatikgebäude
erdrückt, das hier noch einmal genannt wird:
(A) Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis Mariens im
Zeugungsakt ihrer Eltern mit dem Anspruch, von der Behaftung
mit der Ursünde bewahrt worden und in die Welt makellos
eingetreten und auch makellos geblieben zu sein.
(B) Das Dogma Marias als Gottesgebärerein (Theotokos) und
Mutter Gottes.
(C) Das Dogma der Immerwährenden Jungfräulichkeit, die in
und nach der Geburt Jesu unversehrt erhalten geblieben sein
soll.
(D) Das Dogma ihrer Aufnahme in den Himmel mit Leib und
Seele, aufgrund dessen, dass der Tod über sie als die Makellose
keine Gewalt habe. Dieses dogmatische Gebirge zerdrückt
das Evangelium. Eine solche umfangreiche Masse an
Informationen wäre Inhalt einer lückenlosen Biographie der
Evangelien gewesen. Die dogmatische Tradition erweitert
die Evangelien zu einer Biographie - was sie aber nicht
sind.
Fragen: (1) Woraus geht hervor, dass die Evangelien keine
Biographen sind, die uns einen Lebenslauf von Josef mit Maria
und dem Jesuskind vorsetzen? (2) Welche mariologischen
Dogmen sind in der nachapostolischen Zeit entstanden? (3)
Inwiefern erdrücken sie das Evangelium? (4) Zum Nachdenken:
welche Haltung nehmen wir von protestantischer Seite
einerseits zu den Dogmen ein und andererseits zu den römisch
katholischen Christen, die an diesen Dogmen nach
bestem Wissen und Gewissen festhalten?
Antworten:
jungfräulichen Zustand durch den Heiligen Geist hat schwanger
werden lassen (Jes. 7:14, LXX; Matth. 1:21-23; Lk.1:35).
Es wird hinzugefügt, Marias leibliche Jungfräulichkeit sei auch
in und nach der Geburt unversehrt und immerwährend erhalten
geblieben. Dies widerspricht dem grammatischen Wortsinn
von Matth. 1:25 (siehe zu (1) )
(3) Dem Dogma dieser „Immerwährenden Jungfräulichkeit
Mariens“ wird die so genannte „Josefsehe“ beiseite gestellt.
Josef habe seine eheliche Enthaltsamkeit über die Geburt des
Jesuskindes hinaus fortan aufrechterhalten. Auch dies widerspricht
dem grammatischen Sinn von Matth. 1:25 (siehe unter
1).
(4) Neben dem Dogma der „Immerwährenden Jungfräulichkeit
Mariens“ treten hinzu: Das Dogma der Unbefleckten
Empfängnis Mariens, das sie in den Stand der Makellosigkeit
erhebt, das Dogma der Gottesgebärerin oder Gottesmutter
und das Dogma ihrer Aufnahme in den Himmel. Mit diesem
vierstöckigen Dogmengebäude wird das Evangelium überfrachtet
und erdrückt.
(5) Diese Dogmenfülle würde es vernotwendigen, dass die
Evangelien in Gestalt eines lückenlosen Lebenslaufs Marias,
Josefs und Jesu hätten geschrieben werden müssen. Dies ist
nicht der Fall. Die Evangelisten sind keine Biographen. Sie
gestalten ihre Evangelien unter dem Gesichtspunkt eines
Weges Jesu zum Kreuz hin und hinterlassen daher große biographische
Lücken.
(6) Mit diesen vier Dogmen versehen (siehe unter 4), wird
Maria in ihrer menschlichen Natur der Diesseitigkeit enthoben,
mit der eine Ehe zu führen nur als Scheinehe möglich
wäre, wozu denn auch die Josefsehe erhoben wird.
(7) Christus ist für alle Menschen gestorben. Deshalb sind
römisch katholische Christen nicht unsere Feinde. In ihrer tiefen
Frömmigkeit und Hingabe ihres Glaubens, dessen sie nach
bestem Wissen und Gewissen leben, sind sie vorbildlich. Dies
täuscht aber nicht über die Tatsache hinweg, dass in den nachapostolischen
Mariendogmen eine tiefe, unüberbrückbare Kluft
zum apostolischen Evangelium besteht. Eine Gemeinschaft
im Glauben ist daher, was mit Bedauern zu sagen ist, nicht
möglich.
Fußnoten
FREITAG - Zusammenfassung
(1) Der grammatische Wortsinn von Matthäus 1:25 besagt,
dass Josef seine Frau Maria solange nicht ehelich berührte,
bis sie das Jesuskind geboren hatte. Danach wird die eheliche
Enthaltsamkeit Josefs nicht mehr fortgesetzt. Diese grammatische
Konstruktion wurde anhand von Parallelstellen weiter
erläutert (Matth. 2:9; 24:38-39). Damit wurde eine Beurteilungsgrundlage
geschaffen.
(1) Bei dieser grammatischen Konstruktion ist zu beachten:
„Heos“ („bis“) steht in Verbindung mit dem so genanntem Aorist
Indikativ, „eteken“ („bis sie gebar“ oder „bis sie geboren
hatte“). Der „Aorist“ drückt eine Art der Handlung aus, die als
„Momentaufnahme“ zu denken ist, auch versinnbildet mit einem
Punkt im Zeitablauf. Das Zeitwort „heos“ („bis“) bezieht
sich auf einen solchen ganz bestimmten Zeitpunkt. Der Satz
drückt daher „den Endpunkt in der Zeit aus“ und wird übersetzt
mit „solange bis“ oder „bis dass“ (W. Bauer, Wörterbuch
zum Neuen Testament, 5. Auflage, Berlin 1963, Seite 661).
Sabbatanfang:
16.33 Uhr
(2) Beurteilungsgegenstand ist das Dogma der „Immerwährenden
Jungfräulichkeit Mariens“. Diesem Dogma genügt es
nicht, dass Gott durch ein Gnadenwunder an Maria, sie im
7

Lektion 2 10. Januar - 16. Januar 2010
Das Dogma von Maria als der Gottesmutter
Schriftabschnitte: Verschiedene Anreden mit „Herr“ auf
verschiedenen Autoritätsebenen (Lk. 1:43; 1, Mose 18:12; 1.
Pt. 3:6; Matth. 4:10). Christus offenbart sich als wahrer Gott
und Herr auf höchster Ebene (Joh. 8:58; vgl. 2. Mose 3:14;
Joh. 10:28-33; Matth. 22:41-45). Verschiedene Bedeutungsebenen
in der Bezeichnung „Herr“ (a) Gottesbezeichnung als
höchste Autorität (Matth. 4:10; 11:25; 12:8; Lk. 10:21; Mk. 5:19;
13:20), (b) Bezeichnung menschlicher Autoritätspersonen
(Matth. 20:8; 21:40; 24:45-51; 25:11.18-26; Mk. 12:9; Lk. 12:36-
37.42-46; 20:13.15), (c) messianische Anrede (Matth. 15:21-
28; 20:29-34).
Merkvers: „Wie komme ich dazu, dass die Mutter meines
HERRN zu mir kommt?“ (Lk. 1:43)
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde die Ehe Josefs und Marias unter
dem Gesichtspunkt des Dogmas der „Immerwährenden Jungfräulichkeit
Mariens“ betrachtet. Dem zur Seite hat das Dogma
die „Josefsehe“ gestellt, welche die „Immerwährende eheliche
Enthaltsamkeit“ des Josef behauptet. Dies scheiterte an
der Aussage des Matthäus: „Er (Josef) berührte sie (Maria)
solange nicht, bis sie den Sohn gebar.“ (Matth. 1:25)
Der ehelichen Abstinenz Josefs und Marias ist mit der Geburt
des Jesuskindes ein Schlusspunkt gesetzt und danach nicht
weiter fortgesetzt. Die gleiche grammatische Konstruktion
wurde in Matth. 2:9 und 24:38-39 besprochen. Dabei wird eine
Handlung nicht mehr fortgesetzt, weil ihr ein Schlusspunkt
gesetzt wird.
Das Dogma der „Immerwährenden Jungfräulichkeit Mariens“
begnügte sich nicht nur mit dem Gnadenwunder der jungfräulichen
Schwangerschaft Mariens durch den Heiligen Geist
(Matth. 1:21-23; Jes. 7:14, LXX), sondern weitete dieses Wunder
durch ein weiteres Wunder nachträglich aus. Danach habe
Maria ihre leibliche Jungfräulichkeit auch in und nach der
Geburt unversehrt und immerwährend erhalten. Während wir
uns zu dem in der Schrift offenbarten Wunder der jungfräulichen
Schwangerschaft Mariens im Glauben bekennen,
kann das zusätzliche, in der nachapostolischen Zeit
behauptete Wunder der Immerwährenden Jungfräulichkeit
Mariens nicht Gegenstand unseres Glaubens und Bekennens
sein.
Aufgrund dessen, dass Matthäus berichtet: „Und er (Josef)
berührte sie (Maria) solange nicht, bis sie den Sohn gebar“,
ist damit zu rechnen, dass unter den Brüdern und
Schwestern Jesu, die rund dreißig Jahre nach der Geburt Jesu
erwähnt werden, auch Kinder sind, die Maria dem Josef in
dieser langen Zeit der Ehe geboren hat (Mk. 3:3; Matth. 13:55).
Die Evangelisten erteilen hierüber keine Auskunft, weil sie
keine Biographen sind, die einen in alle Einzelheiten gehenden
Lebenslauf beschreiben. Vielmehr ist der Weg Jesu zum
Kreuz ihr Hauptanliegen. Da fallen solche biographischen
Notizen weg. Nachapostolisches Gedankengut einer „Immerwährenden
Jungfräulichkeit Mariens“ und einer damit verbundenen
„Immerwährenden ehelichen Enthaltsamkeit Josefs“ in
einer so genannten „Josefsehe“ wäre Bestand einer Lebensbeschreibung
(Biographie) gewesen, welche die Evangelisten
aber nicht liefern.
Der gesamte mariologische Dogmenkomplex: Immerwährende
Jungfräulichkeit Mariens, Unbefleckte Empfängnis Mariens
mit ihrer daraus abgeleiteten Makellosigkeit, Maria als
Gottesmutter und Marias Aufnahme in die himmlische Herrlichkeit
als Königin des Weltalls, in völliger Gleichstellung mit
dem inthronisierten Christus, all das erdrückt das Evangelium
durch diese Dogmenmasse, die den Evangelien aufgedrängt
wird.
Kernfragen: (1) Warum lässt sich das Dogma der „Immerwährenden
Jungfräulichkeit Mariens“ und der damit verbundenen
Josefsehe nicht mit der Aussage von Matth. 1:25 vereinbaren?
(2) In wiefern geht das Dogma der „Immerwährenden
Jungfräulichkeit Mariens“ über das Gnadenwunder hinaus,
das in der Heiligen Schrift offenbart wird? (3) Was ist
aufgrund der Aussage in Matthäus 1:25 über die Brüder und
Schwestern Jesu anzunehmen, die nach dreißig Jahren Ehe
Josefs und Marias erwähnt werden? (Mk. 6:3; Matth. 13:55)
Antworten:
MONTAG
Die Gottesmutter
Das Dogma
In dieser Lektion wird das Dogma von Maria als Mutter Gottes
im Licht des apostolischen Zeugnisses überprüft. Dieses Dogma
wurde 431 auf dem ökumenischen Konzil zu Ephesus formuliert
und verkündigt. (http://mariedenazareth.com/
857.0.html, S. 1; vgl. http://de.wikipedia.org/wiki/Kyrill
_von_Alexandria, S. 2; vgl. Lektion voriges Viertel, Okt.- Nov.-
Dez. 2009, Nr. 11, den Abschnitt zu SONNTAG unter der Überschrift
„Der Dianakult“)
8

Irreführende Logik und Gleichung
Maria ist Mutter Gottes
Eine „irreführende Logik“ und Gleichung tritt dann zutage, wenn
das Ergebnis im Widerspruch zur Schrift steht und sich somit
im Widerstreit mit der Offenbarung Gottes befindet. Als Kronzeuge
des Titels „Mutter Gottes“ für Maria wird die Aussage
Elisabeths bemüht: „Wie komme ich dazu, dass die Mutter
meines Herrn zu mir kommt!“ (Lk. 1:43)
„Herr“ wird mit „Gott“ gleichgesetzt. Dann wird geschlussfolgert,
Maria sei die Mutter Gottes. (So in: Verehrung der Muttergottes:
http://www.adorare.de/verehrungmg.html, S. 1)
Dabei wird übersehen, dass die Anrede „Herr“ sich auf Gott,
auf Menschen, oder auf den Messias beziehen kann. Dies
beinhaltet ein breites Band an Bedeutungsinhalten, wie aus
hier in dieser Lektion angegebenen Schriftstellen deutlich wird.
Gegenüber dieser Bedeutungsvielfalt folgt noch lange nicht,
dass in der Aussage Elisabeths die Gleichung aufzustellen
ist: Herr = Gott. Daneben steht zur Auswahl: Herr = Mensch
oder Herr = Messias nach jüdischem Verständnis, das auch
Elisabeth teilt.
Nur Gott vermag, ewiges Leben zu geben. Deshalb offenbart
sich Christus mit einem weiteren Ichwort: „Ich und der Vater
sind eins.“ (Vers 30)
Wieder wollen Ihn die Juden steinigen (Vers 31). Auf die Frage
Jesu, weshalb (Vers 32), sagen sie: „Wegen Gotteslästerung,
und weil du, obwohl du ein Mensch bist, dich selbst
zu Gott machst.“ (Vers 33)
Fragen: (1) Mit welcher Logik und Gleichung wird das Dogma
von Maria als Mutter Gottes in Lukas 1:43 abgeleitet. (2) Wie
kann mit gleicher Logik und Gleichung bewiesen werden, dass
Abraham Gott selbst ist? (3) Was wird in dieser Logik und
Gleichung nicht beachtet? (4) Woher wissen wir einzig und
allein, dass Jesus Christus als wahrer Mensch auch wahrer
Gott ist? (5) Warum ist ein solches Verständnis von Elisabeth
nicht zu erwarten?
Antworten:
Mit einer solchen Logik und Gleichung, ohne das sprachliche
Umfeld abzuleuchten, könnte auch bewiesen werden, dass
Abraham in Wirklichkeit Gott selbst ist:
Abraham ist Gott selbst
Der Beweis, dass Abraham in Wirklichkeit Gott selbst ist, verläuft
nach gleicher Logik und Gleichung: Sara nennt ihren
Ehegatten, Abraham, Herr (1. Mose 18:12; vgl. 1. Pt. 3:6). Der
Herr ist Gott. Folglich ist Abraham Gott selbst. Das ist natürlich
wieder etwas, was nicht daraus folgt. 0bwohl die Logik
stimmt, ist doch das Ergebnis falsch. Abraham ist ebenso
wenig Gott selbst, wie Maria die Mutter Gottes ist, die als solche
dann auch zu verehren wäre.
Offenbarer göttlichen Geheimnisses
Nicht Elisabeth
In beiden obigen Fällen geht die Logik Irrwege. Trotz folgerichtiger
Logik entspricht das Ergebnis in beiden Fällen nicht
dem biblischen Offenbarungsbefund. Im letzteren Falle ist
Abraham nicht Gott selbst. Im ersteren Falle ist Elisabeth nicht
diejenige, welche Jesus Christus als wahren Gott offenbart.
Wenn Elisabeth sagt: „Wie komme ich dazu, dass die Mutter
meines Herrn zu mir kommt“, tritt sie keineswegs als
Offenbarerin dieses göttlichen Geheimnisses in Szene, als wolle
sie offenbaren, das Jesuskind, welches Maria unter ihrem
Herzen trägt, sei nicht nur wahrer Mensch, sondern wahrer
Gott zugleich.
DIENSTAG
Christus Davids Sohn und Herr
Jüdisches Verständnis
Im jüdischen Verständnis ist der Messias der Sohn Davids. Er
ist ein König, der auf dem Thron Davids sitzt und aus der Ahnenlinie
Davids abstammt (2. Samuel 7:12-13). Als solcher ist
er mit göttlicher Kraft ausgerüstet, mit der er Israel von den
Römern befreit. Dieses Verständnis spiegeln die Pharisäer
wieder, als Jesus sie fragt: „Welche Auffassung habt ihr vom
Messias? Wessen Sohn ist er? Sie antworteten: Davids
Sohn.“ (Matth. 22:42)
Das entspricht der Auffassung, dass der Messias auf dem
Thron Davids als Nachkomme Davids regiert. Er ist Messias
und König Israels zugleich und nimmt eine irdisch-politische
Befreiungsrolle ein. Über eine solche Auffassung hinaus kamen
Pharisäer und Volk nicht hinaus, etwa, dass Jesus Christus
wahrer Mensch und zugleich wahrer Gott sei.
Allein Christus
Christus wird später während seiner Wirksamkeit in eigener
Person offenbaren, dass Er als wahrer Mensch zugleich auch
wahrer Gott ist. In seinen Worten: „Ehe Abraham geboren
wurde, ich bin“ (Joh. 8:58), offenbart Christus, dass er derjenige
ist, der Mose im brennenden Busch als der „Ich bin der
ich bin“ erschienen ist (2.Mose 3:14). Dies haben die Juden
sofort begriffen, denn sie hoben Steine auf, ihn sogleich zu
steinigen (Joh. 8:59). Dieses „Offenbarungs-Ich“ wiederholt
Christus in seiner Hirtenrede, wenn Er von seinen Schafen,
den Seinen, spricht: „Und ich gebe ihnen ewiges Leben.“
(Joh. 10:28)
9
Elisabeths Verständnis
Elisabeth teilte mit allen Juden diese irdisch-politische Hoffnung,
verbunden mit einem Messias auf dem Thron Davids in
der Rolle eines solchen irdisch politischen Befreiers. In einer
solchen messianischen Aufgabe nennt sie den Messias „Herr“.
Niemals ist bei Elisabeth und im Judentum mit dieser Auffassung
der Gedanke verbunden, der davidsche Messias
sei nicht nur König und Messias, sondern auch wahrer
Gott in wahrer Menschengestalt. Der Gottesanspruch
Christi wird im Judentum als Gotteslästerung verstanden.

Christus öffnet die Verständnistür
Christus geht im Gespräch mit den Pharisäern über deren
Verständnis hinaus. Er öffnet ihnen die Tür zu einem tieferen
Messiasverständnis und fragt: „Warum nennt David ihn (den
Messias) dann aber im Geist Herr, wenn er (David) spricht:
Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner
Rechten, bis ich deine Feinde unter deine Füße lege?“
(Matth. 22:43-44). Jesus bohrt weiter: „Wenn David ihn (den
Messias) nun Herr nennt, wieso ist er (der Messias) denn
sein (des Herrn) Sohn?“
Dass der Messias Sohn Davids nach dem Fleisch, nach
menschlicher Abstammung, ist, bleibt für Christus unbestritten,
wie auch später für die Apostel (Römer 1:3; 2. Tim. 2:8).
Christus Gott gleich
Christus aber führt die Pharisäer in ihrem Messiasverständnis
eine Stufe höher: „Der Herr (Kyrios) sprach zu meinem
Herrn (Kyrios)“ (Matth. 22:44a), ist der entscheidende Satz.
Hierin offenbart sich die Gleichstellung des Messias mit Gott
selbst. Gott selbst ist Herr (Kyrios) und der Messias ist ebenso
Herr (Kyrios). Aufgrund seines Anspruchs zur Rechten
Gottes zu sitzen und als Richter wiederzukommen und so
Gott gleich zu sein, wird Christus ans Kreuz geschlagen
(Matth. 26: 63-66; Mk. 14:60-64; vgl. Matth. 25:31-46). Diese
Gottgleichheit offenbart einzig und allein der, der Gott
gleich ist: Christus selbst und nicht Elisabeth.
Elisabeth nicht in Offenbarerrolle
Elisabeth kennt dieses Messiasgeheimnis noch nicht, daher
vermag sie auch nicht, es zu offenbaren. Sie vermag nicht, in
Christus den wahren Gott zu sehen, und Maria nicht als „Mutter
Gottes“, wenn sie sagt: „Wie kommt es, dass die Mutter
meines Herrn zu mir kommt“.
Nach jüdischem Verständnis meint sie, Christus ist Herr als
Messias und Sohn Davids. Wohl ist er mit Gottes Kraft aufgerüstet,
aber er ist in ihrem Verständnis Mensch und nicht Gott.
Nach jüdischer Auffassung ist Maria in den Augen Elisabeths
Mutter dieses Messias, der Mensch ist und nicht Gott. Es bleibt
einzig und allein dem vorbehalten, der das Messiasgeheimnis
in seiner Fülle kennt, Christus selbst, sich als wahrer Gott
in Menschengestalt zu offenbaren. Christus hat sich selbst
als wahrer Gott offenbart. Seine Mutter hat Er aber nicht „Mutter
Gottes“ genannt.
Im nächsten Abschnitt wird der unterschiedliche Gebrauch des
Begriffs „HERR“ betrachtet. Damit soll deutlich werden, dass
der Ausdruck „Herr“ je nach Zusammenhang verschiedene
Bedeutung hat und sich nicht automatisch auf Gott selbst bezieht.
Fragen: (1) Welche Auffassung hat das Judentum und damit
auch Elisabeth vom Messias? (2) Wie kommt diese Auffassung
in der Antwort der Pharisäer auf die Frage Jesu zum
Ausdruck, wer der Messias sei? (3) Wie hat Jesus sich in diesem
Gespräch als Herr mit Gott, dem Vater, gleichgestellt?
Antworten:
MITTWOCH
Der Begriff HERR
Unterschiedliche Anwendung
Wir haben oben gesehen, dass Sara ihren Ehemann Abraham
als „Herr“ (Kyrios) anredet (1. Mose 18:12), was Petrus
bestätigt (1. Pt. 3:6). In der Umgangssprache wird, je nach
Zusammenhang, unterschieden zwischen „Herr“ (Kyrios) in
Anrede zu Menschen als Autoritätspersonen, und „Herr“ (Kyrios)
in Anrede zu Gott selbst, der allerhöchsten Autoritätsinstanz.
Selbst in unserer Umgangssprache hat das Wort „HERR“ verschiedene
Bedeutung. „Herr Bundeskanzler“ ist eine Respektanrede,
die sich auf eine gehobene Autoritätsebene bezieht.
Im Gebet dagegen wird Gott, der Schöpfer Himmels und der
Erden, mit „HERR“ als Inhaber allerhöchster Autorität angeredet,
über die hinaus es keine höhere Instanz gibt. Um seine
Verheißungen auf sicheren Boden zu stellen, schwört Gott,
der HERR, bei sich selbst, weil es über Ihm keinen Höheren
gibt, bei dem Er schwören kann (Heb. 6:13). Der wiederkommende
Christus befindet sich in dieser allerhöchsten Autoritätsebene,
wenn Er als „HERR ÜBER ALLE HERREN UND
KÖNIG ÜBER ALLE KÖNIGE“ erscheint (Offb. 19:16). Dies
zeigt allgemein den Unterschied, den die Bezeichnung „HERR“
je nach Zusammenhang haben kann.
In Gottesbezeichnung
So nimmt Christus, als Er von Satan in der Wüste versucht
wurde, Bezug auf Gott mit den Worten: „Den Herrn, deinen
Gott sollst du anbeten und Ihm allein dienen.“ (Matth. 4:10;
vgl. 5. Mose 6:13). Im Gebet redet Christus Gott Vater als
„Herr des Himmels und der Erden“ an (Matth. 11:25; Lk.
10:21). Christus spricht auf der Ebene des Schöpfers, der den
Sabbat in der Schöpfung verankert hat, wenn Er sich „HERR
des Sabbats“ nennt (Matth. 12:8).Christus weist den geheilten,
einst besessenen Gardarener an, zu seiner Familie und
zu seinen Bekannten zu gehen und ihnen zu bezeugen, was
der HERR an ihm getan hat (Mk. 5:19). Mit „HERR“ ist hier
„GOTT“ selbst gemeint. Im Hinblick auf die große Trübsal, wie
sie noch nie gewesen ist und nicht mehr sein wird, sagt Christus:
„Wenn der HERR die Tage (dieser Trübsal) nicht abkürzen
würde, würde kein Mensch gerettet werden.“ (Mk.
13:20)
Ausdruck menschlicher Autorität
Der Besitzer eines Weinbergs ist „der Herr des Weinbergs“
(Matth. 20:8; 21:40; Mk. 12:9; Lk. 20:13.15). Der Sohn redet
seinen Vater mit „Herr“ an (Matth. 21:29). Es besteht ein Unterschied
zwischen dem Besitzer eines Anwesens als „Herr“
und seinem Angestellten als „Hausdiener“ oder „Sklaven“
(Matth. 24:45-51; Lk. 12:35-37.42-47). Die Jungfrauen, die sich
bei einer orientalischen Hochzeit dem Hochzeitszug anschließen
und im Haus des Bräutigams mitfeiern wollen, reden den
Bräutigam mit „Herr“ an (Matth. 25:11).
Wer sein Kapital den Hausdienern anvertraut, damit sie es
vermehren, ist der „Herr“ jener Hausdiener (Matth. 25:18-26).
Die Samariterin redet Jesus, der für sie ein fremder Jude ist,
mit „Herr“ an (Joh. 4:11.15). Als Jesus ihre Geheimnisse offenbart,
sagt sie: „Herr, ich sehe, du bis ein Prophet.“ (Joh.
4:19) Auch hier ist „HERR“ immer noch eine Anrede auf
menschlicher Ebene.
10

Fragen: (1) Wie unterschiedlich wird die Anrede „Herr“ allgemein
gebraucht (2) Nenne Beispiele, in denen Gott selbst mit
„HERR“ angeredet wird. (3) Nenne Beispiele, in denen Menschen
mit „Herr“ angeredet werden. (4) Was ist zu berücksichtigen,
wenn Elisabeth sagt: „Wie komme ich dazu, dass
die Mutter meines Herrn zu mir kommt?“
Antworten:
Auch für die beiden Blinden ist Christus als Sohn Davids „Herr“,
der in Menschengestalt mit Wunderkräften ausgerüstet ist.
Elisabeth ist in ihrem Verständnis eingebettet in diesen Messiasglauben,
wenn sie sagt: „Wie komme ich dazu, dass
die Mutter meines Herrn zu mir kommt?“ (Lk.1:43).
Das Verständnis Elisabeths und Marias
Elisabeth
Elisabeth meint mit „Herr“ den Messias. „Mutter meines Herrn“
ist für sie die „Mutter des Messias“. Herr ist er im jüdischen
Verständnis, weil er als messianischer König auf dem Thron
Davids sitzt und Israel regiert. Wer regiert, ist Herr. Der Messias
ist in diesem Verständnis der Zeitgenossen Jesu, zu denen
auch Elisabeth gehört, mit der Kraft Gottes ausgerüstet.
Juden und auch Elisabeth nennen den Messias nicht Gott.
Elisabeth hat den Titel „Mutter Gottes“ für Maria nicht
geprägt. Von ihr stammt diese Bezeichnung nicht.
Maria
DONNERSTAG
Herr als messianische Anrede
Die Kanaaniterin
Jesus befindet sich mit seinen Jüngern auf dem Gebiet von
Tyrus und Sidon. Eine kanaanitische Frau aus dieser Gegend
läuft hinter ihnen her und ruft: „Erbarme dich über mich, Herr,
du Sohn Davids! Meine Tochter wird schlimm von Dämonen
geplagt!“ (Matth. 15:21-22). Jesus schweigt. Seine Jünger
bedrängen ihn: „Schick sie doch weg, denn sie schreit
hinter uns her.“ (Vers 23) Jesus nimmt die Haltung der Juden
an, um den Jüngern einen Spiegel ihres eigenen Verhaltens
vorzuhalten und sagt zur Kanaaniterin: „Ich bin nur zu
den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt worden.“
(Vers 24) Die Kanaaniterin fällt vor ihm nieder und bittet:
„Herr, hilf mir!“ (Vers 25) Nach dem Muster jüdischen
Verhaltens weist Christus die Frau ab: „Es ist nicht gut, das
Brot der Kinder zu nehmen und es den Hündlein vorzuwerfen.“
(Vers 26) Die Frau ist beharrlich: „Ja, Herr, und doch
essen die Hündlein von den Brocken, die vom Tisch ihrer
Herren fallen.“ (Vers 27) Christus lobt ihren großen, beharrlichen
Glauben, und ihre Tochter war geheilt (Vers 28). Christus
durchbrach die abweisende Haltung der Juden und erteilt
den Jüngern eine Lehre.
In dieser Begebenheit redet die kanaanitische Frau Jesus
einmal als „Herr, du Sohn Davids“ an und zweimal in diesem
Sinne als „Herr“. Für diese heidnische Frau ist es selbstverständlich,
dass der jüdische Messias als Sohn Davids mit „Herr“
angeredet wird, der ein mit Wunderheilkräften ausgestatteter
Mensch ist. Sie kannte den jüdische-messianischen Glauben
und hält sich an jüdische Redeweise.
Der Engel Gabriel erscheint Maria und kündigt ihr die Geburt
Christi an. Er nennt Christus „Sohn des Höchsten“ und
„Sohn Gottes“ (Lk. 1:32.35) und sagt: „Und Gott der HERR
wird ihm geben den Thron Davids, seines Vaters, und er
wird (als König) regieren das Haus Jakob auf ewig, und
sein Reich wird kein Ende haben.“ (Vers 33) Maria sagt am
Ende dieser Unterredung: „Siehe, ich bin die Magd des
HERRN. Mir geschehe nach deinem Wort.“ (Vers 38)
Maria versteigt sich nicht in Selbstüberhebung. Sie hätte aufgrund
der Worte des Engels sagen können: „Siehe, ich bin
die Mutter des Sohnes des Höchsten.“ Oder: „Siehe, ich
bin die Mutter des Sohnes Gottes“. Oder: „Siehe, ich bin
die „Mutter Gottes“. Maria strebt nicht wie Luzifer oder die
Schlange im Paradies eine Gottgleichheit an (Jes. 14:14; 1.
Mose 3:5), sondern sagt schlicht und einfach: „Siehe, ich bin
die Magd des HERRN. Mir geschehe nach deinem Wort.“
Sie sieht sich als Werkzeug des Gnadenhandeln Gottes.
Weder Elisabeth noch Maria haben den Titel „Mutter Gottes“
hervorgebracht.
Fragen: (1) Wie haben die Blinden und die Kanaaniterin Jesus
angeredet? (2) Welches jüdische Messiasverständnis
beinhaltet diese Anrede? (3) Wie sind die Worte Elisabeths
„Wie komme ich dazu, dass die Mutter meines Herrn zu mir
kommt?“ in diesem Zusammenhang zu verstehen?
Antworten:
Die beiden Blinden
Die beiden Blinden, die am Wegesrand saßen und hörten,
dass Jesus vorübergehen werde, riefen: „Herr, erbarme dich,
du Sohn Davids!“ (Matth. 20:30) Das Volk herrschte sie an,
sie sollten schweigen. Unbeirrt riefen sie um so lauter: „Herr,
erbarme dich, du Sohn Davids!“ Als Jesus sie fragt, was er
für sie tun kann, bitten sie ihn: „Herr, dass unsere Augen
geöffnet werden.“ (Verse 30-33).
11

FREITAG - Zusammenfassung
(1) Irreführende Logik führt zu einem Ergebnis, das im
Widerspruch zum Zusammenhang eines Textes und der Schrift
steht. So kann logisch richtig bewiesen werden, dass Abraham
Gott ist, weil Sara ihn als Herrn anredet und Gott auch
als Herr angeredet wird. Diese Logik ist irrig, weil Sara Abraham
nicht als Gott anredet, sondern als Ehegatten, wobei diese
Anredeform üblich war.
man falsche Propheten und damit verbundene falsche Lehren.
Sabbatanfang:
16.43 Uhr
(2) In ähnlich irriger Logik argumentiert die katholische
Seite: Wenn Elisabeth sagt: „Wie komme ich dazu, dass die
Mutter meines Herrn zu mir kommt“, sie damit Maria als Mutter
Gottes bezeichnet, denn Herr sei Anrede für Gott selbst.
Wir haben gesehen, dass Elisabeth damit den Messias meint,
der in jüdischen und nichtjüdischen Kreisen als Herr angeredet
wird (Matth. 20:29-34; 15:21-28). Nach jüdischem Verständnis
ist der Messias ein Mensch, der mit göttlichen Wunderkräften
ausgestattet ist, aber niemals als Gott angesehen
wird.
(3) Wir haben den Begriff „Herr“ untersucht und festgestellt,
dass er (a) in Bezug auf Gott selbst als die allerhöchste
Autorität angewendet wird, (b) in Bezug auf menschliche Autoritätsträger
und (c) in Bezug auf den Messias als Mensch,
der nach jüdischem Messiasverständnis mit göttlichen Wunderkräften
ausgerüstet ist. In diesem Messiasverständnis lebt
auch Elisabeth.
(4) Allein Christus ist der Offenbarer seines Messiasgeheimnisses,
in dem Christus sich als wahrer Gott in wahrer
Menschengestalt offenbart. Dies haben die Juden als Gotteslästerung
verstanden und mit wiederholten Steinigungsversuchen
darauf reagiert. Daher ist nicht zu erwarten, dass Elisabeth
diese Seite des Messiasgeheimnisses kennt und offenbart.
(5) Der Engel Gabriel weist auf die Geburt des Erlösers
hin und nennt Ihn „Sohn des Höchsten“ und „Sohn Gottes“.
Maria selbst versteht sich daraufhin keineswegs als „Mutter
des Höchsten“ oder „Mutter Gottes“, sondern bezeichnet sich
in ihrem Selbstverständnis als „Magd des HERRN“. Maria sieht
sich als Werkzeug der rettenden Gnade Gottes: „Mir geschehe
nach deinem Wort.“ (Lk. 1:38).
(6) Die Bezeichnung „Mutter Gottes“ ist irreführend, weil
sie aus Maria etwas macht, was sie nach ihren eigenen Worten
nicht ist: die Mutter Gottes.
(7) Im Titel „Mutter Gottes“ spiegelt sich die Urversuchung,
die schon im Himmel begann und sich in der Versuchung
Adams und Evas wiederholte, nämlich sein zu wollen wie Gott
(Jes. 14:12-14; 1. Mose 3:5).
(8) Im Dogma der Aufnahme Mariens in den Himmel, formuliert
von Papst Pius XII. 1950, wird diese Hybris (Selbstüberhebung),
die Maria zugeschrieben wird, deutlich, wo es
heißt: „Schließlich wurde die unbefleckte Jungfrau, von jedem
Makel der Erbsünde bewahrt, nach Vollendung des irdischen
Lebens mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen
und als Königin des Alls vom Herrn erhöht, vollkommen
ihrem Sohn gleichgestellt zu sein, dem Herrn der
Herrn und dem Sieger über Sünde und Tod.“ (LG § 59 in http:/
/www.mariedenazareth.com/850.0.html) Betonung des Verfassers
der Lektion.
Dies ist die Frucht, die sich aus dem Maria zugeschriebenen
Titel „Mutter Gottes“ ergeben hat. An den Früchten erkennt
12

Lektion 3 17. Januar - 23. Januar 2010
Der zwölfjährige Jesus im Tempel
Schriftabschnitte: Lk. 2:41-52; Jesu Leidensbewusstsein:
2. Mose 12:1-6; Jes. 53:7; Jesu Kenntnis über seine
Herkunft und Geburt: Matth. 1:21-23; Jes. 7:14; Lk. 1:26-35;
Jesu aufdämmernde und fortschreitende Erinnerung an die
Zeit vor seiner Geburt: Joh. 8:58; Joh. 17:5; Lk. 10:18; vgl.
Offb. 12:7-12; Jesu Offenbarung seiner Göttlichkeit (Joh. 5:58-
59; 10:27-33; Jesus mit dem Vater Eigentümer des Tempels
(Joh. 2:17; Ps. 69:10; Mt. 12:6).
Fragen: (1) Welche drei Möglichkeiten bestehen in der Anrede
„Herr“? (2) Welche dieser Möglichkeiten entspricht der
Aussage Elisabeths: „Wie komme ich dazu, dass die Mutter
meines Herrn zu mir kommt?“ (3) Begründe dies mit der gängigen
jüdischen Messiasvorstellung.
Antworten:
Merkvers: „Und er sprach zu ihnen: Was ist`s, dass ihr
mich gesucht habt? Wisst ihr nicht, dass ich sein muss in
dem, das meines Vaters ist?“ (Lk. 2:49, Lutherbibel 1984)
SONNTAG
Rückschau
In der vergangenen Lektion wurde die Aussage Elisabeths
untersucht: „Wie komme ich dazu, dass die Mutter meines
Herrn zu mir kommt?“ (Lk. 1:43)
Die katholische Seite nimmt diesen Text als Kronzeugen für
Maria als „Mutter Gottes“. Indem die Gleichung aufgestellt wird:
„Herr“ gleich „Gott“. Ebenso könnte die Gleichung aufgestellt
werden: „Abraham“ ist gleich „Gott“, weil Sara Abraham mit
„Herr“ anredet. Daher ist auf die Bedeutungsvielfalt des Begriffs
„Herr“ zu achten: Herr als Gott, Herr als Anrede einer
menschlichen Autorität, Herr als Messias und Sohn Davids,
ausgerüstet mit göttlichen Wunderkräften, aber doch Mensch
und nicht Gott.
Der Engel Gabriel sagt in der Ankündigung der Geburt Jesu
zu Maria, das Geborene soll „Sohn des Höchsten“ und „Sohn
Gottes“ genannt werden, doch Maria nennt sich nicht „Mutter
des Höchsten“ und auch nicht „Mutter Gottes“, sondern „Magd
des Herrn“. Sie sieht sich als Werkzeug der Gnade Gottes,
die sie an sich geschehen lässt.
Elisabeth teilte mit allen Juden die gängige Messiasvorstellung
und sah im Messias einen Menschen, der als König auf
dem Thron Davids regieren würde und mit Wunderkräften
ausgerüstet sei. Den Messias als Gott anzusehen, galt im
Judentum als Gotteslästerung. Dies schließt aus, dass
Elisabeth im Messias eine Gottesgestalt gesehen hat.
Daher hat Elisabeth die Maria auch nicht als „Mutter Gottes“
angesehen. Sie hätte sich nach jüdischem Verständnis
eine Gotteslästerung zugezogen.
Einzig und allein Christus offenbart sich im Verlauf seiner Wirksamkeit
als wahrer Gott in Menschengestalt, weshalb die Juden
Ihn der Gotteslästerung anklagen und ihn schließlich durch
die Römer kreuzigen lassen.
Dies leitet über zur Studie dieses Lektionsabschnitts: In welcher
Beziehung stand der zwölfjährige Jesus zu Maria, seiner
Mutter? Sein aufdämmerndes und fortan zunehmendes Messias-
und Gottesbewusstsein als Erlöser von Sünden wird
Gegenstand dieser Betrachtung sein.
MONTAG
Der zwölfjährige Jesus
Im Tempel
Als Jesus das Alter von zwölf Jahren erreicht hatte, galt er als
„Sohn des Gesetzes“. Von nun an stand er nicht mehr unter
der Anleitung der Eltern, ihn zum Halten der Gebote anzuhalten.
Jetzt wurde erwartet, dass er von sich aus nach den
Weisungen der Thora handelte.
Josef und Maria nahmen ihn zum Passahfest mit nach Jerusalem.
Nach Beendigung der Festlichkeiten zogen sie in einer
Wanderkarawane mit Freunden und Bekannten wieder
zurück und merkten nicht, dass Jesus fehlte. Einen ganzen
Tag suchten sie ihn in großer Sorge unter den anderen Reisegruppen,
ohne ihn zu finden. So kehrten sie wieder nach Jerusalem
zurück, den steilen Anstieg hinauf. Nach drei Tagen
finden sie ihn in einer Tempelhalle, mitten zwischen den Thoragelehrten
sitzend, zuhörend, Fragen stellend und beantwortend.
Sie sehen, wie sich die Gelehrten über das Verständnis
des Jungen wundern.
Unterschiedliches Messiasverständnis
Welches war das stets aktuelle Thema im Judentum? Es war
die Hoffnung auf den kommenden Messias, der einen neuen
Auszug Israels aus der römischen Vormundschaft und Knechtschaft
einleiten würde. Sie waren aus Ägypten ausgezogen,
aus der babylonischen Gefangenschaft, aus der syrischen
Herrschaft in den Makkabäerkämpfen. Jetzt warten sie auf
den Messias, der sie als Sohn Davids aus der römischen
Knechtschaft herausführen sollte. Hier bricht eine Kluft auf
zwischen dem Messiasverständnis der Schriftgelehrten und
dem Messiasverständnis Jesu.
13

Der leidende Gottesknecht
Wie die Sonne langsam aufgeht und es heller und heller wird,
so dämmert dem zwölfjähren Jesus fortschreitend, wer er eigentlich
ist. Seinen Lebensweg sieht er als leidenden Gottesknecht
vor sich, wie es Jesaja vorausgesagt hatte. Der Prophet
stellte diesen Leidensknecht als Schaf dar, das zur
Schlachtbank geführt wird (Jes. 53:7). Jesus erkennt sich als
dieser vorhergesagte leidende Gottesknecht, der als „Lamm
Gottes“ der Welt Sünde trägt, wie Johannes der Täufer es
später ausruft (Joh. 1:29:36).
Wesensmerkmale für Christi Leidensweg
Sein Name Jesus
Welche Anhaltspunkte hatte der zwölfjährige Jesus für seine
Sendung? Sein Name „Jesus“, das wusste er von seinen Eltern,
beinhaltete die Aufgabe, sein Volk von ihren Sünden zu
retten (Matth. 1:21). Nur als Mensch wäre er hierzu nicht in
der Lage gewesen, denn ein Mensch allein kann den Menschen
nicht erlösen.
Sein Ursprung
Die Erlösung des Menschen kommt von woanders her, als
vom Menschen und durch den Menschen. Rettung kommt von
oben her, vom Himmel, die in jener Nacht zu den Hirten auf
dem Felde herabkommt und einen neuen Frieden auf Erden
verkündigt: Friede des Reiches Gottes, Friede in Sündenvergebung
und Versöhnung mit Gott und dem Mitmenschen. Der
Engel Gabriel, das wusste Jesus von seiner Mutter, hatte gesagt,
der Retter wird „Sohn des Höchsten“ genannt werden
(Lk. 1:32). Von dort her kommt die Erlösung. Sie nimmt Gestalt
an in Jesus von Nazareth, der wahrer Mensch und wahrer
Gott zugleich ist, die Himmelsleiter, die den Thron Gottes
mit der Sündenwelt verbindet (Joh. 1:51).
Fragen: (1) Welches unterschiedliche Messiasverständnis
hatte der zwölfjährige Jesus im Gegensatz zu den Schriftgelehrten
im Tempel? (2) Wodurch hat Jesus seinen Leidensweg
(a) prophetisch und (b) symbolisch schon vor Augen gesehen?
(3) Welche weiteren Erkenntnisquellen über seinen
künftigen Leidensweg standen ihm zur Verfügung?
Antworten:
DIENSTAG
Erinnerungsvermögen Jesu
An die Zeit vor Abraham
Das Erinnerungsvermögen erstreckt sich auf die Zeit vor seiner
Geburt in Ewigkeit. Dies geht aus seinen späteren Aussagen
hervor. So wusste er, dass er bereits vor der Zeit Abrahams
gelebt hatte und Mose am brennenden Busch als der
„Ich bin der ich bin“ erschienen war: „Ehe Abraham geboren
wurde, ich bin.“ (Joh. 8:58; vgl. 2. Mose 3:14) Diesen
Anspruch haben die Juden sehr wohl begriffen, denn sofort
hoben sie Steine auf, ihn wegen Gotteslästerung zu steinigen
(Joh. 8:59).
An Ewigkeit beim Vater
In seinem hohepriesterlichen Gebet, am Ende seines irdischen
Erlösungswerks, erinnert er sich an die Herrlichkeit, in der er
einst in Ewigkeit beim Vater war: „Und jetzt verherrliche mich
du, Vater, bei dir selbst in der Herrlichkeit, die ich bei dir
hatte, ehe die Welt war.“ (Joh. 17:5) Sein Erinnerungsvermögen
geht zurück bis in die Zeit vor der Schöpfung von Himmel
und Erde und reicht so in die vorzeitliche Ewigkeit hinein.
An den Rauswurf des Anklägers
Als die siebzig Jünger zu Jesus zurückkamen, berichteten sie,
dass ihnen auch die Dämonen im seinem Namen untertan
waren. Jesus antwortete: „Ich sah den Satan wie einen Blitz
vom Himmel fallen. Siehe, ich habe euch Vollmacht gegeben
zu treten auf Schlangen und Skorpione und auf alle
Macht des Feindes, und nichts wird euch jemals schaden.“
Sie sollten sich aber nicht darüber freuen, sondern
darüber, dass ihre Namen im Himmel geschrieben stehen. (Lk.
10:17-20)
Jesus erinnert sich an das, was dem Apostel Johannes in einer
Vision auf Patmos gezeigt worden war: In einem Kampf
im Himmel wurde der aufständische „Ankläger“ (hebräische
„Satan“) mit seinem Anhang aus dem Himmel auf die Erde
geworfen (Offb. 12:7-12). An diesen Kampf und den Rauswurf
des Anklägers aus dem Himmel erinnert sich Jesus, wenn
er diesen Absturz mit einem Blitz vergleicht, der von oben nach
unten zuckt und auf die Erde einschlägt.
Sein Vater im Himmel
Dieses zunehmende Erinnerungsvermögen schwingt in den
Worten Jesu mit, wenn er der Schelte Marias und Josefs mit
den Worten begegnet: „Was ist es, dass ihr mich gesucht
habt? Hattet ihr denn nicht gewusst, dass ich in dem sein
muss, das meinem Vater gehört?“ (Lk. 2:49)
Der zwölfjährige Jesus ist sich seiner Beziehung zu seinem
Vater im Himmel bewusst. Sein göttliches Bewusstsein und
seine göttliche Herkunft brechen in ihm auf. Er weiß, wer er
eigentlich ist. Maria und Josef wissen nicht, wovon er redet.
Eigentlich hätten sie es von den Geburtsereignissen her wissen
müssen, denn der Engel Gabriel hatte Jesus als „Sohn
des Höchsten“ und „Sohn Gottes“ bezeichnet (Lk. 1:32.35).
Gleichwohl bewahrt Maria die Worte des Zwölfjährigen in ihrem
Herzen (Lk. 2:51). Das volle Verständnis der Worte Jesu
leuchtet erst mit dem Kommen des Heiligen Geistes zu Pfingsten
auf, der die Apostel alles lehrt und sie an das erinnert,
was Jesus gelehrt hat (Joh. 14:26) und sie in alle Wahrheit
leitet (Joh. 15:13).
Fragen: (1) Woraus geht hervor, dass Jesus sich an die Zeit
vor seiner Geburt zunehmend erinnert: (a), dass er gelebt hat,
ehe Abraham geboren wurde (b), dass er Mose am brennenden
Busch erschienen ist (c), dass er sich an den Rauswurf
des Anklägers aus dem Himmel erinnerte und (d), auch an
seine Zeit beim Vater in Ewigkeit und Herrlichkeit?
14

Antworten:
Deshalb rückt Jesus die Verhältnisse zurecht: „Was ist es,
dass ihr mich gesucht habt? Hattet ihr nicht gewusst, dass
ich in dem sein muss, das meinem Vater gehört (im Tempel)?“
Der Tempel ist das Haus seines Vaters. Es ist sein
Tempel. Aber der Tempel gehört nicht nur Gott, dem Vater im
Himmel, sondern auch dem Sohn. Als Jesus den Tempel von
den Händlern und Geldwechslern gereinigt hatte, heißt es:
„Der Eifer um mein Haus hat mich gefressen.“ (Joh. 2:17;
vgl. Ps. 69:9).
Im Streitgespräch mit den Pharisäern wegen des Ährenausraufens
am Sabbat sagte Jesus: „Hier ist einer, der größer
ist als der Tempel.“ (Matth. 12:6) Auch hier erscheint Christus
als der Eigentümer des Tempels, dem der Tempel ebenso
gehört wie dem Vater im Himmel. Und in seinem Eigentum,
das dem Vater und ihm gehört, muss er sein, und dort wäre er
zu suchen gewesen.
MITTWOCH
Das Unverständnis Marias und Josefs
Schelte der Mutter an Jesus
Wir blenden zurück zu Maria und Josef, die nach drei Tagen
den zwölfjährigen Jesus im Tempel vorfanden, verwickelt im
Gespräch mit den Schriftgelehrten: „Und als sie ihn sahen,
entsetzten sie sich, und seine Mutter sprach zu ihm: Sohn,
was hast du uns da angetan? Dein Vater und ich haben
dich doch mit Schmerzen gesucht! Und er antwortete ihnen:
Was ist es, dass ihr mich gesucht habt? Hattet ihr
nicht gewusst, dass ich in dem sein muss, das meinem
Vater gehört? Aber sie verstanden das Wort nicht, das er
zu ihnen redete.“ (Lk. 2:48-49)
Was dem Vater gehört, gehört auch dem Sohn. Was der Vater
ist, ist auch der Sohn: Besitzer und Eigentümer des Tempels
und damit auch wahrer Gott, denn nur der wahre Gott vermag
sich als Besitzer und Eigentümer des Tempels zu offenbaren
und von sich zu sagen, er sei größer als der Tempel. Kein
Prophet, kein Schriftgelehrter und kein Mensch würde sich in
die Aussage versteigen, er sei der Besitzer und Eigentümer
des Tempels und größer als der Tempel.
Fragen: (1) Welches Versäumnis wirft Jesus Maria und Josef
vor, als er gescholten wird? (2) Welche einzigartige Beziehung
Jesu zu Gott offenbart sich in seiner Antwort? (3) In welcher
ebenso einzigartigen Beziehung zum Tempel steht Jesus
zusammen mit dem Vater? (3) Inwiefern offenbart Jesus
hierin seine Gottheit?
Antworten:
Jesus der Sohn Gottes
Maria hatte vom Engel Gabriel erfahren, dass das Kind „Sohn
des Höchsten“ und „Sohn Gottes“ genannt werden wird und
daher auch „Sohn des Höchsten“ und „Sohn Gottes“ ist. (Lk.
1:32.35). Durch das Gnadenwunder des Heiligen Geistes sollte
sie schwanger werden und dieses Kind gebären. Damit war
ihr diese ganz besondere, einzigartige Beziehung dieses Kindes
zum „Höchsten“ zu „Gott-Vater“ offenbart worden. Wenn
Jesus „Sohn des Höchsten“ und „Sohn Gottes“ genannt wird
und es auch ist, so ist er in dieser einmaligen und einzigartigen
Weise Sohn Gottes.
Im Haus seines Vaters
Maria und Josef hatten diese Offenbarung aus den Augen
verloren. Sie suchten Jesus unter den anderen Reisegruppen
statt dort, wo er seiner eigentlichen Vaterbeziehung entsprechend
zu suchen wäre: im Tempel. Dort ging es um die Belange
seines Vaters, um den Erlösungsplan, der ihn brennend
interessierte. Die Schelte Marias lief ins Leere und zeigte das
eigene Versäumnis, offenbartem Licht zu folgen und Jesus
dort zu suchen, wo er als Sohn des Höchsten zu suchen ist:
im Haus seines Vaters. Als Mensch war er im Haus seiner
Pflegeeltern aufgewachsen. Jetzt aber war er im Haus
seines Vaters im Tempel. Hier war sein Zuhause. Hier wäre
er zu suchen gewesen.
Miteigentümer des Tempels
DONNERSTAG
Jesu göttlicher Anspruch
Unverständnis seiner Hörer
„Aber sie verstanden das Wort nicht, das er zu ihnen redete.“
Nichts haben sie begriffen von seinem göttlichen Anspruch
und seiner Offenbarung, nichts von seinem Erlösungsweg, der
im Leiden der Passahlämmer vorgezeichnet war und am Kreuz
enden sollte. Auch Elisabeth verstand mit Josef und Maria
nichts von Jesu erlösendem Leidensweg und auch nichts von
seiner Göttlichkeit, dass Jesus als Erlöser wahrer Gott und
wahrer Mensch zugleich war. Daher hat Elisabeth mit den
Worten: „Wie komme ich dazu, dass die Mutter meines
Herrn zu mir kommt!“ niemals Jesus als wahren Gott darstellen
wollen und auch nicht vermocht, weil ein solches Verständnis
im Judentum nicht vorhanden war und als Gotteslästerung
angesehen wurde (Joh.5:17-18; 8:58-59; 10:27-33).
Elisabeth hat mit der Bezeichnung „Mutter des Herrn“ (Lk. 1:43)
15

Maria nach jüdischem Verständnis als Mutter des Sohnes
Davids, des Messias angesehen, der ein Mensch ist (vgl.
Matth. 15:22.25.27; 20:30.31.33). Der Blick zur Rolle des leidenden
Messias, der als wahrer Gott und wahrer Mensch sein
Volk von Sünden rettet, wurde durch die militärische Erlösungshoffnung
verdunkelt.
Die noch zu erörternde Frage
Die Beziehung Jesu zu seinem Vater hat Jesus in seiner Antwort
auf die Schelte seiner Mutter klargestellt und auch zu
verstehen gegeben, dass er in einer einzigartigen Beziehung
zu seinem Vater im Himmel steht, dass er als „Sohn des Höchsten“
und „Sohn Gottes“ auch wahrer Gott in wahrer Menschengestalt
ist. In der nächsten Lektion wird die Beziehung Jesu
zu Maria erörtert.
Daraus wird deutlich werden, dass Jesus in seinem Selbstzeugnis
wahrer Gott in Menschengestalt ist, in Beziehung zu
Maria zwar respektvoll, aber doch distanziert auftritt. Diese
Haltung zu ihr beruht darauf dass (a), Maria den leidenden
Erlösungsweg Jesu noch nicht begreift und (b), dass Jesus
die geistliche Verwandtschaft höher bewertet als die Abstammung
durch Geburt. Dies wird in Einzelheiten in der nächsten
Lektion betrachtet werden.
Fragen: (1) Worin besteht das Unverständnis Marias und Josefs
Jesus gegenüber? (2) Was hat Elisabeth nach jüdischem
Verständnis aussagen wollen, als sie Maria als „Mutter meines
Herrn“ bezeichnete? (4) Was verdunkelte den Blick zur
Leidensrolle des Messias?
Antworten:
uns“ (Jes. 7:14, LXX; Matth. 1:21-23). (B) Sein Name Jesus,
vom Engel angewiesen, beinhaltet die Rettung von Sünden
(Matth. 1:21). (C) Der Engel Gabriel hatte Maria offenbart, das
Kind wird „Sohn des Höchsten“ und „Sohn Gottes“ genannt
werden (Lk. 1:32.35).
(3) Gegen diesen gesamten Hintergrund sieht Jesus sich
in seinem Messiasbewusstsein in einer einzigartigen Beziehung
zu seinem Vater im Himmel als „Sohn des Höchsten“
und „Sohn Gottes“, und zwar in einer Weise, wie es von keinem
Engel und keinem Menschen in Anspruch genommen
werden kann. Diese Einzigartigkeit seiner Beziehung zum Vater
im Himmel besteht darin, dass Jesus wie der Vater wahrer
Gott ist, wiewohl aufgrund seiner wunderbaren Geburt, in
wahrer Menschengestalt. Als solcher offenbart er sich den
Juden wiederholt, die ihn der Gotteslästerung bezichtigen und
steinigen wollen (Joh. 8:58-59; 10: 27-33).
(4) Dass Jesus wahrer Gott in wahrer Menschengestalt ist,
offenbart er den Juden selbst, was ihm dieses Unverständnis
einbringt. Daher ist es von Elisabeth, die im jüdischen Denken
behaftet ist, nicht zu erwarten, dass sie in Jesus den wahren
Gott in Menschengestalt und Maria als „Mutter Gottes“
gesehen hat, als sie sagte: „Wie komme ich dazu, dass die
Mutter meines Herrn zu mir kommt?“ (Lk. 1:43) Nach jüdischem
Verständnis hat sie mit „Herr“ den Messias als Sohn Davids
angesehen, der ein Mensch ist (Matth. 15:22.25.27;
20.30.31.33). Dies schließt aus, dass Elisabeth die Maria als
„Mutter Gottes“ bezeichnet hat.
(5) Zum Messias- und Gottesbewusstsein Jesu kommt sein
Erinnerungsvermögen hinzu. Er erinnerte sich (A), dass er
gelebt hatte, ehe Abraham geboren wurde, und dass er Mose
am brennenden Buch erschienen ist (Joh. 8:58; 2. Mose 3:14),
und (B) an den Rauswurf Satans aus dem Himmel (Lk.10:18;
Offb. 12:7-12), sowie (C), an die Zeit der Ewigkeit in Herrlichkeit
beim Vater (Joh. 17:5).
(6) In der nächsten Lektion wird herausgearbeitet, in welcher
Beziehung Jesus, der wahrer Gott in wahrer Menschengestalt
ist, zu seiner Mutter Maria steht. Wenn Elisabeth aufgrund
ihres jüdischen Verständnisses Jesus nicht als wahren
Gott in wahrer Menschengestalt gesehen haben kann, und
daher auch Maria niemals als „Mutter Gottes“ hat bezeichnen
wollen: Hat dann Jesus selbst irgendeinen Hinweis zu einem
solchen Hoheitstitel gegeben?
FREITAG - Zusammenfassung
(1) Das Messiasbewusstsein des zwölfjährigen Jesus erwacht
fortschreitend, als er beim Passahfest in Jerusalem das
Leiden der Passahlämmer im Licht des leidenden Gottesknechtes
(Jes. 53) betrachtet. Hierin sieht er sein eigenes
Leiden vorgezeichnet, das ihn zum Kreuz führen wird. In diesem
Messiasverständnis unterscheidet er sich grundlegend
vom Messiasverständnis der Schriftgelehrten im Tempel, deren
Hoffnung auf einen militärischen Messias gerichtet ist, der
sie von den Römern befreien soll.
(2) Neben den leidenden Passahlämmern im Lichte des
leidenden Gottesknechtes (Jes. 53) hat der Zwölfjährige weitere
Anhaltspunkte für sein Messiasbewusstsein: (A) Von seinen
Pflegeeltern Josef und Maria weiß er um seine wunderbare
Geburt in Erfüllung des Jesajawortes: „Siehe eine Jungfrau
wird schwanger werden und einen Sohn gebären und sie
werden seinen Namen Emmanuel heißen, das heißt, Gott mit
Sabbatanfang:
16.54 Uhr
16

Lektion 4 24. Januar - 30. Januar 2010
Die Mutter Jesu auf der Hochzeit zu Kana
Schriftabschnitt: Die Hochzeit: Joh. 2:1-12. Zum Verständnis
der Absageformel Jesu: Richter: 11:12; 2. Samuel
16:10; 19:23; 1. Könige 7:18; Mk. 5:7; Lk. 4:34; 8:28. Zur
Wundererwartung Mariens: Lk. 1:30-33. Zum zeichenhaften
Hinweis auf Jesus als leidenden Messias und das Abendmahl
(Matth. 26:26-30; Mk. 14:22-26; Lk. 22:15-20; 1. Kor. 11:23-
25).
Merkvers: „Und am dritten Tag war eine Hochzeit in
Kana in Galiläa, und die Mutter Jesu war auch da… und
als der Wein ausging, spricht die Mutter Jesu zu ihm: sie
haben keinen Wein mehr.“ (Joh. 2:1.3; Betonung des Verfassers)
SONNTAG
Rückschau
Den Juden offenbarte er sich als wahrer Gott in wahrer Menschengestalt
und wurde der Gotteslästerung bezichtigt, so
dass sie ihn steinigen wollten (Joh. 5:17-18; 8:58-59; 10:27-
33). In ihren Worten: „Wie komme ich dazu, dass die Mutter
meines Herrn zu mir kommt“, hat Elisabeth gemäß jüdischem
Verständnis den Messias als Sohn Davids gemeint und
ihn, wie es üblich war, als Herrn bezeichnet (Matth.
15:22.25.27; 20:30.31.33), nicht aber als wahren Gott in Menschengestalt.
Das war für Juden Gotteslästerung. Daher hatte
Elisabeth die Maria nicht als „Mutter Gottes“ bezeichnen
wollen und auch nicht können.
In dieser Lektion wird betrachtet, welche Beziehung Jesus zu
Maria, seiner Mutter, hatte. Hat Jesus direkt oder indirekt seine
Mutter als „Mutter Gottes“ bezeichnet oder dargestellt,
zumal er sich selbst als wahrer Gott in Menschengestalt offenbart
hatte? Wir werden sehen, dass Jesus einen solchen
Schritt nicht vollzogen hat. Johannes bleibt in seinem Evangelium
rund sechzig Jahre nach den Ereignissen bei der Bezeichnung
„Mutter Jesu“.
Wiederholungsfrage: Welche Anhaltspunkte hatte Jesus für
sein Messiasbewusstsein
Antworten:
In der letzten Lektion wurde die Begebenheit des zwölfjährigen
Jesus im Tempel betrachtet. Die Schelte Marias und Josefs
an Jesus lief ins Leere. Sie hatten die Offenbarung vergessen,
die ihnen vom Engel widerfahren war, dass Jesus
Sohn des Höchsten und Sohn Gottes war (Lk. 1:32-35) und
somit eine einzigartige Beziehung zum Vater im Himmel hatte.
Sie hätten ihn im Haus seines Vaters, im Tempel, suchen
sollen, das auch sein Haus war, wo er zu Hause war (Joh.
2:17; Ps. 69:10).
Der zwölfjährige Jesus im Tempel war als Sohn des Gesetzes
geistlich reif genug, im Leiden der Passahlämmer sein eigenes
Leiden vorgezeichnet zu sehen, das zum Kreuz führte,
zur Rettung der Sünden seines Volkes durch seinen stellvertretenden
Opfertod. In der Weissagung Jesajas vom Lamm,
das zur Schlachtbank geführt wurde (Jes. 53:7), sah er neben
dem Symbol des Passahlammes seinen Leidensweg als prophetische
Voraussage, die sich in seinem Kreuzesleiden erfüllen
würde, wo er, wie Jesaja sagte, sein Leben als Schuldopfer
dahingeben würde (Jes. 53:10).
Christus hatte von seiner Kindheit an im Verlauf seines geistlichen
und leiblichen Wachstums (Lk. 2:52) auch ein zunehmendes
Erinnerungsvermögen an die Zeit vor seiner Geburt.
So erinnerte er sich daran, dass er gelebt hatte, noch ehe
Abraham geboren wurde und Mose als der „Ich bin der ich
bin“ am brennenden Busch erschienen war (Joh. 8:58; 2. Mose
3:14), dass er Luzifer wie einen Blitz vom Himmel fallen sah
(Lk. 10:18; vgl. Offb. 12:7-12), und dass er einst in Ewigkeit in
der Herrlichkeit beim Vater war (Joh. 17:5).
MONTAG
Die Hochzeit zu Kana
„Mutter Jesu“ - nicht „Mutter Gottes“
Die Begebenheit wird mit dem Satz eröffnet: „Und am dritten
Tage war eine Hochzeit in Kana, in Galiläa, und die Mutter
Jesu war auch dort.“ (Joh. 2:1) Diese Bezeichnung wiederholt
Johannes sogleich: „Und als es an Wein mangelte,
sprach die Mutter Jesu zu ihm: Sie haben keinen Wein
mehr.“ (Vers 3) Johannes bezeichnet Maria als „Mutter Jesu“,
nicht als „Mutter Gottes“. Der Apostel Johannes hatte eine
besondere Nähe zu Christus, aber auch eine besondere Nähe
zu Maria. Am Kreuz stand Johannes neben Maria. Er adoptierte
sie aufgrund des letzten Willens Jesu als Mutter und
sorgte für sie (Joh. 19:26-27). Für Johannes war Maria die
„Mutter Jesu“, nicht die „Mutter Gottes“.
Unverändert nach langem Zeitabstand
Johannes hat das Evangelium als einzig Überlebender der
Zwölf im Greisenalter, rund dreißig Jahre nach den Synoptikern
(Matthäus, Markus, Lukas), geschrieben. (1) Die Mehrheit
der Gelehrten datiert die Abfassungszeit des Johannesevangeliums
zwischen 90 und 110 nach Christus. (2) Aus diesem
langen Zeitabstand bezeichnet der greise Apostel die
Maria als „Mutter Jesu“. Dies ist bedeutsam, denn rund sech-
17

zig Jahre nach den Ereignissen, die er im Evangelium beschreibt,
nennt Johannes die Maria immer noch „Mutter Jesu“.
Trotz Gottheit Christi
Gerade der Apostel Johannes bezeugt in seinem Evangelium
die wahre Gottheit Christi deutlicher als alle anderen Evangelien
(Joh. 1:1-3; 5:17-18; 8:58-59, vgl. 2. Mose 3:14; 10:27-
33; 1. Joh. 5.:20). Wenn jemand dafür in Frage käme, Maria
als „Mutter Gottes“ zu benennen, weil Jesus wahrer Gott in
wahrer Menschengestalt ist, so wäre es der Apostel Johannes
in eigener Person selbst gewesen, Maria als „Mutter Gottes“
zu küren. Ein solcher Gedanke aber kommt in ihm nicht
auf und findet in seinem Evangelium auch nirgends einen Niederschlag.
Vergottung Mariens
Erst in der nachapostolischen Zeit kommt dieser Gedanke zum
Tragen. Im Konzil zu Ephesus 431 nach Christus wird Maria
als „Gottesgebärerin“ und „Mutter Gottes“ dogmatisiert. Dieser
Titel führt im Dogma der Aufnahme Mariens mit Leib und
Seele in die himmlische Herrlichkeit (assumptio) schließlich
zur Vergottung Mariens, wenn Papst Pius der XII. im Jahre
1950 vom obersten Lehrstuhl aus (ex cathedra) behauptet:
Maria sei „in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen und
als Königin des Alls vom Herrn erhöht, vollkommen ihrem
Sohne gleich gestaltet zu sein, dem Herrn der Herren und
dem Sieger über Sünde und Tod.“ (LG § 59 in http://
www.mariedenazareth.com/850.0, S. 1)
Fragen: (1) Wie nennt Johannes die Maria in seiner Schilderung
der Hochzeit zu Kanaan zweimal hintereinander? (2) Wie
viele Jahre ungefähr waren verstrichen, als Johannes im Rückblick
die Maria „Mutter Jesu“ nennt? (3) Warum ist dieser Zeitablauf
im Hinblick auf die Wahl dieser Bezeichnung so bedeutsam?
(4) In wiefern führt der Titel Mariens „Mutter Gottes“
zu ihrer Vergottung?
Antworten:
DIENSTAG
Christus und seine Mutter
„Und als es an Wein mangelte, sprach die Mutter Jesu zu
ihm: Sie haben keinen Wein mehr. Und Jesus sprach zu
ihr: Das ist meine Angelegenheit und nicht deine, Frau.
Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“ (Joh. 2:3.4)
sich ihr Sohn - das hofft sie als stolze Mutter - durch ein Wunder
als Messias offenbare, den Thron Davids besteige und
Israel an der Spitze eines Heeres die Römer aus dem Land
jage. Solche Hoffnung sprach sie bereits in ihrem Magnifikat
aus: „Er hat sich der Kraft seines Armes bemächtigt, zu
zerstreuen die in ihrer Herzensgesinnung hochmütig sind,
zu stürzen die Mächtigen von den Thronen und die Demütigen
zu erhöhen.“ (Lk. 1:51-52)
Vom Engel Gabriel wusste sie: „Dieser wird mächtig sein
und Sohn des Höchsten genannt werden, und Gott der
Herr wird ihm geben den Thron Davids, seines Vaters, und
er wird auf ewig über das Haus Jakob als König regieren,
und sein Königreich wird kein Ende nehmen.“ (Lk. 1:32-
33)
Auch soll er „Sohn Gottes“ genannt werden (Lk. 1:35). Von
Ihm wäre ein solches Wunder zu erwarten, mit dem er sich
als ein solcher Messias ausweisen könnte. Und vom Messias
erwarten die Juden, dass er sich durch ein Wunder ausweist
(Joh. 2:18; 6:14.30-31). So wendet Maria sich an Jesus mit
den erwartungsvollen Worten: „Sie haben keinen Wein
mehr.“ (Joh. 2:3b) Sie erwartet von Jesus ein Wunder, das
Abhilfe schafft und ihn als Messias offenbart. Christus hat dies
als eine Aufforderung zu einem solchen Wunder verstanden.
Dies geht auch aus seiner abweisenden und Grenzen ziehenden
Absage hervor, die sogleich darauf folgt. Jesus lässt
sich aber nicht von Maria dirigieren und anweisen, ein Wunder
nach ihren militärischen Messiasvorstellungen zu wirken.
Er ist keine Axt, die man nach eigenem Willen schwingt.
Der Trennungsstrich
Jesus lässt es nicht zu, dass Maria ihm gegenüber wie ein
Dirigent auftritt, der sein Orchester dirigiert. Deshalb die scharfe
Trennungslinie in den Worten: „Ti emoi kai soi!“ „Was mir,
was dir!“ - so wörtlich. Das ist eine häufige Redeweise, die
den Trennungsstrich zieht zwischen der eigenen Angelegenheit
und die des anderen oder der anderen.
Als die Ammoniter sich in Schlachtordnung aufstellten, um
gegen Israel zu kämpfen, sandte Jephta Boten zu den Abgesandten
des Königs der Ammoniter und ließ ihn fragen: „Was
habe ich mit dir zu schaffen, dass du zu mir kommst, mit
deinen Soldaten in mein Land einzufallen?“ (Richter 11:12)
Hier benutzt die Septuaginta, die griechische Übersetzung des
Alten Testaments, denselben Wortlaut, den Jesus seiner Mutter
gegenüber anwendet: „Ti emoi kai soi!“ „Was mir, was dir!“
Diese Wendung zieht einen Trennungsstrich zwischen zwei
Personen oder zwei Gruppen (weitere Stellen im Alten Testament
siehe 2. Samuel 16:10; 19:23; 1. Könige 17:18)
Aber auch im Neuen Testament ist diese Sprachformel geläufig.
So rufen die beiden besessenen Gardarener, die in Grabhöhlen
hausten, Jesus zu: „Ti hämin kai soi!“ „Was uns, was
dir!“ Sinngemäß: „Was haben wir mit dir zu schaffen!“ „Was
geht dich unsere Sache an!“ Zu weiteren Stellen dieser Redeweise
in dieser Bedeutung im Neuen Testament siehe Mk.
1:23-24; 5:7; Lk. 4:34; 8:28. Das grammatische Standardwerk
des neutestamentlichen Griechisch, Blass-Debrunner, übersetzt
die Worte Jesu an Maria mit: „Was geht es dich an!“ (§
299:3)
Maria in Schranken verwiesen
Christus kein Ausführungsorgan Mariens
Maria teilt mit ihren Zeitgenossen die militärische Messiashoffnung.
Diese Hochzeit wäre doch die Gelegenheit, dass
18
Jesus redet Maria als „Frau“ an. Dass Maria seine Mutter ist,
„Mutter Jesu“ (Verse 1.3; vgl. Joh. 19:26-27), stellt er nicht in
Abrede. Als wahrer Mensch ehrt er das Gebot: „Ehre Vater
und Mutter.“ Als wahrer Gott aber handelt er unumschränkt,

souverän und ist niemandes Dienstbote und gibt sich nicht
als Handlanger des Willens Mariens her. Jesus weist mit dieser
Trennungsformel und der Anrede „Frau“ seine Mutter in
ihre Schranken zurück.
Fragen: (1) Welche Hoffnung hegte Maria mit den Jüngern
und dem Volk in Bezug auf den Messias? (2) Woraus geht
hervor, dass Maria versucht, Jesus zu einem Wunder zu bewegen?
(3) Wie hat Jesus seine Mutter Maria in ihre Schranken
verwiesen?
Antworten:
Die Kluft zwischen Jesus einerseits und Maria mit ihren Zeitgenossen
andererseits, bricht im unterschiedlichen Messiasverständnis
auf und führt zu Verwerfung und Kreuzigung Christi.
Das Wunder Jesu ist kein Wunder, das die Stunde seiner
Inthronisierung auf den Thron Davids einläutet, wie Maria es
in ihrem Mutterstolz erwartet: es ist ein Leidenswunder, das
als „Zeichen“ auf seinen Leidensweg hinweist. Der „Wunderwein“,
den die Hochzeitsgäste trinken, ist ein Abbild der Gemeinde
Jesu, die aufgefordert wird, sein Fleisch zu essen und
sein Blut zu trinken (Joh. 6:51-56). Zeichenhaft hat Christus
an dieser Stelle in seiner Brotrede die Verinnerlichung und
gläubige Annahme seines Opfertodes zur Vergebung der Sünden
und zum Empfang des ewigen Lebens angedeutet.
Fragen: (1) Wie drückt sich Marias Demut aus, als Christus
sie zurechtgewiesen hat? (2) Inwiefern steht das Dogma Mariens
als „Mutter Gottes“ (a) im Gegensatz zu ihrer eigenen
Einstellung zu Christus? Und (b) im Gegensatz zum Verhalten
Christi zu Maria? (3) Was will Jesus mit dem Weinwunder
zeichenhaft offenbaren?
Antworten:
MITTWOCH
Das Wundergeschehen
Demut Marias
„Seine Mutter sprach zu den Dienern: Was immer er euch
auch sagt, das tut!“ (Joh. 2:5)
Maria weist von sich weg auf Christus hin. Auf sein Wort kommt
es an. Hört auf ihn. Hier zieht sie sich in Demut zurück, in die
menschlichen Schranken, die Christus ihr gewiesen hat. Das
Gegenteil dessen, wie Christus und Maria sich zueinander
verhalten, bildet sich in der nachapostolischen Dogmengeschichte
heraus. Sie wird auf dem Konzil zu Ephesus 431 nach
Chr. zur „Mutter Gottes“ und im Dogma der „Himmelfahrt Mariens“
1950 zur „Königin des Alls vom Herrn erhöht, vollkommen
ihrem Sohn gleich gestaltet zu sein, dem Herr der Herren
und Sieger über Sünde und Tod“. (Siehe oben: Mariedenazarth,
S. 1). Hier wird Maria Christus, der wahrer Gott in wahrer
Menschengestalt ist, gleich gestellt und damit vergottet.
Das Leidenswunder
Dann aber wirkt Christus doch ein Wunder, jedoch um auf die
Andersartigkeit seiner Messianität zeichenhaft hinzuweisen.
Er verwandelt Wasser in Wein und schafft nicht nur einer Peinlichkeit
Abhilfe, sondern deutet symbolisch seinen Leidensweg
an, der zum Kreuz hinführt, wo er sein Blut für viele zur
Vergebung der Sünden vergießen wird (Matth. 26:28 und Parallelen),
dessen im Abendmahl gedacht werden wird (1. Kor.
11:23-26) - im Ausblick auf das messianische Mahl im Reich
der Herrlichkeit (Matth. 26:29). Die Gleichung „Wein“ gleich
„Blut“ geht aus den Abendmahlsworten selbst hervor: „Und
er nahm den Kelch, dankte und gab ihnen den uns sprach:
´Das ist mein Blut, das vergossen wird für viele zur Vergebung
der Sünden.`“ (Matth. 26:27-28; vgl. Mk. 14:23-24; Lk.
22:20; 1. Kor. 11:25).
DONNERSTAG
Seine Stunde
Des Leidens
Maria meinte, die Stunde des Handelns Jesu sei gekommen,
weshalb sie von ihm indirekt erbat, die Gelegenheit mangelnden
Weines zu ergreifen und sich durch ein Wunder als Messias
zu offenbaren (siehe oben). Aber der Offenbarer geht einen
anderen Weg als den Weg, den Maria für ihn vorgesehen
hat. Seine Stunde ist eine andere Stunde als die Stunde, die
Maria jetzt gekommen sieht. Sein Weg ist der Weg zum Kreuzesleiden,
um durch Hingabe seines Lebens als Schuldopfer
(Jes. 53:10) sein Volk von ihren Sünden retten (Matth. 1:21).
Der Erlösung
Diese Kreuzesstunde ist die Stunde seines Hingangs zum
Vater (Joh. 13:1), die Stunde seiner Verherrlichung im Leiden
und Sterben (12:23-33; 16:32; 17:1). Diese Stunde liegt nicht
in der Macht Mariens, auch nicht in der Macht derer, die ihm
nach dem Leben trachten (Joh. 7:30; 8:20; 16:32). Die Stunde
ist die Stunde, die im Erlösungsgeschehen von Gott her
vorgesehen ist. Es ist die Stunde der Erlösung, die durch den
Messias als Errettung von Sünden geschehen soll, wie es der
Engel schon vor der Geburt Jesu angekündigt hatte (Matth.
1:21). Die Stunde, die Maria einläuten will, ist also nicht ihre
Stunde, sondern seine Stunde. So ist die Stunde der Kreuzigung
auch nicht die Stunde derer, die ihn kreuzigen, sondern
es ist „seine Stunde“ als Stunde der Erlösung seines Volkes
und der ganzen Welt von ihren Sünden (Joh. 3:16; 6:51)
19

Der Finsternis und des Triumphes
Lukas berichtet, wie Jesus in der Stunde seiner Verhaftung zu
den Häschern sagte: „Jeden Tag bin ich bei euch im Tempel
gewesen, und ihr habt nicht Hand an mir gelegt. Aber
das ist eure Stunde und (die Stunde) der Macht der Finsternis.“
(Lk. 22:53) Es ist die von Gott zugelassene Stunde,
denn Er sitzt im Regiment und nicht die Macht des Bösen. So
wendet sich denn auch diese Stunde der Finsternis zum aufgehenden
Licht am Auferstehungsmorgen, als Jesus von den
Toten auferstand und die Mächte der Finsternis als die am
Kreuz endgültig Besiegten im Triumphzug vorführte (Kol. 2:15).
Es ist seine Stunde, nicht die Stunde Mariens. Die Erlösungsstunde
schlug für ihn am Kreuz. Seine Stunde ist
die Stunde der Erlösung, die er allein vollbrachte. In dieser
Stunde steht Maria unterm Kreuz. Sie wird zur Empfängerin
der Kreuzesgnade, zusammen mit Johannes, der
neben ihr steht und den anderen Frauen, zusammen mit
allen Gläubigen, die durch den am Kreuz Erhöhten zu ihm
hin gezogen werden (Joh. 12:32; 19:25-27). Maria tritt im
Evangelium weder als Heilsspenderin, noch als Miterlöserin
auf, noch als „Mutter Gottes“. Dieses Gedankengut
ist fernab vom Evangelium und wird erst später zum Bestand
nachapostolischer Dogmengeschichte.
Apostolisches Prüfmaß mit Ewigkeitswirkung
Es wird noch einmal an das apostolische Beurteilungsmaß
von Lehren erinnert: „Was ihr von Anfang an gehört habt,
soll in euch bleiben. Wenn in euch bleibt, was ihr von Anfang
an gehört habt, bleibt ihr auch im Sohn und im Vater.“
(1. Joh. 2:24) Dies wiederholt und verstärkt Johannes
auch an anderer Stelle: „Der Älteste an die auserwählte
Herrin (Gemeindeleiterin) und ihre Kinder (die Gemeinde),
die ich in der Wahrheit liebe und nicht nur ich, sondern
alle, welche die Wahrheit erkannt haben: um der Wahrheit
willen, die in uns bleibt und bei uns sein wird in Ewigkeit.“
(2. Joh. 1-2)
Der Apostel Johannes legt nicht nur Wert drauf, dass das
apostolische Heilsgut von Anfang an als Maßstab gilt. Vielmehr
lässt er in seinem zweiten Brief diesen Maßstab für
alle Zukunft gelten, um klarzustellen: Dieser Maßstab gilt
für immer bis in Ewigkeit. Damit gilt er auch in der nachapostolischen
Zeit, die diesem Maßstab zuwider Maria zur
„Mutter Gottes“ erhoben hat. Hier wird in der damit verbundenen
Vergottung Mariens ein Fremdkörper in das
apostolische Heilsgut hineingelegt: Siehe das oben zitierte
Dogma der Aufnahme Mariens in die himmlische Herrlichkeit.
Der Apostel ruft mit seinen obigen Worten auf, zu
dem zurückzukehren, was die Apostel von Anfang an verkündet
haben und was auch in Zukunft auf ewig als unveränderter
Maßstab gilt.
Frage: Was hast Du aus dem Abschnitt für Donnerstag gelernt?
Antworten:
FREITAG - Zusammenfassung
(1) Maria erwartet auf der Hochzeit zu Kana, dass Jesus
sich durch ein Weinwunder als Messias ausweist. Dies geht
aus ihrer Kenntnis hervor, die ihr der Engel offenbart hatte
(Lk. 1:30-33) und auch aus der Absage Jesu, die scharfe Grenzen
zieht und Maria in ihre Schranken verweist: „Was geht
dich das an, Frau, meine Stunde ist noch nicht gekommen!“
(Joh. 2:4)
(2) Diese Redewendung war allgemein üblich, um klare
Grenzen zwischen zwei Personen oder Gruppen zu ziehen
und die Einmischung des einen in die Angelegenheiten des
anderen abzuweisen (Richter 11:12; 2. Samuel 16:10; 19:23;
1. Könige 17:18; Mk. 5:7; Lk. 4:34; 8:28). Jesus weist mit dieser
Redeformel, wörtlich: „Was mir, was dir“, Maria in ihre
Schranken zurück. Er will nicht ausführendes Instrument ihres
stolzen Mutterwillens sein.
(3) Jesus wirkt dann doch das Weinwunder, jedoch, um
die Andersartigkeit seiner Messianität zeichenhaft zu offenbaren.
Der Wein deutet auf sein Blut hin, das er am Kreuz zur
Vergebung der Sünden für viele vergießen wird. In den Abendmahlsworten
wird der Wein symbolisch auf Christi Versöhnungsblut
gedeutet (Matth. 26:27-28; Mk. 14:23-24; Lk.
22:20; 1. Kor. 11:25).
(4) Johannes nennt die Maria in der Schilderung der Hochzeit
zu Kana zweimal „Mutter Jesu“ (Joh. 2:1.3). Diese Bezeichnung
behält er bei, als er rund 90 bis 110 nach Christus,
rund sechzig Jahre nach den Ereignissen, sein Evangelium
schreibt. Er hätte genug Zeit gehabt, Maria aus diesem langen
zeitlichen Abstand „Mutter Gottes“ zu nennen, zumal gerade
Johannes mehr als alle anderen Evangelien Christus als
wahren Gott in wahrer Menschengestalt bezeugt (Joh. 1:1-3;
5:18; 8:58-59; 10:27-33; 1. Joh. 5:20). Johannes versteigt sich
aber nicht in die Idee, Maria mit dem Gottestitel „Mutter Gottes“
zu versehen, sondern bleibt bei der Bezeichnung „Mutter
Jesu“.
(5) Im Dogma der so genannten Aufnahme Mariens in die
himmlische Herrlichkeit (assumptio) wird Maria als „Königin
des Alls“ als von Gott „erhöht“ geglaubt, „ihrem Sohn vollkommen
gleich gestaltet zu sein, dem Herrn der Herren und dem
Sieger über Sünde und Tod“ (Mariedenazareth, siehe oben).
Damit wird, zusammen mit dem Hoheitstitel „Mutter Gottes“,
ihre Vergottung deutlich ausgesprochen.
(6) Das apostolische Prüfmaß ist nicht nur eine Richtschnur,
die sich in der Vergangenheit auf das gründet, was
die Apostel „von Anfang an“ verkündigt haben (1. Joh. 2:24).
Vielmehr gilt diese apostolische Richtschnur in die Zukunft
weisend für alle Zeit und Ewigkeit (2. Joh. 1-2). Von diesem
Richtmaß her erscheint der Titel für Maria, „Mutter Gottes“ als
Fremdkörper, den die Apostel nicht gekannt haben.
Fußnoten
(1) ABC, V, S. 829; vgl. E.G. White, Acts of the Apostels, p.
542; Deutsch: Wirken der Apostel, Seite 540.
(2) Donald Guthrie, NEW TESTAMENT INTRODUCTION,
Illinois, USA, 7. Auflage 1978, S. 283.
Sabbatanfang:
17.06 Uhr
20

Lektion 5 31. Januar - 6. Februar 2010
Die wahre Mutter Jesu
Schriftabschnitt: Mk. 3: 20-35; Matth. 12:46-50; Lk. 8:19-
21.
Merkvers: „Denn wer Gottes Willen tut, der ist mein
Bruder und meine Schwester und meine Mutter.“ (Mk. 3:35,
Lutherbibel 1984)
SONNTAG
Verständnisfragen: (1) Wodurch zieht Jesus eine Trennungslinie
zwischen seiner Sendung und den messianischen Erwartungen
Marias und ihrer Zeitgenossen? (2) Inwiefern geht
der Hoheitstitel „Mutter Gottes“ über das Evangelium hinaus?
(3) Wozu führte dieser Titel im Dogma der „Aufnahme Mariens
in die himmlische Herrlichkeit“?
Antworten:
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde das Verhältnis von Jesus zu seiner
Mutter Maria auf der Hochzeit zu Kana betrachtet. Der
Apostel Johannes nennt Maria rund sechzig Jahre nach dem
Ereignis „Mutter Jesu“. Dies weist darauf hin, dass Maria nach
so langer Zeit immer noch so benannt wurde und nicht „Mutter
Gottes“. Johannes hat von allen Evangelien die wahre
Gottheit Christi in Gestalt seiner wahren Menschheit am deutlichsten
herausgestellt (Joh. 1:1-3.14; 5:18; 8:58-59 vgl. 2.
Mose 3:14; 10:27-33; 1. Joh. 4:2; 5:20). Trotzdem hat er sich
nicht in den Gedanken verstiegen, Maria den Hoheitstitel „Mutter
Gottes“ zu verleihen. Dies erfolgte erst auf dem Konzil zu
Ephesus im Jahre 431 und führte 1850 im „Dogma der Aufnahme
Mariens in den Himmel“ zu ihrer Vergottung, wobei sie
als „Königin des Alls“ erhöht worden sei, „vollkommen ihrem
Sohn gleichgestaltet zu sein, dem Herrn der Herren und dem
Sieger über Sünde und Tod“ (LG § 59 http://www.marie
denazareth.com/850.0.html, S. 1)
Auf der Hochzeit zu Kana hatte Maria gehofft, Christus würde
durch ein „Weinwunder“ nicht nur einer Peinlichkeit der Gastgeber
Abhilfe schaffen, sondern diese Gelegenheit auch nutzen,
um sich durch ein solches Wunder als Messias ausweisen,
zumal die Juden erwarteten, dass der Messias sich durch
ein Wunder auszuweisen hat (Joh. 6:14-15.28-31; Matth.
12:38; 27:42; Mk. 8:11; Lk. 11:29).
Christus weist seine Mutter Maria in ihre Schranken zurück.
Er lässt sich nicht in die Rolle eines aufständischen Rebellenführers
drängen, der Israel durch eine Militäraktion von den
Römern befreien soll. Die bekannte und damals weit verbreitete
Redeformel lautet wörtlich: „Was mir, was dir!“ Sinngemäß:
„Mische dich nicht in meine Angelegenheiten!“ Dies
zieht einen Trennungsstrich zwischen Jesu Leidensmission,
die zum Kreuz führt und dem Willen Marias, ihren Sohn als
militärischen Befreier Israels offenbart zu sehen.
Sein Weinwunder weist als Zeichen über sich selbst hinaus
auf das Blut, das er am Kreuz vergießen wird. Die Hochzeitsgäste
sind zeichenhafte Andeutung seiner Gemeinde, die nach
seinem Tod seiner Erlösungstat am Kreuz im Abendmahl gedenkt.
Es ist seine Erlösungstat die er vollbringt. Die unter dem Kreuz
stehende Maria ist Empfängerin der vom Kreuz herabfließenden
Gnade. Sie ist weder Gnadenmittlerin - das ist allein Christus
(1. Tim. 2:5), noch Gnadenspenderin, denn auch das ist
einzig und allein Christus (Heb. 7:25: 4:14-16).
21
MONTAG
Das Urteil der Brüder und Marias
Jesus sei verrückt
„Und er (Jesus) kam in ein Haus, und erneut begleitete
ihn das Volk, so dass sie nicht einmal zu essen vermochten.
Und als seine Familienangehörigen dies hörten, gingen
sie hinaus, ihn zu ergreifen, denn sie sprachen: Er ist
verrückt geworden.“ (Mk. 3:20)
Wie aus der späteren Schilderung deutlich wird, war Maria,
die Mutter Jesu, mit „von der Partie“ (Vers 31). Sie gehört in
diesem Bericht zu denen, die dieses vernichtende Urteil über
Jesus, seine Wirksamkeit und seine Verkündigung verlauten
lassen: „Er ist verrückt geworden!“, „Er ist von Sinnen gekommen!“
Parallelstellen
Das zugrunde liegende Wort „existämi“ heißt im Aktiv „aus
der Fassung bringen, verwirren.“ (1) So wird der Zustand
von Feinden Israels beschrieben, die Jahwe in heillose Verwirrung
versetzt, so dass sie sich, ganz von Sinnen und kopflos,
in blinder Flucht zerstreuen, meist mit „erschrecken“ übersetzt
(Josua 10:10; Richter 4:15; 2. Samuel 22:15). Intransitiv
(sich auf sich selbst beziehend), wie in Markus 3:21, bedeutet
das Wort entsprechend: „Von Sinnen gekommen, verrückt geworden“
(2) Das heißt, von einem normalen in einen abnormalen
Zustand „verrückt“ worden sein.
Fragen: (1) Welches Urteil fällen die Brüder Jesu und Maria
über Christus und seine Verkündigung? (2) Was haben sie
vor? (3) Welche Parallelen veranschaulichen den Zustand, in
dem Jesus sich nach Auffassung Marias und seiner Brüder
befinden soll?

Antworten:
DIENSTAG
Die Emmausjünger - Veranschaulichung
Die Frauen am Grabe
Ein solcher abnormaler Geisteszustand, in dem sich Christus
nach dem Urteil Mariens und der Brüder Jesu befinden soll,
wird durch die Emmausjünger veranschaulicht. Die Frauen
waren zum Grabe gekommen, den Leichnam Jesu einzubalsamieren
und mit Binden einzuwickeln. Als sie ankamen, bemerkten
sie, dass der Grabstein abgewälzt war.
Sie gingen hinein und fanden den Leichnam nicht. Als sie ratlos
dreinblickten, treten zwei Engel in Blitzgestalt zu ihnen und
verkündigen, Jesus sei auferstanden, wie er es angekündigt
hat. (Lk. 24:1-8). Die Frauen eilen mit dieser Nachricht zu den
Aposteln und verkündigen, was sie soeben erlebt haben (Verse
9-10) „Aber diese Worte erschienen ihnen wie dummes
Zeug (läros) und sie glaubten ihnen nicht.“ (Vers 11)
Die verwirrten Emmausjünger
Auf diese Nachricht aus dem Munde der Frauen beziehen sich
die Emmausjünger, als der auferstandene Christus ihnen begegnet.
Sie halten ihn für einen Fremden, der als Einziger
nicht wisse, was in diesen Tagen in Jerusalem geschehen ist,
und unterrichteten ihn von dessen eigener Kreuzigung. Sie
erklären: „Wir jedoch hofften, dass er es ist, der Israel erlösen
wird, aber zu all dem (3) bringt er (Jesus) jetzt schon
den dritten Tag zu (4) (im Grabe) (5), seitdem dieses geschehen
ist. Aber auch einige Frauen von uns haben uns
verwirrt (exestäsan), die frühmorgens am Grabe waren.“
(Lk. 24:21-22).
auch das Urteil der Brüder Jesu, an deren Spitze die Mutter
Jesu sich auf den Weg begibt. Die Brüder wollen Jesus
„ergreifen“ und ihn vom Ort seines Wirkens wegreißen,
ihn von seiner Verkündigung abbringen, weil sie
meinen, er sei von Sinnen. Größer und schwerwiegender
kann der Unglaube Mariens und der Brüder nicht ausfallen.
Die Brüder glaubten sowieso nicht an Christus (Joh.
7:2-5).
Unglaube gegenüber Christus gilt als Sünde, die der Heilige
Geist aufdeckt und den Weg der Vergebung weist (Joh.
16:8-9). Und an der Spitze dieser Gruppe des Unglaubens
steht Maria. Sie alle stehen unter der vergebenden Gnade
Gottes und sind Gnadenempfänger, auch Maria.
Im Markusbericht fällt auf, dass sich Maria zu den ungläubigen
Brüdern gesellt und deren Urteil des Unglaubens
teilt (Mk. 3:20-21.31).
Dieses ist eines der vielen Ereignisse, in denen Jesus von
Nazareth seine Verwerfung erlebt (vgl. Matth. 11:20-24; Lk.
4:16-29; 10:13-16). Der Apostel Johannes fasst diese Verwerfungen
mit den Worten zusammen: „Er kam in sein Eigentum,
aber die Seinen nahmen ihn nicht auf.“ (Joh. 1:11)
Die Tragik der Verwerfung an dieser Stelle liegt darin, dass
Jesus in dieser Begebenheit nicht nur von seinen Brüdern
im Unglauben verworfen wird, sondern auch von
seiner Mutter Maria, die sich mit den ungläubigen Brüdern
Jesu (vgl. Joh. 7:2-5) auf den Weg begibt, die Jesus
„ergreifen“, wollen, weil er angeblich von Sinnen sei.
Fragen: (1) Welches Erlebnis verkündigten die Frauen den
Jüngern am Auferstehungsmorgen? (2) Was haben die Jünger
von dieser Botschaft gehalten? (3) In was für einen Geisteszustand
waren die Emmausjünger, als Jesus ihnen begegnete?
(4) Worin liegt die Tragik der Verwerfung Jesu in der
Begebenheit, die Markus in Mk. 3:20-21.31-34 berichtet?
Antworten:
Verblendet und verworren
Hier wird der Zustand der Emmausjünger beschrieben. Sie
sind verwirrt (exestäsan). Sie erkennen nicht, dass es Christus
selbst ist, den sie über dessen eigene Kreuzigung unterrichten.
Vorher hatte Lukas bemerkt:„Aber ihre Augen waren
verblendet, so dass sie ihn nicht erkannten“. (6)
Die Verblendung hatte ihre Ursache in ihrer militärischen Messiashoffnung,
in der sie die Kreuzigung eines militärischen Retters
Israels nicht unterzubringen vermochten. In dieser Verblendung
und Verwirrung erkannten sie nicht, dass der „Fremde“
der auferstandene Christus selbst war.
Unglaube Mariens und der Brüder
Die Emmausjünger befanden sich in einem verblendeten
und verworrenen Geisteszustand. In dieser Richtung liegt
MITTWOCH
Jesus und seine Gegner
Wohl meinende Absichten
Maria und die Brüder Jesu hatten es gut gemeint: Es wäre für
Jesus am besten, ihn aus dieser Versammlung herauszureißen,
damit ihm Unangenehmes erspart bleibt. Schon seit Beginn
seiner Wirksamkeit stand er im Gegensatz zu den Schriftgelehrten
und Pharisäern. Wo immer er lehrte und wirkte,
tauchten die Glaubenswächter aus Jerusalem auf, seinen
Messiasanspruch zu überprüfen.
22

Gotteslästerung vorgeworfen
Bei der Heilung eines Gelähmten vergibt Jesus dem Kranken
die Sünden. Die anwesenden Schriftgelehrten meinen, dies
sei Gotteslästerung. Allein Gott könne Sünden vergeben. Sie
halten Jesus für einen Gotteslästerer (Mk. 2:5-7). Darauf stand
die Todesstrafe (3. Mose 24:16). Daher haben die Juden wiederholt
versucht, Jesus wegen Gotteslästerung zu steinigen
(Joh. 8:59; 10:33).
Instrumente des Versuchers
Das Ansinnen Marias und seiner Brüder war durchaus menschlich,
aber es war allzu menschlich und nicht göttlich. Jesus
war auf dem Erlösungsweg zum Kreuz. Der Versucher benutzt
Maria und seine Brüder als Versuchungsinstrumente,
die in ihrer humanistischen Gesinnung Jesus vom Tode bewahren
wollen. Der Tod droht ihm wegen angeblicher Gotteslästerung.
Das wissen sie. Hat nicht auch Petrus in eben der
gleichen humanistischen Gesinnung versucht, Jesus vom
Kreuzesweg abzuhalten? Petrus fuhr Jesus an: „Gott ist dir
doch gnädig. Herr, dies wird dir auf keinen Fall geschehen!“
(Matth. 16:22)
Jesus antwortet: „Geh mir aus den Augen, Satan, du stellst
mir eine Falle, denn du hast nicht die Dinge Gottes im Blick,
sondern die der Menschen.“
halten sogleich einen Rat mit der Religionspolizei, den Herodianern,
Christus zu töten (Mk. 3:1-6). Es wird deutlich: Jesu
Wirksamkeit, ob öffentlich oder in den Synagogen, liefert den
Schriftgelehrten und Pharisäern einen Grund, ihn nach dem
Gesetz zu steinigen. Und das haben sie auch vor. All dies war
Maria und den Brüdern Jesu ja bekannt. Und welche Mutter
und welche Brüder würden nicht versucht haben, ihr Familienmitglied
einer solchen Gefahr zu entreißen? In diesem Zusammenhang
wählt Markus sogar das Wort „ergreifen“ (krateo).
Wenn der Einfluss Marias auf ihn nicht greift und er auf
seinen Weg beharrt, wollen sie ihn „ergreifen“. Das beinhaltet
Gewaltanwendung. Dieses Wort „ergreifen“ benutzen Markus
und Matthäus später bei der Verhaftung Christi (Matth. 26:57;
Mk. 14:46).
Fragen: (1) Warum wollen die Obersten Christus töten? (2)
Inwiefern haben es Maria und die Brüder Jesu in ihrem Auftreten
gut mit Jesus gemeint? (3) Inwiefern kommt dadurch
der Unglaube Mariens und der Brüder Jesu als Sünde zum
Ausdruck? (5) In welcher Beziehung zur vergebenden Gnade
stehen sie alle?
Antworten:
Derselbe Versucher, der Petrus als Werkzeug benutzte, gebraucht
die Mutter Jesu und seine Brüder, ihn aus dieser Versammlung
herauszureißen, seine Verkündigung zu unterbrechen,
damit ihm nicht wieder Gotteslästerung vorgeworfen wird
und er sich so erneut der Todesstrafe aussetzt. Es geht dem
Versucher darum, Christus vom Erlösungstod am Kreuz abzuhalten.
Der Versucher sucht auch heute noch Gottesfürchtige
als Instrumente zu benutzen, die in wohlmeinender
Absicht, Heil zu wirken, in Wirklichkeit Unheil anrichten.
Ährenausraufen am Sabbat
Die Pharisäer legten das Sabbatgebot nach ihren mündlichen
Satzungen aus, die Jesus als „Menschengebote“ geißelt
(Matth. 15:9). So kommt es zu einer Auseinandersetzung über
die Art und Weise der Sabbatheiligung. Die Jünger Jesu hatten
Hunger, rauften Kornähren aus und aßen die Getreidekörner.
Dies wurde in überspitzter Sabbatauslegung als Ernten
und Dreschen angesehen. So warfen die Pharisäer Jesus vor,
die Jünger würden tun, was am Sabbat nicht erlaubt sei. Dieser
Vorwurf traf Christus selbst, der dies ohne weiters duldete
(Mk. 2:23-24).
Die Pharisäer überhäuften das Sabbatgebot des Dekalogs mit
unzähligen menschlichen Zusatzgeboten. Jesus unterscheidet
zwischen „Gebot Gottes“ und „Überlieferung der Menschen“
(Mk. 7:8). Eine Übertretung solcher Menschengebote
betrachten die Pharisäer und Schriftgelehrten als Übertretung
des Gebotes Gottes. Schließlich waren es zwei Hauptvorwürfe,
die gegen Christus erhoben wurden: Sabbatübertretung
und Gotteslästerung. Aus diesen zwei Anschuldigungen drehten
sie ihm einen Strick, forderten die Todesstrafe und trachteten
danach, ihn zu töten. (Joh. 5:17-18). Da war es nur gut
gemeint, wenn Maria und die Brüder Jesu ihn davor bewahren
wollten.
Todesrat und Religionspolizei
Als Jesus in einer Synagoge am Sabbat die gelähmte Hand
eines Kranken heilt, verlassen die Pharisäer den Raum. Sie
23
DONNERSTAG
Auseinandersetzung mit den Schriftgelehrten
Spieß umgedreht
Die Brüder Jesu, mit Maria an der Spitze, sind schon
unterwegs, um Christus aus seiner lebensbedrohlichen Gefahr
herauszureißen. Während sie noch auf dem Wege sind,
kommt es bereits zu einem Frontalzusammenstoß zwischen
den Schriftgelehrten und Christus. Sie werfen ihm vor, er treibe
die Dämonen mit dem Obersten der Dämonen aus. Jesus
zeigt die Unsinnigkeit dieses Arguments auf. Wie kann Satan
aufstehen und gegen sich selbst kämpfen? Sein Reich würde
zerteilt sein, nicht bestehen und ein Ende nehmen. Ein Reich
oder Haus, das mit sich selbst uneins ist, kann nicht bestehen.
Wer in das Haus eines Starken eindringen will, dessen
Hausrat zu rauben, muss zuerst den Hünen fesseln. Sodann
wirft Jesus den Schriftgelehrten vor, alle Sünden und Lästerungen
würden den Menschen vergeben werden, nur die Lästerung
gegen den Heiligen Geist in Ewigkeit nicht, dessen sie
hier schuldig werden. (Mk. 3:22-29).
Christus hat hier den Spieß umgedreht: Nicht er ist ein
Gotteslästerer, sondern die Schriftgelehrten und Pharisäer
sind Gotteslästerer. Sie verteufeln sein geistgewirktes
Heilswirken. Der Bruch zwischen Christus und den Obersten
klafft unendlich weit auseinander. Der Tod Jesu ist
greifbar nahe. Sein Weg zum Kreuz ist unaufhaltsam.

Zu spät gekommen
Jetzt erst kommen Maria und die Brüder Jesu an, doch zu
spät. Die Obersten sind schon da. Der Raum ist brechend
voll. Sie müssen draußen warten. Es gilt jetzt, zu retten, was
noch zu retten ist! Sie bitten einen Anwesenden, weiterzusagen,
Jesus möge zu ihnen hinauskommen. Die weitergesagte
Nachricht erreicht Christus: „Siehe, deine Mutter und deine
Brüder draußen suchen dich.“ (Mk. 3:32)
Wahre Mutter und wahre Brüder
Diese Maria zu Pfingsten ist jetzt die wahre Mutter Jesu,
und die Brüder sind jetzt seine wahren Brüder. Zu Pfingsten
wird Maria immer noch als „Mutter Jesu“ bezeichnet
und nicht als „Mutter Gottes“ (Apg. 1:14). Ein solcher Hoheitstitel
wird Maria mit dem Pfingstereignis nicht verliehen.
Ein Wechsel dieser Bezeichnung „Mutter Jesu“ zu
„Mutter Gottes“ liegt im apostolischen Zeugnis nicht vor.
Frage: Was hast Du aus der Donnerstag-Betrachtung gelernt?
Antworten:
Frage zum Nachdenken
Jesus stellt seinen Hörern die Frage zum Nachdenken: „Wer
ist meine Mutter und wer sind meine Brüder?“ (Vers 33)
Er blickt sich um im Kreis und gibt selbst die Antwort: „Siehe,
das ist meine Mutter, und das sind meine Brüder. Denn
wer sein Leben nach dem Willen Gottes ausrichtet, der ist
mein Bruder, und das ist meine Schwester und meine
Mutter.“ (Verse 34-35).
Geistliche Verwandtschaft
Christus sieht unter den Anwesenden hier drinnen seine Mutter,
seine Brüder und Schwestern. Damit distanziert er sich
von seiner Mutter und seinen Brüdern, die draußen stehen.
Sie wollen seiner Heilswirksamkeit ein Ende setzen und ihn
von seinem Erlösergang zum Kreuz abhalten. Sie sind Versuchungswerkzeuge
des Feindes geworden, der bereits in der
Wüste versucht hatte, Christus als Brotkönig, Reichskönig und
Wunderkönig in einen militärischen Befreiungsdienst einzuspannen
und ihn so von seinem Kreuzesgang abzuhalten
(Matth. 4:1-11; Lk. 4:1-13). Mit „Mutter, Brüder und Schwestern“
meint Jesus eine geistliche Beziehung. Wie aber sollte
eine solche bestehen, wenn Maria und die Brüder Jesu als
Werkzeuge des Versuchers Christus vom Kreuzesgang abhalten
wollen?
Maß der Verwandtschaft
Der auszulebende Wille Gottes ist das Maß wahrer Mutterschaft
und wahrer Schwestern- und Brüderschaft. Jesus
war gekommen, den Willen Gottes zu offenbaren. Dieser
ist Adam, Abraham, Mose und den Propheten offenbart worden.
Die Offenbarung des Gotteswillens war zur Zeit Jesu mit
unendlich vielen Menschengeboten und Satzungen aus der
mündlichen Überlieferung überladen und verdunkelt worden.
Jesus war gekommen, diesen Schutt abzuräumen, damit Gottes
Willensoffenbarung wider in klaren Licht leuchte. Auch die
messianische Heilshoffnung der Erlösung durch den leidenden
Gottesknecht war durch die militärische Messiashoffnung
im irdisch-politischen Befreiungskampf verdunkelt worden. In
dieser Verdunklung von Offenbarung und Erlösung lebten
Maria und Jesu Brüder. Maria konnte daher nicht seine
Mutter auf geistlicher Ebene sein und seine Brüder nicht
seine Brüder auf geistlichem Gebiet, in dem er zu Hause
war. Eine geistliche Kluft klaffte auf: zwischen Jesus
einerseits und seiner Mutter und seinen Brüdern
anderseits.
Wandel
Erst mit Pfingsten werden Maria und die Brüder Jesu in einer
geistlichen Verwandtschaft mit Christus sichtbar. Sie waren
mit den Jüngern und engen Gläubigen versammelt, sich auf
die Ausgießung des Heiligen Geistes vorzubreiten (Apg. 1:14).
FREITAG - Zusammenfassung
(1) Die Brüder Jesu, mit Maria an ihrer Spitze, halten Christus
für „von Sinnen“. Das zugrunde liegende Wort „existämi“
beschreibt den Zustand der Feinde Israels, die unter dem
Schrecken Gottes Hals über Kopf, und ganz von Sinnen, fliehen
und sich zerstreuen (Josua 10:10; Richter 4:15; 2. Samuel
22:15).
(2) Dieser Begriff kommt neben der Markusstelle (Mk. 3:21)
auch bei Lukas vor (Lk. 24:22). Dort wird der Zustand der
Emmausjünger beschrieben. Sie geben zu, durch die Nachricht
der Frauen, Jesus sei auferstanden, ganz verwirrt zu sein.
Ihre Verwirrung zeigte sich auch daran, dass sie den auferstandenen
Christus für einen Fremden halten, den sie aufklären
müssen. Trotz seiner umfangreichen Schriftauslegung,
dass der Messias leiden muss, erkennen sie immer noch nicht,
dass derjenige, der ihnen die Schrift auslegt, Christus selbst
ist.
(3) Die Verkündigung und Wirksamkeit Jesu brachte ihm
den Vorwurf der Gotteslästerung und der Sabbatübertretung
ein. Deshalb trachteten die Obersten danach, ihn zu töten (Mk.
2:7.24; 3:1-6; Joh. 8:58-59; 10:27-33). So meinten es Maria
und seine Brüder gut mit Jesus, wenn sie ihn „ergreifen“, von
dort wegreißen und seine Wirksamkeit beenden wollten.
(4) Während sich Maria und die Brüder Jesu auf den Weg
begeben, ihre wohlgemeinte Absicht auszuführen, ist die Auseinandersetzung
Jesu mit den Schriftgelehrten bereits in vollem
Gange. Sie werfen Jesus vor, er würde die Dämonen mit
Beelzebub, den Obersten der Dämonen, austreiben (Mk. 3:22-
30). Als die Gruppe ankommt, vermochten sie wegen der dicht
gedrängten Menge nur noch, ihn bitten zu lassen, er möge zu
ihnen hinauskommen.
(5) Auf die Nachricht hin, seine Mutter und Brüder stünden
draußen und ließen ihn rufen, verweist Jesus auf die wahre
geistliche Verwandtschaft. Seine wahre Mutter und seine wahren
Brüder sind solche, die sich nach dem Willen Gottes richten.
Damit anerkennt er seine Brüder nicht als wahre Brüder
und Maria nicht als seine wahre Mutter. Sie sind hierher ge-
24

kommen, ihn aus seinem Heilswirken herauszureißen, das
dem Willen Gottes entspringt und wollen ihn von seinem Leidensweg,
der zum Erlösungstod am Kreuz führt, abbringen.
(6) Auch Petrus hat in wohl gemeinter Absicht versucht,
Jesus von seinem Kreuzesleiden abzuhalten (Matth. 16:21-
22) und wurde dabei Versuchungsinstrument Satans, den
Christus energisch abweist (Vers 23). Eine ähnliche Abfuhr
erteilt Jesus seiner Mutter und seinen Brüdern mit dem Hinweis
auf wahre geistliche Verwandtschaft (Mk. 3:32-35).
(6) „Ekratounto“, von „ekrateo“, „bezwingen, halten, schließen,
hindern (= halten, schließen, ist bei den Rabbinern von
zauberischem Blendwerk üblich, Strack-Billeerbeck II, 271).“
Zitiert in: Fritz Rienecker, Sprachlicher Schlüssel zum Neuen
Testament, 11. Auflage, Gießen Kassel: 1963, S.192. Daher
der Sinn von „verblendeten Augen“. Verblendet durch ihre falschen
Messiashoffnungen.
Sabbatanfang:
17.19 Uhr
(7) In ihrem Vorhaben, Christus von seinem Heilswerk abzubringen,
befinden sich Maria und die Brüder Jesu in der
Finsternis des Unglaubens, der Sünde ist (Joh. 16:8-9). Damit
stehen sie alle, auch Maria, in Sündennot. Sie alle bedürfen
der vergebenden Gnade Gottes, die Christus durch seinen
Opfertod am Kreuz für sie bereithält.
(8) Erst in Vorbereitung auf das Pfingstereignis, die Ausgießung
des Heiligen Geistes, erscheinen Maria als die wahre
Mutter Jesu und seine Brüder als die wahren Brüder (Apg.
1:14).
(9) Zu Pfingsten wird Maria ein letztes Mal genannt. Sie
trägt unverändert die Bezeichnung: „Mutter Jesu.“ Der Hoheitstitel
„Mutter Gottes“ wird ihr auf dem Konzil von Ephesus 431
verliehen. In Dogma der Aufnahme Mariens in die himmlische
Herrlichkeit im Jahre 1950 führt dieser Titel zur ihrer Vergottung.
Sie erscheint dort als „Königin des Alls vom Herrn erhöht,
vollkommen ihrem Sohn gleichgestaltet zu sein, dem
Herrn der Herren und dem Sieger über Sünde und Tod“. (LG §
59 http://www.mariedenazarth.com/850.0.html. S. 1)
(10) Wir bleiben bei dem, was die Apostel „von Anfang
an“ als unveränderlichen, ewigen Maßstab für Glaube und
Lehre festgelegt haben (1. Joh. 2:24-27; 2. Joh. 1-2) und nennen
Maria mit allen heiligen Aposteln „Mutter Jesu“, nicht
mehr und auch nicht weniger.
(11) Damit beenden wir das Studium über Maria, die in den
Geburtsereignissen Jesu eine besondere Rolle einnimmt. Der
Unterschied zwischen dem, was die Apostel uns über Maria
hinterlassen haben und dem, was die nachapostolische Dogmengeschichte
aus Maria gemacht hat, ist deutlich geworden.
In der Fortsetzung geht es weiter mit Johannes dem Täufer
als Wegbereiter Christi.
Fußnoten
(1) Walter Bauer, Wörterbuch zum Neuen Testament, Berlin:
1963, S. 546-547.
(2) Bauer, S. 547.
(3) Blass/Debrunner, GRAMMATIK DES NEUTESTA-
MENTLICHEN GRIECHISCH, 13. Auflage, Göttingen: 1970,
§ 221.
(4) Blass/Debrunner, § 129 zu Lk. 4:21. Die sonst übliche
Übersetzung lautet: „Aber zu all dem ist dies der dritte Tag,
seit dies geschehen ist.“ Da dies aber nicht belegt werden
kann, befürwortet auch Walter Bauer, WÖRTERBUCH ZUM
NEUEN TESTAMENT, Berlin: 1963, S. 28, der Jesus als Subjekt
liest: „Jesus bringt nun schon den dritten Tag hin.“ Siehe
dort seine Belegstellen.
(5) Es ist in Vers 20 von Jesu Tod und seiner Kreuzigung
die Rede, in Vers 21 von der Hoffnung der Jünger, er sei es
gewesen, der Israel erlösen wird (Vers 21a). So ist es folgerichtig,
hier Jesus, von dem die Rede ist, als Subjekt in Vers
21b weiterzuführen und zu lesen: „Aber zu all dem hat er diesen
dritten Tag (im Grabe) zugebracht.“
25

Lektion 6 7. Februar - 13. Februar
Die Zeit des Täufers
Schriftabschnitte: Ereignisse um Herodes den Großen:
Matth. 2:1-22; Archelaus: Matth. 2:22; Herodes Antipas (Herodes
der Tetrach, Herodes der König): Matth. 14:1-12; Mk.
6:14-29.
Merkvers: „Aber von den Tagen Johannes des Täufers
bis heute leidet das Himmelreich Gewalt, und die Gewalttätigen
reißen es an sich.“ (Matth. 11:12, Lutherbibel 1984)
SONNTAG
Vorschau
Die Lektionen des vorigen Viertels und die Lektionen 1 bis 6
dieses Viertels haben Maria in den Geburtsereignissen betrachtet
und den Unterschied zwischen dem apostolischen und
dem nachapostolischen Marienbild herausgearbeitet.
In dieser Lektion beginnt das Studium über das Auftreten Johannes
des Täufers. Wir werden die Zeit betrachten, in die
Johannes der Täufer hineingeboren wurde: eine Welt, durch
und durch von Sünde, Verderbnis, Grausamkeit und Gesetzesübertretung
durchsetzt. Der Täufer ruft zur Umkehr auf und
nennt die Sünde mit Namen. Dies bringt teils Frucht, teils Ablehnung.
So führt seine Bußpredigt schließlich zu seinem Tod
durch Enthauptung.
Zwei Söhne hingerichtet
In einem verworrenen Intrigenspiel wurden die beiden Söhne
seiner Frau Mariamne, Alexander und Aristobul, zum Tode
verurteilt und erdrosselt, weil Herodes aufgrund einer Warnung
der Salome eine Thronintrige befürchtete. Aussagen von
Zeugen waren durch Folter erpresst worden. Bei der Verhandlung
waren die Angeklagten, Alexander und Aristobus, nicht
anwesend und wurden in Abwesenheit verurteilt. Herodes hatte
sie in einem Dorf gefangen gehalten (Josephus, 1. Buch, Kap.
27, Abschn. 1-6, S. 146-150).
Fragen: (1) Wodurch ist die Regentschaft Herodes des Großen
allgemein gekennzeichnet? (2) Welcher Charakter zeigt
sich bei ihm? Nenne Beispiele. (3) Welches Ende zeichnet
sich hierbei für das Leben Johannes des Täufers ab?
Antworten:
Blutregime Herodes des Großen (37 v. Chr. bis 4
v. Chr.)
Allgemein
Die Ankündigung der Geburt Johannes des Täufers durch den
Engel des HERRN erfolgte „in den Tagen des Herodes, des
Königs von Judäa“. (Lk. 1:5)
Dessen Regierungszeit fällt in die Jahre 37-4 v. Chr. (ABC, V,
Tafel S. 40). Lukas umreißt die Zeit, in die Johannes der Täufer
hineingeboren wird, mit dem Stichwort: „In den Tagen des
Herodes, des Königs von Judäa.“ Zeitzeugen waren diese
Zeiten bekannt. Die Regentschaft Herodes des Großen und
seiner Nachfolger wirft seinen Leidensschatten auf das traurige
Ende des Täufers. Das Leben Herodes des Großen und
seiner Nachfolger zog eine Spur von Palastintrigen und Blut
hinter sich her.
Hyrkanus und Mariamne ermordet
Aus Furcht vor einem Anschlag auf seinen Thron tötet Herodes
der Große den Hyrkanus, den Großvater seiner zweiten
Frau, Mariamne (Josephus, Jüdischer Krieg, 1. Buch, Kap.
22, 1. Abschnitt, S. 122). Herodes hatte Aristobul, den siebzehnjährigen
Bruder seiner Frau Mariamne zum Hohenpriester
eingesetzt. Das Volk weinte vor lauter Rührung. Voller Eifersucht
schickte Herodes der Große ihn nach Jericho und
ließ ihn dort beim Baden in einem Teich ertränken (Josephus,
1. Buch, Kap. 22, Abschn. 2, S. 123). In einem Anfall von Wut
und Eifersucht ließ er auch seine Frau Mariamne töten (Josephus,
1. Buch 22. Kap., Abschn. 3-5, S. 123-124).
26
MONTAG
Antipater als Vatermörder
Antipater war der älteste Sohn Herodes des Großen aus dessen
erster Ehe mit der Doris. Entsprechend hatte Herodes ihn
in seinem Testament als Nachfolger vorgesehen. Antipater
reiste mit dem Testament des Herodes nach Rom, um sich
damit als Nachfolgekönig beim Caesar vorzustellen und auszuweisen.
Antipater konnte die Zeit nicht abwarten, bis ihm
die Königskrone aufgesetzt werden sollte. Dies zu beschleunigen,
hinterlegte er bei Pherorsas, dem Bruder seines Vaters,
ein Gift. Dies sollte in ein Getränk hineingemischt und
Herodes der Große vergiftet werden. Außerdem traf er Vorkehrungen,
seine jüngeren Brüder, Archelaus und Philippus,
aus dem Wege zu räumen, die sich noch als Jünglinge in Rom
am Hofe des Caesars zur Ausbildung aufhielten. Dieser Plan
wurde entdeckt und Antipater bei seiner Rückkehr vor Gericht
gestellt. Das „Korpus delicti“, das deponierte Gift, wurde einem
zum Tode verurteilten Gefangenen verabreicht, der
sogleich tot umfiel. Antipater wurde für schuldig befunden.
Herodes der Große ließ Antipater in Fesseln legen und gefangen
halten. Dem Caesar ließ er durch Boten Bericht erstatten.
Kurz vor seinem Tode ließ Herodes der Große seinen Sohn,
den Vatermörder Antipater, hinrichten (Einzelheiten: Josephus,
1. Buch, 28. bis 32. Kap., S. 150-172.176-177).

Schriftgelehrte und ihre Schüler hingerichtet
Als Herodes schwer erkrankt war und die Befürchtung bestand,
er würde bald sterben, nutzten zwei Schriftgelehrte die Gunst
der Stunde, ihren Studenten nahe zu legen, jetzt sei die Stunde
gekommen, die Ehre Gottes wieder herzustellen und den
goldenen Adler, den Herodes über dem Tempeltor hatte aufstellen
lassen, zu entfernen. Zwei von vierzig Studenten seilten
sich ab, und zerhieben den goldenen Adler mit Äxten.
Herodes geriet trotz seiner Krankheit in Wut, was ihm vorübergehend
genesen ließ, so dass er die Gerichtsverhandlung
selbst leitete. Die beiden Studenten und ihre beiden Lehrer
ließ Herodes lebendig verbrennen. Die anderen Studenten
wurden dem Henker übergeben (Josephus, 1. Buch, 33. Kapitel,
1-4; S. 172-174).
Letzter Befehl Herodes des Großen
Seinen baldigen Tod sah Herodes als unvermeidlich an. Er
ließ alle angesehenen Männer von ganz Judäa in eine Pferderennbahn
einsperren. Nach seinem Tode sollten sie alle
hingerichtet werden, damit Trauer im Lande sei und verhindert
werde, dass das Volk ob seines Todes in Freudengeschrei
ausbreche. Dieser Befehl aber wurde nicht ausgeführt. Des
Herodes Sohn Archelaus trat nun die Nachfolge an (Josephus,
1.Buch, 33. Kapitel, 6-9, Seiten 175- 178).
Fragen: (1) Welche Charaktereigenschaften werden bei Antipater
sichtbar? Nenne Beispiele. (2) Wodurch zeigt sich die
Grausamkeit Herodes des Großen bei der Bestrafung der
beiden Gesetzesschüler und ihrer Lehrer, sowie der anderen
Studenten? (3) Welchen grausamen Befehl, der dann doch
nicht ausgeführt wurde, ordnet Herodes der Große angesichts
seines nahenden Todes an?
Antworten:
DIENSTAG
Archelaus (4. v. Chr. bis 6 n. Chr.)
Aufständische niedergemetzelt
Archelaus, als Sohn Herodes des Großen, wurde nach dem
Tod seines Vaters 4 v. Chr. neuer Thronfolger. Eine Volkstrauer
um die Hinrichtung der beiden Schriftgelehrten und dessen
Schüler, artete in einen Aufstand aus. Archelaus ließ, nachdem
alle anderen Beschwichtigungsversuche fehlschlugen,
rund dreitausend Aufständische niedermetzeln (Josephus, 2.
Buch, 1. Kap., Abschn. 2-3, S. 184-185).
Kreuzigungen unter Feldherrn Varus
Während Archelaus in Rom war, um seine Thronnachfolge
gegen den Thronanspruch seines älteren Bruders Antipas zu
verteidigen, brach in Jerusalem ein Aufstand aus, den der römische
Feldherr Varus niederschlug und zweitausend Anstifter
kreuzigen ließ (Josephus, 2. Buch, 2. Kap., Abschn. 1-7,
S. 186-190; 2. Buch, 5. Kap., Abschn. 1-2, S. 195-197). Dies
wirft ein Licht auf die Hinrichtungsmethode, der Christus zum
Opfer fiel.
Reichsaufteilung
Indes entschied Caesar den Thronstreit wie folgt: Archelaus
erhält die Hälfte des Königreiches und den Titel eines Ethnarchen
(Volksherrschers). Archelaus erhielt Idumaea, ganz Juda
und Samarien. Außerdem wurden ihm die Städte Caesarea,
Säbaste (Samaria), Joppe und Jerusalem unterstellt.
Die verbliebene Reichshälfte teilte Caesar auf die anderen
beiden Söhne des Herodes auf: Philippus und Antipas. Antipas
erhielt Peraea und Galiläa. Philippus bekam restliche Gebiete.
Salome erhielt außer dem, was Herodes ihr im Testament
zugebilligt hatte, außerdem noch Jamnia, Azdot und Phasaelis
und den Königspalast zu Askalon. Doch wurde ihr Gebiet
dem Archelaus untergeordnet (Josephus, 2. Buch, 6. Kap.,
Abschn. 3, S. 200-201).
Grausamkeit und Verbannung
Nach Antritt seiner Regierung behandelte Archelaus die Juden
und die Samariter aufgrund früherer Empörungen so grausam,
dass beide Völker ihre Abordnungen nach Rom entsandten
und Archelaus verklagten. Daraufhin wurde er nach neun
Jahren seiner Regierung nach Vienna, einer Stadt in Gallien,
verbannt (Josephus, 2. Buch, 7. Kapitel, 3. Seiten 203-204).
Herodes und Archelaus im Matthäusevangelium
Vater und Sohn, Herodes der Große und Archelaus, werden
im Matthäusevangelium in der Geburtsgeschichte Jesu genannt.
Da Johannes der Täufer nur 6 Monate älter als Jesus
ist, treten beide in diese von Grauen gezeichnete Welt der
Sünde ein: der Messias und sein Vorläufer.
Insgesamt stand Archelaus der Grausamkeit seines Vaters
nicht nach. Matthäus erwähnt Herodes den Großen im Zusammenhang
mit dem Kindermord zu Bethlehem (Matth. 2:1-
12) und der anschließenden Flucht Marias und Josefs mit dem
Jesuskind nach Ägypten (Verse 13-18). Matthäus erwähnt
sodann den Tod Herodes des Großen und die Nachfolge des
Archelaus als König von Judäa (Verse 19-23). Joseph und
Maria fürchteten sich, bei ihrer Rückkehr aus Ägypten, sich in
Jerusalem oder Judäa anzusiedeln, denn dieses Gebiet unterstand
der Herrschaft des Archelaus. So siedelten sie sich
in Galiläa, in Nazareth an. Dieses Gebiet unterstand dem
Herodes Antipas (Matth. 2:22-23).
Nach Archelaus´ Verbannung
Nach Archelaus ‘Verbannung verwandelt Caesar das Gebiet
des Archelaus in eine Provinz, während Herodes Antipas und
Philippus ihre Gebiete weiter verwalten. So blieb es auch, als
Caesar (Augustus) starb und Tiberius den Thron des Römerreiches
bestieg. Philippus baute an den Quellen des Jordan,
im Bezirk Paneas, die Stadt Caesarea Philippi zu Ehren des
Caesar. Am Ostufer des Jordan baute er die Stadt Julia (Josephus,
2. Buch, 9. Kap., Abschn. 1, S. 214).
27

Fragen: (1) Wodurch zeigt sich bei Amtsantritt des Archelaus,
dass er in Grausamkeit seinem Vater nicht nachstand? (2) Mit
welchen Mitteln hat der römische General Varus Ruhe und
Ordnung unter den Aufständischen in Jerusalem hergestellt,
als Archelaus in Rom war? (3) Welches Licht wirft dies auf
das irdische Lebensende Christi?
Antworten:
MITTWOCH
Pontius Pilatus (26 bis 36 n. Chr.)
Landpfleger von Judäa
Der neue römische Kaiser Tiberius entsandte Pontius Pilatus
nach Judäa, wo der verbannte Archelaus einst regierte und
beauftragte Pilatus, das Amt des Landpflegers in Judäa auszuüben
(Josephus, Kap. 9, Abschn. 2, S. 215). Pilatus regierte
von 26 bis 36 n. Chr. (ABC V, 861).
Tempelschatz zweckentfremdet
Als hätte er nichts aus all dem gelernt, verwendete Pilatus
den heiligen Tempelschatz, Korban genannt, für den Bau einer
Wasserleitung, die nach Jerusalem hineinführen sollte.
Der Tempelschatz, durch Spenden und Vermächtnisse zustande
gekommen (Mk. 7:11), war für heilige Zwecke bestimmt.
Diesen Tempelschatz für den Bau einer Wasserleitung zu verwenden,
war Zweckentfremdung heiliger Gelder. Das Volk war
entrüstet.
Als Pilatus nach Jerusalem kam und auf seinem Richterstuhl
saß, umringte ihn ein lärmender Volksauflauf. Er befahl Soldaten
in Zivilkleidung, auf die Schreier mit Knüppeln einschlagen
und das Volk zu zerstreuen. Auf das Zeichen des Pilatus
hin, droschen die Soldaten mit ihren Knüppeln auf die Köpfe
ein. Viele brachen zusammen, starben unter den Hieben oder
wurden in panischer Massenflucht zertreten. Der Schrecken
über die Getöteten brachte das Volk zum Schweigen (Josephus,
2. Buch, 9. Kap., Abschn. 4, S. 216).
Fragen: (1) Mit welcher ersten Handlung hat Pilatus die Juden
provoziert? (2) Worin zeigt sich die Gesetzestreue der
Juden? (3) Womit zweckentfremdet Pilatus den Tempelschatz?
(4) Wie geht Pilatus gegen die Demonstranten vor?
Antworten:
Lukas berichtet, dass Johannes der Täufer im 15. Jahr der
Regierung des Tiberius (27 n. Chr.) seine Wirksamkeit als
Prediger in der Wüste begann (Lk. 3:1; ABC V, 714; Anmerkung
der Jerusalemer Bibel, die nach syrischer Zählweise
ebenfalls auf das Jahr 27. n. Chr. kommt).
Die Feldzeichen
Pilatus ließ verhüllte römische Feldzeichen, so genannte „signia“,
nachts in die Stadt Jerusalem bringen, enthüllen und
aufstellen. Diese Feldzeichen waren an Spießen befestigte
Adler, versehen mit Brustbildern Caesars. Als der Tag anbrach,
herrschten große Aufregung und Entsetzen in der Stadt. Diese
Feldzeichen wurden als Verhöhnung des Gesetzes aufgefasst.
Das Aufstellen von Bildwerken war im Gesetz verboten
(2. Mose 20:4-6). Große Scharen der umliegenden Landbevölkerung
strömten in die Stadt. Alle begaben sich auf den
Weg nach Caesarea, Pilatus zu bitten, diese Bildnisse aus
Jerusalem zu entfernen, was Pilatus verweigerte.
Gesetzestreue Juden
Die Juden warfen sich in ihrer Gesetzestreue zu Boden und
blieben so fünf Tage und Nächte liegen, ohne sich zu rühren.
Am sechsten Tag nimmt Pilatus auf einer Tribüne in der Rennbahn
Platz, um das Volk einen Entscheid mitzuteilen. Auf ein
vorher verabredetes Zeichen umzingeln die Soldaten die Juden
mit gezückten Schwertern in Dreierreihen.
Pilatus droht: „Ich lasse euch alle niedermetzeln, wenn ihr nicht
bereit seid, die Bilder des Caesars aufzunehmen!“ Auf einen
Wink hin erheben die Soldaten ihre Schwerter. Als hätten die
Juden sich verabredet, fallen sie nieder, bieten ihre Nacken
dar und rufen laut: „Wir wollen lieber sterben, als das Gesetz
übertreten!“ Erstaunt über diese Haltung, gibt Pilatus den Befehl,
die Bildnisse aus der Stadt zu schaffen (Josephus, 2.
Buch, 9. Kap., Abschn. 2-3, S. 215-216).
DONNERSTAG
Herodes Antipas (4. v. Chr. bis 39 n. Chr.)
Verschiedene Bezeichnungen
Seit dem Tode Herodes des Großen war Herodes Antipas Tetrarch
von Galiläa und Peraea (ABC V, S. 40). Im Matthäusevangelium
wird er „Herodes, der Tetrarch“ genannt (Matth.
14:1). Markus nennt ihn mit seinem volkstümlichen Namen
„König Herodes“ (Mk. 6:14). In der Weltgeschichte wird er „Herodes
Antipas“ genannt. Unter diesem Herodes wurde Johannes
der Täufer enthauptet (Matth. 14:1-12; Mk. 6:14-29).
Tadel des Täufers
Herodes Antipas war ursprünglich verheiratet mit der Tochter
des Königs der Nabatäer, Aretas. Während seines Besuchs
in Rom lernt Herodes Antipas die Herodias kennen, die Frau
seines Bruders Philippus. Die Herodias beeinflusst Herodes
Antipas, sich von seiner Frau, der nabatäischen Königin, zu
trennen. So heiratet Herodes Antipas die Herodias, die Frau
seines Bruders (Ralph P. Martin, New Testament Foundations,
Michigan, 1975, S. 65; vgl. ABC, V, S. 461-2). Johannes
der Täufer wirft Herodes Antipas Ehebruch und Inzest vor (3.
Mose 20:21; 2. Mose 20:14).
Rache der Herodias
Herodes hatte Johannes den Täufer auf seinen Tadel hin ins
Gefängnis werfen lassen, wollte ihn töten, getraute sich aber
nicht, weil das Volk Johannes für einen Propheten hielt. Die
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Herodias will nicht, dass Johannes sich in ihre neue Ehe einmischt
und hilft dem zögernden Herodes Antipas nach. Als
dieser seinen Geburtstag feiert, lässt die Herodias ihre Tochter
Salome vor den Augen der Gäste tanzen. Dies reizt den
Tetrarchen auf. Vor den gaffenden Gästen verbürgt er sich
großspurig mit einem Schwur, ihr zu geben, was auch immer
sie wünscht. Von ihrer Mutter wurde sie dann angehalten, um
das Haupt Johannes des Täufers zu bitten, und es auf einem
Tablett herbeizubringen.
Tief betrübt, doch in einer Zwickmühle wegen seines Schwures
vor den Gästen, gab es für ihn kein Zurück mehr. Auch
kommt niemand der Anwesenden ihm zu Hilfe, ein Wort
zugunsten des Johannes zu sagen, etwa, dass die Erfüllung
eines solchen abartigen Wunsches, der vorsieht, dass
ein unschuldiger, heiliger Prophet wie ein Schwerverbrecher
zu enthaupten sei, um sein bluttriefendes Haupt auf
einem Tablett zur Schau zu tragen, nicht stattzugeben sei
und zur Belustigung einer Geburtstagsfeier fehl am Platze
ist. Die Sinne von Wein benebelt, sitzen alle da - stumm
wie Fische.
Die Stimme des Gewissens
Hier bricht das abgrundtiefe Diabolische der Sünde auf, das
Entsetzliche, das Unbeschreibliche, das Groteske. Hier benutzt
die Hölle betörenden Frauenzauber, den zum Stillschweigen
zu bringen, der es gewagt hat, Ehebruch persönlich zu
tadeln. Der Mund des Bußpredigers ist verstummt. Ob Herodes,
Herodias, Salome und die Gäste nun Ruhe haben, steht
auf einem anderen Blatt.
In wiefern das Bild des Grauens auf jenem bluttriefenden
Tablett den einen oder anderen nachts im Albtraum hochschrecken
lässt, erfahren wir nicht. Eines vermögen die
Henker nicht: Die Stimme des peinigenden Gewissens
totzuschlagen. Das Gewissen lässt sich nicht enthaupten.
Enthaupteter redet noch
Doch redet und predigt Johannes der Täufer immer noch, wiewohl
er gestorben ist. Der Einfluss seiner Bußpredigt durchdringt
das Dunkel der Jahrhunderte und ruft heute noch Menschen
zur Umkehr. Ebenso wie die Enthauptung Johannes
des Täufers seiner Botschaft kein Ende gesetzt hat, ebenso
wenig setzt das Kreuz dem Erlösungswerk Christi ein
Ende, denn in Christi Tod wird die Erlösung vollbracht.
Christi rief am Kreuz nicht aus: „Es ist vorbei!“, sondern:
„Es ist vollbracht!“. Wer sein Kreuz auf sich nehmen will, der
folge Ihm nach.
Fragen: (1) welche Sünde rügt der Täufer an Antipas und der
Herodias? (2) Welche Folge hatte das für den Täufer? (3)
Warum ist das Reich Gottes, das der Täufer verkündigt, zum
Leiden in dieser Welt verurteilt?
Antworten:
FREITAG - Zusammenfassung
(1) Johannes der Täufer lebte in einer grausamen Zeit. Auf
der Liste Herodes des Großen ist aufzuzählen: Kindermord
zu Bethlehem, Ermordung des Hohenpriesters Hyrkanus, sowie
seiner zweiten Ehefrau Mariamne; Hinrichtung seiner beiden
Söhne Alexander und Aristobul, sowie zweier Gesetzeslehrer
und ihrer Schüler; sein Befehl, alle in der Rennbahn
eingesperrten angesehenen Männer ganz Judäas nach seinem
Tode hinzurichten, wurde zum Glück nicht ausgeführt.
(2) Herodes der Große hatte sich seines ältesten Sohnes,
des Antipater, zu erwehren. Dieser war testamentarisch als
Nachfolger seines Vaters vorgesehen. Die Wartezeit abzukürzen,
inszenierte er auf seinen Vater einen Giftmordanschlag,
der aber aufflog. Nach einer Gerichtsverhandlung ließ
der Vater seinen Sohn in Fesseln gefangen setzen und später
hinrichten.
(3) Archelaus, der jüngere Brüder des Antipater, der die
Regentschaft Herodes des Großen übernahm, war nicht weniger
grausam. Er regierte in Judäa, Samaria und Idumäa.
Vor diesem König fürchteten sich Josef und Maria, als sie von
ihrer Flucht aus Ägypten mit dem Jesuskind zurückkehrten
und sich in Galiläa, in Nazareth ansiedelten, wo Herodes Antipas
regierte (Matth. 2:22). Beim Antritt seiner Herrschaft ließ
Archelaus dreitausend Aufständische niedermetzeln. Als Archelaus
in Rom war, seine Regentschaft beglaubigen zu lassen,
brach in Jerusalem ein Aufstand aus. Der römische Feldherr
Varus ließ zweitausend Anführer kreuzigen. Aufgrund
seiner Grausamkeit gegen Juden und Samariter, die sich in
Rom beschwerten, wurde Archelaus in die Verbannung geschickt.
(4) Pilatus wurde nun als Landpfleger in Judäa eingesetzt.
Als er die römischen Feldzeichen in die Stadt Jerusalem hineinbrachte,
erhob sich ein Aufruhr. Von seiner Drohung sie
alle niedermetzeln zu lassen, nahm er Abstand, als die Juden
ihre Hälse darboten. Dafür ließ Pilatus in einem anderen Fall
Aufständische zu Tode knüppeln, weil sie gegen die Zweckentfremdung
des Tempelschatzes protestierten, denn Pilatus
hatte heiliges Geld für den Bau einer Wasserleitung missbraucht.
(5) Herodes Antipas heiratete die Herodias, die Frau seines
Bruders Philippus. Dies tadelte Johannes der Täufer als
Ehebruch und Inzest. Herodias rächte sich, indem sie mit ihrer
Tochter Salome einen Komplott schmiedete und das Haupt
des Täufers als Belohnung für die Tanzvorführung forderte.
(6) Johannes der Täufer wurde in diese Zeit hineingeboren,
deren Opfer er wurde. Auch in seinem Todesleiden war er
Vorläufer des leidenden Messias, dessen Kreuzesweg er mit
seiner unerschrockenen Bußpredigt bereitete. Das Reich Gottes,
das der Täufer verkündigte, bricht mitten in der Welt an
und wird durch Leben und Zeugnis zum Anstoß und Ärgernis
für die Welt. Daher ist das Reich Gottes in dieser Welt zum
Leiden verurteilt.
Sabbatanfang:
17.32 Uhr
29

Lektion 7 13. Februar - 20. Februar 2010
Der Täufer als apokalyptischer Endzeitprophet
Schriftabschnitte: Lk. 11:1-15.76-80; Mal. 3:23; Joel 3:1-
4; Matth. 11:7-15 und die unter „Apokalyptik“ angegebenen
Stellen.
Antworten:
Merkvers: „Siehe, ich will euch senden den Propheten
Elia, ehe der große und schreckliche Tag des Herrn
kommt.“ (Mal. 3:23, Lutherbibel 1984)
SONNTAG
Rückblick
Das weltlich politische Umfeld des Täufers
In der vorigen Lektion wurde die Zeit betrachtet, in die der
Täufer hineingeboren wurde. Gekennzeichnet war diese Zeit
durch die wechselnde Herrschaft von Herodes dem Großen,
Archelaus, Pilatus und Herodes Antipas. Wenn es um Thronansprüche
ging, war jedes Mittel recht. So schreckte auch der
älteste Sohn Herodes des Großen, Antipater, nicht vor einem
Giftmordanschlag gegen seinen Vater zurück, um schon früher
als vorgesehen die Regentschaft zu übernehmen. Die
Entdeckung dieses Anschlags brachte es mit sich, dass der
Vater seinen Sohn vor Gericht stellte, ihn aburteilte und hinrichten
ließ.
Aus Argwohn, seine Söhne Alexander und Aristobul könnten
seinen Thron gefährden, ließ Herodes der Große sie hinrichten,
wie auch Hyrkanus, den Großvater seiner Frau Mariamne.
Aber auch sie selbst wurde aus Eifersucht Opfer seiner
Mordgier. Bei lebendigem Leibe ließ Herodes der Große zwei
Gesetzeslehrer und zwei ihrer Studenten verbrennen und die
anderen dem Henker übergeben, weil sie den goldenen römischen
Adler über dem Tempeltor mit Äxten zerhauen hatten.
Sein Befehl, alle angesehenen Männer aus ganz Judäa, die
er in einer Rennbahn hatte einsperren lassen, nach seinem
Tode hinzurichten, um Trauer zu erzeugen, wurde nicht ausgeführt.
Die Grausamkeit seiner Nachfolger war ähnlich.
Das Matthäusevangelium erwähnt aus dem Leben Herodes
des Großen den Kindermord zu Bethlehem (Matth. 2:16-18)
und die Frucht Josefs und Marias vor Archelaus, dem Nachfolger
Herodes des Großen, als sie aus Ägypten heimkehrten,
sich aber nicht im Herrschaftsgebiet des Archelaus ansiedelten,
sondern nach Galiläa, Nazareth, auswichen (Verse
19-23).
Der Täufer fiel dieser grausamen Zeit selbst zum Opfer, als er
dem Herodes Antipas und der Herodias Ehebruch und Inzucht
vorwarf und darauf zuerst ins Gefängnis geworfen und sodann
durch einen Komplott der Herodias und ihrer Tochter
Salome enthauptet wurde (Matth. 14:1-12).
Besinnungsfrage: Wie sind moderne Belustigungsprogramme
in Kirchen angesichts heutiger weltweiter Grausamkeiten,
Hungersnöten, Kriegen und Katastrophen zu Lande, auf dem
Wasser und in der Luft zu beurteilen?
MONTAG
Apokalyptischer Endzeitprophet
Geburtsankündigung
Der Engel des Herrn kündigt dem Priester Zacharias an, dass
seine Frau Elisabeth einen Sohn gebären wird, der Johannes
heißen soll. Wein und Rauschtrank wird er nicht trinken (Lk.
1:11-15a). Damit ist sein Leben als Nasiräer (Gottgeweihter)
vorgezeichnet, nicht zeitlich begrenzt, wie es im Gesetz Moses
vorgesehen ist (4. Mose 6:1-8), sondern lebenslang: wie
einst Simson (Richter 13:3-5) und Samuel (1. Samuel 1:9-11).
Schon vom Mutterleibe an soll er mit dem Heiligen Geist erfüllt
werden. Dies wird ihm die Kraft geben, „im Geist und in
der Kraft Elias vor dem Herrn herzugehen, die Herzen der
Väter zu den Kindern zu bekehren und die Ungehorsamen
zur Gesinnung der Gerechten, zu bereiten dem Herrn ein
Volk, das dann zubereitet worden ist“. (Lk. 1:17b)
Prophetenlose Zeit
Seit Maleachi, dem letzten Propheten, waren rund vierhundert
Jahre vergangen, ohne dass ein Prophet in Israel aufgetreten
wäre. Dies war eine prophetenlose Zeit. Die letzten
Worte, die der Prophet Maleachi hinterlassen hat, lauten: „Siehe,
ich will euch senden den Propheten Elia, ehe der große
und schreckliche Tag des Herrn kommt. Der soll das
Herz der Väter bekehren zu den Söhnen und das Herz der
Söhne zu ihren Vätern, auf dass ich nicht komme und das
Erdreich mit dem Bann schlage.“ (Mal. 3:23-24, Lutherbibel
1984)
Der Engel des Herrn erscheint nun nach diesen vierhundert
prophetenlosen Jahren dem Zacharias im Tempel, nimmt Bezug
auf diese Prophetie und verkündigt deren Erfüllung in der
Geburt Johannes des Täufers. Dieser Johannes soll der vorhergesagte
Elia sein, der „im Geist und in der Kraft Elias“ auftreten
und dem Herrn den Weg bereiten wird. Maleachi hatte
gesagt, dass dieser Elia kommen wird, „ehe der große
und schreckliche Tag des Herrn kommt“. Dieser Elia würde
unmittelbar vor diesem „großen und schrecklichen Ge-
30

ichtstag“ auftreten. Dies weist ihn als apokalyptischen Endzeitpropheten
aus.
Fragen: (1) Welche Prophetie soll sich nach den Worten des
Engels des Herrn erfüllen? (2) Nach welcher Wartezeit soll
sich diese Prophetie erfüllen? (3) Warum ist der Täufer ein
apokalyptischer Endzeitprophet?
Antworten:
zu erscheinen denen, die im Finstern sind, im Todesschatten
sitzen und unsere Pfade zu lenken hin zum Weg des
Friedens.“ (Lk. 1:76-80)
Johannes der Täufer sieht sich als „Bote des Herrn“. Der Engel
des Herrn hatte ihn als den „Propheten Elia“ bezeichnet.
Zacharias bestätigt Johannes den Täufer als „Prophet des
Höchsten“. Christus sieht in ihm sogar „mehr als einen Propheten“.
Johannes tritt als apokalyptischer Endzeitprophet
auf, der das Volk in Buße und Sündenvergebung dem großen
Gerichtstag Gottes entgegenführt und vorbereitet.
Entsprechend ist seine Verkündigung mit Gnade und Gericht
gleich gewichtet und ausgewogen (Matth. 1:6 Gnade;
Verse 7-12 Gericht).
Fragen: (1) Inwiefern ist Johannes nach den Worten Jesu
„mehr als ein Prophet“? (2) Weshalb lehnt Johannes den Titel
eines Propheten ab, obwohl er schon vor seiner Geburt vom
Engel des Herrn als „Elia der Prophet“ bezeichnet wurde? (Lk.
1:7; Mal. 3:23) (3) Was beinhaltet seine Sendung?
Antworten:
DIENSTAG
Mehr als ein Prophet
Diese Endzeiterwartung war bei den Frommen im Bewusstsein
verankert. Der Täufer wird später von einer Jerusalemer
Abordnung, bestehend aus Priestern und Leviten, sowie Pharisäern
gefragt werden: „Bist du Elia?“ (Joh. 1:21a).
Dies verneinte Johannes (Verse 21b.24-25), obwohl der Engel
des Herrn dies bejaht hatte (Lk. 1:17), und was auch Christus
selbst bejahen wird (Matth. 17:10-13; Mk. 9:11-13).
Christus wird das Zeugnis ausstellen, dass Johannes der
Täufer mehr als ein Prophet ist und fügt dann hinzu: „Das
ist der, von dem geschrieben steht: Siehe, ich sende meinen
Boten vor dir her, der deinen Weg vor dir bereiten
wird.“ (Matth. 11:9-10; vgl. Mal. 3:1).
Apokalyptischer Endzeitprophet
Es geht hier nicht darum, dass Johannes der Täufer mehr
inspiriert war als alle anderen Propheten. Vielmehr nimmt er
eine Sonderrolle ein, die kein Prophet vor ihm je eingenommen
hat: Er soll unmittelbar vor dem „großen und schrecklichen
Gerichtstag des Herrn“ auftreten. Dies ist das Reich
Gottes, das er verkündigen wird, welches nicht nur aus Gnade
der Sündenvergebung besteht, sondern auch im Endgericht,
auf das alle Menschen zusteuern. Johannes der Täufer
ist dieser lang erwartete apokalyptische Endzeitprophet, der
ebenso vom Heiligen Geist inspiriert ist wie alle anderen Propheten
auch. In seiner Sonderstellung aber als der apokalyptische
Endzeitprophet am Ende der Geschichte ist er mehr
als ein Prophet.
Prophet des Höchsten
Er selbst brüstet sich nicht mit einem Prophetentitel, lehnt ihn
eher in Bescheidenheit ab, obwohl er weiß, dass der Engel
ihn als Prophet bezeugt hat (Lk. 1:17). Deshalb kann Zacharias
in seinem Lobgesang ausrufen: „Und du, Kind, Prophet
des Höchsten wirst du genannt werden, denn du wirst vor
dem Herrn hergehen, seine Wege zu bereiten, zu geben
seinem Volk Erkenntnis der Erlösung in Vergebung ihrer
Sünden durch das innigste Erbarmen unseres Gottes, in
dem uns aufgesucht hat der Sonnenaufgang aus der Höhe,
MITTWOCH
Der apokalyptische Prophet
Das apokalyptische Ereignis
Die Prophetie Maleachis vom Kommen des Propheten Elia
steht im apokalyptischen Zusammenhang mit dem Tag des
Endgerichts Gottes: „Siehe, ich will euch senden den Propheten
Elia, ehe der große und schreckliche Tag des Herrn
kommt.“ (Mal. 3:23, Lutherbibel 1984)
Der Gerichtstag als das große Weltgericht ist ein apokalyptisches
Ereignis: apokalyptisch deshalb, weil damit das Ende
der Sündenwelt (1. Joh. 5:19) und der Anbruch einer Neuschöpfung
von Himmel und Erde markiert wird (Daniel 2:44;
Matth. 25:31-46; Offb. 20:11-15; 2. Pt. 3:10-13; Offb. 21:1).
Vor diesem apokalyptischen Ereignis tritt nach der Prophetie
der Prophet Elia noch einmal auf. Der Engel des
Herrn hat die Erfüllung dieser Prophetie in der Person
Johannes des Täufers angekündigt, der „im Geist und in
der Kraft Elias“ auftreten wird. Sein Kommen ist verbunden
mit der Naherwartung dieses Gerichtstages, auf den der Täufer
das Volk vorbereiten wird.
Übereinstimmung mit Joel
Der Prophet Joel stellt diesen Gerichtstag in den apokalyptischen
Zusammenhang kosmischer Zeichen am Himmel. Zuvor
beschreibt Joel die Geistesausgießung auf „alles Fleisch“ und
schildert dann die kosmischen Zeichen an Sonne und Mond.
31

Dies soll sich ereignen, „ehe denn der große und schreckliche
Tag des Herrn kommt.“ (Joel 3:1-4, Lutherbibel 1984)
Damit stimmen Joel und Maleachi im Hinweis auf jenen apokalyptisch-endgeschichtlichen
Gerichtstag wörtlich überein.
Hebraica und Septuaginta
Diese wörtliche Übereinstimmung liegt der Biblia Hebraica
zugrunde. Maleachi: „Ehe der große und gefürchtete Tag
Jahwes kommt.“ Joel: „Ehe der große Tag Jahwes kommt.“
Maleachi hat nur den Zusatz „gefürchtet“ („schrecklich“).
In gleicher Weise folgt auch die griechische Übersetzung, die
Septuaginta. Auch in den gängigen Übersetzungen ist diese
wörtliche Übereinstimmung ersichtlich.
Apokalyptik
Apokalyptik ist der Zeitpunkt einer ganz bestimmten Zeitenwende.
Apokalyptische Zeichen auf Erden (Matth. 24:3-28;
Mk. 13:3-23; Lk. 21:7-24.25b-26) und am Himmel (Matth. 24:
29; Mk. 13:24-25; Lk. 21:25a.26b; Offb. 6:12-14a) künden das
Kommen des Menschensohnes an (Matth. 24:30-31; Mk.13:26-
27; Lk. 21:27-28), mit dem darauf folgenden Endgericht (Matth.
25:31-46; 0ffb. 6:15-17). Dieses Endgericht ist der Markierungspunkt,
der das Ende der alten von Sünde und Verderben
zerfressenen Welt kennzeichnet (1. Joh. 5:19) und den
Beginn einer Neuschöpfung von Himmel und Erde (Daniel
2:44; 2. Pt. 2:10-13; Offb. 21:1). Johannes der Täufer soll das
Volk auf dieses apokalyptische Ereignis des Endgerichts vorbereiten.
Er ist der apokalyptische Endzeitprediger, der in
Verbindung mit der Prophetie Maleachis und Joels erwartet
wird.
Von Maleachi her und in Verbindung mit Joel erwartete
Fragen: (1) Warum wird Elia als apokalyptischer Endzeitprohet
erwartet? (2) Welche apokalyptischen Ereignisse sollen
mit seinem Auftreten verbunden sein? (3) Welchen Zeitpunkt
in der Endgeschichte markiert die Apokalyptik?
Antworten:
die Sandalen zu tragen. Er wird euch mit dem Heiligen
Geist und mit Feuer taufen. Dessen Werfschaufel ist in
seiner Hand, und er wird seine Tenne gründlich reinigen,
und seinen Weizen wird er in seine Scheune sammeln,
die Spreu aber wird er mit unauslöschlichem Feuer verbrennen.“
(Matth. 3:10-12)
Die Gerichtsaxt
Die Bilder des Gerichts sind deutlich: Die Axt zertrennt die
Wurzeln der Bäume, die keine gute Frucht tragen und fällt
sie. Sie werden zerhauen, ins Feuer geworfen und verbrennen.
Der Täufer hat dabei den Messias als Gerichtsvollstrecker
im Blick. Johannes stellt die Bäume mit guter Frucht den
Bäumen mit schlechter Frucht gegenüber. Zwischen beiden
Arten können die Hörer wählen. Nur die Bäume mit schlechter
Frucht werden verbrannt und dem Feuer des Vernichtungsgerichts
übergeben. Mit diesen Worten werden alle Hörer zur
Entscheidung gerufen. Die Axt ist schon an die Wurzel der
Bäume gelegt - dies zeigt die Naherwartung des Gerichts
an, das der Messias ausführen wird.
Die Gerichtsschaufel
Das zweite Bild zeigt ebenfalls ein Gegensatzpaar, das die
Hörer zur Entscheidung ruft: „Ich taufe euch zwar mit Wasser
zur Sinnesänderung, doch der nach mir kommt, ist
stärker als ich, dessen ich nicht wert bin, die Sandalen zu
tragen. Er wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer
taufen. Dessen Werfschaufel ist in seiner Hand, und er
wird seine Tenne gründlich reinigen, und seinen Weizen
wird er in seine Scheune sammeln, die Spreu aber wird er
mit unauslöschlichem Feuer verbrennen.“ („Werfschaufel“,
weil damit das Gemisch von Spreu und Weizen in die Luft
geworfen wird.)
Zwei Taufen zur Wahl
Johannes will sagen: „Ihr könnt wählen, ob ihr mit dem Heiligen
Geist getauft werden wollt, oder mit dem Gerichtsfeuer.“
Dass vor dem Kommen des „großen und schrecklichen Gerichtstages
des Herrn“ der Heilige Geist ausgegossen wird,
wissen sie vom Propheten Joel (Joel 3:1-4; Mal. 3:23). Diese
verheißene Geistestaufe können sie an sich erleben und vollziehen
lassen. Oder aber sie können mit dem Gerichtsfeuer
getauft werden. Beide Möglichkeiten veranschaulicht Johannes
im Bilde von Weizen und Spreu.
DONNERSTAG
Verkündigung des Gerichts
Der Text
Die vielen Sadduzäer und Pharisäer, die zu Johannes kamen,
sich taufen zu lassen, hören ein Gerichtswort, das an sie selbst
gerichtet ist: „Schon ist die Axt an die Wurzel der Bäume
gelegt worden. Denn jeder Baum, der keine gute Frucht
trägt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. Ich taufe
euch zwar mit Wasser zur Sinnesänderung; der aber nach
mir kommt, ist stärker als ich, dessen ich nicht wert bin,
32
Tenne als Gerichtsbild
Ebenso wie der Messias die Gerichtsaxt bereits in seiner Hand
hält und an die Wurzeln der Bäume legt, das Gericht an jenen
Bäumen zu vollstrecken, die keine gute Frucht tragen, ebenso
hat er hier bereits die Werfschaufel in seiner Hand, um seine
Tenne gründlich zu reinigen. Dort wurden die Getreidegarben
mit Dreschflegeln gedroschen, oder Ochsen zogen einen
Dresch-Schlitten immer im Kreis herum, ein Gemisch von
Spreu und Weizen hinterlassend. Die „Werfschaufel“ greift in
das Gemisch von Weizen und Spreu hinein und wirft es in die
Luft. Der ständig wehende Westwind von Mittelmeer treibt die
Spreu vor sich her und weht sie auf einen gesonderten Haufen.
Die schweren Getreidekörner fallen direkt auf den Fußboden
der Tenne. Der Weizen wird in die Vorratsscheune gebracht,
die Spreu verbrannt. Gericht - das ist Trennung und
Scheidung. Dies hat Johannes in seinem Gegensatz der Bäume
mit guten und schlechten Früchten dargestellt: hier mit
dem Gegensatz von Weizen und Spreu. Die Hörer haben die
Wahl, sich zu entscheiden.

Frucht und Fruchtlosigkeit
Die Taufe mit dem Heiligen Geist bringt die gute Frucht
der Bäume hervor, sowie auch den Weizen, der auch gute
Frucht ist. Die Taufe des Johannes war nicht ohne den
Heiligen Geist. Wenn Johannes selbst vom Mutterleibe mit
dem Heiligen Geist erfüllt war, wie sollte dann der Heilige
Geist nicht bei der Taufe in guten Geistesfrüchten wirksam
werden? Doch die Geistestaufe in ihrer ganzen Fülle
sollte erst zu Pfingsten kommen (Apg. 1:5).
Die Taufe mit dem Gerichtsfeuer betrifft die Bäume mit schlechten
Früchten und die Spreu, die Ernteabfall ist, aber keine
Frucht. Die Bäume mit schlechter Frucht und die Spreu - sie
werden verbrannt.
Matthäus und Lukas stimmen in der Feuertaufe des Gerichts
überein. Markus stellt die Wassertaufe des Johannes und die
Geistestaufe des Messias gegenüber. Die Feuertaufe erwähnt
er nicht (Matth. 3:11 = Lk. 3:16; Mk. 1:8). Die Evangelien ergänzen
einander.
Dies ist das Umfeld der Ankündigung des Engels von der
Geburt Johannes des Täufers: „Und er wird vor ihm hergehen
im Geist und in der Kraft Elias, zu bekehren die Herzen
der Väter zu den Kindern und die Ungehorsamen zur
Gesinnung der Gerechten, zu bereiten dem Herrn ein Volk,
das dann zubereitet worden ist.“ (Lk. 1:17; vgl. Mal. 3:1-
3.23; Joel 3:1-4)
Wir haben Johannes den Täufer als apokalyptischen Endzeitpropheten
betrachtet, der unmittelbar vor dem Weltgericht
auftreten soll. Da sich dies alles auf die Zeit des
ersten Kommens Christi bezieht, ist dem Auftreten des
Endzeit- Elia noch Raum gelassen in Vorbereitung auf das
zweite Kommen Christi, was noch zu betrachten bleibt.
Fragen: (1) Mit welchen beiden Bildern veranschaulicht Johannes
das Endgericht? (2) Woraus geht die Naherwartung
dieses Gerichts hervor? (3) In welch einer Beziehung stehen
Geistestaufe und Feuertaufe zueinander?
Antworten:
(2) Der Täufer tritt als apokalyptischer Endzeitprophet auf,
zumal seine Wirksamkeit unmittelbar vor der großen Ausgießung
des Heilige Geistes und dem „großen und schrecklichen
Tag des Gerichts“ erfolgt (Lk. 1:17; vgl. Mal. 3:23; Joel 3:1-4).
(3) In dieser Sonderrolle ist er mehr als ein Prophet (Matth.
11:9) - nicht weil er mehr als alle anderen Propheten inspiriert
wäre, sondern weil er zu einem Zeitpunkt auftritt, in dem vor
ihm kein Prophet je aufgetreten ist. Außerdem hat er die unmittelbare
Nähe des Messias selbst erlebt, Ihn getauft und
Ihm dem Weg vorbereitet, während alle anderen Propheten
Christus aus zeitlichem Abstand von weitem gesehen haben
(Joh. 8:56; vgl. Heb. 1:1-2).
(4) Johannes der Täufer lebt in der Naherwartung des kommenden
Messias und dem damit verbundenen Weltgericht,
das der Messias vollzieht. Dies verdeutlicht der Täufer anhand
der Axt, die der Messias bereits an die Wurzel der Bäume
gelegt hat, die keine gute Frucht tragen und mit Feuer
verbrannt werden. Dies wird auch deutlich durch das Bild der
Werfschaufel und die damit verbundene Trennung von Spreu
und Weizen, wobei der Weizen in die Scheunen (der Ewigkeit)
gelagert wird und die Spreu mit unauslöschlichem Feuer
verbrennt - das Endgericht. Seine Hörer können wählen, ob
sie die Frucht bringende Geistestaufe wollen, oder die Taufe
mit dem unauslöschbaren Gerichtsfeuer. (Matth. 3:7-12)
(5) Johannes ist ein apokalyptischer Prediger. Das heißt,
er predigt unmittelbar vor dem „großen und schrecklichen
Gerichtstag des Herrn“ (vgl. Lk 1:17; Mal. 3:23; Joel 3:1-4).
Dies ist der Zeitpunkt, der die Wende ist, der das Ende der
Sündengeschichte und die Neuschöpfung von Himmel und
Erde mit Gericht und Auferstehung einleitet (Daniel 2:44; 2.
Pt. 3:10-13; Offb. 21:1; 1. Thess. 4:15-17; 1. Kor. 15:50-55).
Diesem Wendepunkt gehen kosmische Zeichen am Himmel
und auf Erden voraus (Matth. 24:3-31; Mk. 13:3-27; Lk. 21:5-
28).
(6) Matthäus und Lukas stimmen in der Gegenüberstellung
von Heil und Unheil, Geistestaufe und Feuertaufe überein.
Markus dagegen stellt die Wassertaufe des Johannes der
Geistestaufe des Messias gegenüber. Die Evangelien ergänzen
einander.
(7) Zumal Johannes der Täufer als apokalyptischer Endzeitprophet
im Geist und in der Kraft Elias in Vorbereitung des
ersten Kommens Christi auftritt, ist Raum gelassen für das
Auftreten des apokalyptischen Endzeit-Elia in Vorbereitung auf
sein zweites Kommen, das nicht in einer örtlichen Wüste Judas
zu lokalisieren ist, sondern weltweiten Ausmaßes ist und
nicht von einer einzigen Person zu tragen ist, sondern von der
ganzen, mit dem Heiligen Geist erfüllten Gemeinde Christi.
Sabbatanfang:
17.44 Uhr
FREITAG - Zusammenfassung
(1) Johannes der Täufer tritt nach einer prophetenlosen
Zeit von vierhundert Jahren im Geist und in der Kraft Elias auf
(Lk. 1:17; Mal. 3:23), um das Volk auf das Kommen des Messias
vorzubereiten, dem der Vollzug des Endgerichts aufgetragen
ist (Mt. 3:10-12; Lk. 3:9.16-17).
33

Lektion 8 21. Februar - 27. Februar 2010
Der erste und zweite Elia
Schriftabschnitte: 1. Könige 18:30-39;2. Könige 2:11;
Matth. 3:1-10; 23:1-36; Lk. 3:7-4; Lk. 19:9-14; Joh. 11:46-57;
Joel 3:1-4; Mal. 3:23; Matth. 24:29-30; Offb. 6:12-17.
Antworten:
Merkvers: „Da ging zu ihm hinaus die Stadt Jerusalem
und ganz Judäa und alle Länder am Jordan und ließen
sich taufen von ihm im Jordan und bekannten ihre Sünden.“
(Matth. 3:5-6, Lutherbibel 1984)
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde Johannes der Täufer als apokalyptischer
Endzeitprophet betrachtet. Er tritt „im Geist und in
der Kraft des Propheten Elia auf, ehe der große und
schreckliche Tag des Herrn kommt“. (Lk. 1:17; Mal. 3:23)
Damit soll sein Auftreten unmittelbar vor dem großen Weltgerichtstag
Gottes geschehen. Apokalyptik bezieht sich speziell
auf den Zeitpunkt des Gerichts Gottes als Wendepunkt in der
Geschichte. Die von Sünde und Verderben gezeichnete Welt
vergeht, eine Neuschöpfung von Himmel und Erde bricht an.
Kosmische Zeichen auf Erden und am Himmel läuten diesen
Wendepunkt ein (Matth. 24.29-30; 25:31-46; Offb. 6:12-17).
Der Prophet Joel spricht wie Maleachi ebenfalls von einem
großen Tag des Gerichts Gottes. Diesem Großereignis geht
eine Geistesausgießung voran, sowie kosmische Zeichen an
Sonne und Mond (Joel 3:1-4; Mal. 3:23).
Johannes der Täufer verkündet ein solches Gericht. Der Messias
legt die Gerichtsaxt an die Wurzeln der Bäume, die nicht
gute Frucht tragen. Sie werden ins Feuer geworfen und verbrennen.
In diesem Bilde führt der Täufer seinen Hörern dieses
Gericht vor Augen. Die Bäume mit guter Frucht sind nicht
vom Vernichtungsgericht betroffen.
Johannes wiederholt dies mit der Veranschaulichung eines
Dreschplatzes, wo Spreu vom Weizen getrennt wird. Der
Weizen wird in die Scheune gebracht, die Spreu verbrannt.
Der Täufer fordert zur Entscheidung auf.
Johannes der Täufer als apokalyptischer Endzeitprophet ist
in Vorbereitung auf das erste Kommen Christi aufgetreten. Da
aber die Begleiterscheinungen des großen Gerichtstages, die
Ausgießung des Heiligen Geistes (Joel 3:1-2) wie die kosmischen
Zeichen am Himmel (Joel 3:4; Matth. 24:29; Offb. 6:12-
13), sich zur Zeit des Täufers nicht erfüllt haben, ist Raum für
eine spätere Erfüllung offen - im Auftreten eines dritten Elia.
Besinnungsfrage: Was lässt darauf schließen, dass das Wirken
Johannes des Täufers als der apokalyptische Endzeit-
Elia noch Raum lässt für eine spätere Zeit unmittelbar vor dem
zweiten Kommen Christi?
MONTAG
Elia damals und heute
Apokalyptische Ereignisse
Johannes der Täufer sollte als der apokalyptische Endzeit-
Elia „vor dem großen und schrecklichen Tag des Herrn“
auftreten. Vorher wird eine Geistesausgießung erwartet (Joel
3:1-2). Außerdem sollen Zeichen auf Erden geschehen: Blut,
Feuer, Rauchdampf - Kriege großen Ausmaßes (Vers 3). Am
Himmel soll sich die Sonne verfinstern und anschließend der
Mond rot wie Blut werden (Joel. 3:4a). In diesem Zusammenhang
soll der apokalyptische Endzeit-Elia auftreten: „ehe der
große und schreckliche Tag des Herrn kommt“ (Joel 3:4a;
Mal. 3:23).
Nicht erfüllte Ereignisse
Johannes hatte die Geistesausgießung nicht erlebt. Von Kriegen
wusste er zwar in der Wüste vom Hörensagen. Sonnenfinsternis
und die Verwandlung des Monds in Blut hat er nicht
erlebt. Wohl hat er den Messias, dessen Wegbereiter er war,
hautnah gekannt und ihn getauft. Auch war er mit ihm verwandt
und war nur sechs Monate älter. Den großen Gerichtstag,
vor dem er als der Elia auftreten sollte, hat er nicht erlebt.
Der Faden seiner Wirksamkeit riss jäh ab, als er enthauptet
wurde. Es bleiben Ereignisse unerfüllt, die sich in Verbindung
seines Auftretens ereignen sollten. Daher ist die
prophetische Tür offen für einen erneuten Elia, der diese
apokalyptischen Endzeichen erlebt und mit einer Botschaft
im Geist und in der Kraft Elias auftritt. Elia vom Berg Karmel
war der erste Elia. Johannes der Täufer war der zweite
Elia. In der eigentlichen apokalyptischen Endzeit kommt
der dritte Elia.
Die zwei Eliagestalten
Der erste Elia
34
Der erste Elia erscheint auf dem Berge Karmel. Mitten im
Baals-Abfall Israels ruft er das Volk zur Entscheidung auf. Wie

lange wollen sie auf beiden Seiten hinken? Ist nun Baal der
Gott Israels, oder ist Jahwe der Gott Israels? Neutrales Schweigen
hängt in der Luft. Elia tritt nicht mit einem Unterhaltungsoder
Belustigungsprogramm auf. Auch sagt er nicht: „wir
wollen jetzt mal einen ganz neuen Altar bauen. Der alte
Altar ist viel zu alt! Da muss was Neues her! Die alten
Steine müssen weg! Unser Glaube ist veraltet und verkrustet!
Da liegt eine dicke Staubschicht drauf, und ist
mit Moos überwuchert!“ Nein: „Der alte Gott, der lebet
noch!“ Er ist derselbe, gestern, heute und in alle Ewigkeit!“
(Jes. 41:4; Heb. 13:8)
Elia sieht den alten zerbrochenen Altar Jahwes. Er nimmt die
alten Steine, keine neuen, zwölf an der Zahl, nicht mehr und
nicht weniger und baut, was alt und zerbrochen ist, wieder
auf. Auf diesen alten Altar, kommt des Feuer Gottes herab,
verzehrt Opfer und Wasser und erteilt die Antwort auf die Frage,
wer denn eigentlich der Gott Israels ist (1. Könige 18:30-
39).
Hier ist festzuhalten: Der erste Elia richtet seine Botschaft
nicht an die Heiden, wie etwa Jona, sondern an das Volk
Israel, die Gemeinde Gottes. Die Botschaft des Ur-Elia gilt
der Gemeinde und ruft sie zur Umkehr auf.
Fragen: (1) Welche apokalyptischen Ereignisse sollten das
Kommen des apokalyptischen Endzeit-Elia begleiten? (2)
Warum ist nach Johannes dem Täufer noch einmal eine Eliabotschaft
zu erwarten? (3) An wen richtete sich die Botschaft
des Ur-Elia? (4) Worin bestand seine Botschaft?
Antworten:
Es kamen aber auch Randschichten zur Taufe an den Jordan.
Lukas erwähnt die Zöllner des Volkes (Lk. 3:12). Selbst Soldaten
kamen (Lk. 3:14). Ob es römische Soldaten waren, oder
aber jüdische Soldaten im Dienste des Herodes Antipas, der
zur Zeit regierte, durch den Johannes enthauptet wurde, wird
nicht mitgeteilt (Herodes Antipas, siehe Lektion 6 zu Donnerstag).
In jedem Fall ist ihre Anwesenheit ein Randereignis. Es
ging damals darum, etwaige Revolten sogleich durch Soldaten
im Keim zu ersticken, was aber hier nicht erforderlich war.
Insgesamt ist ersichtlich: Die Botschaft des zweiten Elia
galt wie die des ersten nicht den Heiden, sondern dem
Volk Gottes.
Erster und zweiter Elia
Der erste Elia rief Israel zur Umkehr vom Abfall des Baalsdienstes
auf. Der zweite Elia ruft Gottes Volk ebenfalls zur
Buße und Umkehr auf. Die Eliabotschaft, das wird in der
Predigt des zweiten Elia deutlich, ist eine Verkündigung
im Geist und in der Kraft des ersten Elia, gerichtet an Gottes
Volk. Nichts anderes ist vom dritten Elia zu erwarten.
Auch die dritte Eliabotschaft ist eine Buß- und Umkehrpredigt
an die Gemeinde Gottes: „im Geist und in der Kraft
Elias, ehe der große und schreckliche Tag des Herrn
kommt.“ (Mal. 3:23; Joel 3:1-4).
Fragen: (1) Woher kommen die Menschen zum zweiten Elia?
(2) Welche Volksgruppen nennen die Evangelien? (3) An wen
richtet sich insgesamt die Botschaft des ersten und zweiten
Elia? (4) Was ist daraus vom dritten Elia zu erwarten?
Antworten:
DIENSTAG
Botschaft des zweiten Elia
An das Volk
Der zweite Elia war Johannes der Täufer. So wie der erste
Elia seine Botschaft an das Volk Gottes richtete, so auch der
zweite Elia, Johannes der Täufer. Er predigte in der Wüste
Judäas. Zu ihm kamen Menschen aus Jerusalem, aus ganz
Judäa und der ganzen Umgegend des Jordan (Matth. 3:5; Mk.
1:5). Unter ihnen sind Pharisäer und Sadduzäer des Volkes
(Matth. 3:7). Lukas spricht vom Volk, das zu ihm kommt (Lk.
3:7). Damit meint er solche Juden, die auf ihre Abstammung
von Abraham pochen und sich deshalb einer Gotteskindschaft
brüsten (Vers 8). Das ist die Gruppe der Pharisäer und Sadduzäer,
die Matthäus erwähnt (Matth. 3:7).
Randschichten
MITTWOCH
Die Taufkandidaten
Das allgemeine Volk
Der Täufer verkündigte, das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen
(Matt. 3:1-2). Deshalb forderte er die Taufe zur Vergebung
der Sünden. Das Volk, das zu Johannes kam und die
Taufe begehrte, bekannte vorher die Sünden: „Und sie ließen
sich im Fluss Jordan taufen und bekannten ihre Sünden.“
(Matth. 3:6)
Johannes verurteilte die Sünder, die ihre Sünde bekannten,
nicht, sondern taufte sie.
Die Pharisäer
Dagegen kam eine andere Gruppe, die von ihm eine Abfuhr
erhielt: „Als er aber viele Pharisäer und Sadduzäer zu seiner
Taufe kommen sah, sprach er zu ihnen: Ihr Sprösslinge
von Giftschlangen! Wer hat euch angewiesen, vom
kommenden Zorn zu fliehen? Bringt Frucht hervor, wür-
35

dig der Sinnesänderung! Und erdreistet euch nicht, bei
euch zu sagen: Wie haben einen Vater, nämlich Abraham.
Ich sage euch, Gott vermag aus diesen Steinen Kinder
aufzuerwecken!“ (Matth. 3:7-9)
Ihre Selbstgerechtigkeit
Die Pharisäer pochten auf ihre Abstammung von Abraham.
Warum sollten Selbstgerechte in ihrer Selbstgerechtigkeit
Sünden bekennen? Christus erzählt dieser Gerechtigkeits-Elite
folgendes Gleichnis: „Zwei Männer gingen hinauf in den
Tempel, um anzubeten. Der eine war ein Pharisäer, der
andere ein Zöllner. Der Pharisäer stand bei sich selbst da
und betete: Gott, ich danke dir, dass ich nicht bin wie die
übrigen Menschen: Räuber, Ungerechte, Ehebrecher, oder
wie jener Zöllner da. Ich faste zweimal die Woche. Ich verzehnte
alles, was ich besitze. Der Zöllner aber stand von
weitem da und wollte nicht einmal die Augen zum Himmel
aufheben, sondern schlug sich an seine Brust und sprach:
Gott, sei mir Sünder gnädig.“ (Lk. 18:9-14)
Aus den Weherufen
Auch sonst trugen sie ihre Frömmigkeit öffentlich zur Schau,
nahmen bei Gastmahlen und in Synagogen den Ehrenplatz
ein und wollten mit dem Lehrertitel angeredet werden (Matth.
23:6-7). Beschwören sie eine Sache beim Tempel, galt das
nicht. Schworen sie beim Gold des Tempels, so galt das. Oder
wenn jemand einen Schwur beim Altar ablegte, galt das nicht.
Nur wenn sie bei der Gabe oder dem Opfer auf dem Altar
schworen, galt es (Verse 16.18). Minze und Dill verzehnteten
sie genauestens. Aber das Schwerwiegendste im Gesetz, das
Gericht, die Barmherzigkeit und den Glauben, vernachlässigten
sie (Vers 23).
Die Abfuhr
Wer zur Johannestaufe kommt, um mit seiner Selbstgerechtigkeit
zu prahlen, erfährt hier eine glatte Abfuhr. Ihnen verweigert
Johannes die Taufe und redet sie so an, wie er sie
anredet, denn der Täufer kennt seine Zeitgenossen. Der Täufer
ist nicht an einen statistischen Taufrekord, der sich in
Zahlenkolonnen darstellt, interessiert, sondern an eine
vom Heiligen Geist gewirkte Änderung der Gesinnung und
des Lebenswandels.
Fragen: (1) Unter welcher Bedingung tauft Johannes das Volk?
(2) Warum verweigert der Täufer den Pharisäern die Taufe?
(3) Was wird uns von ihnen berichtet: (a) Im Gleichnis vom
Pharisäer und Zöllner, (b) In den Weherufen Jesu an die Pharisäer?
(3) Was fordert der Täufer von ihnen?
Antworten:
DONNERSTAG
Die Sadduzäer
Ihr Lebensstil
Der Geschichtsschreiber Flavius Josephus, Zeitgenosse beider
Gruppen, sagt über die Sadduzäer, sie würden Gottes
Gericht über die Bösen und die Belohnung der Frommen leugnen.
Dies zeigt sich auch in ihrem Lebensstil: „Während aber
die Pharisäer sich eng aneinander anschließen, und zum
Wohle der Gesamtheit die Eintracht hochhalten, ist das Benehmen
der Sadduzäer gegen ihresgleichen weit unfreundlicher,
so dass sie mit ihren Gesinnungsgenossen so abstoßend
wie mit Fremden verkehren.“ (Josephus, Geschichte des
Jüdischen Krieges, 2. Buch, 8. Kap., Abschn. 14, S. 213-214)
Des Täufers Gerichtspredigt
Wer Gottes Gericht leugnet, ist niemandem für sein Tun und
Lassen verantwortlich. Das Gericht, das die Sadduzäer leugnen,
malt ihnen der Täufer vor Augen. Der Messias hat schon
die Gerichtsaxt an die Wurzeln der Bäume gelegt, die keine
gute Frucht bringen. Sie werden gefällt und verbrannt.
Dies wiederholt der Täufer im Bilde des Dreschplatzes, wo
Spreu und Weizen geworfelt und getrennt werden. Der Weizen
wird in die Scheune gesammelt und die Spreu verbrannt
(Matth. 3:10-12). Das Gericht leugnen die Sadduzäer. Die
Folge ist ihr übler Lebenswandel, den sie trotz Taufe beibehalten
wollen. Deshalb tauft sie der Täufer nicht.
Leugnung der Auferstehung
Die Aussage des Josephus über die Sadduzäer geht auch mit
dem einher, was uns die Evangelien berichten. Eines Tages
kommen die Sadduzäer mit einer Fangfrage zu Jesus und
konstruieren folgenden Fall: Die Frau eines Mannes starb.
Nach dem Leviratsgesetz Moses heiratete sein Bruder die
verwitwete Frau. Doch auch dieser Bruder starb, so auch der
zweite, dritte, fünfte, sechste und siebente. Zuletzt starb auch
die Frau.
Sie fragten Christus: „Nun in der Auferstehung, wem von
den sieben wird die Frau gehören? Denn sie alle hatten
sie gehabt.“ (Matth. 23:28).
Mit dieser Frage wollen sie die Auferstehung der Toten für
absurd erklären und ins Lächerliche ziehen.
Lukas berichtet von Paulus, wie er sich vor dem obersten jüdischen
Gerichtshof verteidigt. Als er die Sadduzäer und Pharisäer
vor sich sah, ruft er in die Versammlung hinein: „Liebe
Brüder, ich bin ein Pharisäer, Sohn von Pharisäern: Wegen
der Hoffnung und die Auferstehung der Toten werde
ich angeklagt. Als er das aber gesagt hatte, gerieten die
Pharisäer und Sadduzäer in Aufruhr, und die Menge spaltete
sich.“ (Apg. 23:6-7)
36
Lukas erklärt seinem Leser, dem Theophilos, Merkmale dieser
beiden jüdischen Parteien: „Die Sadduzäer sagen, es
gibt keine Auferstehung, noch Engel, noch Geist; die Pharisäer
aber bekennen beides.“ (Apg. 23:8)
Die Sadduzäer leugnen die Auferstehung und damit auch das
Gericht, denn wenn die Toten nicht auferstehen, können sie
auch nicht gerichtet werden. Christus verheißt die Auferste-

hung zum ewigen Leben und die Auferstehung zum Gericht
(Joh. 5:28-29; vgl. Daniel 12:2; Apg. 17:31-32; 24:15).
Beide Gruppen vereint
Als Jesus den Lazarus von den Toten auferweckt hat, verbünden
sich die Pharisäer mit den Sadduzäern. Im obersten jüdischen
Gerichtshof beraten sich die Pharisäer und Sadduzäer
über das Wirken Jesu. Sie fragten sich: „Was sollen wir machen?
Dieser Mensch wirkt viele Zeichen. Wenn wir ihn
so gewähren lassen, werden viele an ihn glauben, und die
Römer werden kommen und uns nehmen, sowie diesen
Ort und das Volk.“ (Joh. 11:47-48)
Der Hohepriester Kaiphas, Sadduzäer, rät: „Ihr bedenkt nicht,
dass es uns nützt, wenn ein Mensch für das Volk stirbt
und nicht das ganze Volk zugrunde geht.“ (Lk. 11:49-50)
Beiden Gruppen geht es um den Erhalt ihrer Macht. Die Sadduzäer
sind um den Erhalt ihrer priesterlichen Macht besorgt,
sowie um ihre Stellung in der Gesellschaft. Die Pharisäer sind
um den Erhalt ihrer geistlichen Macht und ihr Ansehen im Volk
bemüht. Ihre jeweilige Macht und Stellung zu wahren, vereinen
sich hier Sadduzäer und Pharisäer. Ihrer Meinung nach
steht Christus ihren Machtansprüchen im Wege. Deshalb soll
der, der ihre Macht gefährdet, aus dem Weg geräumt werden.
Die Botschaft des Täufers legt den Finger auf die Sündenwunden.
Dafür wird Johannes enthauptet, und Christus,
dessen Vorläufer er ist, gekreuzigt. Das Reich Gottes das
der Täufer und später Christus verkündigt, erleidet Gewalt,
weil die Gewalthaber ihre Machtstellung bedroht
sehen und sich in ihren Wegen gestört wähnen.
Fragen: (1) Woraus geht hervor, dass die Sadduzäer die Auferstehung
von den Toten leugneten? (a) In den Evangelien.
(b) In der Apostelgeschichte. (2) Was sagt Flavius Josephus
über den Glauben der Sadduzäer? (3) Wie wirkt sich der Glaube
der Sadduzäer auf ihren Lebensstil aus?
Antworten:
(2) Zumal die kosmischen Begleiterscheinungen und auch
das Weltgericht, sich zur Zeit des Täufers nicht erfüllt haben,
und zumal noch das zweite Kommen Christi in Macht und
Herrlichkeit bevorsteht, muss erwartet werden, dass eine Botschaft
in Vorbereitung auf das zweite Kommen Christi „im Geist
und in der Kraft Elias erfolgen wird“.
(3) Zumal die Botschaft des ersten und zweiten Elia an
das Volk Gottes gerichtet war, ist zu erwarten, dass die Botschaft
des dritten Elia sich ebenfalls an die Gemeinde Gottes
richtet, um sie in Buße und Sinnesänderung auf dieses Ereignis
vorzubereiten. Will eine solche Gemeinde die Welt auf
dieses Ereignis vorbereiten, muss sie zu allererst selbst
vorbereitet sein. Dies zu vollbringen, ist Aufgabe der Eliabotschaft.
(4) Der Täufer hat das Volk unter der Bedingung des Sündenbekenntnisses
getauft. Die Pharisäer hat er abgewiesen.
In ihrer Selbstgerechtigkeit sahen sie sich außer Lage, ein
Sündenbekenntnis abzulegen. Ihre Selbstgerechtigkeit wird
im Gleichnis vom Pharisäer und Zöllner verdeutlicht (Lk. 18:9-
14). In den Weherufen Christi sind sie zwar genau in den Einzelbestimmungen
des Gesetzes, doch vernachlässigen sie u.a.
die Barmherzigkeit (Matth. 23:23). Zur Sinnesänderung waren
sie in ihrem Geistesstolz nicht bereit. Deshalb tauft der
Täufer sie nicht.
(5) Die Sadduzäer hat der Täufer ebenso abgewiesen. Sie
leugneten die Auferstehung der Toten sowie das Endgericht
(Matth. 22:23-33; Apg. 23:6-8). Die Leugnung der Auferstehung
zum Gericht eröffnet einen hedonistischen Lebensstil
nach dem Motto: „Lasst uns essen und trinken, denn morgen
sind wir tot.“ (1. Kor. 15:32; Jes. 22:13-14; 56:12; Lk. 12:19-
20). Auch sie sind zu einer Sinnes- und Lebensänderung nicht
bereit. Deshalb tauft der Täufer auch sie nicht.
(6) Zadduzäer und Pharisäer vereinen sich im Plan, Christus
aus dem Wege zu räumen, weil sie durch dessen Volkstümlichkeit
ihre Macht und ihren Einfluss schwinden sehen.
So wie Johannes der Täufer die Pharisäer und Sadduzäer zu
Gegnern hatte, so auch Christus.
(7) Dessen ungeachtet, legte der Täufer den Finger seiner
Predigt auf die Wunden der Sünde, die es angesichts des
nahenden Gottesreiches in Buße und Sinnesänderung abzulegen
galt.
Sabbatanfang:
17.57 Uhr
FREITAG - Zusammenfassung
(1) Im Zusammenhang mit kosmischen Zeichen an Sonne
und Mond, unmittelbar vor dem „großen und schrecklichen
Gerichtstag Gottes“, sollte Elia kommen. Elia war einst gen
Himmel gefahren (2. Könige 2:11). Mit seinem Kommen ist
nicht seine Wiederkunft gemeint, sondern die Verkündigung
einer Botschaft, die im Geist und in der Kraft Elias erfolgt.
Dies hat sich im Leben und Werk des zweiten Elia, Johannes
des Täufers, als Wegbereiter des ersten Kommens Christi
erfüllt.
37

Lektion 9 28. Februar - 6. März 2010
Aufgabe und Ärgernis der Eliabotschaft
Schriftabschnitte: Joel 3:1-3; Mal. 3:23; Apg. 2:14-21;
Offb. 12:17; 14:12; 19:10.
Merkvers: „Da sprach Elia zu allem Volk: Kommt her
zu mir! Und als alles Volk zu ihm trat, baute er den Altar
des HERRN wieder auf, der zerbrochen war.“ (1. Könige
18:30, Lutherbibel 1984)
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurden die ersten beiden Eliagestalten
gegenübergestellt: Der Ur-Elia, der Israel auf dem Berg Karmel
zur Umkehr vom Baalsdienst aufrief und Johannes der
Täufer, der im Geist und in der Kraft Elias auftrat, Israel angesichts
des nahe gekommenen Gottesreiches zur Sinnesänderung
aufzurufen. Die Begleitumstände des Elia, der vor dem
großen und schrecklichen Tag des Herrn kommen sollte, haben
sich nicht erfüllt: weder die Ausgießung des Heiligen Geistes,
noch die kosmischen Zeichen an Sonne und Mond. Deshalb
kommt eine dritte Eliagestalt vor diesem Gerichtstag, in
Begleitung jener nicht erfüllter apokalyptischen Zeichen.
Ebenso wie der erste und zweite Elia mit ihrer Botschaft an
das Volk Gottes auftraten, wird der dritte Elia sich mit seiner
Verkündigung an die eigene Gemeinde, die Gemeinde Christi
wenden. Dort wird es darum gehen, die Gläubigen auf die
Wiederkunft Christi vorzubereiten. Erst wenn Christi Gemeinde
auf dieses Ereignis vorbereitet worden ist, wird es möglich
sein, die ganze Welt auf das Kommen des Menschensohnes
vorzubereiten.
Der Täufer taufte unter der Bedingung des Sündenbekenntnisses
und lehnte es ab, die Pharisäer zu taufen, weil sie in
ihrer Selbstgerechtigkeit meinten, keines Sündenbekenntnisses
zu bedürfen. Die Sadduzäer leugneten die Auferstehung
zum Gericht, mit der Folge eines freizügigen Lebens. Auch
sie weist Johannes ab, denn die Taufe ist nicht dazu da, Sündenleben
zu beglaubigen.
Kernfrage: Was wird von der Gemeinde zu erwarten sein,
die als ein dritter Elia vor der Wiederkunft Christi auftritt?
Antworten:
MONTAG
Das Pfingstereignis
In den letzten Tagen
Die von Joel vorhergesagte Geistesausgießung erfüllt sich nur
teilweise und anfänglich im Pfingstereignis der Urgemeinde.
Der Apostel Petrus zitiert den Propheten Joel in vollem Wortlaut
als Hinweis auf diese Erfüllung. Petrus eröffnet das Joelzitat
mit den Worten: „Und es wird sein in den letzten Tagen,
spricht Gott ...“ (Apg. 2:18)
Die Septuaginta liest den Joeltext: „Und danach wird es sein,
dass ich von meinem Geist auf alles Fleisch ausgießen
werde…“
Die Biblia Hebraica liest: „Und danach wird es geschehen,
dass ich meinen Geist ausgießen werde auf alles Fleisch.“
Die kosmischen Zeichen an Sonne und Mond platzieren dieses
Ereignis unmittelbar vor dem „großen und schrecklichen
Tag Jahwes.“ (Joel 3:4) Petrus betont in seinem Einführungszitat,
dass die Geistesausgießung ein apokalyptisches Endereignis
ist, wenn er einfügt: „In den letzten Tagen.“
In Begleitung apokalyptischer Zeichen
Gepaart mit den kosmischen Zeichen am Himmel zitiert Petrus
auch die Endzeitereignisse auf Erden: Blut, Feuer und
Rauchsäulen. Das sind Kriege großen Ausmaßes, die im Zusammenhang
mit apokalyptischen Zeichen am Himmel geschehen.
Der Einschub des Petrus mit dem Hinweis, dass
dies in den letzten Tagen, also in der Endzeit geschieht, deutet
an, dass diese Ereignisse das Ende der alten, von Sünde
gezeichneten Welt signalisieren und den Beginn einer Neuschöpfung
von Himmel und Erde (2. Pt. 3:10-13; Offb. 21-22).
Am Ende der Zeichenkette
Die Jünger fragen Christus: „Was wird das Zeichen deiner
Wiederkunft und des Endes der Welt sein?“ (Mt. 24:3) Christus
zählt eine ganze Reihe von Zeichen auf, welche das Ende
der Welt vorbereiten, aber noch nicht das Ende der Welt sind.
Beachte die Zwischenbemerkung Jesu mitten in der Aufzählung
von Zeichen: „Aber es ist noch nicht das Ende.“ (Mt.
24:7).
Abschließend beschreibt Christus die kosmischen Zeichen,
die seiner Wiederkunft und dem Ende der Welt unmittelbar
vorausgehen: Sonnenfinsternis, Mondfinsternis, Sternenfall,
und die Kräfte des Himmels werden ins Wanken geraten (Vers
29). Diese kosmischen Zeichen stehen am Ende einer ganzen
Reihe der Zeichenkette, die Jesus in seiner Rede vom
Weltende aufzählt.
38
Eigentliches Ziel der Prophetie
Die sechste Siegelvision der Apokalypse behält diese Reihenfolge
bei und stellt ein großes Erdbeben voran (Offb. 6:12-
13). Zusätzlich rollt sich der Himmel zusammen wie eine zu-

sammengerollte Schriftrolle, so dass der Thron Gottes mit dem
Weltenrichter sichtbar wird. Alle Berge und Inseln werden in
gewaltigen Erschütterungen von ihren Plätzen fortbewegt.
Angesichts dieser Schrecken verstecken die Gottfernen sich
in Berghöhlen und Klüften, sich dem Gericht Gottes zu entziehen
(Offb. 6:12-17) Hier sieht der Prophet die Ereignisse, die
Joel kurz und knapp geschildert hat, sich in dramatischen Einzelheiten
entfalten. Was Petrus in seiner Pfingstpredigt zitiert
und aus Joel übernommen hat, die Zeichen an Sonne und
Mond, die sich zur Zeit des Petrus nicht erfüllt haben, sieht
Johannes jetzt erfüllt. Die von Joel vorausgesagte Geistesausgießung
gehört mit zu diesem apokalyptischen Bild der
Endzeiterfüllung. Dies ist das eigentliche Ziel der Prophetie
Joels und Maleachis von der Geistesausgießung und
den begleitenden kosmischen Zeichen „vor dem großen
und schrecklichen Tag des HERRN“. (Mal. 3:23; Joel 3:1-
3).
Fragen: (1) Wo stehen die kosmischen Zeichen am Himmel
in der Zeichenkette, wie Jesus sie in seiner Rede vom Weltende
aufzählt? (2) Wie entfaltet die sechste Siegelvision des
Buches der Offenbarung diese kosmischen Zeichen? (3) Warum
ist in der sechsten Siegelvision eine Geistesausgießung
großen Ausmaßes zu erwarten?
Antworten:
Eigentlicher Zweck
Die Eliabotschaft weckt uns aus unserem geistlichen Schlaf
unsanft auf: „Wach´ auf du Schläfer! Steh´ auf von den
Toten! Dann wird Christus dich erleuchten!“ (Eph. 5:14)
Christus ist auferstanden! Deshalb ruft die Eliabotschaft auf,
der Auferstehungskraft Christi teilhaftig zu werden (Phil. 3:10)
und aus dem geistlichen Todesschlaf aufzustehen (Eph. 5:14;
Lk. 15:24; Joh. 5:24; Eph. 2:1.5).
Der eigentliche Zweck der Eliabotschaft besteht darin, die
Gemeinde auf die Ausgießung der Geistesausgießung am
Ende der Tage vorzubereiten. Da hört die Gemeinde den Ruf
zur Entscheidung: „Wie lange hinkt ihr auf beiden Seiten? Wie
lange wollt ihr der Sünde mit Zugeständnissen entgegenkommen?
Wie lange wollt ihr in eurem lauwarmen Zustand verharren?“
Deutlich und weithin vernehlich ist die Botschaft „im Geist und
in der Kraft Elias“ zu hören: „Ich kenne deine Werke. Du bist
weder kalt noch heiß. O dass du doch kalt oder heiß wärest.
Deshalb, weil du weder heiß noch kalt bist, bin ich im
Begriff, dich aus meinem Munde auszuspeien. Denn du
behauptest: `Ich bin reich und bin gesättigt und benötige
nichts. Aber du weißt nicht, dass du elendig bist und bemitleidenswert
und bettelarm und blind und nackt.“ (Offb.
3:15-17)
Diese Eliabotschaft an die Gemeinde ergeht „im Geist und in
der Kraft Elias“ und bietet auch das Heilmittel an, das diesen
Zustand behebt, alles ausräumt, was der Gemeinschaft mit
Christus im Wege steht und damit auch der Ausgießung des
Heiligen Geistes (Verse 18-21). Diese Botschaft hat ihren Ursprung
in dem Geist, in dem Elia und Johannes der Täufer
predigten, denn sie endet mit den Worten: „Wer Ohren hat,
der soll hören was der Geist den Gemeinden sagt.“ (Offb.
3:22)
DIENSTAG
Zweck der Geistesausgießung
Kein Selbstzweck
Die Geistesausgießung am Ende der Tage, „vor dem großen
und schrecklichen Tag des HERRN“ (Mal. 3:23) ist kein
Selbstzweck, kein Ende in sich selbst, dient auch nicht dazu,
die Gemeinde Christi in ein „Geistliches Wellness- Institut“ zu
verwandeln, das seine Glieder mit „Wohfühl-Predigten“ in geistlichem
Schlaf wiegt. Elia spielt kein Theater, seine Zuschauer
zu unterhalten, lockert seine Predigt auch nicht mit Witzen
auf, seine Hörer zum Lachen zu bringen. Er grinst seine Zuschauer
nicht mit der Maske eines grellweißen Kreidegesichts
an, um mit geheimnisvollen Handzeichen erraten zu lassen,
was er denn sagen will oder wollte, würde er reden.
Elia predigt auch nicht in einer Kauderwelsch-Sprache, die
weder Menschen noch Engel, noch Gott versteht, auch „Zungenreden“
genannt. Selbstverständlich redet Elia mit seiner
Zunge. Aber anders. Er redet eine Sprache, die seine Hörer
verstehen: Deutsch, Englisch, Spanisch, Russisch oder sonst
eine bekannte Sprache, wie es auch zu Pfingsten geschah
(Apg. 2:1-11).
Fragen: (1) Welche modernen Belebungsversuche lenken
vom eigentlichen Zweck der Eliabotschaft am Ende dieser Tage
ab? (2) Was ist der eigentliche Zweck der Eliabotschaft? (3)
Wodurch ist es möglich, aus geistlichem Todesschlaf aufzuwachen?
(4) Wie wird die Eliabotschaft in der Laodizeabotschaft
verdeutlicht?
Antworten:
MITTWOCH
Die letzte Eliabotschaft
Das Endziel
Die allerletzte Stoßrichtung der Eliabotschaft richtet sich
in ihrem Endziel an die ganze Welt und an Babylon als
Inbegriff aller vom Evangelium abgefallenen religiösen
Körperschaften. Die Offenbarung des Johannes schildert
diese Botschaft als einen Engel, der vom Himmel herabkommt
39

- diese Botschaft hat ihren Ursprung im Himmel - und die ganze
Erde mit seiner Herrlichkeit erleuchtet (Offb. 18:1). Diese
Herrlichkeit (doxa) ist die Herrlichkeit des Evangeliums, das
mitten in die Finsternis dieser Sündenwelt hinein scheint (vgl.
Römer 1:16; 3:23).
Dies ist die letzte Warnungsbotschaft an eine Welt, die „ganz
und gar im Bösen liegt“ (1. Joh. 5:19). Die Gemeinde Christi
ist dann durch die Ausgießung des Heiligen Geistes befähigt
worden, die Herrlichkeit dieses Evangeliums zu verkündigen.
Die große Geistesausgießung Joels am Ende der Tage ist dann
schon geschehen. Diese Botschaft wird „im Geist und in der
Kraft Elias“ verkündigt und ruft Welt und vom Evangelium
abgefallene Kirchen zu einem großen Exodus auf (Offb. 18:1-
4), sich den endgeschichtlichen Übrigen anzuschließen und
mit ihnen die Eliabotschaft zu verkündigen. Aber noch ist es
nicht soweit. Noch hat es die große Geistesausgießung nicht
gegeben, welche die Gemeinde zu dieser Eliabotschaft in diesem
gewaltigen Ausmaß befähigt.
Das gegenwärtige Ziel
Ehe die letzte Eliabotschaft „im Geist und in der Kraft Elias“
der Welt und den vom Evangelium abgefallenen Kirchen in
diesem gewaltige Ausmaß verkündigt wird, muss dieselbe Eliabotschaft
zu allererst den endgeschichtlichen Übrigen verkündigt
werden (Offb. 12:17; 14:12). Wir haben ja gesehen,
dass Elia wie Johannes der Täufer ihre Umkehrpredigt an
die Gemeinde gerichtet haben und nicht an die Welt! Zumal
das eigentliche Endziel der Eliabotschaft an die ganze Welt in
Begleitung der gewaltigen Geistesausgießung „vor dem großen
und schrecklichen Tag des HERRN“ (Mal. 3:23; Joel
3:1-3) noch zukünftig ist, muss die Eliabotschaft ihre gegenwärtige
Aufgabe in Zubereitung auf dieses Ereignis erfüllen.
Die Eliabotschaft richtet sich zuerst an die endgeschichtlichen
Übrigen.
Das Ärgernis
Und das ist ja gerade das, woran Anstoß genommen wird,
was ärgerlich ist, was zum Aufbegehren und zum frommen
Protest Anlass gibt: Die endgeschichtlichen Übrigen, die
den Geist der Prophetie in ihrer Mitte haben (Offb. 12:17;
19:10), die Geduld der Heiligen, die die Gebote Gottes halten
und den Glauben an Jesus Christus (Offb. 14:12) - sie
müssen sich von Elia sagen und fragen lassen: „Wie lange
hinkt ihr auf beiden Seiten?“ Ist das auszuhalten und
durchzuhalten? Ist das überhaupt angebracht? Ja!
Alle sind Sünder
Oder gilt das Wort des Apostel Paulus nicht für den eschatologischen
endgeschichtlichen Überrest? „Denn sie alle haben
gesündigt und mangeln der Herrlichkeit (Doxa) Gottes
und werden geschenkweise gerechtfertigt in seiner
Gnade durch die Erlösung in Jesus Christus.“ (Römer
3:23.24)
Die Tatsache, dass auch die endgeschichtlichen Übrigen in
ihrem irdischen, noch nicht verwandelten Leibe dem Tod unterworfen
sind (Phil. 3:21), zeigt, dass auch sie Sünder sind.
Paulus wiederholt das allen Menschen geltende Sündenurteil
noch einmal: „Deshalb, wie durch einen Menschen die
Sünde in die Welt hineingekommen ist und durch die Sünde
der Tod und so der Tod zu allen Menschen hindurch
gegangen ist - weil sie alle gesündigt haben.“ (Römer 5:12)
Daher sind auch die endgeschichtlichen Übrigen von diesem
Sündenurteil betroffen.
Endgeschichtliche Übrige auf Berg Karmel
Die Eliabhotschaft wiegt Sünder nicht in süßem Sündenschlaf.
Die endgeschichtlichen Übrigen sind auf dem Berg
Karmel versammelt. Elia ruft: „Wie lange hinket ihr auf
beiden Seiten?“ Auf welchen Seiten? Wenn in Herzen hin
und hergewankt wird zwischen Christus und Neid; Christus
und Habsucht; Christus und übler Nachrede; Christus und Ichbezogenheit;
Christus und Selbstverwirklichung; Christus und
Selbstfindung; Christus und Selbstliebe; Christus und unzählige
andere Sünden, die sich im Herzen eingenistet haben -
dann ruft die Eliabotschaft im Geist und in der Kraft Elias:
„Wie lange hinkt ihr auf beiden Seiten! Ist Christus euer Gott,
so folgt ihm nach! Ist aber die Selbstliebe euer Gott, dann
folgt ihr nach. Ihr könnt nicht zwei Herren dienen! Nur einen
könnt ihr lieben. Den anderen werdet ihr hassen. Folgt ihr der
Selbstliebe nach, müsst Ihr Christus hassen, denn Er steht
der Selbstliebe im Wege.“
Hier wird zur Entscheidung und Scheidung gerufen. Spreu und
Weizen werden durch die Eliabotschaft getrennt. Sobald die
Eliabotschaft, die „im Geist und in der Kraft Elias“ die Sünden
aus dem Herzen geräumt hat, Christus im Herzen wohnt
und thront, erfüllt sich die Joelweissagung von der Geistesausgießung
„auf alles Fleisch“. Dann ist die Gemeinde zubereitet
worden, die Eliabotschaft als Entscheidungsbotschaft
an die ganze Welt und an alle vom Evangelium abgefallenen
religiösen Körperschaften zu richten.
Fragen: (1) Welches ist das zukünftige Ziel der Eliabotschaft?
(2) Welches ist ihr gegenwärtiges Ziel? (3) Warum wird die
Eliabotschaft zum Ärgernis für die endgeschichtlichen Übrigen?
Antworten:
DONNERSTAG
Der Segen Abrahams in der Eliabotschaft
Verheißung an Abraham
Die endgeschichtliche Gemeinde der Übrigen wird durch die
Eliabotschaft in einen geistlichen Stand versetzt, zu verwirklichen,
was Abraham einst verheißen wurde: „In dir sollen gesegnet
werden alle Geschlechter auf Erden.“ (1. Mose 13:3,
Lutherbibel 1984)
Als Abraham auf dem Berg Morija seinen „einzigen Sohn,
den er lieb hatte“, opfern sollte (1. Mose 22:2), und er anstelle
Isaaks durch Gottes Fügung den Widder opferte (Vers 13),
wird diese Verheißung verstärkt wiederholt: „Und es sollen
sich Segen zusprechen in deiner Nachkommenschaft alle
Völker der Erde…“ (1. Mose 22:18; Biblia Hebraica).
Die hebräische Bibel lässt in ihrer Wortwahl keine Zweifel,
wenn sie die Empfänger des Segens Abrahams mit „kol gojjei
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ha/arez“, als „alle Völker der Erde“ bezeichnet. Die Septuaginta
liest entsprechend: „Panta ta ethnä.“ „Alle Völker“
Wiederherstellung am Karmel
Im Baalskult hatte Israel die geistliche Kraft verloren und versäumt,
den abrahamitischen Segen den umliegenden Völkern
mitzuteilen. Deshalb rief Elia im Gottesurteil auf dem Berg
Karmel das Volk auf, endlich aufzuhören, auf zwei Seiten zu
hinken und stattdessen entweder Baal zu folgen oder Jahwe,
dem Gott Israels (1.Könige 18:21). Elia wollte das Volk auf die
Grundlage des Segensbundes zurückführen. Das Volk sollte
als „Königreich von Priestern“ (2. Mose 19:6) den empfangenen
Segen den Völkern vermitteln. Deshalb rief Elia das
Volk zur Entscheidung auf und baute den zerbrochenen Altar
wieder auf (1. Könige 18:21.30).
Die Segensmitteilung des Bundes an die Heiden ist ein Thema,
dessen sich auch andere Propheten angenommen haben
(Jes. 2:1-5 = Micha 4:1-3; Jes. 8:23 (9:1); 11:10; 49:6;
56:3-7; 60:1-3; Jer. 3:17).
Christus Erbe der Verheißung
Dieser Segen Abrahams über alle Völker verwirklicht sich durch
Jesus Christus, den Erben dieser Verheißung (Gal. 3:8.16).
Johannes der Täufer als der zweite Elia hat Christus den Weg
bereitet. Damit hat der Täufer auch den Weg dafür bereitet,
dass der abrahamitische Segen durch Christus auf
alle Völker durch den Glauben übertragen wird. Daher sein
Aufruf an Israel zur Buße, Sinnesänderung und Umkehr.
Nur zögerlich haben die Apostel diesen Segen den Nichtjuden
in ihrer Mission zukommen lassen (Einzelheiten Apg. 10-
11), bis schließlich in den Missionsreisen des Paulus die Völkermission
zum Zuge kam (Apg. 13:46-47; 14:8-18; 15:3 und
öfter).
Wiederhergestelltes weitergeben
Die Eliabotschaft versetzt die endgeschichtlichen Übrigen in
die geistliche Lage, diesen abrahamitischen Segen, dessen
Erbe Christus ist (Gal. 3:8:16.26-29), an die ganze Welt weiter
zu tragen. Die Eliabotschaft rüstet die endgeschichtlichen
Übrigen mit dem Segen Abrahams für alle Völker
aus und wird zu einer Segensbotschaft für die ganze Welt.
Dieser Segen wird nur dann in Zeugnis und Verkündigung zu
vermitteln sein, wenn er zuerst innerhalb der Reihen dieser
Endzeitübrigen durch die Eliabotschaft wieder hergestellt worden
ist. So wird der in Christus empfangene und wiederhergestellte
Segen in Zeugnis und Verkündigung, in Wort und
Schrift, an die Welt weitergegeben.
Fragen: (1) Worin zeigt sich in der Verheißung Gottes an Abraham,
dass alle Völker im Segensbund einbezogen sind? (2)
Warum konnte dieser Segensbund zur Zeit Ahabs und Isebels
nicht zum Zuge kommen? (3) Wie hat Elia den Segensbund
wieder hergestellt? (4) Inwiefern wirft dies ein Licht auf
die Wiederherstellung des Segensbundes in den letzten Tagen?
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Die Eliabotschaft als Endzeitbotschaft ergeht zuerst an
die endgeschichtlichen Übrigen, um sie zur Verkündigung der
Eliabotschaft an die Welt und die vom Evangelium abgefallenen
Kirchen (Babylon) vorzubereiten.
(2) Die Eliabotschaft an die endgeschichtlichen Übrigen
bewirkt Umkehr von Sünden, zumal auch diese Übrigen Sünder
sind. Gerade dies ist Anlass eines Ärgernisses derer, die
an ihren Sünden, die gerügt werden, festhalten.
(3) Erst nachdem die Eliabotscaft ihr Reinigungswerk an
den Endzeitübrigen vollbracht und Spreu vom Weizen getrennt
hat, ist der Herzensboden vorbereitet und bereit für den Empfang
der Ausgießung des Heiligen Geistes, der am Ende der
Zeit in großem Ausmaß verheißen ist.
(4) Die Eliabotschaft stellt den Segensbund wieder her, den
die Sünde zerstört hat. Abraham hat diesen Bundessegen
verheißen bekommen, der alle Völker einschließt. Israel hat
zur Zeit Ahabs und Isebels diesen Segensbund durch den
Baalsdienst zerstört. Elia hat diesen Segensbund auf dem Berg
Karmel wieder hergestellt, wenn auch nur mit vorübergehenden
Erfolg.
(5) Christus ist der Erbe dieser Segensverheißung, die alle
Völker einschließt und den Weg eröffnet, für die Verkündigung
des Evangeliums an alle Welt. Wie die Urgemeinde für
diese Aufgabe durch die Ausgießung des Heiligen Geistes
zugerüstet wurde, so wird auch die weltweite Verkündigung
des Evangeliums an alle Welt in Gestalt der Eliabotscaft durch
die Ausgießung des Heiligen Geistes vorbereitet.
(6) Während die Ausgießung des Heiligen Geistes zu
Pfingsten ein örtliches Ereignis war, wird die Ausgießung des
Heiligen Geistes am Ende der Tage ein Ereignis sein, das
weltweite Auswirkung hat und von aller Welt bemerkt wird.
(7) Während Elia und Johannes der Täufer als Einzelpersonen
aufgetreten sind, wird der Endzeit-Elia ein Volk Gottes
sein, das die Eliabotschaft „im Geist und in der kraft des Elia“
der Welt verkündigt und zum Exodus aufruft (Offb. 18:1-4).
Eine Einzelperson kann nicht zu diesem weltweiten Ereignis
in Beziehung gesetzt werden.
(8) In der Endzeit ist dieser Segensbund, der alle Welt einschließt,
besonders durch Endzeitversuchungen gefährdet.
Deshalb ist es die gegenwärtige Aufgabe der Eliabotschaft,
den zerstörten Segensbund unter den Endzeitübrigen wieder
herzustellen. Die zukünftige Aufgabe der Eliabotschaft ist sodann
ihre weltweite Verkündigung.
(9) Die Eliabotschaft ist identisch mit der Laodizeabotschaft,
die an die Gemeinde gerichtet ist und sie auf die Geistesausgießung
vorbereitet.
Sabbatanfang:
18.09 Uhr
Antworten:
41

Lektion 10 7. März - 13. März 2010
Johannes der Täufer im Blickfeld von Gesetz und Propheten
Schriftabschnitte: Lk. 16:16-17; 2. Mose 23:20-32; Jes.
40:1-5; Mal. 3:1-24; Matth. 3:1-12; 11:10; Mk. 1:1-8; Lk. 3:1-
19)
Merkvers: „Siehe, ich sende einen Engel vor dir her,
der dich behüte auf dem Wege und bringe dich an den
Ort, den ich bestimmt habe.“ (2. Mose 23:20, Lutherbibel
1984)
SONNTAG
Rückschau
ausgeräumt, damit der Heilige Geist ausgegossen werden
kann. Die Eliabotschaft an die Welt und an die vom Evangelium
abgefallenen Religionssysteme ist ebenfalls ein Ärgernis.
An der Bezeichnung „Babylon“ als Inbegriff von Verwirrung,
ist dieses Ärgernis gekoppelt.
Besinnungsfragen: Inwiefern wird die Eliabotschaft zu einem
Ärgernis (a) für die endgeschichtlichen Übrigen und (b) für die
Welt sowie (c) für die vom Evangelium abgefallenen Religionssysteme?
Antworten:
In der vorigen Lektion wurde die letzte Eliabotschaft „vor dem
großen und schrecklichen Tag des HERRN“ betrachtet. Die
von Joel erwähnten kosmischen Zeichen am Himmel stehen
in Verbindung mit einer umfangreichen Geistesausgießung
(Joel 3:1-3) und in Verbindung mit dem „großen und schrecklichen
Tag des HERRN“ (Mal. 3:23).
Christus greift die kosmischen Zeichen Joels in seiner Rede
vom Weltende und seiner Wiederkunft auf und stellt sie ans
Ende einer Kette von Zeichen. Die Geistesausgießung wird
hier nicht aufgezählt. Der Apostel Petrus zitiert die kosmischen
Zeichen Joels in Verbindung mit dem Pfingstereignis (Apg.
2:1-21). Hier erfolgt eine Geistesausgießung als Erfüllung der
Prophetie Joels, ohne dass sich die kosmischen Zeichen zu
Pfingsten erfüllt haben.
In der sechsten Siegelvision der Offenbarung des Johannes
werden die kosmischen Zeichen Joels dramatisch entfaltet,
ohne dass die Geistesausgießung Joels erwähnt wird (Offb.
6:12-17). Sie ist hier aber mitzudenken. In der sechsten Siegelvision
werden die Menschen der ganzen Welt mit den
kosmischen Zeichen am Himmel und dem darauf folgenden
Gottesgericht konfrontiert. Es ist ein weltweites Ereignis. Das
Pfingsten in der Apostelgeschichte war ein örtlich begrenztes
Ereignis in Jerusalem, das sich an den „Heiden“ nur in einem
Hause, im Haus des Cornelius, wiederholte.
Petrus hat im Zusammenhang der örtlich begrenzten Geistesausgießung
die weltweiten kosmischen Zeichen am
Himmel aus Joel zitiert, die dem Gerichtstag unmittelbar
vorausgehen. Daher ist die Enderfüllung der Geistesausgießung
Joels in dem Rahmen zu suchen, in dem diese
weltweiten kosmischen Zeichen auch wirklich geschehen.
Aus diesem Grunde ist die Geistesausgießung in der
sechsten Siegelvision mitzulesen und mitzusehen. Die
Geistesausgießung ist hier inkludent (einschließend).
Die Empfänger dieser Geistesausgießung sind die endgeschichtlichen
Übrigen. Die Eliaboschaft ist zuerst an sie selbst
gerichtet, um sie darauf vorzubereiten, die Eliabotschaft an
die Welt und die vom Evangelium abgefallenen Religionssysteme
zu verkündigen. Dass die Eliabotschaft mit ihrem: „Wie
lange hinket ihr auf beiden Seiten“, zuerst an die endgeschichtlichen
Übrigen verkündigt wird, ist ein Ärgernis und
Anstoß. Geistliches Elitedenken und geistlicher Hochmut werden
in den Staub geworfen.
Im Herzen verankerte Sünden werden durch die Eliabotschaft
42
In dieser Lektion wird untersucht, wo Johannes der Täufer in
der Heilsgeschichte steht. Außerdem wird die Rolle des Gesetzes
vor und nach Johannes dem Täufer betrachtet. Zudem
wird überraschend herausgestellt, dass das Gesetz Moses
mit seiner typologischen Prophetie die Vorlage für Jesaja und
Maleachi liefert, die mit ihrer Prophetie auf den Vorläufer und
Wegbereiter des Messias hinweisen.
MONTAG
Der Täufer im Blick von Gesetz und Propheten
Gesetz und Evangelium
Den geldgierigen Pharisäern (Lk. 16:14) hatte Jesus das
Gleichnis vom ungerechten Haushalter erzählt (Verse 1.13)
und tadelt deren Geldgier wie Selbstgerechtigkeit und Selbstüberhebung,
die sie sich aufgrund des Gesetzes einbilden
(Verse 14-15). Dann folgt eine Aussage Jesu über Johannes
den Täufer: „Das Gesetz und die Propheten (haben prophezeit)
bis auf Johannes: von da an (mit Einschluss von
Johannes) wird das Evangelium verkündigt, und jedermann
dringt mit Gewalt hinein. Es ist leichter, dass Himmel
und Erde vergehen, als dass ein Häkchen von Gesetz
wegfällt.“ (Verse 16-17)
Gültigkeit und Aufgabe des Gesetzes
In der Mitte steht Johannes als Vorläufer des Messias. Johannes
hat nur einen zeitlichen Vorrang, weil er zuerst als Vorläufer
an die Öffentlichkeit tritt. Ihn sehen die Menschen zuerst.
Vor Johannes dem Täufer gibt es das Gesetz und nach ihm
gibt es das Gesetz. Die Gültigkeit des Gesetzes als sittlichmoralische
Instanz und Dokument des Bundes Gottes mit
seinem Volk (Dekalog, siehe Mt. 5:17-20.21.27) wird auch für

die Zeit nach Johannes dem Täufer bestätigt. Mehr noch: Es
wird seine ewige Gültigkeit ausgedrückt. Kein Häkchen vom
Gesetz soll wegfallen. Es besteht kein Bruch zwischen Johannes,
der das Evangelium verkündigt, und dem Gesetz, das
nach wie vor seine Gültigkeit beibehält. Gesetz und Evangelium
laufen Hand in Hand parallel nebeneinander her. Auf den
Römerbrief vorausgreifend: Das Gesetz bringt Erkenntnis der
Sünde (Römer 3:20; 7:7). Das Evangelium rechtfertigt den
Sünder ohne Gesetzeswerke und ohne Vorleistung geschenkweise
allein aus Gnaden und allein aus Glauben (Römer 3:21-
28).
Die heilsgeschichtliche Linie
Wir haben hier eine fortlaufende heilsgeschichtliche Linie. Als
Wegbereiter tritt der Täufer logisch und zeitlich vor Christus
auf. Die Prophezeiungen vom Wegbereiter sind ans Ziel gekommen.
Damit sind die Propheten mit der Erfüllung dessen,
was sie vorausgesagt haben, nicht abgeschafft. Vielmehr legitimieren
sie auf dieser heilsgeschichtlichen Linie Johannes
den Täufer als Wegbereiter des Messias. Das Evangelium
wird nicht erst mit Christus verkündigt, sondern bereits mit
Johannes dem Täufer (Matth. 3:1-2; Mk. 1:4; Lk. 3:3; Lk 16:16;
Joh. 1:29.35). Der Täufer befindet sich auf einer fortlaufenden
heilsgeschichtlichen Linie, auf der es keinen Bruch
gibt. Vor Christus auftretend, verkündigt er bereits das
Evangelium (siehe zuvor), das vor ihm schon die Propheten
verkündigt haben (Jes. 52:7; 53:4-5) und nach ihm
Christus (Matth. 4:17) und die Apostel (Apg. 8:30-35; Römer
10:14-15).
Ist auf dieser heilsgeschichtlichen Linie das Gesetz abgeschafft?
Gibt es einen Bruch zwischen dem Gesetz und dem
Evangelium? Gesetz und Gnade? Auf keinen Fall. Lukas 16:16
ist mit dem folgenden Vers 17 mitzulesen: „Das Gesetz und
die Propheten (haben prophezeit) bis Johannes. Von da
an (Johannes einschließend) wird das Evangelium verkündigt.
Denn es ist leichter, dass Himmel und Erde vergehen,
als dass ein Häkchen des Gesetzes wegfällt.“
Fragen: (1) Warum gibt es auf der heilsgeschichtlichen Linie
keinen Bruch zwischen Gesetz und Evangelium (2) Wo steht
Johannes auf der heilsgeschichtlichen Linie? (3) Inwiefern
verkündigt der Täufer das Evangelium schon vor Christus?
Antworten:
DIENSTAG
Die Prophetische Rolle von Gesetz und Propheten
Prophetisches Zeugnis
„Denn alle Propheten und das Gesetz haben bis Johannes
prophezeit.“ So drückt es Matthäus in der Parallele aus
43
(Matth. 11:13). Der Text überrascht. Wir erwarten eher, dass
es hieße: „Denn alle Propheten und das Gesetz haben bis
Christus prophezeit.“ (Matth. 11:13) Oder bei Lukas: „Das
Gesetz und die Propheten (haben prophezeit) bis auf Christus:
von da an wird das Evangelium verkündigt.“ (Lk.
16:17). Aber was wir erwarten, steht nicht da!
Heilsgeschichtliche Reihenfolge
Zuerst tritt Johannes der Täufer als Wegbereiter Christi
auf, ehe Christus selbst kommt. Damit wird keine Rangfolge
aufgestellt, als sei der Täufer höher einzustufen als
der, dessen Weg er bereitet. Vielmehr liegt hier eine heilsgeschichtliche
Reihenfolge vor, die auch nicht umgedreht werden
kann: erst kommt nun einmal Johannes der Täufer als
Wegbereiter und dann erst Christus. Und nicht Christus verkündet
zuerst das Evangelium, sondern vorher schon Johannes
der Täufer!
Propheten als Zeugen
Alle drei Synoptiker (Matthäus, Markus und Lukas) leiten das
Auftreten Johannes des Täufers mit einer Prophetie ein, die
auf Johannes den Täufer abzielt. Matthäus: „Das ist der, von
dem geschrieben steht: Siehe, ich sende meinen Boten
vor dir her, der deinen Weg vor dir bereiten wird.“ (Matth.
3:3) Matthäus zitiert aus Jesaja (Jes. 40:3).
Markus führt das Wirken Johannes des Täufers mit einem
Mischzitat ein: „Siehe, ich sende meinen Boten vor dir her,
der deinen Weg bereiten wird“ (Mk. 1:2) und fügt dem Text
aus Maleachi (Mal. 3:1) eine Belegstelle aus Jesaja hinzu:
„Stimme in der Wüste! Bereitet den Weg des HERRN! Planiert
seine Straßen!“ (Mk. 1:3; Jes. 40:3)
Lukas hat als Belegstelle für die Prophetie, die auf Johannes
den Täufer weist, den längeren Text aus Jesaja: „Stimme in
der Wüste! Bereitet den Weg des HERRN! Planiert seine
Straßen! Jedes Schlagloch soll gefüllt werden! Und jeder
Berg und Hügel soll eingeebnet werden! Und das Krumme
soll gerade werden! Und das Raue soll glatt werden!“
( Lk. 3:4-6; Jes. 40:3-5)
Abwendung des Gerichts
So katastrophal wie der Straßenzustand geschildert wird, so
katastrophal ist der geistliche Zustand des Volkes. Ein solches
Volk hat sogleich das Gericht Gottes verdient. Neben
Sünde in allen Variationen tritt die Unversöhnlichkeit der Generationen
hervor, was Maleachi erwähnt (Mal. 3:23-24). Ein
solches Gericht abwenden - wir denken hierbei an Jonas Gerichtsbotschaft
an Ninive - , soll der Vorläufer des Messias
„im Geist und in der Kraft Elias“, um in der Taufe zur Vergebung
der Sünden (Matth. 3:6; Mk. 1.4; Lk. 3:3) den Weg für
die Ankunft des Messias zu ebnen. Zur Abwendung des Gerichts
durch den Elia heißt es: „Siehe, ich will euch senden
den Propheten Elia, ehe der große und schreckliche Tag
des HERRN kommt. Der soll das Herz der Väter bekehren
zu den Söhnen und das Herz der Söhne zu ihren Vätern,
auf dass ich nicht komme und das Erdreich mit dem Bann
schlage.“ (Mal. 3:23-24, Lutherbibel 1984). Betonung hinzugefügt.
Die Eliabotschaft dient zur Abwendung des Gerichts an und
über Israel, dem Volk Gottes.
Fragen: (1) Auf welche prophetischen Zeugen berufen sich
die Synoptiker (Matthäus, Markus und Lukas), um Johannes

den Täufer als Wegbereiter des Messias zu legitimieren? (2)
Wie wird die Wegbereitung Johannes des Täufers nach dem
Jesajazitat bei Lukas anschaulich dargestellt? (3) Was bedeutet
dieses Bild für den eigentlichen Auftrag des Wegbereiters?
(4) Wie erfolgt die Abwendung des Gerichts vom Volke
Gottes nach den Worten Maleachis?
Antworten:
MITTWOCH
Das Gesetz als prophetischer Zeuge
Wegbereiter in Wüstenwanderung
Es geht hier um den Auszug aus Ägypten, die anschließende
Wüstenwanderung und den abschließenden Einzug ins verheißene
Land. Gott sendet Angst und Schrecken vor seinem
Volk her, ebnet ihnen den Weg durch die Wüste vor Feinden,
sowie auch bei der Landnahme.
Neuer Exodus erwartet
Wenn Maleachi diesen Text aus Mose aufgreift (Mal. 3:1, vgl.
2. Mose 23:20ff), klingt eine typologische Prophetie an. Es
wird mit dem Elia, welchen Maleachi als Wegbereiter nennt
(Mal. 3:23), einen neuen Exodus geben. Deshalb geht Johannes
der Täufer in die Wüste und predigt dort. Deshalb geht
auch das Volk in die Wüste, denn es begreift, dass mit dem
Wirken Johannes des Täufers in der Wüste ein neuer Exodus
ausgerufen wird. Es ist nicht Neugier, die das bibelkundige
Volk in die Wüste wie ein Magnet anzieht, sondern die Erwartung
eines neuen Auszugs, einer neuen Erlösung, die sie denn
auch erwarten: Befreiung von der Besatzung der Römer. Als
dies nicht eintrifft überfällt den Täufer später im Gefängnis der
Zweifel (Matth. 11:2-3; Lk. 7:18-19).
Fragen: (1) Wie hat der HERR den Weg Israels auf dem Weg
durch die Wüste ins verheißene Land vorbereitet? (2) Warum
hat die Predigt des Täufers in der Wüste das Volk wie ein
Magnet angezogen? (3) Was erwarteten sie?
Antworten:
Das war der Bezug auf die Propheten, die den Vorläufer des
Messias prophezeit haben. Aber der Text erwähnt auch das
Gesetz als prophetischen Zeugen für das Auftreten des Wegbereiters.
Und tatsächlich: Mit Blick auf die bevorstehende
Wüstenwanderung sagt der HERRR ein Wort zu Mose, das
alle drei Synoptiker (Matthäus, Markus und Lukas) mit aufgreifen:
„Und siehe, ich sende einen Boten (Engel) vor dir
her ...“ (Biblia Hebaica 2. Mose 23:20). „Und siehe, ich sende
meinen Boten vor dir her.“ (Septuaginta).
Der Engel als Wegbereiter
Der Engel als Bote und Wegbereiter Israels soll das Volk auf
dem Weg durch die Wüste behüten und „an den Ort bringen,
den Gott für das Volk bestimmt hat“ (2. Mose 23:20)
Deshalb soll Israel auf den Engel als Wegbereiter hören und
nicht widerspenstig sein. Der Name Gottes ruht auf ihm. Halsstarrigkeit
wird er nicht vergeben (Vers 21). Es folgt die Verheißung:
„Wirst du aber auf seine Stimme hören und alles
tun, was ich dir sage, so will ich deiner Feinde Feind und
deiner Widersacher Widersacher sein. Ja, mein Engel
(Bote) wird vor dir hergehen und dich bringen zu den
Amoritern, Hetitern Perisitern, Kanaanitern, Hiwitern und
Jebusitern, und ich will sie vertilgen.“ (Vers 23, Lutherbibel
1984)
Anbetung der Götter dieser Völker wird verboten und geboten,
deren Götterbilder und Altäre niederzureißen (Vers 24).
Sie sollen Gott dienen und Ihn anbeten, so wird ihnen Segen
verheißen (Vers 25).
Angst und Schrecken als Wegbereiter
Und dann folgt wieder das Motiv des Wegbereitens: „Ich will
meinen Schrecken vor dir her senden und alle Völker verzagt
machen, wohin du kommst, und will geben, dass alle
deine Feinde vor dir fliehen. Ich will Angst und Schrecken
vor dir her senden und vor dir her vertreiben die Hewiter
Kanaaniter und Hetiter.“ (Verse 27-28, Lutherbibel 1984).
Betonung hinzugefügt.
DONNERSTAG
Verarbeitung des Mosetextes
Elia als Wegbereiter
Den Satz aus dem Buch Mose mit dem Motiv des Engels (Boten)
Gottes als Wegbereiter (2. Mose 23:20ff) greift Maleachi
auf (Mal. 3:1): „Siehe ich sende meinen Boten, und er bereitet
den Weg vor mir her.“ (Biblia Hebraica) „Siehe, ich
sende meinen Boten, und er wird den Weg vor mir bereiten.“
(Septuaginta) Am Ende des Kapitels setzt Maleachi als
Boten, der den Weg vor dem HERRN bereiten soll, den Propheten
Elia ein: „Siehe, ich sende euch Elia, den Propheten,
ehe der große und schreckliche Tag Jahwes kommt.“
(Vers 23 Biblia Hebraica). „Und siehe, ich sende euch Elia,
den Tisbiter, ehe der große und schreckliche Tag des
HERRN kommt.“ (Septuaginta)
Die Reformation Elias
Insgesamt ist festzustellen: Der Mosetext vom Boten, den Gott
vor seinem Volk in der Wüste und bei der Landnahme her
sendet, wird von Maleachi (= mein Bote) aufgegriffen und auf
den Propheten Elia bezogen. Der soll vor dem HERRN hergehen,
„ehe der große und schreckliche Tag des HERRN
44

kommt“, und in einer Reformation dem HERRN den Weg bereiten.
Väter und Söhne sollen miteinander versöhnt werden,
damit sie im Gericht bestehen und das Vernichtungsgericht
von ihnen abgewendet wird (Mal. 3:23-24)
Antworten:
Die Textgeschichte aus Maleachi
Alle drei Synoptiker greifen den Text Maleachis auf, der ursprünglich
aus dem Gesetz Moses stammt und beziehen ihn
auf Johannes den Täufer. Der Text, den diese drei Evangelisten
aus Maleachi aufgreifen, hat bereits seit dem Gesetz Moses
eine Textgeschichte hinter sich: Zuerst das Motiv des
Wegbereiters aus dem Wüstenzug und der Landnahme (2.
Mose 23:20ff), dann die Wiederaufnahme durch Maleachi mit
Deutung auf den endgeschichtlichen Wegbereiter Elia.
Schließlich greifen die Synoptiker (Matthäus, Markus und Lukas)
den Text auf und deuten ihn auf Johannes den Täufer.
Typologisch kann gesagt werden: So wie Gott seinen Engelboten
als Wegbereiter vor dem Volk her gesandt hat, um den
Weg durch die Wüste und bis hin zur Landnahme zu bereiten,
so hat Gott auch einen Boten, den Elia in Gestalt Johannes
des Täufers, voraus gesandt, um die Ankunft des Messias
vorzubereiten.
Textgeschichte aus Jesaja
„Die rufende Stimme in der Wüste“ aus dem Propheten
Jesaja greift Matthäus auf (Mt. 3:3), hat Markus in seinem
Mischzitat (Mk. 1:3) und zitiert Lukas sogar in drei Versen (Lk.
3:4-6). Jesaja stellt diesen Abschnitt in die Vorschau des Exodus
Israels aus der babylonischen Gefangenschaft: „Tröstet,
tröstet, mein Volk! Redet mit Jerusalem freundlich, und
predigt ihr, dass ihre Knechtschaft ein Ende hat…“ (Jes.
40:1). Dann wird das Motiv des Wegbereitens aus dem Exoduserlebnis
Israels, seiner Wanderung durch die Wüste und
seinem Einzug ins verheißene Land aufgegriffen. Noch einmal
wird Gott der HERR seinem Volk den Weg bereiten: „Es ruft
eine Stimme in der Wüste, bereitet dem HERRN den Weg,
macht in der Steppe eine ebene Bahn unserm Gott! Alle
Täler sollen erhöht werden, und alle Berge und Hügel sollen
erniedrigt werden, und was uneben ist, soll gerade,
und was hügelig ist, soll eben werden; denn die Herrlichkeit
des HERRN soll offenbar werden, und alles Fleisch
miteinander soll es sehen; denn des HERRN Mund hat´s
geredet.“ (Jes. 40:3-5, Lutherbibel 1984)
Hoffnung des Evangeliums
Dieses Exodusmotiv würde sich im Auszug aus der römischen
Gefangenschaft wiederholen, so erwartet es das Volk, als es
in die Wüste geht, um die Botschaft Johannes des Täufers zu
hören. Sie meinen, die Johannestaufe mit Sündenvergebung
würde Gottes militärische Befreiungsaktion vorbereiten. Die
Evangelien aber greifen mit der „Stimme aus der Wüste“
das Jesajazitat auf, um den Auszug aus der Knechtschaft der
Sünde einzuleiten, ohne den Messias in diese militärische Erlösung
einzuspannen. Johannes der Täufer wirkt als Wegbereiter
einer Erlösung, die einzig und allein von Sünden erfolgtohne
irdisch-politische Vermengung mit einem innerweltlichen
Heil. (Matth. 1:21).
Fragen: (1) Wie hat Gott seinem Volk im Auszug aus Ägypten
und der anschließenden Wüstenwanderung und Landnahme
den Weg bereitet? (2) Wie hat der Prophet Jesaja dieses Motiv
des Wegbereitens in seiner Prophetie verarbeitet? (3) Wie
hat Maleachi dieses Motiv in seiner Prophetie verwendet? (4)
Wie haben die Evangelien dieses Motiv des Auszugs und der
Wegbereitung gedeutet?
45
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Lukas stellt die Wirksamkeit Johannes des Täufers in
die Mitte, flankiert mit dem Gesetz vor seiner Zeit und dem
Gesetz nach seiner Zeit. Die ewige Gültigkeit und Unabänderlichkeit
des Gesetzes wird für den Verlauf der gesamten
Heilsgeschichte ausgesprochen (Lk. 16:16-17). Die Heilsgeschichte
verläuft als Linie ohne Bruch zuwischen Gesetz und
Evangelium.
(2) Johannes der Täufer hat bereits das Evangelium verkündigt
und nicht erst Christus. Der Täufer wird in der Heilsgeschichte
zuerst erwähnt, weil er dem Messias zeitlich vorangeht.
(3) Der Täufer befindet sich auf einer kontinuierlichen Linie
in der Heilsgeschichte. Er verkündigt das Evangelium, wie
es das Gesetz und die Propheten vor ihm verkündigt haben
und wie es Christus und die Apostel nach ihm gepredigt haben.
Sie alle befinden sich auf dieser kontinuierlichen Linie
der Heilsgeschichte.
(4) Gesetz und Propheten haben zuallererst im Exodusund
Wüstenmotiv Johannes den Täufer im Blick. Das Motiv
des Wegbereitens stammt ursprünglich aus dem Gesetz Moses
(2. Mose. 23:20ff). Jesaja greift dieses Motiv des Wegbereitens
typologisch auf und bezieht es auf den Exodus aus
Babylon (Jes. 40:1-5). Maleachi greift ebenfalls das alte mosaische
Erlösungsmotiv des Wegbereitens auf und bezieht
es auf den Elia, der vor dem Endgericht auftritt, verbunden
mit einer Reformation, um das Volk auf dieses Gericht vorzubereiten
und das Gericht von Israel abzuwenden (Mal. 3:1.
23-24). Im Wirken des Täufers wird das Motiv des Wegbereitens
aufgenommen, um das Volk auf das Kommen des Messias
vorzubereiten.
(5) Gesetz und Propheten sind prophetische Zeugen bis
hin zu Johannes dem Täufer. Christus tritt hier noch nicht ins
Blickfeld, denn Er ist nicht der Vorläufer, der heilsgeschichtlich
zuerst ins Blickfeld von Gesetz und Propheten tritt.
(6) Das Gesetz Moses ist einerseits prophetischer Urzeuge
im Motiv des Wegbereiters (2. Mose 20:23ff), aufgegriffen
von den Propheten (Jes. 40:1-5; Mal. 3:1.23-24). Das Gesetz
als sittlich moralische Größe bleibt unverändert bestehen (Lk.
16:16-17; Mt. 5:17-19). Gesetz und Evangelium gehen auf der
Linie der Heilsgeschichte Hand in Hand. Auch hier entsteht
auf der Linie der Heilsgeschichte kein Bruch zwischen Gesetz
und Evangelium. Das Gesetz bringt die Sünde ans Licht
(Römer 3:20; 7:7), das Evangelium zeigt den Ausweg in der
Rechtfertigung allein aus Glauben und allein aus Gnaden, ohne
Vorleistung durch Gesetzeswerke oder sonstige Werke (Römer
3:21-28).
Sabbatanfang:
18.21 Uhr

Lektion 11 14. März - 20. März 2010
Elia und die Wüstentypologie
Schriftabschnitte: Zu Balaam: Offb.2:14-17; 4. Mose
25:1-9; 31:16; Psalm 106:28; Jes. 8:20; Jes. 65:4. Zur Ernährung
des Volkes Gottes in der Wüste: 2. Mose 16:4; 5. Mose
8:3; Joh. 6:30-35.50-58; 1. Kor. 11:23-26; Mt. 4:4; Offb. 12:6.13-
15. Zur Lokalisierung der Eliabotschaft im Gerichtsmotiv: Daniel
7:23-27; Mal. 3:23-24 und in der Verzahnung der Heilsereignisse:
Apg. 2:18-21.
Merksverse: „Und sie hängten sich an den Baal-Peor
und aßen von den Opfern für die Toten.“ (Ps. 106:28, Lutherbibel
1984) „Siehe, ich will euch senden den Propheten
Elia, ehe der große und schreckliche Tag des HERRN
kommt.“ (Mal. 3:23, Lutherbibel 1984; zur Aufgabe des Elia
siehe ferner Mal. 3:1-5)
1:2; Lk. 3:15-17), das im Zusammenhang der Wiederkunft
Christi als das „zweite Kommen“ steht. Dies vernotwendigt
den Auftritt des Endzeit-Elia, der die Menschen auf dieses
Ereignis vorbereitet.
Fragen: (1) Welche typologische Prophetie mit dem Motiv des
Wegbereitens findet sich (a) im Gesetz Moses und (b) bei
Jesaja? (2) Wie kommt bei beiden das Motiv des Exodus zum
Ausdruck? (3) Wie hat Maleachi das Motiv des Wegbereitens
in seiner Endzeitprophetie verarbeitet? (4) Wie haben die Evangelien
das Motiv des Wegbereitens gedeutet?
Antworten:
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde Johannes der Täufer im Blickpunkt
von Gesetz und Propheten betrachtet. Das Gesetz Moses
ist typologisch-prophetischer Urzeuge mit seinem Motiv
der Wegbereitung: Jahwe hat nach der Erlösung Israels aus
Ägypten seinen Engelboten vor dem Volk her gesandt, um
den Weg durch die Wüste zu bahnen, bis hin zur Landnahme
(2. Mose 23:20ff). Hier verbindet sich das Motiv der Wegbereitung
mit dem Motiv der Wüstenwanderung.
Dieses typologische Urbild wird vom Propheten Jesaja aufgegriffen,
der in prophetischer Vorschau den Auszug Israels aus
der babylonischen Gefangenschaft beschreibt. Dabei bereitet
Jahwe seinem Volk wieder den Weg durch die Wüste bis
zurück ins verheißene Land (Jes. 40:1-5).
Dieses typologisch-prophetische Motiv greifen die Evangelien
auf und deuten es auf Johannes, den Wegbereiter des
Messias (Mt. 3:1-3; Mk. 1:3; Lk. 3:4-6). Auch hier wird das
Motiv der Wüstenwanderung und des Wegbereitens aufgegriffen,
denn der Täufer predigt in der Wüste, und das Volk
strömt zu ihm hin in die Wüste. Dies ist ein symbolisches Signal
dafür, dass es in der fortlaufenden Heilsgeschichte erneut
einen Auszug geben wird. Das haben die Menschen begriffen,
die in Scharen zu Johannes in die Wüste kommen, seine
Botschaft zu hören. Die Taufe zur Sündenvergebung wird als
Vorbereitung zu diesem Auszug verstanden. Noch begreift
auch Johannes nicht völlig die Art und Weise des Auszugs,
denn wie seine Zeitgenossen erwartet auch er einen militärischen
Auszug aus der Knechtschaft unter den Römern. Als
ein solcher Auszug ausbleibt, und der Täufer im Gefängnis
inhaftiert ist, kommen ihm Zweifel (Mt. 11:2-3). Der Prophet
Maleachi greift das von Mose und Jesaja bekannte Motiv der
Wegbereitung auf und deutet den Wegbereiter auf den endgeschichtlichen
Elia, der sein Volk auf den „großen und
schrecklichen Tag Jahwes“ vorbereitet.
Die Evangelien sehen in Johannes den Täufer den Elia, der
sein Volk auf das erste Kommen des Messias vorbereitet, verbunden
mit dem Hinweis auf das Endgericht (Mt. 3:7-12; Mk.
In dieser Lektion wird das Wüstenmotiv weiter untersucht, um
die Rolle des Endzeit-Elia festzustellen, die er in diesem Wüstenmotiv
am Ende einnimmt.
MONTAG
Gottes Volk in der Wüste
Das verborgene Manna
Die Israeliten wurden in der Wüste mit Manna ernährt. In der
Botschaft an die sieben Gemeinden der Offenbarung des Johannes
taucht das Manna im Sendschreiben an die Gemeinde
Pergamus auf: „Wer überwindet, dem werde ich das verborgene
Manna geben.“ (Offb. 2:17)
Gedacht ist an das Manna, das Mose auf Geheiß Jahwes in
die Bundeslade legte, damit es für die Nachkommen aufbewahrt
werde (2. Mose 16:33; Heb.9:4).
Das Abendmahl
Dieses verborgene Manna ist eine Verheißung für die Neuschöpfung.
Da ist die Gemeinde schon am Ziel der irdischen
Wüstenwanderung. Aber noch ist sie unterwegs. Das gegenwärtige
Manna ist ein Bild des Gedächtnismahls (Abendmahls),
das an den Tod Jesu erinnert und Ausschau hält auf seine
Wiederkunft (1. Kor. 11:23-26; Mt. 26:26-28; Mk. 14:22-24;
Lk. 22:19-20). Damit ernährt Christus sein Volk auf dem Wanderweg
durch die Wüste der Geschichte. In seiner Brotrede
deutet Jesus das Manna auf sich selbst als das Brot des Lebens,
vom Himmel herabgekommen, und verstärkt dies durch
46

die Aufforderung, sein Fleisch zu „zerkauen“ und sein Blut zu
trinken: ein Hinweis auf das Abendmahl (Joh. 6:31-35.51-59).
Urbild von Taufe und Abendmahl
Der Apostel Paulus deutet den Durchzug Israels durch das
Schilfmeer als Urbild der Taufe. Dieses Schilfmeerereignis ist
ein Auszugsereignis, die Erlösung aus Ägypten. Die christliche
Taufe signalisiert einen Auszug aus Gefangensein, Herrschaft
und Sklaverei der Sünde. Hier beginnt das Wüstenmotiv
der Gemeinde Christi als wanderndes Gottesvolk: Sinnbild
des Glaubenslebens und Weges nach der Taufe.
Die Speisung der Wüstengemeinde mit Manna und das Trinken
vom „lebendigen Felsen, der mitfolgte, Christus“, ist
das Urbild des christlichen Abendmahls (1. Kor. 10:1-4).
Wort Gottes
Die Gemeinde wird nicht nur mit dem Abendmahl geistlich ernährt,
sondern auch mit dem Wort Gottes. So erinnert Mose
das Volk unmittelbar vor seinem Einzug ins verheißene Land
nach einer Wüstenwanderung von vierzig Jahren: „Er demütigte
dich und ließ dich hungern und speiste dich mit Manna,
das du und deine Väter nie gekannt hatten, auf dass er
dir kundtäte, dass der Mensch nicht lebt vom Brot allein,
sondern von allem, was aus dem Munde des HERRN geht.“
(5. Mose 8:3, Lutherbibel 1984).
Christus antwortet dem Versucher in der Wüste (!): „Nicht
von Brot allein lebt der Mensch, sondern von jedem Wort,
das aus dem Munde Gottes hervorgeht.“ (Mt. 4:4)
Jeremia sagt: „Dein Wort ward meine Speise, sooft ich´s
empfing.“ (Jer.15:16; vgl. Hes. 2.9-10; 3:1-3; Offb. 10:8-11;
Heb. 5:11-14; 1. Pt. 2:1-3).
Fragen: (1) In wiefern sind Durchzug durchs Schilfmeer und
die anschließende Speise und Trank Israels in der Wüste ein
Urbild für die christliche Taufe und das Abendmahl? (2) Wie
hat Christus in seiner Brotrede das Manna in der Wüste gedeutet?
(3) Was hat es mit dem „verborgenen Manna“ auf sich,
das im Sendschreiben an die Gemeinde zu Pergamus erwähnt
wird?
Antworten:
DIENSTAG
Die verfolgte Wüstengemeinde
Zur Zeit Neros
Das Abendmahl im Gedenken an den Tod Christi mit dem
Ausblick auf den wiederkommenden HERRN, in und mit den
Elementen Brot und Wein, war nicht nur die geistliche Nahrung
der Urgemeinde. In den Katakomben außerhalb der Stadt
Roms, wo die verfolgten Christen zur Zeit Neros ihre Toten
begruben, hielten sie auch das Abendmahl. Sie wurden unter
der Erde von Gott mit geistlicher Nahrung versorgt, die ihr
Glaubensleben nicht erlöschen ließ: Abendmahl und Wort
Gottes. (Siehe E. G. White, Der große Kampf, Seite 40). Die
Wüstenwanderung der Gemeinde Christi setzt sich hier
in der Verfolgungsgeschichte fort.
Im Mittelalter
Zur Zeit der Staatskirche ab Konstantin geht der Wanderweg
durch die Wüste weiter. Die Gemeinde Christi wird von Gott
auch hier ernährt. Es erfüllt sich die prophetische Vision des
Sehers von Patmos: „Und als der Drache sah, dass er auf
die Erde hinab geworfen worden war, verfolgte er die Frau,
die das Kind geboren hatte, und es wurden ihr zwei große
Adlerflügel gegeben, damit sie an ihren Ort in die Wüste
flöge und dort ernährt würde eine Zeit, zwei Zeiten und
eine halbe Zeit: weg vom Angesicht der Schlange.“ (Offb.
12:13-14)
Das Gerichtsmotiv
Wüstenwanderung und Gericht
Diese Zeitangabe von dreieinhalb Zeiten ist apokalyptisch
eschatologisch (endgeschichtlich). Das ist aus dem entsprechenden
dem Abschnitt des Danielbuches zu entnehmen, Dort
wird von der Wirksamkeit des symbolischen kleinen Horns
gesprochen, das sich als antigöttliche Macht überhob und groß
wurde: „Er wird den Höchsten lästern und die Heiligen des
Höchsten vernichten und wird sich unterstehen, Festzeiten
und Gesetz zu ändern. Sie werden in seine Hand gegeben
werden eine Zeit, zwei Zeiten und eine halbe Zeit.
Danach wird das Gericht gehalten. Dann wird ihm seine
Macht genommen und ganz und gar vernichtet werden.
Aber das Reich und die Macht und die Gewalt über die
Königreiche unter dem ganzen Himmel wird dem Volk der
Heiligen des Höchsten gegeben werden, dessen Reich
ewig ist, und alle Mächte werden ihm dienen und gehorchen.“
(Daniel 7:25-27, Lutherbibel 1984) Betonung hinzugefügt.
Lokalisierung des Endzeit-Elia
Nach den dreieinhalb prophetischen Zeiten folgt das Gericht.
Das Wüstenmotiv wird vom Gerichtsmotiv abgelöst.
Die Wüstenwanderung der Gemeinde hat ein Ende. Vor
dem „großen und schrecklichen Tag des Gerichts“ soll
der endgeschichtliche Elia auftreten: „Siehe, ich will euch
senden den Propheten Elia, ehe der große und schreckliche
Tag des HERRN kommt. Der soll das Herz der Väter
bekehren zu den Söhnen und das Herz der Söhne zu ihren
Vätern, auf dass ich nicht komme und das Erdreich
mit dem Bann schlage.“ (Mal. 3:23-24, Lutherbibel 1984)
Betonung hinzugefügt.
Der endgeschichtliche Elia tritt zwischen den endgeschichtlichen
dreieinhalb Zeiten und dem Gericht Gottes
auf. Das ist seine Lokalisierung.
Abwendung des Gerichts
Elia auf dem Berg Karmel und Johannes der Täufer haben
ihre Botschaft an das Volk Gottes gerichtet. Der Elia, der vor
dem Endgericht auftritt, wendet sich mit seiner Predigt zuerst
47

an das Volk Gottes. Das Gericht über das Volk Gottes soll
durch Versöhnung abgewendet werden „damit ich nicht
komme und den Erdreich mit dem Bann schlage“. (Mal.
3:23-24)
Auch Johannes der Täufer predigt das Gericht (Mt. 3:7-12).
Die Johannestaufe mit der damit verbundenen Sündenvergebung
soll das Gericht abwenden. Die endgeschichtlichen Übrigen
sind die Wüstengemeinde, welche die letzte Wegstrecke
der Glaubenswanderung zurücklegt. Die Eliabotschaft ist
zuerst an diese Übrigen gerichtet, um in geistgewirkter Buße
und Sinnesänderung das Gericht von ihnen abzuwenden (vgl.
Römer 2:4-5).
Fragen: (1) Zwischen welchen beiden Ereignissen tritt die
endgeschichtliche Eliabotschaft auf? (2) Woraus geht hervor,
dass sich die Eliabotschaft zuerst an die endgeschichtlichen
Übrigen richtet? (3) Wodurch soll das Gericht von ihnen abgewendet
werden? (4) Warum sind die endgeschichtlichen
Übrigen Kandidaten für die Eliabotschaft?
Antworten:
dem Lustbarkeitswahn, der in Lustbarkeit den einzigen Lebenssinn
sieht (Jes. 22:13; 56:12; Lk. 12:19-20; 1. Kor. 15:32).
Hinzu kommt die Verehrung der Totengeister, die Dämonen
sind (4. Mose 25:1-2, vgl. Psalm 106:28. 36-38; 1. Kor. 10:20).
Lassen sich die Israeliten da hineinziehen, übertreten sie den
Bund, den Jahwe mit ihnen geschlossen hat. Damit stünden
sie unter dem Fluch. Der Sieg über Israel wäre den Moabitern
und Midianitern sicher. Der Einzug ins verheißene Land wäre
für Israel nahe am Ziel gescheitert - und damit der ganze Heilsplan
Gottes, der auf Christus abzielt.
Die Gefahren, die sich im der Baal-Peor-Versuchung abzeichnen,
wiederholen sich in der Endzeit. Obiges Gefahrenmuster
ist vielseitig. Selbst die endgeschichtlichen
Übrigen haben sich in Acht zu nehmen: Wenn es möglich
ist, werden auch sie verführt (Matth. 24:24). Deshalb ergeht
die warnende Eliabotschaft zuerst an sie. Wie sollten
sie die Welt warnen, wenn sie selbst Opfer der Versuchung
Balaams würden?
Der die Gemeinde verschlingt
Die Übersetzer der Septuaginta haben den hebräischen Namen
„Bileam“ als „BALAAM“ gedeutet, eine Schreibweise, die
auch im Sendschreiben an Pergamus übernommen wird. „BA-
LAAM“ setzt sich zusammen aus dem Hebräischen „BALA“,
er verschlingt und „AM“, das Volk. Der Sinn ist: „Er verschlingt
das Volk.“ Die Vertreter dieser Lehre werden „Nikolaiten“ genannt.
Ob diese Gruppe auf „Nikolaos“ zurückgeht, einer der
sieben Wohlfahrtsverwalter (Apg. 6:5), ist unsicher.
MITTWOCH
Zweites Wüstenmotiv
Balaam
Das erste Wüstenmotiv im Sendschreiben an die Gemeinde
Pergamus war das verborgene Manna (Offb. 2:17) in Verbindung
mit der Gemeinde, die in der Wüste ernährt wurde (Offb.
12:6.14) - wie oben besprochen. Das zweite Wüstenmotiv im
Sendschreiben an Pergamus ist die Verführungsgestalt des
Balaam: „Aber ich habe ein weniges gegen dich. Du hast
einige, die an der Lehre Balaams festhalten, der dem Balak
lehrte, den Kindern Israel eine Falle zu stellen. So hast
auch du solche, die gleicherweise an der Lehre der Nikolaiten
festhalten.“ (Offb. 2:14-15)
Wer soll die Gemeinde vor dem endgeschichtlich auftretenden
Balaam warnen, wenn nicht die endgeschichtliche
Eliabotschaft? Balaam und Elia stehen einander gegenüber.
Dies fordert die Gemeinde zur Entscheidung auf: ganz
gleich, ob Balaam innerhalb oder außerhalb der Gemeinde
sein Unwesen treibt.
Das Gefahrenmuster
Das Gefahrenmuster ist im Rat Bileams verpackt, der dem
Balak geraten hatte, die Israeliten zum Baalsopferfest einzuladen
(4. Mose 31:16), verbunden mit so genannten „heiligen
Hochzeiten“ (Hurerei) in Verehrung der Fruchtbarkeitsgötzen
(4. Mose 25:1.6). Das ist die Versuchung zum Hedonismus,
Vermutlich ist dies eine ähnliche Wortschöpfung wie „Balaam“
und setzt sich zusammen aus „NIKAO“, er besiegt und „LAOS“,
das Volk: Volksbesieger. Durch die Lehre BALAAMS soll
die ganze Gemeinde verschlungen und besiegt werden,
so dass ihr Einzug ins Reich Gottes der Neuschöpfung
fehlschlägt und Gott keine Gemeinde mehr hat.
Die Eliabotschaft richtet sich mit ihrer Warnung vor diesen
Gefahren zuerst an die eigenen Reihen der Endzeitgemeinde.
Nur wenn der endgeschichtliche Überrest die Warnung
für sich selbst ernst nimmt, wird eine Warnung nach außen
hin ernst genommen. Die Eliabotschaft ist ein Rauchmelder,
der die Schlafenden mit Sirenengeheul aufweckt, um
sie vor ihrem geistlichen Erstickungstod zu bewahren.
Die Waffe Elias
Während die Lehre Bileams zu allen Zeiten lebendig ist, ist
auf der entgegengesetzten Seite die Eliabotschaft ebenso lebendig.
Christus spricht zur Gemeinde Pergamus und zur
Gemeinde insgesamt, einschließlich zu den endgeschichtlichen
Übrigen: „Ändere deine Gesinnung, wenn nicht, werde
ich dir rasch kommen und gegen sie (die Nikolaiten in
der Gemeinde) mit dem Schwert aus meinem Munde kämpfen.“
(Offb. 2:16; vgl. 1:16)
Das Schwert, mit dem Christus gegen die Nikolaiten in
der Gemeinde kämpft, ist der Bußruf Christi durch sein
Wort in der Eliabotschaft, die „im Geist und in der Kraft
Elias“ geschieht. Widerstreben die Nikolaiten diesem Bußruf,
wird das Schwert aus dem Munde Christi zu einem
Gerichtsinstrument, mit dem Christus die Nikolaiten am
Gerichtstag vernichtet (Offb. 19:15).
Die Herrlichkeit und Heiligkeit der Neuschöpfung würden sie
mit ihrer unheiligen Gesinnung besudeln.
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Fragen: (1) Welche Palette von Versuchungen hat der Rat
Bileams zusammengebündelt? (2) Wo finden sich heute solche
Gefahren? (3) Inwiefern ist das Schwert Christi die Eliabotschaft?
(4) Wie wirkt sich dieses zweischneidige Schwert
bei den Nikolaiten im Falle ihrer Unbußfertigkeit aus?
Antworten:
DONNERSTAG
Die Eliabotschaft an die Welt
Die Befähigung
Wenn die Elia-Botschaft durch ihren Bußruf das Gericht von
den endgeschichtlichen Übrigen abgewendet hat (vgl. Offb.
2:5.16; 3:16), die Sünde aus ihrem Leben ausgeräumt, der
Heilige Geist in großem Maße ausgegossen worden ist, wie
Joel es geschaut hat (Joel 3:1-4), dann erst sind die endgeschichtlichen
Übrigen befähigt, die Eliabotschaft an die Welt
zu richten. Erst wenn die Eliabotschaft ihre Aufgabe an den
endgeschichtlichen Übrigen erfüllt hat, wird sie nach
außen hin glaubhaft.
Unglaubwürdigkeit
Die Eliabotschaft ist unglaubwürdig, wenn die Verkündiger
selbst noch in Sünden verstrickt sind und von der Herrschaft
der Sünde, die sie versklavt, noch nicht losgekommen sind.
Wird die Eliabotschaft in einem solchen Zustand verkündigt,
werden die Mächte der Finsternis sagen: „Elia und Johannes
den Täufer kennen wir. Aber wer seid ihr?“
Wer die Eliabotschaft im unbekehrten Zustand verkündigt,
sie zu einem Schlagwort degradiert, wird Prügel einstecken.
Es wird ihm ergehen, wie den sieben Söhnen des
Hohenpriesters Skeva. Sie hatten versucht, Dämonen auszutreiben,
indem sie sich auf den Namen Jesu beriefen,
den Paulus predigte. Dabei hatten sie keinerlei innige Beziehung
zu Christus und standen auch nicht in der Kreuzesnachfolge
wie Paulus (Apg. 19:13-16; Gal. 6:14; 2. Kor.
11:24-29).
Der Bußruf des Petrus setzt den Bußruf des Elia auf dem
Karmel und den Bußruf Johannes des Täufers fort. Dieser
Bußruf in der Endzeit ergeht zuerst an den endgeschichtlichen
Überrest, der auf seine Endzeitrolle vorbereitet
und mit dem Heiligen Geist ausgerüstet wird.
Letzter Auftritt des Endzeit-Elia
Die Reihenfolge dieser Heilsereignisse hängt ineinander wie
die Zahnräder einer Armbanduhr: Sinnesänderung und Bekehrung
führen zum Auslöschen der Sünde. Das Auslöschen
der Sünde eröffnet den Weg für die Zeit der Erquickung - die
Zeit der Neubelebung durch die Ausgießung des Heiligen
Geistes, wie Joel es für die Zeit des Endes vorausgesagt hat
(Joel 3:1-4). Die Eliabotschaft hat die endgeschichtlichen
Übrigen im Bußruf zum Auslöschen der Sünde geführt.
Die Väter sind mit den Söhnen und die Söhne mit den
Vätern versöhnt worden. (Mal.3:23; Lk. 1:17). Daraufhin ist
der Heilige Geist in großem Maße ausgegossen worden.
Jetzt erschallt die Eliabotschaft „im Geist und in der Kraft
Elias“ (Lk. 1:17) mit lautem Ruf an die Welt und das religiöse
Verwirrungssystem Babylons (Offb. 18:1-4, vgl. 1. Mose
11:6-9). In der letzten Anbetungskrise ruft die Eliabotschaft
zur Entscheidung auf (Offb. 13:11-18).
Zweck der Geistesausgießung
Die Neubelegung durch eine Geistesausgießung am Ende der
Tage ist kein Selbstzweck für die endgeschichtlichen Übrigen.
Es geht nicht darum, in einem ekstatischen Seligkeitsgefühl
auf Wolken über die Erde hinwegzuschweben und
sich selbst zu erbauen. Vielmehr werden die Übrigen befähigt,
die letzte Eliabotschaft an die Welt zu richten. Sie sind
dann der Endzeit-Elia, die „im Geist und in der Kraft Elias“
zur letzten Entscheidung rufen.
Die Wiederkunft Christi ist das Ziel der ganzen Heilsgeschichte.
Die Eliabotschaft will die ganze Welt auf dieses Ereignis vorbereiten.
Fragen: (1) Wann wird die Elia-Botschaft unglaubhaft? (2)
Woran lag es, dass die sieben Söhne des Hohenpriesters
Skeva versagten? (3) Inwiefern ist die Predigt des Petrus eine
Eliabotschaft? (4) Welche Rolle spielt die Eliabotschaft in der
Kette der Heilsereignisse, die Petrus erwähnt?
Antworten:
Die Eliabotschaft des Petrus
Das Petruswort zu Pfingsten ist eine Eliabotschaft, die am
Bußruf erkennbar ist und bis zur Wiederkunft Christi reicht:
„So ändert nun eure Gesinnung (tut Buße) und bekehrt
euch, damit eure Sünden ausgelöscht werden, damit die
Zeiten der Erquickung kommen vom Angesicht des
HERRN und er den sende, der zuvor bereitgestellt worden
ist, Christus.“ (Apg. 3:19-20)
FREITAG - Zusammenfassung und Vertiefung
(1) Vom Ansatz des Wüstenmotivs wurde die Gemeinde
Christi untersucht. Uns interessierte die Existenz der Gemeinde
auf dieser Wüstenwanderschaft, ihre Versuchungen in Ur- und
49

Endgeschichte und die Rolle der Eliabotschaft auf diesem
Wanderweg des Glaubens.
(2) Die Eliabotschaft richtet sich zuerst an die endgeschichtlichen
Übrigen, sie auf ihre Aufgabe vorzubereiten, „im Geist
und in der Kraft Elias“ die Welt auf die Wiederkunft Christi
vorzubereiten. Wo die Eliabotschaft an den endgeschichtlichen
Übrigen durch Unbußfertigkeit scheitert, wird die Verkündigung
an die Welt und Babylon unglaubwürdig.
(3) Es wurde ein Blick auf die Nahrung der Wüstengemeinde
geworfen, die durch die Eliabotschaft für ihre eigentliche
Aufgabe vorbereitet wird. Bei der Gemeinde Pergamus wird
das „verborgene Manna“ genannt (Offb. 2:17). Dies ist eine
eschatologische (endgeschichtliche) Gabe im Reich der Herrlichkeit
und erinnert an das Manna in der Wüste und das Mahl
im Reich der Herrlichkeit (Mt. 26:29; Mk. 14:25; Lk. 22.28-30).
(4) Im Wüstenmotiv ist der Durchzug Israels durch das
Schilfmeer das Urbild der Taufe, während die darauf folgende
Speisung in der Wüste mit Manna und das Trinken vom Fels
das typologische Symbol des Abendmahls ist (1. Kor. 10:1-4).
Abendmahl und Gottes Wort ist die Speise, die Gottes Volk
auf seiner Glaubenswanderschaft begleitet. Die Frau (= Gemeinde)
in der Wüste wurde dreieinhalb Zeiten in der Wüste
von Gott ernährt (Offb. 12:6.14). Das ist unverändert die Nahrung
der endgeschichtlichen Übrigen, die in der Endzeit mit
der Eliabotschaft auftreten (Vers 17).
hat in diesem Stadium die weltweite Aufgabe, die Welt auf die
Wiederkunft Christi vorzubereiten.
(9) Der Endzeit-Elia soll unmittelbar vor dem Gericht auftreten
(Mal. 3:23) Der Prophet Daniel setzt das Gericht nach
den dreieinhalb Zeiten an (Daniel 7:25-27). Daraus folgt, dass
der Endzeit-Elia nach den eschatologischen (endgeschichtlichen)
dreieinhalb Zeiten und vor dem Gericht auftritt und auftreten
muss, wenn die Welt auf dieses Gericht vorzubereiten
ist. Im Buch der Offenbarung treten die eschatologischen
Übrigen nach diesen dreieinhalb Zeiten auf (Offb. 12:13-
17). Sie sind die Kandidaten für die Eliabotschaft, die „im
Geist und in der Kraft Elias“ Menschen auf die Wiederkunft
Christi und das Gericht vorbereitet.
(10) Das Gericht wird bei denen abgewendet, die sich von
Gottes Geduld durch die Eliabotschaft zur Buße leiten lassen
(Römer 2:4-5; Apg. 3:19-20).
Sabbatanfang:
18.33 Uhr
(5) Die Verführungsgestalt des Balaam im Sendschreiben
von Pergamus ist ein weiteres Wüstensymbol. Diese Versuchung
betraf Israel unmittelbar vor dem Überqueren durch den
Jordan ins verheißene Land. Israel ist bei den gemeinsamen
Opfermahlen ein Bündnis mit den Moabitern und Midianitern
eingegangen (4. Mose. 25:1ff). Die Eliabotschaft der Endzeit
warnt vor Bündnissen mit antichristlichen Allianzen. Israel hat
mit den Töchtern der Moabiter und Midianiter unter dem Deckmantel
der Heiligkeit (heilige Hochzeiten zu Ehren der Fruchtbarkeitsgottheit)
Hurerei getrieben.
Die Eliabotschaft in der Endzeit warnt vor Lustbarkeitswahn.
Die Israeliten haben von den Opfern für die Totengeister gegessen
und damit Dämonen verehrt (Psalm 106:28.36-38; 1.
Kor. 10:20-22). Die Eliabotschaft warnt vor dem Spiritismus
der Endzeit, der in einer Verführungsallianz auftritt (16:13-14).
(6) „Balaam“ ist eine Wortschöpfung und bedeutet: „Er
verschlingt“ die Gemeinde. Christus streitet mit seinem zweischneidigen
Schwert gegen die Lehre Balaams in Gestalt der
Eliabotschaft, die zur Sinnesänderung und Buße ruft (Offb.
1:16; 2:16). Geistgewirkte Buße, Sinnesänderung (Römer 2:4-
5) und Überwindung dieser Versuchung (Offb. 2:17) fordert
das Gericht von den Vertretern der Lehre Balaams. Andernfalls
vollstreckt das zweischneidige Schwert Christi das Gericht bei
der Wiederkunft Christi (Offb. 19:15).
(7) Die Pfingstpredigt des Petrus ist eine Eliaboschaft. Sie
zeichnet sich durch ihren Bußruf aus. Die Heilsereignisse sind
klar strukturiert: (A) Buße und Sinnesänderung. (B) Auslöschen
der Sünde. (C) Die Zeit der Erquickung als Ausgießung des
Heiligen Geistes. (D) Die Wiederkunft Christi.
(8) Die Eliabotschaft ruft zuerst die endgeschichtlichen
Übrigen zur Buße auf, damit die Sünde in ihren Reihen ausgeräumt
ist. Dann erst wird der Heilige Geist ausgegossen.
Dieser befähigt die Übrigen, die Eliabotschaft an die gottferne
Welt und das Babylon vom Evangelium entfernter und mit Irrlehren
verwirrter Religionssysteme zu richten. Die Eliabotschaft
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Lektion 12 21. März - 27. März 2010
Im Geist und in der Kraft Elias - gegen Endzeitverführung
Schriftabschnitte: Die Urversuchung: 4. Mose 31:16;
25:1-3; Psalm 106:28.36-38; 2. Samuel 2:3-25; 2. Könige 1:1-
3; 1. Kor. 10:20. Die Endversuchung: Offb. 3:10; 18:1-4. Die
Warnungsbotschaft: Offb. 14:6-11; 18:1-4; Die Träger der Warnungsbotschaft
als Eliabotschaft: Offb. 12:17; 14:12. Bewahrungswort
und Ermächtigung: Offb. 18:1; 3:10; 1:18; 3:7; Mt.
16:18; Lk. 4:18.
Merkvers: „Danach sah ich einen anderen Engel herunterkommen
aus dem Himmel. Der hatte große Vollmacht,
und die Erde wurde von seiner Herrlichkeit erhellt.“ (Offb.
18:1)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
Spiritismus als verführerische Brücke zwischen den Lebenden
und den Verstorbenen. In Wirklichkeit sind es Dämonen,
welche die Gestalt der einst Lebenden annehmen und befragt
werden (Psalm 106:28.36-38; Jes. 8:19; 1.Kor. 10:20).
Dieser Spiritismus tritt im Trio einer antichristlichen Allianz dreier
unreiner „Froschgeister“ auf (Offb. 16:13-14). Der Endzeit-Elia
in Gestalt des Trios der Dreieingelsbotschaft warnt vor dieser
Verführung (Offb. 14:6-12).
Fragen: (1) Wann soll der Endzeit-Elia im Hinblick auf die
dreieinhalb prophetischen Zeiten und das danach folgende
Gericht auftreten? (2) Wie wird der Endzeit-Elia für seine Endaufgabe
befähigt? (3) Welche Aufgabe fällt ihm in seiner Verkündigung
zu?
Antworten:
In der vorigen Lektion wurden das Wüstenmotiv und das Gerichtsmotiv
betrachtet. Das Wüstenmotiv beinhaltet die Glaubenswanderung
des Volkes Gottes durch die gesamte Geschichte
hindurch. Der Eintritt des einzelnen Gläubigen zu diesem
Weg ist die Taufe. Auf diesem Glaubensweg wird die
Gemeinde von Gott mit leiblichem (Manna) und geistlicher Nahrung
versorgt (Abendmahl).
Der Weg durch die Wechselfälle der Geschichte hat das Ziel
der Wiederkunft Christi mit dem Endgericht und der Neuschöpfung.
Die dreieinhalb prophetischen Zeiten aus dem Buch
Daniel (Daniel 7:25) führen die Gemeinde Gottes in ihrer
Wüstenwanderung durch eine Zeit der Verfolgung, die in die
Zeit des Untersuchungsgerichts einmündet (Daniel 7:9-10.26),
das mit der Gerichtsvollstreckung endet (Verse 11-12). Der
Prophet Maleachi verkündet den eschatologischen (endgeschichtlichen)
Elia „ehe der große und schreckliche Tag
des Gerichts“ kommt (Mal. 3:23). Dies ist die Phase des Vollstreckungsgerichts.
Daraus folgt, dass der Endzeit-Elia zwischen dem Ende dieser
dreieinhalb Zeiten und dem Gericht lokalisiert ist, das mit
der Untersuchungsphase beginnt und mit der Vollstreckungsphase
endet. Der Endzeit-Elia hat die Aufgabe, Gottes Volk
auf das Untersuchungsgericht und dem folgenden Vollstreckungsgericht
vorzubereiten und damit auch auf die Wiederkunft
Christi, der das Endgericht vollstreckt (Offb. 19:11-21).
Die endgeschichtlichen Übrigen sind die Kandidaten, denen
die Aufgabe der Verkündigung der Eliabotschaft zukommt. Ehe
sie reif dafür sind, ergeht die Eliabotschaft zuerst an sie selbst
und bewirkt Sinnesänderung, Auslöschen der Sünde, Vergebung
und Versöhnung (Mal. 3:23-24; Apg. 3:19-20). Dies ist
die Bedingung der Ausgießung des Heiligen Geistes am Ende
der Tage (Joel 3:1-4).
Erst dann sind sie befähigt, den „lauten Ruf“ als Buß- und
Entscheidungsruf an die Welt und an Babylon „im Geist und
in der Kraft Elias“ zu richten (Offb. 18:1-4; 14:6-12).
Die Eliabotschaft warnt vor dem Wirken des endgeschichtlichen
Bileam (Balaam). Sein Verführungspaket beinhaltet den
51
Vorschau
In dieser Lektion wird die Endzeitrolle des endgeschichtlichen
Elia näher betrachtet. Sein Gegner ist der endgeschichtliche
Balaam. Dieser tritt wie sein typologisches Muster als Brückenbauer
zwischen Lebenden und Dämonengeistern auf.
Diese sind in Wirklichkeit gefallene Engel, die nach ihrem
Aufruhr im Himmel auf die Erde örtlich und zeitlich begrenzt
ihr Unwesen treiben. Die Eliabotschaft warnt vor deren Verführung.
MONTAG
Das Baal-Peor- Ereignis
Fortdauer der Versuchung
Balaam ist tot. Aber seine Lehre taucht in der Gemeinde Pergamus
auf (Offb. 2:14), identisch mit den Nikolaiten (Vers 15).
Schon im Sendschreiben an die Gemeinde Ephesus wird vor
den Nikolaiten gewarnt, welche die Lehre Balaams vertreten.
Die Lehre Balaams wird solange ihr verführerisches Unwesen
treiben, bis sie mit ihren Anhängern im Endgericht
Gottes endgültig gerichtet und aus der Welt geschafft
worden ist: zusammen mit der antichristlichen Allianz, mit
der sie in der Endzeit auftritt (Offb. 3:16; 16:13-14; vgl. 19:11-
21).

Gerichtstypologie
Im Baal-Peor-Ereignis lagert Israel in Schittim, am Ostufer des
Jordan und steht kurz davor, den Jordan zu überqueren, um
ins verheißene Land einzuziehen (4. Mose 25:1a). Gerade zu
diesem Zeitpunkt kommt jene massive Versuchung auf Israel
zu: die Teilnahme Israels am Schlachtopfer für die Dämonen
(siehe 4. Mose 31:16; 25:1-3; Psalm 106:28.36-38; 1. Kor.
10:20). Gelänge es, das Volk Gottes zu Fall zu bringen, würde
es die weitere Geschichte Israels nicht gegeben haben.
Jahwes Zorn war ausgebrochen (4. Mose 25:3).
Die Israeliten wären ganz vertilgt worden (Vers 11), hätte Gott
nicht angewiesen, die Anführer in Israel hinzurichten (Vers 4).
Pinhas vollstreckte das Gericht Gottes in einem ganz
besonders provokantem Fall (Verse 6-8, vgl. Psalm 106:30),
so dass die Gerichtsplage an Israel, der bereits 24.000 zum
Opfer gefallen waren, aufhörte und der Zorn Gottes sich legte
(Verse 9-11). Gerichtstypologisch wirft dies seinen Schatten
auf Gottes Gerichtshandeln in der Endzeit. Christus
wird mit seinen Engeln selbst das Gericht an der Versuchungsallianz
unreiner Geister vollstrecken (Offb. 16:12-
16), wenn Er in Macht und Herrlichkeit als HERR aller
HERREN wiederkommt (Offb. 19:11-21).
Hier aber hatte Israel selbst schweren Schaden hinnehmen
müssen: vierundzwanzigtausend Israeliten hatte die Gerichtsplage
ausgelöscht (Vers 9). Gerichtstypologisch tritt zutage:
Gläubige, die sich von jener Allianz unreiner Geister (Offb.
16:12-16) verführen lassen (vgl. Mt. 24:24), liefern sich selbst
jenem Gericht aus. Die Warnung der Eliabotschaft als zweischneidiges
Schwert (Jes. 49:2; Eph. 6:17; Heb. 4:12) richtet
sich daher auch an die eigenen Reihen derer, die eine solche
Botschaft verkündigen.
Fragen: (1) Zur Gerichtstypologie: In welch einer Beziehung
steht das Gericht Gottes im Baal-Peor-Ereignis zum Endgericht?
(2) Welcher Schaden entstand Israel im Verlauf der
Verführung in Schittim? (3) Warum warnt die Eliabotschaft am
Ende der Tage auch diejenigen, die diese Warnungsbotschaft
verkündigen?
Antworten:
DIENSTAG
Die Auseinandersetzung
Elia und Balaam
Die endgeschichtlichen Übrigen haben sich mit der endgeschichtlichen
Lehre des Balaam auseinanderzusetzen, die bis
zum Endgericht andauert. Balaam tritt nicht allein auf, sondern
in antichristlicher Allianz des Trios der „unreinen Froschgeister“,
die mit allen Irrlehren auch die Lehre Balaams in sich
aufnehmen (Offb. 2:14; Offb. 16:13-14; vgl. 2. Pt. 2:1-22; Judas
1-16). Es kommt zur letzten Auseinandersetzung zwischen
der Lehre Balaams und der Eliabotschaft.
Weltweite Verführung
Das Baal-Peor -Ereignis war eine örtlich begrenzte Versuchung
Israels in Schittim, am Ostufer des Jordan. In der Endzeit geschieht
die Versuchung weltweit und erfasst auch die endgeschichtlichen
Übrigen, die in den Strudel dieser Versuchung
hineingezogen werden. Christus warnt vor diesen Versuchungen
und betont, dass selbst die Auserwählten verführt werden
können (Mt. 24:24). Die örtlich auftretende Anbetungskrise
in Schittim, hervorgerufen durch den arglistigen Rat
Bileams (4. Mose 31:16), sowie die Anbetungskrise auf dem
Berge Karmel, wo Elia im Gottesurteil mit Feuer vom Himmel
auftrat: diese örtlichen Anbetungskrisen nehmen in
der Endgeschichte weltweite Ausmaße an (vgl. Offb. 13:14;
16:13-14).
Die Verheißung
Der Gemeinde Philadelphia wird eine Verheißung für diese
weltweite Versuchung am Ende der Zeit gegeben: „Weil du
bewahrt hast das Wort meiner Geduld, werde ich dich auch
bewahren vor der Stunde der Versuchung, die über den
ganzen Weltkreis kommen wird, zu versuchen die auf Erden
wohnen.“ (Offb. 3:10)
In dieser weltweiten Versuchung sieht der Seher von Patmos
einen Engel vom Himmel herabkommen, der die ganze Erde
mit seiner Herrlichkeit erleuchtet (Offb. 18:1). Dies ist die Eliabotschaft,
die „im Geist und in der Kraft Elias“ mitten in die
Finsternis weltweiter Verführung hineinruft und hineinleuchtet.
Die Eliabotschaft „im Geist und in der Kraft Elias“ ist
die Herrlichkeit, die vom Thron Gottes kommend, einen hellen
und klaren Unterschied zwischen Licht und Finsternis erkennen
lässt. Jeder wird eine Entscheidung zu treffen haben
zwischen der Lehre Balaams und der Eliabotschaft.
Die Krisis
Die Eliabotschaft ruft alle Welt auf, die Finsternis religiöser
Versuchung zu verlassen und dem himmlischen Licht
zu folgen (Offb. 18:1-4).Hier prallt die Eliabotschaft mit der
Lehre und Botschaft Balaams in einer weltweiten „Krisis“
(Entscheidung) aufeinander. Die Unterscheidungsgrenzen
sind durch die Eliabotschaft deutlich zu erkennen. Damit ist
die Grundlage für die Entscheidung jedes Einzelnen gegeben.
Die ganze Welt wird vor die Entscheidung gestellt. Ehe
diese Vision in Erfüllung gehen kann, muss die Eliabotschaft
die endgeschichtlichen Übrigen im Bußruf Elias zubereiten und
durch die dann folgende Geistesausgießung hierzu befähigen.
Fragen: (1) Zur räumlichen Typologie: Welcher örtliche Unterschied
besteht zwischen der Verführung in Schittim und der
Versuchung in der Endzeit? (2) Welche Verheißung an die
Gemeinde Philadelphia wird in der Endzeitverführung aktuell?
(3) Welche beiden Botschaften prallen in der Endzeitversuchung
aufeinander?
Antworten:
52

MITTWOCH
Spiritismus im Baalskult
Geister verstorbener Helden
Die Versuchung in Schittim zog Israel mitten in den Spiritismus
hinein: „Und sie hängten sich an den Baal-Peor und
aßen von den Opfern für die Toten.“ (Psalm 106:28, Lutherbibel)
Dies war kein Einzelereignis. Auch für den Verlauf der späteren
Geschichte Israels schreibt der Psalmist im Rückblick:
„Und sie opferten ihre Söhne und ihre Töchter den bösen
Geistern und vergossen unschuldig Blut, das Blut ihrer
Söhne und Töchter, das sie opferten den Götzen Kanaans,
sodass das Land mit Blutschuld befleckt war.“
(ebenda, Verse 37-38) Die sogenannten „bösen Geister“ sind
hier gleichbedeutend mit den „Götzen Kanaans“.
Feldgeister und Dämonen
Was hier übersetzt wird mit „bösen Geistern“, geht auf das
Hebräische „SCHEIDIM“ zurück, was „FELDGEISTER“ heißt
(Gesenius, HEBRÄISCHES UND ARAMÄISCHES HAND-
WÖRTERBUCH 17. Auflage, Heidelberg: 1962, S. 808). Diese
FELDGEISTER“ sind die jeweils örtlich verehrten „Götzen“
der Kanaaniter. Baal-Peor ist der Baal (Herr), der am Ort des
Berges Peor verehrt wird (4. Mose 23:28; 25:3). Ihm haben
die Moabiter und Midianiter Schlachtopfer dargebracht. Israel
hat von den Schlachtopfern gegessen und damit diesen Baalgeist
verehrt (4. Mose 25:2). Es wurde geglaubt, Helden und
Heroen seien nach ihrem Tode solche Göttergeister geworden.
Vor diesem Hintergrund bezeichnet der Psalmist die
Götzen Kanaans als „FELDGEISTER“. Die griechische Übersetzung,
die Septuaginta, übersetzt: „Und sie brachten ihre
Söhne und Töchter den Dämonen (tois daimoniois) als
Schlachtopfer dar.“ (Ps. 106:37; vgl. E.G White, Pariarchs
and Prophets, S. 684; deutsch, S. 661).
Der Apostel Paulus behält diese Bezeichnung der Septuaginta
bei: „Was die Heiden als Schlachtopfer darbringen, bringen
sie den Dämonen (daimoniois) als Schlachtopfer dar
und nicht Gott.“ (1. Kor. 10:20)
Gott in Israel, dass ihr hingeht, zu befragen Baal-Sebub,
den Gott von Ekron?“ (2. Könige 1:1-3, Lutherbibel 1984)
Elia tritt mit seiner Gottesbotschaft gegen diese Dämonenbefragung
in Israel auf und stellt sich den Boten mutig in den
Weg. Dies wirft ein Licht auf die Endzeit.
Die endgeschichtliche Eliabotschaft tritt gegen die Lehre
der Unsterblichkeit der Seele und dem damit verbundenen
Kontakt mit Totengeistern „im Geist und in der Kraft
Elias“ warnend auf. Die meisten Kirchen sind mit der Lehre
der Unsterblichkeit der Seele durchsetzt. Sie ist die Grundlage
des alten und modernen Spiritismus.
Die Lehre Balaams beinhaltet den Spiritismus, denn er
hatte geraten, die Israeliten zum Schlachtopferfesten einzuladen.
Die Israeliten folgten der Einladung wie eine Herde
Gänse zur Schlachtung. Die Israeliten aßen mit den
Moabitern und Midianitern vom Schlachtopfer, das den
Dämonen geopfert worden war (4. Mose 31:16; 25:1-3;
Psalm 106:28.37-38). Dieser Totengeisterkult oder Spiritismus
ist ein Pontifex Maximus, ein Oberster Brückenbauer
zwischen den Lebenden und den Toten, zwischen Menschen
und Dämonen und daher eine der größten Verführungen
der Endzeit. Die Eliabotschaft und die Lehre und
Botschaft Balaams prallen in der Endzeit in diesem Punkt
aufeinander.
Fragen: (1) Woraus geht hervor, dass die Israeliten zusammen
mit den Midianitern Dämonen verehrt haben? (2) Zur Elia-
Typlogie: Inwiefern ist das Auftreten Elias gegen das Begehren
Ahasjas ein typologisches Urbild für die Eliabotschaft am
Ende der Tage? (3) Zwischen wem werden im Spiritismus Brücken
gebaut?
Antworten:
Befragung der Göttergeister
Um Weisung zu erhalten, haben die Kanaaniter diese Geister
befragt. Die Kanaaniter haben nicht in plumper Weise selbst
gezimmerte Götzen befragt, die sowieso nicht gehen, nicht
hören, nicht riechen, und nicht reden können, sondern sie
haben die Geister der einstigen Helden befragt, die nach ihrem
Tode Göttergeister oder FELDGEISTER geworden sein
sollen und in Statuen dargestellt wurden. Die Totengeisterbefragung
war im Wirklichkeit eine Befragung der Dämonen
(Psalm 106:28.36-37; 1. Kor. 10:20).
Der König von Samarien, Ahasja, fiel von seinem Obergemach
durch ein Gitter und verletzte sich schwer. Von seinem Krankenlager
trug er seinen Boten auf, sie sollten den Gott von
Ekron, den „Baal-Sebub“, den „Gott der Fliegen“, befragen,
ob er, Ahasja, von seinem schweren Sturz wieder genesen
würde. Der König Israels schickte sich an, Dämonen zu
befragen: was für ein Beispiel für das Volk!
Elias Botschaft
Der Engel des JAHWE redete mit Elia und trug ihm auf, den
Boten entgegenzugehen und zu ihnen zu sagen: „Ist nun kein
DONNERSTAG
Spiritismus und die Eliabotschaft
Allgemeine Geisterbefragung
Die Totenbefragung beschränkte sich im Altertum nicht allein
auf die Geister verstorbener Helden, die Götter geworden
waren. Aufgrund der allgemein verbreiteten Lehre der Unsterblichkeit
der Seele wurde Kontakt mit den Verstorbenen gepflegt,
um sie über Dinge zu befragen, die dem Einzelnen am
Herzen lagen. So hat Saul durch die Totenbeschwörerin zu
Endor den Totengeist des Propheten Samuel heraufholen lassen,
um ihn vor dem Kampf mit den Philistern zu befragen (1.
Samuel Kapitel 28). Im Lichte des Psalmisten hat Saul in Wirklichkeit
einen „FELDGEIST“ oder „DÄMON“ befragt, der die
Gestalt des Saul annahm und in dieser Verkleidung Saul
53

täuschte. Der verstorbene Samuel selbst konnte Saul keine
Auskunft erteilen, „denn die Lebenden wissen, dass sie
sterben werden, die Toten aber wissen nichts, sie haben
keinen Lohn mehr, denn ihr Andenken ist vergessen. Ihr
Lieben und ihr Hassen und ihr Eifer ist längst dahin; sie
haben keinen Teil mehr auf der Welt, an allem, was unter
der Sonne geschieht“. (Pred. 9:5-6, Lutherbibel 1984)
Fragen: (1) In was für einem Gefängnis befinden sich die „unreinen
Geister“? (2) Wie kommen sie in dieses Gefängnis?
(3) Was erwartet sie? (4) Zu welcher Auseinandersetzung
kommt es zu dieser Zeit?
Antworten:
Die Lehre der Unsterblichkeit der Seele ist bis heute die
Grundlage des Kontakts mit so genannten Geistern der
Verstorbenen. Von der Lehre der Unsterblichkeit der Seele
bis zum Kontakt mit verstorbenen Seelen ist es nur ein
kleiner Schritt.
Die Geister im Gefängnis
Die Eliabotschaft „im Geist und in der Kraft Elias“ am Ende
der Tage hat die gleichen „unreinen Geister“, die „Totengeister“
sind, zum Gegner: „Und danach sah ich einen anderen
Engel vom Himmel herabkommen, der hatte große Vollmacht,
und die Erde wurde erleuchtet von seiner Herrlichkeit.
Und er rief mit mächtiger Stimme: Sie ist gefallen, sie
ist gefallen, Babylon, die Große! Und sie ist eine Behausung
von Dämonen geworden, und ein Gefängnis aller
unreinen Geister, und ein Gefängnis aller unreinen und
verhassten Vögel...“ (Offb. 18:1-2).
Aufbewahrt zum Gericht
Eine Parallele findet sich im zweiten Petrusbrief, wo gesagt
wird, dass „Gott die Engel, die gesündigt haben, nicht verschonte,
sondern sie in finstere Löcher gestürzt und übergeben
hat, zum Gericht aufbewahrt zu werden“. (2. Pt. 2:4)
Ähnlich drückt es Judas aus: „Die Engel, die ihre eigene
Herrscherstellung nicht bewahrt, sondern ihren eigenen
Wohnraum verlassen haben, hat er verwahrt zum großen
Tag des Gerichts in ewigen Fesseln unter der Finsternis.“
(Judas 6)
Gemeint ist die Verbannung gefallener Engel, die nach ihrem
Aufruhr im Himmel auf die Erde geworfen wurden und dort
zum Gericht aufbewahrt werden (Offb. 12:7-9; vgl. Mt. 8:29).
Letzte Auseinandersetzung
Der Sturz dieser bösen Mächte aus dem Himmel ist ihr Sturz
in die Verbannung auf die Erde. Dort werden sie aufbewahrt
zum „großen Tag des Gerichts“ (siehe Judas 6 und 2. Pt. 2:4;
Mt. 8:29). Der endgeschichtliche Elia soll kommen „vor dem
großen und schrecklichen Tag des Gerichts“ (Mal. 3:23).
Zu dieser Zeit kommt es zu einer Auseinandersetzung der
Eliabotschaft mit der Botschaft, welche die Schlange der
Eva im Paradies eingeflüstert hat und seither die Grundlage
des Kontakts mit den Totengeistern ist: „Ihr werdet
ganz gewiss nicht sterben.“ (1. Mose 3:4).
Der vom Himmel herabkommende Engel erleuchtet die ganze
Erde mit der Herrlichkeit seiner Botschaft. Er ruft die Menschen,
„ehe der große und schreckliche Tag des HERRN
kommt“, „im Geist und in der Kraft Elias“ zur letzten Entscheidung
auf und fordert zum Auszug aus der Finsternis solcher
Lehren und Praktiken gefallener Engel auf, die vortäuschen,
in Gestalt Verstorbener zu erscheinen, um sie mit sich
in das erwartete Gericht hineinzuziehen.
Die Welt vor dieser Versuchung zu warnen, die über den
ganzen Erdkreis kommt (Offb. 3:10), ist die Aufgabe der
Eliabotschaft.
FREITAG: Zusammenfassung und Vertiefung
(1) Bileam (Balaam) ist eine typologische Verführungsgestalt
in der Geschichte Israels, die sich in der endzeitlichen
Verführungsgestalt Balaams wiederholt (Offb. 2:14-15). Die
Dreiengelsbotschaft warnt vor dieser Gefahr „im Geist und in
der Kraft Elias“. Das gleiche Verführungsmuster im alten Israel
tritt in der Endzeit wieder auf. Es ist der verführerische Brückenbau
zwischen Lebenden und Toten, die in Wirklichkeit
Dämonen sind, welche die Gestalt von Verstorbenen annehmen
(siehe Psalm 106:28.36-38; 4. Mose 25:1-3; 1. Samuel
28:3-25; 2. Könige 1:1-3; 1. Kor. 10:20). Die sie befragen,
befragen Dämonen.
(2) Ein wesentlicher Bestandteil des modernen Babylon ist
dieser Geisterkult, denn Babylon wird unter anderem beschrieben
als „Behausung von Dämonen“ (Offb. 18:1-2). Damit ist
die Verführung des Spiritismus (Kontakt mit Verstorbenen)
durch Balaam im modernen Babylon verankert. Die Dreiengelsbotschaft,
warnt vor dieser Gefahr.
(3) Zur räumlichen Typologie: Die örtliche Versuchung des
Spiritismus in Schittim, am Ostufer des Jordan, nimmt in der
Endzeit weltweite Züge an (Offb. 3:10; 18:2). Auch die Anbetungskrise
auf dem Karmel, wo Elia auftrat (1. Könige Kapitel
18), wirft ihren typologischen Schatten auf die Endzeit, auch
hier mit dem Unterschied, dass diese Krise weltweit ist (Offb.
13:11-18).
(4) Zur zeitlichen Typologie: Ein weiterer typologischer
Vergleichspunkt besteht darin, dass die Versuchung Israels
unmittelbar vor Einzug ins verheißene Land erfolgte. In der
Endzeit verkündigen die endgeschichtlichen Übrigen die Dreiengelsbotschaft
„im Geist und in der Kraft Elias“ (Offb. 12:17;
14:6-12-14; 18:1-4) und stehen mit dieser letzten Botschaft,
die an die gottferne Welt und Babylon ergeht, unmittelbar vor
dem Einzug in das himmlische Zion und der Vollendung des
gesamten Heilsplans Gottes (Offb. 14:1-5; 7:1-7; 14:14-20).
(5) Zur Gerichtstypologie: Das vollstreckte Gottesgericht
an den Obersten in Schittim, die in der dämonischen Verführung
mit schlechtem Beispiel vorangingen (4. Mose 25:4-5)
und das Gottesgericht an Simri (Verse 7-8; vgl. Ps. 106:28-
30), der in rebellischer Provokation gegen Mose und Jahwe
eine Hure vor dem Heiligtum zur Schau stellte, den Tränen
der dort Weinenden trotzend (Vers 6), wirft seinen typologi-
54

schen Schatten auf das Endgericht, das Christus selbst mit
seinen Engeln an der Allianz unreiner Geister vollstreckt (Offb.
16:12-21; 19:11-21), sowie an solchen endgeschichtlichen
Übrigen, die Gott zum Trotz, sich von der endzeitlichen Verführung
vereinnahmen lassen (vgl. Mt. 24:24).
Antworten:
Die Verkünder der Eliabotschaft warnen andere und müssen
sich angesichts der warnenden Worte Christi selbst
warnen lassen (Mt. 24:24).
(6) Die Dreiengelsbotschaft bereitet die Welt auf das
Ereignis des zweiten Kommens Christi vor, wie Johannes
der Täufer als der zweite Elia Israel auf das erste Kommen
vorbereitete. Daher ist die Dreiengelsbotschaft identisch
mit der Eliabotschaft.
(7) In diesem apokalyptischen Endzeitdrama sind die Verkündiger
dieser letzten Warnungsbotschaft „im Geist und in
der Kraft Elias“ dargestellt mit den Worten: „Hier ist Geduld
der Heiligen, (hier sind) die, welche die Gebote Gottes halten
und den Glauben an Jesus.“ (Offb. 14:12) Nach der Ausgießung
des Heiligen Geistes, wie Joel es verheißen hat (Joel
3:1-3), ist dieser Überrest durch den ausgegossenen Heiligen
Geist befähigt, die Eliabotschaft „im Geist und in der Kraft Elias“
zu verkündigen.
(8) Die Lehre Balaams ist wirksam bis zur Vernichtung
alles Bösen im Endgericht. Die Eliabotschaft tritt „im Geist
und in der Kraft Elias“ (Lk. 1:17), „vor dem großen und schrecklichen
Tag des HERRN“ in Erscheinung (Mal 3:23). Damit prallen
in der Endzeit die Lehre Balaams und die Eliabotschaft
aufeinander.
(9) Das Bildwort des vom Himmel herabkommenden Engels,
der die Erde mit seiner Herrlichkeit erleuchtet, stellt die
Herrlichkeit des Evangeliums „im Geist und in der Kraft Elias“
dar. Diese Botschaft wirft ihr Licht mitten in die Finsternis dieser
Verführung hinein und ruft die Menschen zur Entscheidung
auf. Die Wahl besteht zwischen der Eliabotschaft und
der Botschaft und Lehre Balaams.
(10) In seiner prophetischen Vision sieht der Seher von
Patmos das endzeitliche Babylon als Behausung von Dämonen
und als Gefängnis aller unreinen Geister (Offb. 18:1-2).
Dies zeigt die örtliche und zeitliche Begrenzung dieser Mächte
an: Örtlich, weil sie nach ihrem Sturz aus dem Himmel auf
diese Erde verbannt wurden; zeitlich, weil sie bis zum Gericht
in dieser „Bannmeile“ aufbewahrt werden (vgl. 2. Pt. 2:4; Judas
6; Mt. 8:29).
Die Eliabotschaft ruft Gottes Volk, das noch in diesem Gefängnis
ist (Offb 18:4: „mein Volk“), zum Auszug auf, denn der
auferstandene Christus hat die Schlüssel des Todes und der
Höllenmächte in seiner Hand (vgl. Mt. 16:18; Offb. 1:18), den
Schlüssel Davids, der aufschließt und niemand schließt zu,
der zuschließt und niemand schließt auf (Offb. 3:7). Christus
ruft durch seine Boten in der Eliabotschaft die in der Sünde
des modernen Babylons Gefangenen die in Freiheit (Lk. 4:18).
Fragen: (1) Warum ist die Dreiengelsbotschaft identisch mit
der Eliabotschaft? (2) Worum geht es bei der Versuchung Israels
durch Bileam (Balaam)? (3) Inwiefern taucht diese Versuchung
im modernen Babylon wieder auf? (4) Welche Frohbotschaft
verkündigt Christus durch die Eliabotschaft?
Sabbatanfang:
18.45 Uhr
55

Lektion 13 27.März - 3. April 2010
Wiederholung dieses Viertels
In der Wiederholung werden Kernfragen aus der Lektion
dieses Viertels Auszugsweise herausgegriffen.
Antworten:
Leitwort: „Danach sah ich einen anderen Engel mit großer
Vollmacht vom Himmel herabkommen, und die Erde
wurde von seiner Herrlichkeit erhellt.“ (Offb. 18:1)
Lektion 1 bis 5 über Maria und Mariendogmen
(1) Welche vier Mariendogmen haben sich in der nachapostolischen
Zeit herausgebildet, welche die Kirche gespalten
haben? (siehe Lektion 1, Dienstag, unter der Überschrift
„LISTE DER VIER MARIENDOGMEN“, und Donnerstag unter
der Überschrift: „DOGMATISCHE ÜBERFRACHTUNG“)
(2) Wie wird versucht, diese Spaltung zu überwinden? (Siehe
Lektion 1, Dienstag unter „SPALTUNG DURCH MARIEN-
DOGMEN“?
(3) Welches wäre der einzige Weg, diese Spaltung zu überwinden?
(Lektion 1, Dienstag unter „SPALTUNG DURCH
MARIENDOGMEN“)
(4) Inwiefern fügt das Dogma der „Immerwährenden Jungfräulichkeit
Mariens“ dem biblischen Wunder ein zusätzliches
Wunder hinzu, welches von den Evangelien nicht bezeugt
wird? (Lektion 1, Dienstag unter „UNSER GLAUBENSBE-
KENNTNIS“)
(5) In wiefern führt der Titel Mariens als „Mutter Gottes“ im
Dogma der Aufnahme Mariens in den Himmel, formuliert von
Papst Pius dem XII. aus dem Jahre 1950, sogar zu einer Vergottung
Mariens? (Lektion 2, Freitag unter „ZUSAMMENFAS-
SUNG“, Punkt 8 )
(6) Was hat Maria von sich selber gesagt, wer sie ist? (Lk.
1:37)
(7) Was hat Elisabeth damit gemeint, als sie sagte: „Wie
komme ich dazu, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt?“
(Lk. 1:43) (Lektion 2, Freitag, unter „ZUSAMMENFASSUNG“;
Punkt 2)
(8) Wie wird Maria auf der Hochzeit zu Kana bezeichnet?
(Joh. 2:1.3.12)
(9) Wie wird Maria bezeichnet, als sie zuletzt im Neuen
Testament erwähnt wird? (Apg. 1:14).
Lektionen 6 bis 12 zu Elia, Johannes den Täufer
und den Endzeit-Elia
(1) Einleitungsfrage
In was für eine Zeit ist Johannes der Täufer hineingeboren
worden? (Lektion 6, „DIE ZEIT DES TÄUFERS“)
(2) Fragen zum Ausweg aus dem Gericht
(a) Inwiefern hat Johannes der Täufer mit seiner Taufpredigt
einen Ausweg aus dem Gericht an Israel aufgezeigt? (Mt. 3:6-
12)
(b) Inwiefern soll der Endzeit-Elia, den Maleachi „vor dem großen
und schrecklichen Tag des HERRN“ ankündigt, das Gericht
an Israel abwenden? (Mal. 3:23-24).
(3) Fragen zur Person des Täufers
(a) Warum ist Johannes der Täufer nach dem Zeugnis Jesu
mehr als ein Prophet (Mt. 11:9-10; Lektion 7, DIENSTAG, unter
„MEHR ALS EIN PROPHET“ und „APOKALYPTISCHER END-
ZEITPROPHET“)
(b) Mit welcher Aufgabe ist der Täufer betraut worden? (Mt.
3:3; Mk. 1:2-3; Lk.3:4-6; Jes. 40:3-4).
Antworten:
(10) Welcher apostolische Maßstab, der auch für immer, also
auch für die nachapostolische Zeit gelten soll, ist anzulegen,
um die Bezeichnung Mariens als „Mutter Jesu“ oder „Mutter
Gottes“ zu entscheiden? (1. Joh. 2:24-27 und 2. Joh. 1-2)
56

(4) Fragen zum Motiv des Wegbereiters
(a) Wer war Wegbereiter Israels in der Wüstenwanderung?
(2. Mose 23:20-33)
(b) Auf welche geschichtliche Situation hat Jesaja dieses
Motiv des Wegbereitens bezogen? (Jes. 40:1-5)
(c) Wie hat Maleachi dieses Motiv der Wegbereitung gedeutet?
(Mal. 3:23-24)
(d) Was soll am Himmel und auf Erden in diesem Zusammenhang
geschehen? (Joel 3:1-4)
(e) Wodurch wird der Wegbereiter der Endzeit für seine
Aufgabe befähigt? (Joel 3:1-2).
(5) Fragen zum endgeschichtlichen Wegbereiter
(a) Nach welcher prophetischen Zeitkette treten die endgeschichtlichen
Übrigen als Wegbereiter mit der Eliabotschaft
auf? (Offb. 12:13-17)
(b) Warum richtet sich die endgeschichtliche Eliabotschaft
zuerst an die endgeschichtlichen Träger dieser Botschaft?
(c) Warum wird die Eliabotschaft, wenn sie sich mit ihrem
Bußruf zuerst an die endgeschichtlichen Übrigen richtet, zum
Ärgernis? An welche der sieben Sendschreiben in der Offenbarung
ergeht ein Bußruf oder ein Ruf zum Überwinden?
(7) Fragen zur endgeschichtlichen Auseinandersetzung
zwischen der Eliabotschaft und der
Lehre Balaams
(a) Auf welches Ereignis greift die Lehre Balaams in den
Gemeinden Ephesus und Pergamus zurück? (Offb. 2:14-15;
2:6; vgl. 4. Mose 25:1-15)
(b) Woraus geht hervor, dass es hierbei um Kontakt mit so
genannten Geistern von Verstorbenen geht? (Psalm
106:28.36-38)
(c) Wen wollte Ahasja eigentlich befragen, als er Boten zu
Baal-Sebub sandte, um eine Auskunft von ihm zu holen? (2.
Könige 1:1-2)
(d) Mit welcher Botschaft tritt Elia den Boten Ahasjas in
den Weg? (Vers 3)
(e) In wiefern wirft dies ein Licht auf die Endzeit, in der die
Eliabotschaft dieselben Mächte in Gestalt des modernen Babylons
vor sich hat? (Offb. 18:1-4)
Abschlussfrage: Inwiefern ist das Auftreten
des Engels aus Offb. 18:1 eine Auswirkung
der Vision Joels? (Joel 3:1-2)
Antworten:
(6) Fragen zum Auftreten des Täufers in der
Heilsgeschichte nach Lk. 16:16-17.
(a) Worauf hat der prophetische Zeigefinger von Gesetz
und Propheten hingewiesen?
(b) Ab wann wurde das Evangelium als prophetische Erfüllung
von Gesetz und Propheten verkündigt?
(c) Woraus geht hervor, dass das Gesetz zusammen mit
dem Evangelium weiter vorhanden ist?
(d) Woraus ersehen wir, dass die Heilsgeschichte eine fortlaufende
Linie ist, ohne einen Bruch zwischen dem Alten und
dem Neuen?
(e) Wo steht Johannes der Täufer in dieser fortlaufenden
Linie der Heilsgeschichte?
Sabbatanfang:
19.56 Uhr
Antworten:
57

Nachwort
Die Lektion des vorigen Viertels über Johannes den Täufer hatte verschiedene Gesichtspunkte
bearbeitet und beanspruchte keine Vollständigkeit, zumal gerade über den Täufer viele
Bücher geschrieben wurden.
In der Fortsetzung käme jetzt die Taufe Jesu, seine Versuchungen in der Wüste, die Berufung
seiner Jünger, sowie der Beginn seiner ersten Wirksamkeit.
Dies wäre eine gemeinsame Entdeckungsreise im Gang durch die Evangelien.
Wir werden wie bisher versuchen, intensiv zu studieren. Dabei wird nach jeder neuen Lektion
eine Rückschau auf die vorige gehalten. Am Ende einer neuen Lektion wird am Ende alles
zusammengefasst. Diese Art von Wiederholung prägt und vertieft das Studierte. Warum
studieren? Wir leben in einer Zeit geistlicher Verflachung. Auch wollen wir in dieser Zeit, in der
die „Stunde der Versuchung über den ganzen Erdkreis kommen soll“ (Offb.
3:10), festes Fundament unter den Füßen haben.
Der Heilige Geist ist verheißen, uns dabei in alle Wahrheit zu leiten (Joh. 16:13).
Mit den besten Segenswünschen
Winfried Stolpmann
58