Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung ... - gesamtausgabe

88 Die Leitfrage der Philosophie und ihre Fraglichkeit
verstanden im Hinblick auf die seienden Dinge selbst, das Wahrsein
als Wahrsein der itQuy[tC(LOOV, der Dinge, also nicht das Wahrsein
als Charakter des erfassenden Denkens der Dinge, Wahrsein
nicht als Eigenschaft der Erkenntnis des Seienden, nicht als
Eigenschaft der Aussage des A6yor;, über das Seiende, nicht als
Eigenschaft des Meinens von ... als solchem, all das nicht, sondern
einfach als Charakter des Seienden selbst. Im ersten Satz
des Kapitels steht handgreiflich, daß etwas ganz anderes Thema
ist als das, was man von vornherein bisher allgemein und unbesehen
vorausgesetzt hat, daß es Thema sein müßte: das Wahrsein
als Charakter des denkenden Bestimmens und Aussagens.
Von diesem allerdings wird in E 4 gesagt: EiteL OE i] lJu[titAoxiJ
ElJnv XUL i] OtULQElJtr;, EV OtUVOL~ UU' OUX EV 'wir;, itQuy[tUlJt, 'to 0' olhoor;,
OV E'tEQOV OV 'twv XUQLOOr;,19, der Kategorien nämlich, ... UCPE'tEOV.
Das Verbinden und Auseinanderlegen ist ein Verhalten des
Denkens über das Seiende, es ist nicht im Seienden selbst, worüber
gedacht wird, daher muß dieses und all seine Eigenschaften
also auch das Wahrsein und Falschsein, beiseite blei-
,
ben.
lJXE1t'tEOV OE 'tOU oV'tor;, UU'tOU "C(X utnu 20 , das Seiende selbst muß
ins Auge gefaßt werden hinsichtlich dessen, was das Seiende
selbst als Seiendes möglich macht. In E> 10 aber, wie im ganzen
Buch E> überhaupt, wird dann nichts anderes als die Frage nach
dem Seienden selbst, und zwar jetzt und zuletzt nach seinem
Wahrsein und dessen Möglichkeit, nicht nach dem Wahrsein des
Denkens gefragt. Und vom Wahrsein des Seienden wird behauptet,
es mache sogar das eigentlichste Sein des Seienden aus. Das
Problem bewegt sich also nicht nur überhaupt völlig im Rahmen
der itQW't11 cptAOlJOCPLU, sondern ist selbst das radikalste Problem
derselben. In E> 10 wird also überhaupt kein Problem der Logik
oder Erkenntnistheorie behandelt, wie man einfach von vornherein
annimmt, sondern es geht um das Grundproblem der Metaphysik.
Kann aber dann noch ein Bedenken bestehen, dieses
19 a,a.o" E 4, 1027 b 29 ff.
20 a,a,O" E 4, 1028 a 3.
§ 9. Sein, Wahrheit, Anwesenheit 89
Kapitel als zugehörig zu dem Buch anzusehen, das die Leitfrage
der antiken Metaphysik zur höchst möglichen Entfaltung
bringt? Muß das Kapitel dann nicht notwendig dahin gehören?
Das Kapitel ist nicht zusammenhanglos mit dem Buch und erst
recht hat Aristoteles nicht dieses trotz der Zusammenhanglosigkeit
dem Buch angefügt. Das eine ist unmöglicher als das andere.
Aber wie konnte man so grob und hartnäckig das eigentliche
Thema des Kapitels übersehen? Die Kommentatoren und die, die
ihn zitieren, haben das Kapitel doch auch gelesen und interpretiert.
Gewiß, aber lesen und lesen ist ein Unterschied. Die Frage
ist, ob wir mit den rechten Augen lesen, d. h. ob wir überhaupt
bei uns selbst vorbereitet sind, das zu sehen, was es zu sehen
gilt. D. h. ob wir der Problematik gewachsen sind oder nicht,
also hier, ob wir das Seinsproblem und also das Wahrheitsproblem
und ihren möglichen Zusammenhang hinreichend ursprünglich
verstehen, um uns in dem Horizont zu bewegen, in
dem sich die antike Philosophie des Platon und Aristoteles
gleichsam von selbst aufhält. Oder ob wir uns mit abgegriffenen
philosophischen Begriffen und mit den von diesen erzeugten
Scheinproblemen an die philosophische Überlieferung heranwagen
und mit solchem jämmerlichen Rüstzeug des Sehens
darüber Verfügungen treffen wollen, was im Text zu stehen hat
und was Aristoteles gedacht haben darf. So geschieht es bei
Schwegler. Man weiß, das Wahrheitsproblem gehört in die Logik.
Das Sein nimmt man ohnehin für selbstverständlich und
fragt gar nicht danach. Wenn nun Aristoteles im Hauptbuch der
Lehre vom Sein ein Kapitel bringt, daß im ersten Satz gleich
von der "Wahrheit handelt, dann gehört das eben nicht hierher.
Ob nun solches Verfahren gröber oder feiner ausartet, ob summarisch
oder ausführlich, ändert nichts an der grundsätzlichen
Unmöglichkeit einer solchen Methodik.
Wo also liegt der Grundmangel in der Auffassung des in Rede
stehenden Kapitels? Daß man dem antiken Verständnis des Wesens
der W ahrhei t ebensowenig nachgefragt hat wie dem Funda-