Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung ... - gesamtausgabe

48 Die Leitfrage der Philosophie und ihre Fraglichkeit
Weiträumigkeit der Problematik, die im ersten eigentlichen Aufbrechen
bei Platon und Aristoteles weder durchschaut noch gar
bewältigt werden konnte. Das hereinbrecbende Licht war so hell,
daß diese beiden Großen gleichsam immer geblendet standen und
nur erst ermessen und festhalten konnten, was sich da zunächst
bot. Die erste große Ernte mußte erst einmal eingebracht
werden. Und seitdem ist die Geschichte der Philosophie beim
Ausdreschen dieser Ernte, und bereits drischt man nur noch leeres
Stroh: Wir müssen erst wieder ausfahren und die Ernte neu
einholen, d. h. aber das Feld des Stehens der Ernte kennen, den
Acker und sein Wachstum. Das können wir nur und sind bereit
dafür, wenn die Pflugschar scharf und nicht alles in bloßen Meinungen,
in Gerede und Geschreibe, verrostet und schal geworden
ist. Ackern und pflügen müssen wir erst wieder lernen, das
ist unser Schicksal, lernen, den Boden umzugraben, damit das
Schwarze und Dunkle des Grundes an die Sonne kommt, - wir,
die schon allzu lange und allzu leicht nur noch auf den aus- und
festgetretenen Wegen hin- und herfahren. Die antike Philosophie
stand auf der Höhe und mit Platon und Aristoteles vor
einer reichen Ernte.
Viel und vielerlei bedeutet die DuaLa. Daher ist die Vieldeutigkeit,
in der dieses Grundwort der antiken Philosophie bei Platon
und Aristoteles vorkommt, nicht Willkür und Nachlässigkeit
in der Terminologie, sondern ein Zeichen des Reichtums und der
unbewältigten Not der Probleme. Aber gerade wenn diese Mannigfaltigkeit
der Bedeutungen der DuaLa, dessen, was mit Sein
gemeint war und noch wird, fest- und ausgehalten würde, dann
müßte in all dieser Mannigfaltigkeit etwas Durchgängiges, Einheitliches
verstanden worden sein, ohne es selbst fassen zu können.
Was bedeutet nun in all seiner Mannigfaltigkeit das Wort
DuaLa im Grunde?' Vermögen wir das zu finden, wo die Griechen
selbst sich nicht mehr darüber ausgesprochen haben? Standen die
Griechen nicht auch da, wo wir selbst uns stehend fanden? >Seinistwarwird seinSeindas< und >das< - als was? Tisch als Gebrauchsgegenstand, das
Dreieck als Raumgebilde. Sein als ... ? Sein im Sinne und in der
Bedeutung von? Wovon? Das ist die Frage.
Aber man könnte uns doch noch zuletzt abhalten, diese Frage
zu stellen, im Lichte wovon dergleichen wie Sein verstanden
werde im Seinsverständnis, abhalten von der Frage durch den
Hinweis darauf, daß eben dergleichen wie Sein nicht gleichgestellt
werden darf mit Tisch und Dreieck. Das sind bestimmte
Dinge, d. h. Seiendes, bezüglich dessen nach dem Sein - was es
ist, Was-sein - gefragt werden kann und muß. Aber das Seindas
ist doch eben das Letzte und Erste des Seienden als solchen
selbst nicht ein Seiendes, ein Ding. Also haben wir gar kei~
Recht, es unter dieselbe Art von Frage zu stellen wie Seiendes.
Das ist ein überzeugendes Argument. Unter Berufung auf die
völlige Andersartigkeit des Seins gegenüber dem Seienden wird
verlangt, daß die Fragen, die bezüglich des Seienden möglich
sind, nicht einfach übertragen werden auf das Sein des Seienden.
Mit welchem Recht aber berufen wir uns auf die völlige Andersartigkeit
des Seins gegenüber dem Seienden? Darin liegt
doch schon der Anspruch, daß wir die andere und eigene Art des
Seins, d. h. sein Wesen kennen, davon wissen. Wissen wir denn
davon? Oder berufen wir uns nur gleichsam auf eine dunkle Ahnung,
daß das >Sein< und >ist< und >war< kein Ding und kein
Seiendes ist wie dieses Ding selbst, von dem gesagt wird, daß es
ist oder war? Können wir denn vom Wesen des Seins etwas wissen
und wissen wollen, wenn wir uns zugleich den Weg dahin
verlegen, nach ihm zu fragen? Offenbar nicht. Also müssen wir
nach dem fragen, was Sein bedeutet. Und wenn die Frage: Als
was verstehen wir das Sein, wenn wir es verstehen?, in der
sprachlichen Fassung ebenso lautet wie die Frage: Als was ver-