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Liebe
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Dieser Artikel behandelt Liebe als zwischenmenschliche Beziehung; für den Komponisten und Organisten
mit diesem Namen siehe Christian Liebe.
Liebe (von mhd. liebe „Gutes, Angenehmes, Wertes“) ist im engeren Sinne die Bezeichnung für die
stärkste Zuneigung, die ein Mensch für einen anderen Menschen zu empfinden fähig ist. Analog wird
dieser Begriff auch auf das Verhältnis zu Tieren oder Sachen angewendet. Im weiteren Sinne bezeichnet
Liebe eine ethische Grundhaltung („Nächstenliebe“), oder die Liebe zu sich selbst („Selbstliebe“).
Im ersteren Verständnis ist Liebe ein Gefühl oder mehr noch eine innere Haltung positiver, inniger und
tiefer Verbundenheit zu einer Person, die den reinen Zweck oder Nutzwert einer zwischenmenschlichen
Beziehung übersteigt und sich in der Regel durch eine tätige Zuwendung zum anderen ausdrückt.
Hierbei wird nicht unterschieden, ob es sich um eine tiefe Zuneigung innerhalb eines Familienverbundes
(„Elternliebe“) handelt, um eine enge Geistesverwandtschaft („Freundesliebe“) oder ein körperliches
Begehren („geschlechtliche Liebe“). Auch wenn letzteres eng mit Sexualität verbunden ist, bedingt
sich auch in letzterem Falle beides nicht zwingend (z. B. sog. „platonische Liebe“).
Der Pelikan, der sich seine Brust aufreißt, um seine Jungen mit seinem Blut zu füttern, ist ein altes
Sinnbild der aufopfernden Liebe.
Inhaltsverzeichnis
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• 1 Begriffliches
• 2 Liebe als intersubjektive Anerkennung
• 3 Klassifizierungen

3.1 Liebesempfindung
3.2 Liebesgefühle
3.3 Liebe als Grundhaltung
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• 4 Art des Liebesobjekts
• 5 Ausdrucksformen
• 6 Wissenschaftliches
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6.1 Biologie und Physiologie
6.1.1 Neurobiologie der Verliebtheit
6.1.2 Evolutionsbiologie der Liebe
6.2 Psychologie und Psychiatrie
6.3 Soziologie
6.3.1 Allgemeines
6.3.2 Systemtheoretische Ansätze
• 7 Sonstige Aspekte
• 8 Siehe auch
• 9 Literatur
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• 10 Weblinks
9.1 Allgemeines
9.2 Philosophie
9.3 Psychologie
9.4 Soziologie
9.5 Belletristik
Begriffliches
Ausgehend von dieser ersten Bedeutung wurde der Begriff in der Umgangssprache und in der Tradition
schon immer auch im übertragenen Sinne verwendet und steht dann allgemein für die stärkste Form der
Hinwendung zu anderen Lebewesen, Dingen, Tätigkeiten oder Ideen. Diese allgemeine Interpretation
versteht Liebe also zugleich als Metapher für den Ausdruck tiefer Wertschätzung.
Kulturell und historisch ist „Liebe“ ein schillernder Begriff, der nicht nur in der deutschen Sprache in
vielfältigen Kontexten und in den unterschiedlichsten Bedeutungsschattierungen verwendet wird. Das
Phänomen wurde in den verschiedenen Epochen, Kulturen und Gesellschaften unterschiedlich aufgefasst
und erlebt. Jede Zeit und jeder soziale Verband setzt je eigene Verhaltensregeln für den Umgang
mit der Liebe. Daher können die Bedeutungsebenen zwischen der sinnlichen Empfindung, dem Gefühl
und der ethischen Grundhaltung „Liebe“ wechseln.
Ebenso vielschichtig wie die Bedeutungen der Liebe sind die Bedeutungen der Antonyme. Im Hinblick
auf die emotionale Anziehung zwischen Personen ist es der Hass. Im Sinne der Abwesenheit von Liebe
kann aber auch die Gleichgültigkeit als Antagonismus angesehen werden. Im christlichen Verständnis
gilt auch die Angst – als der Mangel oder die Abwesenheit von Liebe und Geborgenheit – als Gegensatz
der Liebe. Fehlentwicklungen der Liebesfähigkeit sind im Sinne des „reinen“ Liebesbegriffes das
Besitzdenken (Eifersucht) oder verschiedene Formen der freiwilligen Abhängigkeit bzw. Aufgabe der
Autonomie bis hin zur Hörigkeit.
Liebe als intersubjektive Anerkennung

Liebe wird häufig als eine auf Freiheit gegründete Beziehung zwischen zwei Personen gesehen, die ihren
Wert nicht im Besitz des adressierten Objekts findet, sondern sich im dialogischen Raum zwischen
den Liebenden entfaltet. Die Liebenden erkennen einander in ihrer Existenz wechselseitig an und fördern
sich „zueinander strebend“ gegenseitig.
Liebe wird teilweise als quasi anarchisches, asoziales und entgrenzendes Gegenmodell zu den Beschränkungen,
Anforderungen, Funktionalisierungen und Ökonomisierungen der menschlichen Alltags-
und Arbeitswelt aufgefasst. Auch wenn Liebe kein bewusster oder rationaler Entschluss der Liebenden
ist, muss sie deswegen nicht als irrational betrachtet werden.
Im Sinne des Diskurses der Anerkennung (z. B. John Rawls, Axel Honneth) enthält Liebe nämlich die
von Hegel betonte „Idee der wechselseitigen Anerkennung“, was ihr ein moralisches Fundament verleiht.
Liebe ist daher für Honneth neben dem Recht und der Solidarität eines der drei „Muster intersubjektiver
Anerkennung“. Die moralische Grundierung unterscheidet Liebe daher auch vom reinen Trieb.
Klassifizierungen
Die abendländische Auffassung von Liebe wird von der Dreiteilung Platons geprägt, die in der antiken
Philosophie später ausgebaut wurde. Sie basiert auf den folgenden Konzepten:
• Eros – bezeichnet die sinnlich-erotische Liebe, das Begehren des geliebten Objekts, der
Wunsch nach Geliebt-Werden, die Leidenschaft
• Philia – bezeichnet die Freundesliebe, Liebe auf Gegenseitigkeit, die gegenseitige Anerkennung
und das gegenseitige Verstehen
• Agape – bezeichnet die selbstlose und fördernde Liebe, auch die Nächsten- und „Feindesliebe“,
die das Wohl des Anderen im Blick hat
Die genauen Bedeutungen und Schwerpunkte der Begriffe haben sich im Laufe der Zeit verändert, so
dass – im Gegensatz zum ursprünglich Gemeinten – unter „Platonischer Liebe“ heute ein rein seelischgeistiges
Prinzip ohne körperliche Beteiligung und Besitzwunsch verstanden wird, dem das leiblicherotische
Modell von geschlechtlicher Liebe schroff gegenübergestellt wird.
Im Laufe der Zeiten wurden diese Grundformen der Liebe immer wieder differenziert. So bezeichnet
man manchmal die Interessenliebe als „stoika“, die spielerisch-sexuelle Liebe als „ludus“, die besitzergreifende
Liebe als „mania“ und die auf Vernunftgründen basierende Liebe als „pragma“. Ein besonderes
Liebesverhältnis stellt in theistischen Religionen auch jenes zwischen der erbarmenden Liebe
Gottes zu den Menschen und der verehrenden Liebe der Menschen zu Gott dar.
In Anlehnung an diese Dreiteilung kann man die Ausprägungen des Phänomens der Liebe in Empfindung,
Gefühl und Haltung unterscheiden:
Liebesempfindung

Angelo Bronzino, Allegorie der Liebe (1540/45), Detail
Unter Liebesempfindungen versteht man die primär sinnlichen Liebesgefühle, insbesondere die Verliebtheit
und die sexuelle Anziehung. Sie stehen in der Regel in Verbindung mit den beiden anderen
Formen der Liebe, können aber auch durch die Wahrnehmung eines fremden Körpers, d.h. durch visuelle,
olfaktorische oder taktile Reize, ausgelöst werden oder ganz einfach durch den empfundenen
Mangel an einem geliebten Gegenüber. Die Liebesempfindung steht in enger Verbindung mit der Sexualität,
d.h. sexuellen Wünschen, Bedürfnissen und Handlungen (z. B. dem Geschlechtsverkehr, auch
bezeichnet als „Liebe machen“).
Liebesgefühle
Unter Liebesgefühlen allgemein versteht man ein komplexes, vielfältiges Spektrum unterschiedlicher
Empfindungen und Haltungen gegenüber verschiedenen Arten von möglichen Liebesobjekten, in denen
die sinnlich-erotische Komponente nur sekundär von Bedeutung ist. Sie führen zu einer Hinwendung
und Zuwendung zum Anderen, dem Wertschätzung, Aufmerksamkeit und Zärtlichkeit geschenkt werden.
Sympathie, Freundschaft, Sorge und emotionale Liebe sind Erscheinungen, in denen Liebesgefühle
eine große Rolle spielen. Ebenso können die kontemplative Liebe (z. B. zur Natur), die aktive sorgende
Liebe um den Nächsten (caritas), die religiöse bzw. mystische Liebe und das Mitleid hierzu gerechnet
werden.
Liebe als Grundhaltung
Liebe als ethische „Geistes-“ oder Grundhaltung, als Tugend, ist das Paradebeispiel für rational begründete
Moralität; eine Fremdliebe, die eine Interessenbalance zwischen Egoismus und Altruismus herstellt.
Nächstenliebe wird dabei üblicherweise nicht als altruistische Selbstaufgabe aufgefasst. Bei Immanuel
Kant wird die Liebe als Grundhaltung mit den Begriffen Achtung und Würde verknüpft. Daraus
ergibt sich eine allgemein-menschliche "Pflicht zur teilnehmenden Empfindung" mit dem Anderen.
In den meisten Religionen ist die Liebe der zentrale Begriff, ein wichtiges Gebot im Christentum lautet
„Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Mk 12,31 EU; Mt 22,39 EU; Röm 13,8-10 EU). Analoges gilt
für das Judentum und den Islam. Im Buddhismus stehen Mitgefühl (d.h. allumfassendes Mitleid und
Mitfreude) und Weisheit im Bezug auf alle fühlenden Wesen (z. B. auch gegenüber Tieren) im Mittelpunkt.

Art des Liebesobjekts
• Selbstliebe: Selbstliebe wird in der Regel als die Voraussetzung zur Fähigkeit zum Lieben und
zur Nächstenliebe angesehen, wobei nach Auffassung von Erich Fromm Selbstsucht Selbsthass
bedeute. Selbstsucht äußere sich in der Liebe durch besitzgieriges Interesse. Fromm behauptet,
dass zu starke Selbstlosigkeit keine Tugend sei, sondern ein Symptom, durch das unbeabsichtigter
Schaden entstehen könne. Pathologische Selbstliebe wird als Narzissmus bezeichnet.
• Partnerliebe: Die geschlechtliche Liebe kann in gegengeschlechtliche (Heterosexualität) und
gleichgeschlechtliche Liebe (Homosexualität) unterschieden werden, und findet oft in Liebesbeziehungen
Ausdruck, für die in heutigen europäischen Kulturen das Ideal der Partnerschaft, vermischt
mit dem ehemals höfischen Ideal der romantischen Liebe, betont wird. Eine besondere
Rolle nimmt in vielen Gesellschaften die eheliche Liebe ein, die oftmals Exklusivität für sich in
Anspruch nimmt (siehe Monogamie). Nicht auf exklusiven Zweierbeziehungen beruhende Liebesmodelle
(Polygamie) spielen in außereuropäischen Kulturen und in den letzten Jahrzehnten
auch im Westen („Polyamory“) eine größere Rolle.
• Familiäre Liebe: Neben der partnerschaftlichen Liebe sind insbesondere die Liebe zwischen
(engen) Verwandten (Vaterliebe, Mutterliebe, Kindesliebe) und die Freundesliebe in menschlichen
Gemeinschaften von größter Bedeutung.
• Nächstenliebe: Die Nächstenliebe gilt im Sinne von Religion und Ethik primär den Bedürftigen,
während die Philanthropie sie zur allgemeinen Menschenliebe ausdehnt (vgl. Menschlichkeit).
Die Feindesliebe ist eine im Neuen Testament auf Feinde bezogene Nächstenliebe, die oft
als christliche Besonderheit gilt, aber in abgeschwächter Form auch in anderen Religionen vorkommt.
Noch weiter geht das Konzept der „Fernstenliebe“.
• Objekt- und Ideenliebe: Insbesondere in jüngerer Zeit ins Zentrum gesellschaftlicher Begriffe
gerückt sind auch „Tierliebe“ oder die „Liebe zur Natur“. In der weitesten sprachlichen Auslegung
„liebt“ man seine Hobbys oder Leidenschaften und kann diese dann auch als Liebhaberei
oder Vorlieben bezeichnen. Auch Ideale können demnach geliebt werden, etwa durch den Begriff
„Freiheitsliebe“ dargestellt, aber auch Zugehörigkeiten wie Vaterlandsliebe (Patriotismus).
Diese Vorlieben können bis hin zu Fanatismus gehen, der Begriff Fan wird aber heutzutage
auch für nichtfanatische Formen der Bewunderung, Verehrung bzw. Anhängerschaft verwendet.
• Gottesliebe: Eine besondere Rolle nimmt die Gottesliebe ein, in ihrer allgemeinen Form die
Liebe zu einem Gott oder mehreren Göttern bzw. einer spirituellen Entität.
• „Objektlose Liebe“: Liebe als Grundhaltung benötigt für christliche Mystiker wie Meister
Eckhart kein Objekt. Liebe wird hier als bedingungsloses öffnen verstanden. Der Philosoph und
Metaphysiker Jean Emile Charon bezeichnet diese „universale“ Liebe gar als „Finalität der
Evolution“ und „Selbsttranszendenz des Universums“.
Ausdrucksformen
Liebe, insbesondere Verliebtheit („Verliebtsein“) kann sich nonverbal, etwa durch Blicke, Mimik, Unruhe
oder Körperhaltung ausdrücken. Beruht die Liebe auf Gegenseitigkeit, drückt der Mensch sie

durch Zärtlichkeiten, insbesondere Küssen und Berührungen aus. Die körperliche Vereinigung (Sex)
kann dabei als intimste Ausdrucksform der Liebe dienen.
Verbale Ausdruckformen sind in erster Linie Bezeichnungen der oder des Geliebten, meistens in Form
von Komplimenten und Koseworten bzw. Kosenamen wie „Liebling“ oder „Schatz“.
Besondere, konventionelle Formen sind die „Liebeserklärung“ oder der „Liebesbrief“, die auch in der
Literatur eine besondere Würdigung erfahren haben. Auch Rituale wie die Verlobung oder Symbole
wie der Freundschaftsring gehören hierzu.
Das Ideal einer „Liebe als Verehrung“ unter Ausschluss einer konkreten körperlichen Beziehung gehört
eher in die (Literatur-)Geschichte und fand dort eine besondere Form in der so genannten „hohen minne“,
ein Begriff, den Walther von der Vogelweide als Gegenbegriff zur „nideren minne“, also der körperlich
erfüllten Minne, verwendet. In dieser poetischen Form der Liebe bleibt die „frouwe“ unerreichbar.
Wissenschaftliches
Biologie und Physiologie
Der Begriff „Liebe“ ist in der Biologie nicht definiert und damit keine wissenschaftliche Kategorie.
Allgemein ist es schwierig, emotionale Prozesse mit naturwissenschaftlicher Methodik zu bearbeiten,
zumal die zugrunde liegende Biochemie noch nicht ausreichend bekannt ist. Gesichert sind beim Menschen
lediglich folgende Erkenntnisse:
Neurobiologie der Verliebtheit
Neueren Untersuchungen des Gehirnstroms und Studien zufolge bewirkt Verliebtheit in Bereichen des
menschlichen Gehirns, die auch für Triebe zuständig sind, die höchste Aktivität, was darauf schließen
lässt, dass das Gefühl, das gemeinhin als „Liebe“ (i.S.v. Verliebtheit) bezeichnet wird, in seinem biochemischen
Korrelat einen starken Zusammenhang mit dem biologischen Trieb aufweist.
Die mitunter sehr lange anhaltenden Wirkungen der Verliebtheit (Limerenz) deuten aber auch auf neuroendokrine
Prozesse hin, die dem Phänomen zugrunde liegen. Das würde sich auch in das Entstehungsfeld
einfügen, das in der Sexualität zu suchen ist, die ihrerseits maßgeblich der diencephalen neuroendokrinen
Steuerung unterliegt. Dabei spielen nicht zuletzt die endogenen Opiate des Hypophysenzwischenlappens
eine Rolle.
Verliebt sich ein Mensch, so sorgen verschiedene Botenstoffe für Euphorie (Dopamin), Aufregung
(Adrenalin), rauschartige Glücksgefühle und tiefes Wohlbefinden (Endorphin und Cortisol) (umgekehrt
können Momente, in denen man nicht mit der geliebten Person zusammen ist, als schmerzhaft empfunden
werden) und erhöhte sexuelle Lust (Testosteron sinkt bei Männern, steigt bei Frauen). Auch Sexualduftstoffe
(Pheromone) werden vermehrt abgegeben. Hingegen sinkt der Serotoninspiegel stark ab,
wodurch der Zustand der Verliebtheit in diesem Punkt eine Ähnlichkeit mit vielen psychischen Krankheiten
aufweist. Das trägt dazu bei, dass Verliebte sich zeitweise in einem Zustand der „Unzurechnungsfähigkeit“
befinden können, sich dabei zu irrationalen Handlungen hinreißen lassen und Hemmschwellen
abbauen. Nach einiger Zeit (wenige Monate) gewöhnt sich der Körper an diese Dosen, und

ganz allmählich (laut WHO maximal nach 24–36 Monaten) beendet das Gehirn diesen sensorischen
„Rauschzustand“.
Nach vier Jahren Verliebtheit sind laut internationalen Statistiken die Scheidungen bei Menschen am
häufigsten. Nach dieser Phase spielen die Hormone Oxytocin und das männliche Gegenstück Vasopressin,
die Vertrautheit und Bindungen verstärken, und Endorphine eine Rolle. Nach etwa zwei bis
vier Jahren muss die Verliebtheit in eine andere Form der Liebe übergehen, in der die Beziehung der
Partner eher vom freundschaftlichen Ausleben gemeinsamer Interessen geprägt ist; denn die berauschenden
Hormone können ab einem bestimmten Punkt ihre Wirkung nicht mehr entfalten. Als Folge
stellt der Körper ihre Produktion ganz ein. „Entzugserscheinungen“ können die Folge sein; nun treten
auch viele vormals nicht störende Eigenschaften beim Partner offen zutage. Aus rein hormoneller Sicht
wäre eine Trennung nun oft ebenso vorteilhaft wie ein weiteres Zusammenbleiben, um die Kinder aufzuziehen.
Evolutionsbiologie der Liebe
Das vertiefte Gefühl der Liebe ist aus evolutionsbiologischer Sicht möglicherweise im Zusammenhang
mit der Sexualität entstanden, wobei die Liebe es ermöglichte, die erfolgte Partner-Selektion und damit
die Paarbeziehung über längere Zeiträume zu stabilisieren. Es sind zwar bei vielen Tierarten monogame
Paarbeziehungen bekannt (z. B. auch bei den Graugänsen von Konrad Lorenz), aber ob diese Tiere
dabei so etwas wie „Liebe“ empfinden, ist wohl eine aus erkenntnistheoretischen Gründen unbeantwortbare
Frage.
Im Rahmen des Konzepts der biologischen Determiniertheit entsteht Liebe zwingend aus bestimmten
körperlichen Reaktionen. Viele Menschen empfinden diese naturwissenschaftliche Einengung der Liebe
auf körperliche Funktionszusammenhänge als unzureichende Beschreibung eines inneren Phänomens
bzw. subjektiven Erlebens.
Psychologie und Psychiatrie
Darstellung aus dem Narrenschiff: Cupido schießt blind, der Tod grüßt.
Die Psychologie beschäftigt sich mit den zahlreichen Spielarten der Liebe und des Liebesentzuges.

Nach Auffassung der Evolutionspsychologen werden Frauen und Männer bei der Partnerwahl von Vorlieben
regiert, die sich über Millionen von Jahren von unseren Vorfahren auf uns weitervererbt haben.
Diese „Steinzeit-Psyche“ soll Frauen auf starke oder statushohe Beschützer-Typen reagieren lassen;
Männer dagegen auf junge, hübsche Frauen. Schönheit gelte bei beiden Geschlechtern offenbar als Indiz
für „gesunde Gene“, wie auch Humanethologen bestätigen. In diesem Zusammenhang wurde auch
vielfach untersucht, was „Schönheit“ in diesem Zusammenhang bedeutet, welche körperlichen Merkmale
für beide Geschlechter als attraktiv gelten („Durchschnittlichkeit“ als Ideal).
Die Psychiatrie befasst sich unter dem medizinischen Aspekt mit dem Phänomen. So wird zum Beispiel
die Psychopathologie des „Liebeswahns“ im Zusammenhang mit paranoischen Vorstellungen diagnostiziert
(vgl. Wahnsinn).
Soziologie
Allgemeines
Es liegen in der Soziologie mindestens vier substantielle, thematisch einander eher ergänzende Ansätze
zur Liebe vor. Sie betonen mehr oder weniger die „liebalen“ Aspekte Kommunikation (Interaktion) und
Semantik. Demnach wird Liebe definiert als Emotion (z. B. Jürgen Gerhards), Kulturmuster (z. B. Niklas
Luhmann), Intimsystem (Becker/Reinhard-Becker/Fuchs) und nicht-kognitive Form kommunikativer
Praxis (Günter Burkart, Cornelia Koppetsch).
„Liebe“ wird u.a. als ein gesellschaftlich wirkendes Symbol für Interaktionen betrachtet (vgl. Symbolischer
Interaktionismus) und auf seine soziale Funktion hin untersucht. Die Soziologie untersucht zahlreiche
Einzelformen der Liebe, etwa die „romantische“ Liebe, die „Liebe“ im Bürgertum, die „Mutterliebe“,
die „Vaterlandsliebe“ (oft als Ideologie), die Bezüge zwischen Liebe, Gewalt und Macht
u. a. m. Unter den gegenwärtigen Soziologen behandelt z. B. Bálint Balla Liebe in seiner Soziologie
der Knappheit eingehend, Horst Herrmann untersucht die (geschlechtsspezifischen) Zusammenhänge
von Liebe und Gewalt sowie die gesellschaftlich wirkenden Modelle heutiger Liebesbeziehungen.
Auch hat die Soziologie angrenzende soziale Bräuche wie die Koketterie (Georg Simmel) oder den
Flirt untersucht.
Systemtheoretische Ansätze
Die Systemtheorie nahm eine einschneidende Begriffsverengung vor, indem sie Liebe neu als eine „gesellschaftliche
Semantik“ bzw. als Code des Miteinander-Umgehens definierte. So formulierte Niklas
Luhmann in Liebe als Passion (1982) romantische Liebe als ein Phänomen der Moderne, welches seine
Grundlegung vor allem im Bürgertum des 18. Jahrhunderts erfährt.
Liebe fungiert – nach Luhmann – in der heutigen funktional ausdifferenzierten Gesellschaft in erster
Linie als „symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium“, das unwahrscheinliche Kommunikation
wahrscheinlich machen soll. Die Gesellschaft differenziert sich immer stärker in einzelne Teilbereiche.
Jedes einzelne Individuum ist nicht mehr nur in einem Bereich, z. B. der Familie verwurzelt, sondern
in vielen Teilbereichen, etwa Freizeit oder Beruf. Auch ist es immer auch nur zu einem Teil verortet
und bewegt sich ständig zwischen verschiedenen Bereichen hin und her. Auf Grund dieser kommunikativen
„Polykontexturalität“ erschwere sich die identitätsbildende Interaktion.

Guido Reni, Caritas (1604/07). Die Allegorie der fürsorgenden Liebe kann u.a. die mütterlich-familiäre
Liebe meinen
Dem Einzelnen fällt es vor diesem Hintergrund zunehmend schwerer, sich selbst zu bestimmen. Hinzu
kommt, dass diese Individualität und Identität im kommunikativen Austausch mit anderen bestätigt
werden muss. Diese „höchstpersönliche“ Kommunikation nimmt in einer derart ausdifferenzierten Gesellschaft
aber ständig ab, denn zum einen wird durch die Vielzahl an Rollen in den beschriebenen
Teilbereichen (z. B. als Tochter, Sekretärin, Freizeitsegler, etc.) dort auch nur unpersönliche Kommunikation
erfahren, und zum anderen begreift sich der Mensch als Individuum, also etwas Besonderes,
Einzigartiges, anders als die Anderen. Angesichts dieser Entwicklung ist es nicht nur schwierig, miteinander
in Kontakt zu treten, es wird auch schwierig, einander überhaupt noch zu verstehen bzw. die Motivation
zu finden, sich auf einen doch so Besonderen, Anderen einzulassen. Genau dieses Problem zu
bewältigen ist – in dieser Theorie – Aufgabe der Liebe. Fuchs definiert Liebe daher als "wechselseitige
Komplettannahme im Modus der Höchstrelevanz". Liebe als Kommunikationsmedium motiviert dazu,
sich dem Anderen unter Ausblendung von Idiosynkrasien in seiner "Ganzheit" zu nähern und nicht unter
der verengenden Perspektive des jeweiligen Sozialsystems (z. B. als Freizeitsegler). Durch diese
Komplettannahme entsteht eine wechselseitige Bestätigung des „Selbst-Seins“ und des jeweiligen
„Weltbezugs“ .
Liebe, bzw. genauer das Intimsystem, das im Medium Liebe operiert, ist eine Vorform des Sozialsystems
„Familie“, dem grundlegende gesellschaftliche Funktionen zukommen (nämlich Reproduktion
und Sozialisation). Des Mediums Liebe bedarf es, da unwahrscheinliche Ereignisse (zwei Menschen
begegnen sich unter Millionen anderen und begründen und stabilisieren ein Zusammenleben) erwartbar
gemacht werden müssen. Liebe ist also wie Geld oder Macht ein so genanntes Steuerungsmedium, das
die Chance auf das Eintreffen unwahrscheinlicher Sinnzumutungen steigert. Überraschend ist dabei jedoch,
dass Intimsysteme auf dem paradoxen, komplexen und sehr täuschungsempfindlichen Medium
Liebe basieren.
Sonstige Aspekte
Wesentlich ist im sozialen Kontext die Unterscheidung zwischen der einseitigen und der gegenseitigen
Liebe. Erstere hat ihren Spezialfall in der im Volksmund so genannten unglücklichen Liebe (vgl. Liebeskummer).

Viele Bezeichnungen für Fachgebiete sind, ebenso wie eine Reihe anderer Begriffe, auf dem Präfix
phil- aufgebaut. Hierzu zählen insbesondere die „Philosophie“ (ursprünglich: „Liebe zur Weisheit“)
und die „Philologie“ (ursprünglich: „Liebe zu Sprachen“). Die „Philatelie“ sei stellvertretend für andere
Sammelleidenschaften genannt, der Name „Philipp“ („Philhippos“, verschiedene Schreibweisen) bedeutet
„Pferdeliebhaber“.
Tizian, Himmlische und irdische Liebe (1515)
Einen christlichen Standpunkt innerhalb der Existenzphilosophie vertritt Gabriel Marcel in "Sein und
Haben": Der Mensch existiert ursprünglich nicht in der Abgrenzung, sondern der Teilhabe am Mitmenschen
und am göttl. Sein, in dieser Seinsteilhabe verwirklicht sich die Liebe, die sich vorbehaltlos
öffnet, wenn sich der Mensch in einer innerlichen, dem Sein hingebenden Andacht, diesem gewahr
wird.
Polytheistische Religionen kennen zumeist Göttinnen, denen die Liebe zugeordnet wird und die sie befördern
(vgl. Aphrodite, Hera). In monotheistischen Religionen ist die Allliebe Gottes eine seiner Eigenschaften;
da er aber auch Zorn oder Eifersucht zu seinen Eigenschaften zählt, hat die Theologie hier
ein komplexes Arbeitsfeld. Selbst in der negativen Theologie, wie auch in der Mystik wird als einzige
Aussage über das Unsagbare in der Regel dennoch die Feststellung Gott ist die Liebe anerkannt; vgl.
dazu auch die Natürliche Theologie.
Siehe auch
• Bergpredigt
• Das egoistische Gen
• Empathie, Freie Liebe
• Körperliche Intimität
• Metta
• Stockholm-Syndrom
• Theologische Tugend
Literatur
Allgemeines
• Erich Fromm: Die Kunst des Liebens. 59. Aufl. Ullstein, München 2001, ISBN 3-612-26745-0
• C.S. Lewis: Was man Liebe nennt: Zuneigung, Freundschaft, Eros, Agape. 7. Aufl. Brunnen,
Basel 2004, ISBN 3-7655-3266-5

• José Ortega y Gasset: Über die Liebe. Meditationen. Dtv, München 1993 u.ö., ISBN 3-423-
19025-6
• Josef Pieper: Über die Liebe. 7. Aufl. Kösel, München 1992, ISBN 3-466-40131-3
• Max Scheler: Wesen und Formen der Sympathie. Bouvier, Bonn 1999, ISBN 3-416-02910-0
• Marsilio Ficino: Über die Liebe oder Platons Gastmahl. 3. Aufl. Meiner, Hamburg 1994 u.ö.,
ISBN 3-7873-1189-0
• Stendhal: Über die Liebe. 6. Aufl. Insel, Frankfurt am Main 1989 u.ö., ISBN 3-458-31824-0
Philosophie
• Roland Barthes, Fragmente einer Sprache der Liebe Suhrkamp, Frankfurt 2005, ISBN 3-518-
38086-9 * [1]
• Kai Buchholz (Hg.): Liebe. Ein philosophisches Lesebuch, München 2007, ISBN 3-442-07756-
7
• Axel Honneth, Liebe und Moral. Zum moralischen Gehalt affektiver Bindungen, in: Honneth,
Das Andere der Gerechtigkeit. Aufsätze zur praktischen Philosophie, Frankfurt am Main 2000,
S. 216ff., ISBN 3-518-29091-6
• Platon, Das Gastmahl , Reclam, Ditzingen 1986, ISBN 3-150-00927-8
Psychologie
• Peter Lauster: Die Liebe. Psychologie eines Phänomens. 35. Aufl. Rowohlt, Reinbek 2004,
ISBN 3-499-17677-7
• Robert A. Johnson: Traumvorstellung der Liebe. Der Irrtum des Abendlandes. 3. Aufl. Walter,
Olten u.a. 1988, ISBN 3-530-40391-1
• Karl Grammer: Signale der Liebe. Dtv, München 1995, ISBN 3-423-30498-7
Soziologie
• Georges Bataille: Die Erotik. Matthes & Seitz, München 1994, ISBN 3-88221-253-5
• Werner Faulstich (Hrsg.): Liebe 2000. Konzepte von Liebe in der populären Kultur heute. Wissenschaftler-Verlag,
Bardowick 2002, ISBN 3-89153-034-X
• Peter Fuchs: Liebe, Sex und solche Sachen. Zur Konstruktion moderner Intimsysteme. UVK,
Konstanz 1999, ISBN 3-87940-663-4
• Anthony Giddens: The transformation of intimacy. Sexuality, love, and eroticism in modern societies.
Nachdruck. Polity Press, Cambridge 2001, ISBN 0-7456-1012-9 , ISBN 0-7456-1239-3
• Karl Lenz: Soziologie der Zweierbeziehung. Eine Einführung. 2. Aufl. Westdeutscher Verlag,
Wiesbaden 2003, ISBN 3-531-33348-8
• Niklas Luhmann: Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität. 7. Aufl. Suhrkamp, Frankfurt
am Main 2003, ISBN 3-518-28724-9
• Christian Schuldt: Der Code des Herzens. Liebe und Sex in den Zeiten maximaler Möglichkeiten.
Eichborn, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-8218-5592-4
Belletristik
Hier ist kein Ende: Nulla unda tam profunda quam amoris furibunda. (Mittelalterliches Latein: "So gewaltig
keine Flut wie der Liebe Wut.")

Weblinks
Wiktionary: Liebe – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme und Übersetzungen
Wiktionary: Ich liebe dich – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme und Übersetzungen
Commons: Liebe – Bilder, Videos und Audiodateien
• Bennett Helm: Eintrag in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (Englisch, inkl. Literaturangaben)
• Alexander Moseley: „Philosophy of Love“ in der Internet Encyclopedia of Philosophy (Englisch,
inkl. Literaturangaben)
• „Liebe“ im Deutschen Wörterbuch von Grimm
• „Wie geht Liebe?“ – Psychologische Differenzierung zwischen Liebe und Partnerschaft von
Thomas Artmann (PDF-Datei, 367 kB)
• Materialien zu Partnerschaftsproblemen, Definitionen, Theorien unter anderem zu Entstehung
von „Liebe“
• Enzyklika DEUS CARITAS EST von Papst Benedikt XVI. über die christliche Liebe
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