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Strahlen 

des Lichts 

Wintersonnenwende 19. Jahrgang 2010-4 

« ein urteilsfähiger Intellekt « ein fühlendes Herz « ein gesunder Körper « 

Eine Zeitschrift der christlichen Esoterik 

für Freunde der Rosenkreuzerlehren

Editorial 

Inhalt 

Liebe Freunde, 

das Jahr 2010 geht nun zur Neige und die 

Geburt des Jahres 2011 steht bevor. Ein 

Zyklus, in dem wir ebenfalls eingebunden 

sind und selbst dabei neu geboren werden 

können. 

Nach einer Vorbereitungszeit in Ruhe und 

Zurückgezogenheit, wird aus der Summe 

des Bisherigen das Neue geboren, um 

sich zart und umhegt zu entwickeln und zu 

einem eigenständigen Wesen zu wachsen. 

Nutzen wir nun die gegenwärtige dunkle 

Zeit und bereiten wir uns auf eine neue 

Geburt vor. Bringen wir Licht in das Dunkel, 

denn Dunkelheit ist nur die Abwesenheit 

von Licht! 

Öffnen wir unsere Augen und betrachten 

wir alle Dinge, Ereignisse und Bewegungen 

um uns herum. Analogie und Symbolik 

helfen uns dabei, Zusammenhänge 

zu erkennen. 

Wachsen wir an Erkenntnis und bauen wir 

das Erkannte in unser Leben ein, bis es in 

uns Wohnung gefunden hat – Gewohnheit 

geworden ist. 

Reinigen wir alles an und in uns wie ein 

Goldsucher, und suchen wir nach dem 

Edelsten und Wertvollstem. Bringen wir 

dieses Wertvollste in uns zur Geburt. 

Hegen und pflegen wir es. Beschützen wir 

es, damit es wachsen kann und zu leuchten 

beginnt, zu einem starken energiegeladenen 

eigenständigen Wesen sich entwickeln 

kann, das Licht in unsere Finsternis 

bringt und dadurch die Dunkelheit auflöst. 

Wir wünschen Ihnen eine besinnliche 

Weihnachtszeit und einen erfolgreichen 

Jahresanfang. 

Ihr Redaktionsteam 

2 Strahlen des Lichts 2010-4 

02 Editorial 

Impressum 

03 Die heilige Weihnachtszeit 

07 Wintersonnenwende 

10 Corinne Heline 

11 Farbe und Musik im 

Neuen Zeitalter 

18 Darstellung und Symbolik 

von Weihnachten 

20 Essen Sie sich gesund 

21 Über den Weg zum 

AtemSelbst 

29 Heilungsdaten 

30 Erbauer, materiell und 

geistig 

36 RCF Intern 

Impressum: 

RCF Rosenkreuzer Freundeskreis, Redaktion 

Strahlen des Licht, c/o Werner Chlouba, 

Humboldtstraße 39, 30890 Barsinghausen, 

Tel. 05105 84380, Mail: info@rosen-kreuzer. 

eu, www.rosen-kreuzer.eu, Spendenkonto: 

Nr. 211 469 00 BLZ 694 900 00 Volksbank Villingen, 

IBAN DE 19 6949 0000 0021 1469 00, 

BIC-Code: GENO DE 61 VS1, Namentliche 

Artikel werden vom Verfasser verantwortet, 

Fotos: www.pixelio.de, www.picspack.de, Die 

Zeitschrift Strahlen des Lichts wird kostenlos 

an alle interessierten Freundes der Rosenkreuzerlehren 

verteilt. Zur Unterstützung der 

Vervielfältigung und des Versands, bitten wir 

um Spenden an obige Adresse oder Überweisung 

auf unser Spendenkonto.

Die heilige Weihnachtszeit 

Peter Rosegger 

Wenn der Städter über Feiertage etwas 

Sicheres wissen will, so muss 

er sich bei den Bauern anfragen. 

Der städtische Arbeiter genießt den 

Feiertag, ohne viel darüber nachzugrübeln; 

der Bauer, der sonst 

nicht gerade gewohnt ist, den Grund 

und Zweck der Dinge zu erfassen, 

will jedoch wissen, warum er rastet, 

in die Kirche geht oder sich einen 

Rausch antrinkt. Er hat seine Feiertagswissenschaft 

und seine Feiertagsstimmung. 

Ich will von mir nicht reden, sagt 

man, wenn man von sich selbst zu 

reden beginnt. Allein um das zu sagen: 

Ich war, so lange mich die Bauernfeiertage 

noch etwas angingen, 

ein gar radikaler Patron. Mir waren 

der Kirchenkalender und darin die 

einzelnen Feste chronologisch zu 

sehr verschoben. Ich wollte, dass 

das kirchliche Jahr und das Sonnenjahr 

gleichen Schritt halten sollten, 

wie sich‘s auch gehört, wenn Himmel 

und Heiland mit einander harmonieren 

wollen. Da die Sonne nun 

aber einmal nicht nachgibt, so sollte 

die Kirche nachgeben. Sie hätte, 

wie ich einmal gelesen, ihre größten 

Feste ohnehin auf willkürliche 

Tage gesetzt. Und wenn am 22. Dezember, 

als an dem Tage, da die so 

tief gesunkene Sonne ihre Umkehr 

hält, schon der Advent nicht beginnen 

will, so hätte ich es mindestens 

gern gesehen, dass am selben Datum 

der Christtag gewesen wäre. 

Daran hätte sich ohne Einschub 

schicksam gereiht alle Feste, die 

sich auf die Kindheit Jesu beziehen, 

als das Fest der Beschneidung, der 

Opferung, der Heiligen drei Könige, 

der Unschuldigen Kinder u. s. w. so 

dass wir mit den Weihnachtsfeiertagen 

bequem vor dem Fasching 

fertig geworden wären. Nach derselben 

Fortsetzung alle weiteren 

Feste, mit denen man bis Ende Juni 

zu Rande gekommen sein würde. 

Die zweite Hälfte des Jahres könnte 

den Heiligenfesten gewidmet wer- 

den, und das Durcheinander wäre 

einmal nicht Not! - Und die Richtigschiebung 

der Zeit könnte auf die 

einfachste Weise bewerkstelligt 

werden, wenn man vierzig Jahre 

lang den Schalttag aus dem Spiele 

ließe. Durch das zehnmalige Wegfallen 

des Schalttages wäre das 

bürgerliche Jahr um zehn Tage 

verrückt und fiele mit dem Sonnenjahr 

zusammen. - Ich habe diese 

Reformpläne auch richtig einmal 

meinem Beichtvater, dem guten 

alten Pfarrer Johann Plesch in Kathrein 

am Hauenstein, vorgelegt; 

dieser meinte, wie er die Gelehrten 

und auch die Katholische Kirche 

kenne, würden sie auf eine solche 

Änderung nicht eingehen wollen. 

Es hätten die Franzosen einmal 

bei einer großen Revolution mit 

Feuer und Schwert die Sonn - und 

Feiertage verlegt, wäre doch aber 

schließlich die heilige Kirche mit ihrem 

alten Brauch Herr geblieben. 

So sollte ich als einfältiger Bauernbub 

von solchen Sachen hübsch 

still sein. 

Sonach beschäftigte ich mich heute 

mit dem, wie es ist, und nicht mit 

dem, wie es sein sollte. 

Die Weihnachtszeit hebt - wie die 

Weltgeschichte überhaupt - mit 

Adam und Eva an. Diese unsere 

lieben Eltern haben dem Kalender 

nach am 24. Dezember ihren Namenstag. 

Daher könnten schlechte 

Christen die Weihnachtsgeschenke 

auch so auslegen, als ob am Tage 

ihrer ersten Eltern, als am Erinnerungstage 

ihres eigenen Entstehens, 

die Menschheit mit Liebesgaben 

sich selber gratulierten. Weil ihr 

in der Tat zu gratulieren wäre, wenn 

sie sich täglich so benähme, wie 

am Weihnachtsabende. 

Die eigentliche Weihnachtsvorahnung 

beginnt mit dem „Nikolo“ und 

vollends mit der Thomasnacht, die 

Christnacht und die Silvesternacht 

sind die Nächte der fragenden 

Jungfrauen. In der Thomasnacht 

2010-4 Strahlen des Lichts 3

werfen sie ihre Schuhe nach der 

Kammertür; bleiben die Schuhe so 

liegen, dass die Spitzen in die Kammer 

weisen, so kommt im nächsten 

Jahr ein Bräutigam; stehen 

die Schuhspitzen gegen die Tür, 

so kann auch einer kommen, geht 

aber wieder fort. In der Christnacht 

tragen die Jungfrauen vom Holzgelass 

einen Arm voll Scheiter ins 

Haus; sind die Scheiter paarweise, 

heißt das: In gerader Zahl, so wird 

im nächsten Jahr geheiratet. In der 

Neujahrsnacht endlich soll beim 

Bleigießen ein Figürlein die Hoffnung 

bestätigen. Das liebe Dirndl 

im Hochreithhofe! Die Schuhe 

versprachen ihn, die Scheiter versprachen 

ihn und das Blei ließ die 

günstige Auslegung zu. Er kam, sie 

saß ihm auf und - blieb sitzen. Jetzt 

weiß man nicht, sind die Männer 

nichts nutz, oder die Gebräuche! 

Das heilige Schauern, das am 

Christabend durch die Welt geht, 

empfindet auch der Bauer. Auch 

ihm wird warm. Ist‘s doch als ob an 

diesem Tage die Naturgesetze andere 

geworden wären. Fast bangt 

man um das Gleichgewicht der 

Welt, da so plötzlich alles Freude ist 

und überall die Charitas herrscht. 

Zum Glück ist der Tag bald vorüber, 

dem großen Feste ducken sich 

St. Stefan und Johannes an; der 

Erstere will als Erzmärtyrer an der 

Weihnachtsfeier Anteil haben, der 

Letztere beruft sich auf seine besondere 

Freundschaft mit dem Heiland; 

der erstere macht sich bei den 

Bauern durch sein Stefaniewasser 

wichtig, der Letztere weiß sich mit 

dem Johanneswein einzuschmeicheln 

- aber zu dem eigentlichen 

Weihnachtsgefolge gehört keiner 

von beiden. Erst der Unschuldige - 

Kindertag ist wieder echt; er bringt 

in den süßen Weihnachtsfrieden die 

schreckbare Kunde von dem Kindermassenmord 

des Herodes. Das 

Volk feiert dieses Gedächtnis durch 

Rutenstreiche, mit denen eins das 

Andere am Morgen des achtundzwanzigsten 

Tages im Dezember 

unter den Worten: „Frisch und gesund!“ 

aus dem Bette peitscht. 

Nach den unschuldigen Kindern 

kommt ein heiliger Thomas, geborener 

Londoner, ein Bischof zu 

Kandelberg, der sich so wacker und 

unbiegsam den Staatsgesetzen seines 

Vaterlandes widersetzt hatte, 

dass ihn die Kirche heilig gesprochen. 

Unsere Bauern nennen den 

Mann „Thoma Windfeier“ und sagen, 

wenn sie an diesem Tage nicht 

arbeiten, so werden sie im kommenden 

Jahre von kalten Winden 

und Stürmen verschont bleiben. Sie 

machen daraus den fünften Weihnachtsfeiertag. 

Als sechster folgt einer aus dem 

alten Testament - ein berühmter 

Poet und Saitenspieler - der liebenswürdige 

König David. Der alte 

Herr hat in der Tat auch ein Recht, 

Weihnachtsbesuch zu machen bei 

dem Kinde, das ja seinem - dem 

Geschlechte Davids entstammt. 

Heiligen - Legenden und antisemitische 

Kalender ignorieren den Alten 

und protegieren an diesem Tage die 

heilige Witwe Melania. Von dieser 

Witwe steht‘s in der Hauspostille 

des Bauers gar schon zu lesen: Sie 

war eine reiche Römerin, aus Liebe 

zu Gott etwas störrig gegen ihren 

Mann, bis sie dann beide ins Kloster 

gingen, wo der Gatte bald starb, 

Melania sich jedoch den göttlichen 

Wissenschaften hingab und mit großer 

Beredsamkeit der Frauen gegen 

die Irrlehren kämpfte. Vor so einer 

muss der jüdische Harfenist freilich 

zurück stehen. 

Endlich ist Silvester da. Dieser 

Mann war bekanntlich römischer 

Papst; er hatte stark mit den Juden 

zu kämpfen. Ich erinnere mich 

an ein Geschichtlein. Eines Tages 

brachten die Juden einen wilden 

Ochsen zu ihm und sagten: Der 

Name ihres Gottes sei so groß und 

schrecklich, dass, wenn sie selben 

dem Ochsen ins Ohr sagten das 

Tier auf der Stelle tot zusammen 

stürzen müsse. Der Papst ließ es 

auf eine Probe ankommen, und in 

der Tat, der Ochse fiel bei der Nennung 

des Judengottes um und war 

tot. Nun sagte der Papst Silvester: 

„Wenn der Name eures Gottes so 

schrecklich ist, ein Tier zu töten, so 

ist der Name des meinen so mächtig, 

es wieder zum Leben zu erwecken.“ 

Er rief das Wort aus - und das 

Tier wurde wieder lebendig. 

Indes hat Silvester seine große Berühmtheit 

weniger dieser Auferweckung 

zu danken, als dem Umstand, 

dass er der Schlusswart des Jahres 

geworden ist. Das ist aber beziehungsweise 

seit kurzer Zeit; erst 

im Jahre 1583, also vor dreihundert 

Jahren, hat der gregorianische Kalender 

im katholischen Deutschland 

Eingang gefunden, wonach Silvester 

als Torschließer angestellt wurde 

und als solcher mancherlei Gratifikation 

bezieht. 

Das Neujahrsfest ist der achte in der 

Reihe der Weihnachtsfeiertage. An 

diesem Tage schiebt der Bauer seinem 

Vaterunser folgenden Satz an: 

„Wölln Gott bittn um a glückseliges 

neus Jahr; und dass er‘s verflossni 

Johr glückseli g‘schenkt hot, donksogn!“ 

Der Kracher Martin auf der 

Niederlenthen ist so gottergeben 

zufrieden, dass er, als ihm in einem 

Jahr ein reicher Oheim, zwei Weiber 

und eine Schwiegermutter starben, 

in dem Satz des darauf folgenden 

Neujahrsgebetes: „S verflossni Johr 

glückseli g‘schenkt hot, donksogn‘ 

nicht eine Silbe änderte. 

Nun kommen vier Werktage, die 

aber, weil sie noch in der Weihnachtszeit 

liegen, eine gewisse Ausnahmestellung 

genießen; es soll in 

denselben weder gedroschen noch 

gesponnen werden. Der Abend des 

5. Jänner gebärdet sich als ob mit 

ihm das hohe Fest von neuem beginnen 

wollte. Wie am Christ - und 

am Silvesterabend, so geht der 

4 Strahlen des Lichts 2010-4

Bauer mit dem Weihrauchgefäß und 

dem Sprengwedel durch Haus und 

Hof; nur der Unterschied, dass er 

diesmal mit der Kreide an jede Tür 

und jedes Tor drei Kreuze zeichnet, 

und auf die Türstirne seiner Stube 

oder den Trambaum folgende Zeichen 

malt: C + M + B +. Mancher, 

der‘s leider selber nicht kann, entlehnt 

sich irgendwo einen Schriftgelehrten, 

der ihm die „heiligen drei 

Könige“ aufschreibt. 

Mich ließ einst für dieses Geschäft 

unsere Nachbarin, die alte Riegelbergerin, 

holen; nun war im Hause 

ein Stück Kreide von der Größe 

einer Erbse, so dass ich es kaum 

zwischen den Fingern zu halten 

vermochte. Das C und das M gelangen 

mit Mühe, dann sprang das 

weiße Körnchen plötzlich ab, verkollerte 

sich auf dem Fletz und war 

nicht mehr zu finden. Was jetzt? Ich 

zeichnete das B mit einem Stück 

Holzkohle. Die Riegelbergerin erschrak, 

denn gerade als Schutz gegen 

den „Schwarzen“ hatte sie sich 

die heiligen Zeichen machen lassen. 

Fragte ich denn, ob sie diese Sache 

je mit besserem Schick und Sinn 

ausgeführt gesehen? Ob sie nie etwas 

davon gehört, von den heiligen 

drei Königen der eine der Balthasar, 

ein Mohr gewesen? 

Der Ausspruch hat mir ein Stück 

Kletzenbrot eingetragen; was weiter 

war, weiß ich nicht mehr. 

Wenn ihr brave Kinder wäret meine 

lieben Leser, ich würde euch viel 

Anmutiges erzählen von den heiligen 

drei Königen. Es sollen, sagt 

eine Auslegung, nicht sowohl Könige 

als Weise gewesen sein, aber 

man hat erwogen, dass man vor 

dem Volke mit goldschimmernden 

Königen mehr Ehre einlegt, als mit 

Weisen. Der Prophet Balaam hatte 

einst gesagt: Es wird aus dem 

Reiche Jakobs ein Stern aufgehen, 

und der wird einen mächtigen König 

bedeuten über Juden und Heiden. 

Hierauf stellten die Heiden Wächter 

auf einen Berg, den Stern zu erspähen, 

und diese wachten anderthalb 

tausend Jahre. Aber in einer Nacht, 

da von der Wüste der warme Hauch 

heranwehte und aus der Ferne das 

Meer rauschte, schliefen sie ein. Da 

ging der Stern auf. Das kündeten 

sie den Ländern. Und hierauf machten 

sich drei Könige auf den Weg, 

den Stern zu suchen. Es war nächtig 

und der Stern zuckte vor ihnen 

über den Erdeboden dahin, und weil 

sie Weise waren, so gingen sie dem 

neuen, unbekannten Lichte nach, 

Tage und Tage lang; es gesellten 

sich ihnen auch andere Könige und 

Herren bei mit großem Gefolge, bis 

sie in die Stadt Jerusalem kamen. 

In dieser Stadt sprachen sie beim 

Herodes vor, fragend, wo der große 

König sei, auf den der Stern deute? 

Der Judenkönig heehrte die Gäste 

mit Pomp und antwortete: Der 

große König sei er selber und einen 

andern kenne er nicht in diesem 

Lande. Sie möchten aber suchen, 

fänden sie einen, der größer wäre 

als er, so sollten sie es ihn wissen 

lassen, dann sei er der erste, der 

sich neige. Sie wanderten weiter. 

Der Stern glühte über die Auen 

dahin und stand still über einem 

Dache, das eine reisende Handwerksfamilie 

barg. Und ein Kindlein 

war da in der größten Armut und 

Bedürfnislosigkeit, und hatte helle, 

freundliche Augen. Die Könige, 

da sie müde waren und nicht mehr 

hoffen konnten, den Gesuchten zu 

finden, legten ihre besten Gaben 

dem Kinde hin. Aber die armen 

Leute sagten: „Wozu brauchen wir 

euer Gold, euren Weihrauch, Eure 

Myrrhen? Die Erde ist unser Bett, 

der Himmel ist unser Hut. Dieses 

Kind, welches so hablos ist, dass 

wir es auf das Heu des Rindes legen 

mussten, ist nicht gekommen 

zu empfangen, es ist gekommen zu 

geben.“ 

Da flüsterten die Könige zueinander: 

„Wir haben ihn gefunden. Lasst 

es uns eilig dem Herrn Bruder melden!“ 

Einer von ihnen, der schwarz 

an Farbe war, gab die Meinung ab, 

Herodes scheine nicht dazu angetan, 

sich in seinem Lande vor einem 

andern zu beugen. Es würde klug 

sein, ihm das Kind nicht zu verraten. 

Sie kehrten auf anderem Wege 

in ihre Länder zurück. Herodes 

hatte trotzdem erfahren, dass sich 

unter den kleinen Kindern zu Bethlehem 

eines befinde, das nach der 

Weissagung der Juden größter König 

werden würde, und da es ihm 

nicht gelang, dasselbe herauszufinden, 

so ließ er in und um Bethlehem 

alle Knaben ermorden. 

Schlaft ihr? Oder weint ihr? Oder 

belächelt ihr den Erzähler? Ach, 

ihr habt die Botschaft schon allzu 

oft und in allzu absichtlicher Weise 

gehört, um die göttliche Lieblichkeit 

und wilde Größe, die darinnen liegt, 

noch zu empfinden! Von den drei 

wirklichen Weihnachtsfesten - der 

Geburt, der Beschneidung und der 

Erscheinung der Könige - birgt das 

letztere den grandiosesten Inhalt, 

die unbegreiflichsten Wunder. Warum 

kamen die mächtigsten Herren 

und knieten vor dem armen Kinde? 

Weil sie Weise waren. Als ob sie 

wussten, dass sich im Wohlleben 

und Prunk kein Gottmensch entwickeln 

kann, dass die Armut und die 

Einsamkeit und die Verlassenheit, 

und alles Liebe und alles Leid des 

Volkes dazu gehört einen groß angelegten 

Menschen zu einem Heros 

und Erlöser zu machen. 

Wenn ich wieder einmal auf der 

Tenne stehen sollte und den Korngaben 

predigen, wie einst als 

zehn- bis vierzehnjähriger Junge, 

da ich den Strohköpfen die Weihnachtspredigten 

hielt, bis mir unser 

Knecht Markus einmal im Vertrauen 

mitteilte, ich sei der schönste 

Pfaff für die Hauskapelle in einem 

Narrenturm wenn ich wieder einmal 

so vor Strohköpfen predigen 

sollte (kein Mensch kann‘s wissen, 


was ihm bevorsteht) ich wollte die 

Geschichte von den drei heiligen 

Königen und ihrem Stern so verwegen 

ausspinnen, wie ich es an 

dieser Stelle nicht tun darf. 

Am zweiten Tage nach Heiligen- 

Drei-König ist das Gedächtnis des 

heiligen Erhard, der im steirischen 

„Mannelkalender“ mit einem Bischofsstabe 

und einer Holzaxt angedeutet 

steht. 

Die Legende erzählt, dass die 

Holzaxt das Marterwerkzeug wäre, 

mit welchem der heilige Bischof 

getötet worden sei; aber der Bauer 

weiß es, dass Sankt Erhard 

die Axt hat, um damit endlich die 

Weihnachtsfeiertage abzuhacken, 

nachdem solche mit leichten Unterbrechungen 

zwei volle Wochen 

gedauert haben. Andere Auslegungen 

sind, dass Erhard mit der 

Axt die eingeeisten Mühlräder enteisen 

und dann in den Wald Brennholz 

hacken gehen will. 

Und so ist Werktagzeit geworden. 

In der Kirche klingt die Weihnachtsstimmung 

noch bis Maria Lichtmess 

fort. Hier außen tobt der Karneval; 

wer nicht arbeitet und nicht 

betet, der mag tanzen, der Erdeboden 

ist eingeölt, der Himmel drückt 

ein Auge zu. 

Und mich wollen jetzt, da ich diese 

Betrachtung beschließe, die Profanen 

haben und die Frommen. 

Beide, um mich zu verbrennen. Ich 

entschlüpfe den geringen Krallen 

wie ein Schmetterling. Ich liebe die 

Blumen. Und die holde, die selige 

Weihnachtszeit, mit ihren heiligen 

Mythen, ist eine Blume mitten im 

Winter des Jahres und des Lebens 

- eine Blume, die an meinem Busen 

blühen möge, wenn ich freie 

und wenn ich sterbe. Oder weiß 

einer von Euch Frommen und Profanen 

im Himmel und auf Erden 

schöneres zu denken, als eine junge 

keusche Mutter mit dem Kinde? 

Als ein Kind, das mit dem Fleisch 

gewordenen Wort: „Tue Gutes denen, 

die dich hassen; liebe deinen 

Nächsten wie dich selbst“ die Welt 

erlösen will? 

Zweiter Teil 

Über der Waldlandschaft liegt eine 

starre, blasse Winternacht. Am 

Himmel steht der Mond, aber der 

Schnee auf den Fichtenbäumen 

flimmert nicht, denn der Mond und 

die Sterne sind durch eine matte 

Wolkenschicht verdeckt. In solcher 

Dämmerung sind die Höhenrücken 

und die Täler und Schluchten nur 

unbestimmt zu sehen, hier ragen 

die schwarzen Zacken der Bäume 

schärfer auf, weiterhin verschwimmen 

die Umrisse der Berge und 

Bäume teils in Frohlust, teils im 

Schleier eines sachte beginnenden 

Schneiens. 

Durch diese Nacht zittert ein Klingen. 

Es kommt von allen Seiten her, 

es ist, als ob die Schneeflocken in 

der Luft klängen. Es steigt von den 

Tälern herauf, wo Dörfer und Kirchen 

stehen, es sind die Glocken 

der heiligen Weihnacht. 

Welch eine wunderbare Erscheinung 

an diesem Tage! Wenn eines 

Tages am Himmel zwei Sonnen stehen, 

so ist das Wunder nicht größer, 

als jenes, das sich am Weihnachtsfeste 

vollzieht. Das ist ein Tag, an 

welchem von all den eigennützigen 

Menschen keiner an sich, jeder an 

andere denkt. Einer den andern mit 

Freuden zu überraschen, mit Gaben 

zu überhäufen, das ist das Ziel 

dieses Tages. Es ist kalter Winter, 

aber keinen friert, denn die Kerzen 

sind warm. Es gibt heimliche Arbeit 

Tag und Nacht, keiner ermüdet, 

keinen hungert, die Liebe zum Mitmenschen 

stärkt und sättigt alle. Es 

ist, als ob die Naturgesetze andere 

wären, und fast bangt man um 

das Gleichgewicht der Welt, da so 

plötzlich alles in Freude ist, da so 

plötzlich die Allgewalt der Charitas 

herrscht. Wenn ich am Morgen des 

Weihnachtsabends erwache und 

mein Auge auf den Christbaum fällt, 

der in Erwartung der nahen Jubelstunde 

still auf dem weiß gedeckten 

Tische steht, da werden mir die Augen 

feucht. O Weihnachtsfest, das 

du die Herzen der Menschen erweckest 

und mit himmlischem Maienhauch 

die Erde zum Heiligtum 

wandelst, sei gegrüßt! Sei gegrüßt, 

du göttliches, du unbegreifliches 

Weihnachtsfest. 

Der heilige Abend und der Christtag! 

Zwei Tage haben wir im Jahre, 

an welchem die Liebe herrscht, 

die vor nahezu zweitausend Jahren 

der Heiland geoffenbart hat. Wenn 

jedes neue Jahrtausend auch nur 

einen Tag der selbstlosen Liebe in 

das Jahr dazulegte, so brauchen wir 

nur mehr dreihundertdreiundsechzigtausend 

Jahre, bis die Erde - vorausgesetzt, 

dass sie so lange das 

Leben hat - ein Himmelreich ist. 

Übrigens, wenn manche Leute das, 

was sie für den „Himmel“ tun, ohne 

dass die Mitmenschen davon einen 

Vorteil haben, für diese Welt und 

ihre Bewohner üben wollten, wir 

kämen noch um ein Bedeutendes 

früher zum heiß ersehnten Reiche 

Gottes auf Erden. - 

Ihr kennt die Geschichte, wie der 

arme Gregor hinausging in den 

Wald, um für seine lieben Kinder ein 

Christbäumchen zu holen. Dabei ergriff 

ihn der Förster und ließ ihn als 

einen Dieb und Waldfrevler sofort in 

den Arrest stecken. Das bürgerliche 

Gesetzbuch sagt, der Förster hätte 

recht getan. Das ist mir schon ein 

Verdächtiger, der immer nur aufs 

bürgerliche Gesetzbuch schaut und 

auf nichts anderes. Wir tragen ein 

anderes Gesetzbuch in unserem 

Herzen. Als ich einst in jungen 

Jahren aus dem Waldhause in die 

Fremde ging, unwissend und unerfahren, 

nahm mich meine Mutter an 

der Hand und sagte: „Peter, wenn 


Wintersonnenwende 

du einmal einem anderen etwas tun 

willst und weißt nicht, ob‘s recht oder 

unrecht ist, so mache auf ein Vaterunser 

lang die Augen zu und denk‘, 

du wärest der andere.“ - Da habt ihr 

das Evangelium, den Katechismus 

und das bürgerliche Gesetzbuch in 

wenigen Worten beisammen. 

Finden denn die Weihnachtsglocken 

nimmer Harmonie in unserer Seele? 

Heute ausgelassene Schenkfreude, 

morgen wieder Lieblosigkeit. 

Wäre denn die Treue, das herzliche 

Anschließen des Menschen nicht 

selbstverständlich auf dieser Welt, 

wo die Elemente jede Stunde tausend 

Waffen gegen uns bereithalten? 

Wahrlich, es ist nicht klug, sich 

Feinde zu schaffen unter den Brüdern 

und hohlen Phantomen nachzujagen 

und Herzen zu verwunden 

die kurze Zeit, da wir das Sonnenlicht 

schauen über den Gräbern. Die 

Lichter am Weihnachtsbaum, sie 

brennen genauso feierlich ernst und 

still, wie jene dereinst an der Totenbahre! 

- 

Peter Rosegger, 1843 - 1918 

Wir befinden uns nun in der Zeit der 

Wintersonnenwende, der Zeit, in der 

das Licht der Sonne fast verblasst 

und die nördliche Erdhalbkugel kalt 

und düster geworden ist. 

Aber in der längsten und dunkelsten 

Nacht wendet sich die Sonne ihrem 

aufwärtsführenden Pfad zu, 

das Christuslicht wird wieder in der 

Erde geboren und die ganze Welt 

freut sich. Die Welle geistigen Lichts 

und Lebens, die die Grundlage des 

Wachstums und Fortschritts des 

nächsten Jahres sein wird, ist nun 

auf ihrem Höhepunkt und hat ihre 

größte Stärke erreicht. 

Die Erde ist jetzt der Sonne am 

nächsten. Die geistigen Strahlen 

fallen auf der nördlichen Erdhalbkugel 

im rechten Winkel auf die Erdoberfläche 

und fördern damit die 

Spiritualität, während physische Aktivitäten 

ruhen, da die Strahlen der 

physischen Sonne die Erdoberfläche 

in einem schrägen Winkel treffen. 

Es ist von großer Bedeutung für den 

esoterischen Schüler, dass er die 

besonders günstigen Bedingungen 

kennt und versteht, die zur Weihnachtszeit 

vorherrschen. So kann 

er in dieser Zeit all seine Energien 

dem geistigen Streben zuwenden 

und auf diese Weise eine viel größere 

Wegstrecke mit weniger Anstrengung 

zurücklegen, als zu irgendeiner 

anderen Zeit. 

Der Apostel gab uns eine wunderbare 

Definition der Gottheit als er 

sagte: „Gott ist Licht.“ Deshalb wird 

das „Licht“ verwendet, um in den 

Rosenkreuzerlehren die Wesensart 

des Göttlichen zu veranschaulichen, 

besonders das Mysterium 

der Dreifaltigkeit in der Einheit. 

In den heiligen Schriften aller Zeiten 

wird klar und deutlich gelehrt, dass 

Gott eins und unteilbar ist. Gleichzeitig 

stellen wir fest: geradeso wie 

das weiße Licht in drei Grundfarben 

gebrochen wird (rot, gelb und blau), 

so erscheint auch Gott während 

einer Schöpfungsphase durch das 

Ausüben der drei göttlichen Funktionen 

des Erschaffens, Bewahrens 

und Auflösens in einer dreifachen 

Rolle. 


Wenn Er die Funktion des Erschaffens 

ausübt, erscheint Gott als Jehova, 

der Heilige Geist. Er ist dann 

der Herr des Gesetzes und der 

Zeugung und sendet die Fruchtbarkeit 

der Sonne indirekt durch 

die Monde aller Planeten dorthin, 

wo sie erforderlich ist, um Körper 

für die sich entwickelnden Wesen 

bereitzustellen. 

Wenn Er die Funktion des Bewahrens 

ausübt, um die von Jehova 

unter den Naturgesetzen erzeugten 

Körper zu erhalten, erscheint Gott 

als der Erlöser, Christus, und strahlt 

die Prinzipien der Liebe und Erneuerung 

direkt in jeden Planeten hinein, 

wo die Geschöpfe Jehovas 

diese Hilfe benötigen, um sich aus 

der Verstrickung der Sterblichkeit 

und des Egoismus entwinden zu 

können, damit sie Altruismus und 

ewiges Leben erlangen. 

Wenn Gott die göttliche Funktion 

des Auflösens ausübt, erscheint 

Er als der Vater, der uns in unsere 

himmlische Heimat zurückruft, um 

die Früchte der Erfahrung und des 

Seelenwachstums zu assimilieren, 

die wir während des Schöpfungstages 

aufgespeichert haben. Die 

universelle Auflösung, der Strahl 

des Vaters, geht dann von der unsichtbaren, 

geistigen Sonne aus. 

Diese göttlichen Vorgänge der 

Schöpfung und Geburt, der Bewahrung 

und des Lebens, der 

Auflösung, des Todes und der 

Rückkehr zum Urheber unseres 

Daseins, sehen wir überall um uns 

herum, und wir erkennen, dass sie 

Tätigkeiten des Dreieinigen Gottes 

in der Schöpfung sind. 

In der geistigen Welt gibt es keine 

festgeschriebenen Ereignisse, keine 

gleichbleibenden Bedingungen! 

Anfang und Ende aller Zeiten im 

ewigen „Hier“ und „Jetzt“ sind immer 

gegenwärtig. 

Aus dem Herzen des Vaters strömt 

immerwährend der Same der Dinge 

und Ereignisse und betritt den Bereich 

von „Zeit“ und „Raum“. Dort 

kristallisiert er allmählich und wird 

träge, was schließlich seine Auflösung 

erforderlich macht, damit für 

andere Dinge und Ereignisse Raum 

geschaffen wird. 

Vor diesem kosmischen Gesetz gibt 

es kein Entrinnen. Das gilt für alles 

im Bereich von „Zeit“ und „Raum“, 

den Christusstrahl eingeschlossen. 

Wie der See, der sich in den Ozean 

ergießt, wieder aufgefüllt wird, wenn 

das Wasser, das ihn verlassen hat, 

verdunstet ist und als Regen zu ihm 

zurückkehrt, um erneut endlos dem 

Meer zuzufließen, so wird der Geist 

der Liebe ewig aus dem Vater geboren, 

Tag für Tag, Stunde für Stunde, 

endlos in das Universum unseres 

Sonnensystems fließend, um uns 

von der Welt der Materie zu erlösen, 

die uns in ihren Todesgriff verstrickt. 

Welle um Welle wird so von der 

Sonne aus zu allen Planeten gesandt, 

um den sich dort entwickelnden 

Wesen einen rhythmischen Impuls 

zu geben. 

Und so ist es wirklich im wahrsten 

Sinne des Wortes ein neugeborener 

Christus, den wir bei jedem nahenden 

Weihnachtsfest begrüßen, 

und Weihnachten ist das wichtigste 

jährliche Ereignis für die ganze 

Menschheit, ob wir uns dessen bewusst 

sind oder nicht. Es ist nicht 

nur das Gedenken an die Geburt 

unseres geliebten Älteren Bruders 

Jesus, sondern die Ankunft - der Advent 

- der verjüngenden Lebenskraft 

aus der Liebe unseres Himmlischen 

Vaters, die von Ihm ausgesandt wird, 

um die Welt aus dem winterlichen 

Todesgriff zu erlösen. Ohne diesen 

neuen Zustrom göttlichen Lebens 

und göttlicher Energie müssten wir 

bald physisch zugrunde gehen, und 

unser ordnungsgemäßer Fortschritt 

würde vereitelt werden, soweit es 

unsere gegenwärtigen Entwicklungslinien 

betrifft. 

Doch endlos quillt die göttliche Liebe 

hervor. Wie ein Vater seine Kinder 

liebt, so liebt uns unser Himmlischer 

Vater; denn Er kennt unsere 

physische und spirituelle Schwäche 

und Abhängigkeit. Deshalb erwarten 

wir jetzt voll Vertrauen die mystische 

Geburt des Christus des 

nächsten Jahres, der beladen mit 

neuem Leben und neuer Liebe vom 

Vater gesandt wird, um uns vor der 

physischen und geistigen Hungersnot 

zu bewahren, die folgen würde, 

wenn es das jährliche Liebesopfer 

nicht gäbe. 

Mit der Zeit wird die ganze Welt erkennen, 

dass „Gott“ Geist ist und im 

Geist und in der Wahrheit angebetet 

werden soll. 

Wir können uns kein Bild von Ihm 

machen, das Ihn beschreiben 

könnte, denn Er gleicht nichts im 

Himmel und auf Erden. 

Wir können die physischen Träger 

Jehovas sehen, die als Monde um 

die verschiedenen Planeten kreisen. 

Wir können auch die Sonne 

sehen, die der sichtbare Träger 

des Christus ist. Aber die unsichtbare 

Sonne, die der Träger des Vaters 

und die Quelle von allem ist, 

erscheint auch dem größten der 

menschlichen Seher nur als die höhere 

Oktave der Photosphäre der 

Sonne, als ein Ring von blau-violettem 

Glanz hinter der Sonne. 

Aber wir brauchen Ihn nicht zu sehen. 

Wir können Seine Liebe fühlen, 

und dieses Gefühl ist nie so 

stark wie zur Weihnachtszeit, wenn 


Er uns das größte aller Geschenke 

gibt, den Christus des Neuen Jahres. 

Von der physischen Sonne kommt 

jedes Teilchen physischer Energie. 

Von der geistigen, unsichtbaren 

Sonne kommt unsere gesamte spirituelle 

Energie. 

Gegenwärtig können wir es nicht 

ertragen, direkt in die Sonne zu sehen. 

Wir würden erblinden. Aber wir 

können in das reflektierte Sonnenlicht 

sehen, das vom Mond kommt. 

In gleicher Weise können wir dem 

direkten spirituellen Impuls, der 

von der Sonne kommt, nicht standhalten. 

Deshalb musste er über den 

Mond zu uns geschickt werden, 

durch die Hände und die Mittlerschaft 

Jehovas, des Regenten des 

Mondes, als Religionen für die verschiedenen 

Menschen. 

Nur durch die Einweihung war es 

möglich, in direkten Kontakt mit 

dem spirituellen Sonnenimpuls zu 

kommen, denn ein Vorhang hing vor 

dem Tempel. 

So war es bei den Weisen - denjenigen, 

die über der gewöhnlichen 

Menschheit stehen - der Brauch, 

in der Heiligen Nacht, die wir Weihnacht 

nennen, diejenigen, die im Begriff 

waren, ebenfalls weise zu werden, 

und daher einen Anspruch auf 

die Einweihung hatten, in die Tempel 

zu rufen. Es wurden bestimmte 

Zeremonien ausgeübt mit denen die 

Kandidaten eingeführt wurden. 

In Vorzeiten konnte ihnen keine Einweihung 

im vollen Wachzustand gegeben 

werden. Sie musste in Trance 

erfolgen. 

Wenn das geistige Wahrnehmungsvermögen 

dann in ihnen erweckt 

war, konnten sie durch die Erde 

hindurchsehen - sie sahen keine 

Details, aber die Erde wurde gewissermaßen 

transparent - und sie sahen 

den Mittemachtsstern. Später 

konnte der Mensch den spirituellen 

Impuls direkter aufnehmen. 

Als die Zeit gekommen war und wir 

uns so weit entwickelt hatten, dass 

der Christusgeist auf unserer Erde 

aufgenommen werden konnte, inkarnierte 

sich ein Strahl des kosmischen 

Christus in dem Körper 

unseres Älteren Bruders Jesus. Der 

Christusgeist ist damit das erste 

Einströmen eines direkten spirituellen 

Impulses. 

Exoterisch betrachtet wird die Sonne 

schon seit undenklichen Zeiten 

als Spender des Lebens verehrt, 

weil der größte Teil der Menschheit 

nicht imstande war, hinter dem 

materiellen Symbol eine große geistige 

Wahrheit zu erblicken. Aber 

außer denen, die den Himmelskörper 

verehrten, den man mit dem 

physischen Auge sieht, gab und 

gibt es auch heute eine kleine, 

aber anwachsende Minderheit, eine 

Priesterschaft, die ihre Weihe mehr 

durch Rechtschaffenheit als durch 

Riten erfährt. Sie sah und sieht die 

ewigen geistigen Wahrheiten hinter 

den zeitweiligen und vergänglichen 

Formen, die diese Wahrheiten in 

die wechselnden Gewänder von Zeremonien 

kleiden, den Zeiten und 

Menschen entsprechend, denen sie 

ursprünglich gegeben wurden. Für 

sie erstrahlt der legendäre Stern von 

Bethlehem jedes Jahr als mystische 

Mittemachtssonne, die zur Wintersonnenwende 

in unseren Planeten 

eintritt und dann beginnt, vom Mittelpunkt 

unseres Globus aus Leben, 

Licht und Liebe, die drei göttlichen 

Eigenschaften, auszustrahlen. 

Diese Strahlen spiritueller Herrlichkeit 

und Macht erfüllen unseren 

Globus mit einem übernatürlichen 

Licht, das jeden Menschen auf Erden 

umhüllt, vom geringsten bis 

zum bedeutendsten, ohne Ansehen 

der Person. 

Zu der Zeit, wenn die Tage am kürzesten 

und die Nächte am längsten 

sind, in jener Heiligen Nacht, wie 

wir sie nennen, wenn Christus als 

eine Sonne geboren wird, um unsere 

Finsternis zu erhellen, ist der spirituelle 

Einfluss am stärksten und 

am leichtesten erreichbar. 

Diese große Wahrheit lag dem Erscheinen 

des Sterns in der Heiligen 

Nacht zugrunde, der die längste 

und dunkelste Nacht des Jahres 

erhellte. 

Als Christus kam, veränderte Er 

die Schwingungen der Erde, und 

Er verändert sie die ganze Zeit hindurch 

immer noch. 

Er „zerriss den Tempelvorhang“. Er 

öffnete das Allerheiligste - die Einweihungsstätte 

- für „jeden, der eintreten 

will“. 

Seit jener Zeit bedarf es keiner 

Trance mehr, keines außergewöhnlichen 

Zustandes mehr, um durch 

die Einweihung zu gehen. Der Tempel 

kann bewusst betreten werden, 

von jedem, der kommen möchte. 

Im Rosenkreuzer-Orden beschäftigen 

sich die neun kleineren Mysterien 

(oder kleineren Einweihungen), 

nur mit der Menschheitsevolution 

während der Erdperiode. Dabei 

führt der 5. Grad den Kandidaten 

ganz an das Ende der Erdperiode, 

wenn eine herrliche Menschheit die 

Früchte dieser Periode sammeln 

und sie von den 7 Globen, auf denen 

wir uns während eines jeden 

Schöpfungstages entwickeln, auf 

den ersten der 5 dunklen Globen 

übertragen wird, die während der 

kosmischen Nacht unsere Wohnstatt 

sind. 


Nachdem ihm im 5. Grad das Ende 

der Erdperiode gezeigt wurde, wird 

der Kandidat mit den Mitteln vertraut 

gemacht, durch die dieses 

Ziel im Verlauf der verbleibenden 

dreieinhalb Kreisläufe der Erdperiode 

erreicht werden kann. 

Corinne Heline 

Die restlichen 4 Grade sind seiner 

Erleuchtung in dieser Beziehung 

gewidmet. 

Der 9. oder letzte dieser Grade 

wird bei den Sommer- und Wintersonnenwenden 

gefeiert, wobei 

der Kandidat zu diesem Zeitpunkt 

Zutritt zu allen Schichten der Erde 

erlangt hat. 

Das ist die große Bestimmung, die 

jeder von uns vor sich hat. 

Christus sagte zu Seinen Jüngern: 

„Wer an mich glaubt, wird die 

Werke vollbringen, die ich tue . . . 

und noch größere.“ 

Es ist eine erhabene Tatsache, 

dass wir Christusse im Werden 

sind, und je eher wir erkennen, 

dass wir den Christus in uns entwickeln 

müssen, bevor wir den Christus 

außen wahrnehmen können, 

desto schneller werden wir den Tag 

unserer geistigen Erleuchtung herbeiführen. 

Jeder wird zur rechten Zeit durch 

den Stern zu Christus geführt. Aber 

es muss ausdrücklich betont werden: 

Nicht zu einem äußeren Christus, 

sondern zu dem Christus, der 

in uns ist. 

Und wäre Christus tausendmal zu 

Bethlehem geboren und nicht in 

uns, ginge unsere Seele dennoch 

in uns verloren. 

*** 

Corinne Heline (Atlanta, Georgia, 

18. August 1882-1975) war eine 

amerikanische Schriftstellerin, 

christliche Mystikerin und Okkultistin. 

Sie erhielt eine klassische und 

religiöse Erziehung und war ein 

Leben lang Studentin der alten 

Mysterien. Max Heindel wurde ihr 

Lehrer auf Mount Ecclesia. An diesem 

heiligen Ort traf sie auch ihren 

späteren Mann, Theodore Heline. 

Ihr monumentales Werk, „The New 

Age Bible Interpretation“, umfasst 

sieben Bände. Es folgten noch 

viele andere Werke der Interpretation 

der „alten Weisheiten“. 

Sie ist weltweit bekannt unter den 

Studierenden der Esoterik und des 

Okkultismus und gilt als Pionier im 

Hinblick auf das kommende Wassermann-Zeitalter. 


Farbe und Musik im 

Neuen Zeitalter 

Corinne Heline 

Steinbock 

Januar 

Steinbock ist ein geheimnisvolles, 

mysteriöses Zeichen mit erheblichen 

Tiefen und unbegrenzten 

Kräften. Seine sogenannten „Farben“ 

sind SCHWARZ und WEISS. 

In ihnen vermischt sich das Mysterium 

der dunkelsten Nacht und der 

Glorienschein des übernatürlichen 

Lichtes. 

Nur wenige und ganz besonders 

Auserwählte, die als würdig erachtet 

wurden, sind Jene, die zu dieser 

hoch segensreichen Zeit die „Brücke 

der Finsternis“ überschreiten 

und kraft des „Gewaltigen Rituals“ 

die Herrlichkeit des neugeborenen 

Christus erfahren. 

Die Arbeit von Herkules im Zeichen 

Steinbock* war, in den Hades 

hinunter zu steigen und das Cerebus-Monster 

gefangen zu nehmen. 

Allerdings wurde er auf seiner gefährlichen 

Reise von Minerva und 

Merkur (Athene und Hermes) begleitet. 

Bedeutung: Jeder Aspirant 

muss diese besagte „Brücke der 

Finsternis“ überqueren bevor er 

im Strahlungsbereich des Großen 

Weißen Lichtes zu stehen vermag 

– doch im Kampf mit dem Monster 

(seinem Selbst) befindet er sich immer 

unter dem Schutze von Minerva 

und Merkur, womit seine auf vielen 

Erdenwanderungen gesammelte 

Seelenweisheit gemeint ist. 

Steinbock ist das Domizil der ERZ- 

ENGEL. Ihr Haupt ist die erzengelische, 

von einer strahlenden Glorie 

umgebene Wesenheit: CHRISTUS. 

Neben ihm stehen noch weitere vier 

gewaltige Sternengel, die Zweithöchsten 

was Macht und Majestät 

anbelangt. Sie sind es, die die Torwege 

zu den vier Heiligen Jahreszeiten 

bewachen - den Äquinoktien 

und Sonnenwenden. 

Einer dieser Erzengel ist Gabriel, 

der im Dienst der Liebe und des 

Mitgefühls steht. Er wacht über die 

Wintersonnenwende. Sein reines 

weißes Licht gießt sich über die Heilige 

Nacht aus und sein verständnisvolles 

Wesen umgibt alle „Erdenmütter“ 

- auch die zukünftigen. 

Er war der Beschützer und Lehrer 

im irdischen Lebenslauf der weltlich 

vollendeten Mutter: Die Jungfrau 

Maria. Von ihm wurde sie durch das 

Mysterium und die Herrlichkeit ihrer 

engelgleichen Einweihung geführt 

und wurde hernach als „Königin 

der Engel und Menschen“ begrüßt. 

Selbst in seinem höchsten Aspekt 

ist SCHWARZ nicht als negativ 

einzustufen. Es deutet auf etwas 

Verborgenes hin – auf Etwas, das 


ohne Form und Gestalt ist und von 

innen heraus wirkt, unbemerkt und 

unsichtbar. 

Der gewaltige, kraftgeladene weiße 

Strahl ist nicht auf physische 

Heilung ausgerichtet. Sein fokussiertes 

Zentrum im menschlichen 

Körpertempel ist die höchste Stelle 

des Kopfes – der Scheitel. Die Zirbeldrüse 

wird von dessen Kräften 

durchströmt, und die Erweckung 

dieses Zentrums mittels des weißen 

Strahles ermöglicht es dem 

Aspiranten, den eigentlichen Sinn 

der Worte des Heiligen Paulus zu 

verstehen: „Bis Christus in uns Gestalt 

annimmt“. 

Sobald jenes Zentrum und die ihm 

zugeordnete Polarität, die Hypophyse, 

zu leuchten beginnen, repräsentieren 

sie auf symbolische 

Weise die positiven und negativen 

Kräfte von Josef und Maria; und 

jene Brücke (Ponsvaroli), die diese 

beiden Drüsen miteinander verbindet, 

ist der Ausdruck einer wahrhaftigen 

„Krippe des Lichts“. Ein 

inneres Erwecken – ein bewusstes 

Erwachen – wird vom Aspiranten 

wahrgenommen: Die Geburt Christi 

in ihm selbst – die hoch geistige 

Zeit der Wintersonnenwende hat 

sich zur wirklichen „Heiligen Nacht“ 

gewandelt. 

Die frühen Rosenkreuzer lehrten 

ihre Schüler wie sie sich und andere 

Menschen mit dem weißen Licht 

zu ihrem eigenen Schutz umgeben 

können. Es gibt kein größeres Geschenk, 

das wir unseren Lieben zukommen 

lassen können, als sie in 

eine solche Schutzaura des Wohlbefindens 

und Wohlergehens zu 

hüllen. 

Anmerkung von Hannelore Jurthe: 

*Die Entführung des Unterwelthundes 

Ceberus, den Herakles 

im Ringkampf bezwingt, vor Eurystheus 

schleppt, um ihn darauf 

wieder in den Hades zu bringen. 

GEGENWART UND ABWESENHEIT 

DER FARBEN 

J.W. GOETHE, wohl der Welt 

kenntnisreichster Wissenschaftler 

auf dem Gebiete der Farbenlehre, 

war der Meinung, dass Farben das 

Ergebnis einer Mischung aus Dunkelheit 

und Licht – von schwarz 

und weiß – wären. Um dies zu beweisen, 

schlug er ein Experiment 

vor: Ein Stück weißes Papier wird 

auf einen schwarzen Hintergrund 

gelegt und durch ein Prisma betrachtet. 

So gesehen erscheinen die 

Farben nicht auf dem weißen Papier, 

sondern entlang den Rändern, 

wo Schwarz und Weiß zusammentreffen. 

Das Farbschema des Neuen Zeitalters 

wird wesentlich mehr zu 

bieten haben als das traditionelle 

Newton‘sche Spektrum. Jene, von 

J.W. Goethe erwähnte Pfirsichblütenfarbe, 

hat bereits bildhaften Eingang 

gefunden. Purpur, wie auch 

die pfirsichblütene Farbnuance, 

lassen sich nicht im Newton‘schen 

Spektrum finden, obwohl visionäre 

Künstler und farbensensitive Personen 

feststellten, dass Schatten 

und Dunkelheit in Schwingung mit 

den Farben des höheren Bereichs 

der Regenbogenskala sind - von 

Blau bis hin zu Violett und weiter zu 

Purpur, was im Dunkeln zu sehen 

ist. 

Schwarz und Weiß kennzeichnen 

in Wirklichkeit den Inbegriff kreativer-schöpferischer 

Tätigkeit. 

Weiß repräsentiert das maskuline 

oder Vater-Prinzip, das sich als die 

göttliche Lebensessenz offenbart 

– Schwarz steht für das Weibliche 

oder die Formseite des Lebens. 

Die Lebensessenz benötigt die 

Form, durch welche sie sich manifestiert, 

um auf der physischen Ebene 

sichtbar zu werden. Dieses feminine 

Prinzip beschreibt der Apostel Johannes 

als den „LOGOS“ oder das 

„WORT“. Im ersten Kapitel seines 

Evangeliums befindet sich wohl die 

am besten ausgedrückte Formulierung 

und Erklärung der Schöpfung, 

welche die Welt jemals erhalten hat. 

Im Anfang war das Wort 

und das Wort war bei Gott 

und das Wort war Gott. 

Im Anfang war es bei Gott. 

Alles ist durch das Wort geworden 

und ohne das Wort wurde 

nichts, was geworden ist. 


ALLE FARBEN UND KEINE FARBEN 

IM SYMBOLISMUS 

(Tarot – Arkanum I ) (Tarot – Arkanum II ) (Tarot – Arkanum XXII ) (Tarot – Arkanum XVII ) 

Der Pfad der Weisheit ist deutlich 

aufgezeigt in den ägyptischen 

Mysterien durch eine Reihe symbolischer 

Bilder. Die spirituelle 

Erleuchtung und der in ihnen verborgene 

Sinn ist so tiefgründig, umfassend 

und bedeutend, dass diese 

Bilder weder einer bestimmten Zeitperiode 

noch irgendeiner Rasse 

oder Religion angehören oder zugeordnet 

werden können, aber für jeden 

aufrichtigen Wahrheitssuchenden 

immer und überall greifbar sind. 

Eines dieser alten symbolischen Bilder 

zeigt einen in weiß gekleideten 

Hohen Priester – das Zeichen der 

Reinheit. Sein Haupt wie Gold glänzend 

– ein Ausdruck seines hohen 

Standes und geistiger Errungenschaft. 

Er hält in der einen Hand ein 

Zepter gen Himmel gerichtet, mit 

der anderen macht er eine Geste 

zur Erde hin. 

Die symbolische Aussage lautet: 

Dieser Mensch ist darum bemüht, 

sich zum Himmel zu erheben, doch 

muss er gleichzeitig auch jene stofflich-materielle 

Welt unter ihm überwinden. 

Seine Taille ist von einem Gürtel in 

Form einer Schlange umschlungen, 

die sich in den eigenen Schwanz 

beißt. Es ist ein Ewigkeitszeichen, 

denn der Hohe Priester vertritt das 

maskuline oder Vater-Prinzip der 

Schöpfung. 

Ein weiteres verschlüsseltes Bild 

zeigt eine Hohe Priesterin auf einem 

Throne sitzend, der zwischen zwei 

Säulen steht – einer weißen und einer 

schwarzen. 

Das Gesicht ist zur Hälfte von einem 

dunklen Schleier bedeckt – ein Hinweis 

auf das geheimnisvolle, tief 

verborgene Werk, welches sich auf 

das weibliche Prinzip bezieht und 

immer mit der schöpferischen Phase 

verbunden ist. 

Ihre Brust ziert ein Sonnenkreuz 

- das Symbol der universellen 

Schöpfungskraft. 

Auf den Knien liegt eine geöffnete 

Papyrusrolle, die zum Teil von 

ihrem Mantel bedeckt wird - ein 

Fingerzeig, dass die erhabensten 

Lehren vor all jenen Menschen geschützt 

und ferngehalten werden 

sollen, die es nicht wert oder noch 

nicht reif genug dafür sind, sie zu 

erhalten. 

Ein anderes Bildsymbol ist das jenes 

Menschen, der sich auf einen 

Abgrund hinzu bewegt, wo ein 

großes Krokodil mit aufgerissenem 

Maul bereits darauf wartet, ihn zu 

verschlingen. 


Ein schwerer Sack hängt über seiner 

Schulter und drückt ihn nieder! 

Es sind seine karmischen Schulden, 

die er mit sich herum schleppt 

und die aus vergangenen Erdenleben 

her stammen. Doch über ihm 

zeigt sich die Sonne in Verbindung 

mit einer partiellen Finsternis – halb 

im Licht – halb verdunkelt. 

Dieses Bild beschreibt den Zustand 

der Menschheit unserer Tage: 

Beladen mit Schmerz, geplagt von 

Armut, Leid und Sorgen – blind und 

unwissend steuert sie auf ihr wahrscheinliches 

Verderben hin. 

Doch muss sie nicht zu solch 

einem Ende kommen! 

den noch immer andauernden verwirrten, 

widersprüchlichen Zustand 

gestürzt wurde. 

Vollkommene Ausgewogenheit zwischen 

diesen beiden Kräften ist bekannt 

als POLARITÄT. Und sobald 

diese Balance hergestellt ist, ist die 

Menschheit im Stande, eine Neue 

Erde und einen Neuen Himmel zu 

erschaffen. Es wurde mehrfach betont, 

dass die Antwort auf die jahrhundert 

alte Frage: „Was ist die 

Wahrheit?“ in dem Begriff „POLA- 

RITÄT“ enthalten ist. 

Die Schriftstellerin L. Adams Beck, 

die eine äußerst magische Feder 

führte, unterstreicht diese Behauptung: 

„ ... und als ich in Schlaf fiel 

träumte ich jene Geschichte in klaren 

Umrissen, bis sie sich schließlich 

in meinem Kopfe zu einem Bilde 

formte - ein Mann und eine Frau, 

so wie sie erschaffen wurden. Die 

Geschichte hatte aber kein Ende, 

wie konnte das sein? - - - Es 

kann solange kein Ende geben, 

bis in irgendeinem trüben, schattenhaften 

Himmel aller Himmel das 

Geschlecht aufhört zu sein und der 

lange Kampf der Dualität in Einheit 

endet“. 

Vermutlich das schönste, ausdrucksvollste 

dieser Piktogramme 

ist das des jungen Mädchens. Mit 

einem Fuß steht es auf dem Grund 

eines Gewässers, worin sich alles 

Licht widerspiegelt – der andere 

Fuß verbleibt auf dem festen Land, 

das von Finsternis umhüllte Erdenreich. 

In jeder Hand hält das Mädchen 

einen Krug – das Symbol der 

Liebe, des Wohlwollens, des Segens 

- und all das gießt sie auf die 

Welt aus. Über ihrem Kopf leuchtet 

ein 8-facher strahlender Stern. In 

ihm sind zwei Pyramiden abgebildet 

– eine weiße und eine schwarze, 

wobei die letztere mit der Spitze 

nach unten zeigt, was sowohl Zerfall 

und Auflösung andeutet wie auch 

die Übertragung ihrer Kräfte auf die 

im ewigen Lichte erstrahlende weiße 

Pyramide. 

Diese Gestalt ist die Andeutung 

des Geistes des Neuen Wunder 

wirkenden Zeitalters, das einmal 

sein wird – unvorstellbar, noch nicht 

einmal als Traumbild existierend, für 

den gegenwärtigen menschlichen 

Zeitgeist. 

DIE ENTDECKUNG 

EINES NEUEN PLANETEN 

Sobald der Mensch genügend weise 

und zur Einsicht gekommen ist, 

um in sich selbst ein harmonisches 

Zusammenwirken maskuliner und 

femininer Prinzipien zu verwirklichen 

– ausgedrückt in Schwarz 

und Weiß, dann erwartet ihn ein 

überaus reiches Leben. 

Gegenwärtig ist es die disharmonische 

Beziehung dieser beiden 

Prinzipien, wodurch die Welt in 

Die Entdeckung eines neuen Planeten 

wird die Ankunft des erwähnten 

Neuen Zeitalters ankündigen. 

Seine Umlaufbahn (Orbit) liegt 

zwischen der Umlaufbahn von Merkur 

und Sonne. 

Durch das Sichtbarwerden und den 

Enthüllungen von Uranus, Neptun 

und Pluto wurde ein enormer Wandel 

erheblichen Ausmaßes in der 

jetzt zu Ende gehenden Ära ausge- 

löst. Die Auswirkungen zeigten sich 

im gesamten Lebensstil der Menschen, 

in ihren veränderten Denkund 

Verhaltensweisen, in Tradition 

und Brauchtum. Und in der gleichen 

Weise wird die Entdeckung dieses 

neuen Planeten atemberaubende 

Wunder im Ablauf des kommenden 

Zyklus ans Tageslicht bringen. 

Diese Tatsache wird symbolisch 

dargestellt durch die neben dem 


Mädchen stehende Blume mit drei 

voll geöffneten Blüten und dem darüber 

schwebenden Schmetterling 

mit weit ausgebreiteten Flügeln. 

Die Abbildung des Schmetterlings 

weist auf den noch in der Zukunft 

liegenden glorreichen Tag hin, an 

dem der dicht-stoffliche Körper des 

Menschen kein Gefängnis seines 

Geistes mehr sein wird, sondern 

lediglich ein Werkzeug, ein Instrument, 

das es dem Geist ermöglicht, 

in einen neuen Kreislauf seiner Erkundungen 

der unermesslichen Regionen 

des Himmels und der Erde 

einzutauchen. 

DAS DRAMA DES 

GEGENSATZES – DES KONTRASTES 

(Solis Splendor Tafel 8) 

Es liegt wahrhaftig ein wunderbar, 

gewaltig anhaftendes Mysterium in 

Schwarz und Weiß verborgen, das 

an die tiefsten Geheimnisse des 

Universums rührt. Das Wissen um 

dieses Mysterium erschließt neue 

Bewusstseinsebenen und erlaubt 

den erwachten Seelen von Morgen, 

Wanderer zwischen den Sternen 

zu werden. Die Alchemisten der 

Frühzeit gaben viele Lehren weiter, 

was die gegensätzlichen Kräfte 

von Schwarz und Weiß betraf, wie 

auch die sich aus deren Fusion ergebenden 

Resultate. Gewöhnlich 

wurden solche Belehrungen anhand 

von Allegorien und Parabeln 

verständlich gemacht. 

Das Medium der Übermittlung jenes 

verborgenen Mysteriums von Weiß 

und Schwarz ist eindrucksvoll beschrieben 

in einer 1542 veröffentlichen 

mittelalterlichen Abhandlung 

mit dem Titel „Solis Splendor“ - „Der 

Glanz der Sonne“ oder „Das Licht 

der Welt“. Zitat: „Der Geist löst den 

Körper auf und während dieses 

Auflösungsprozesses extrahiert der 

Geist die Seele aus dem Körper 

und verwandelt den Körper in Seele. 

Die Seele wird dann dem Geist 

einverleibt und der Geist wird erneut 

dem Körper hinzugefügt, wodurch 

dieser an Stabilität und durch 

die Kraft des Geistes mehr an Geistigkeit 

gewinnt. Es ist das, was die 

Philosophen durch die Abbildung 

oder Gestalt zu verstehen geben“. 

Es zeigt einen schwarzen Mann, 

der bis zur Hälfte im Sumpf steht 

- ein symbolischer Ausdruck seiner 

unerlösten Persönlichkeit. Zu 

seiner Rettung erscheint ein wunderbar 

anzuschauendes weißes 

Mädchen - eine Darstellung der 

sinnlich umgewandelten Natur in 

einem geläuterten Lichtkörper. Ihr 

strahlendes Geistwesen wird in 

alchemistischen Werken mitunter 

als „die Freisetzung der Frau“ oder 

das „Erhöhte Weibliche“ bezeichnet. 

In „Solis Splendor“ wird sie 

beschrieben als „gekleidet in einer 

vielfarbigen Robe und mit Flügeln 

aus Federn, die ähnlich waren jenen 

des edelsten weißen Pfaues, 

das Licht wie goldene Spiegel reflektierend 

und mit Schwanzfedern 

besetzt von zierlichen Perlen“. „ Auf 

ihrem Kopf“, so heißt es weiter in 

der Beschreibung dieser von Licht 

und Schönheit geprägten Gestalt, 

„trägt sie eine mit einem Silberstern 

geschmückte Krone aus purem 

Gold. Ihr Hals ziert eine Kette aus 

feinstem Gold mit dem kostbarsten 

Rubin. Goldene Schuhe bedecken 

Ihre Füße und ein herrlich angenehmer 

Duft entströmt ihrem Wesen. 

Sie umgibt den Mann mit einer 


purpurnen Robe, erhebt ihn zu seiner 

höchsten Klarheit und steigt mit 

ihm gemeinsam zum Himmel auf. 

Deshalb sagt der Ranghöchste: „Es 

ist ein lebendig Ding, das nie mehr 

stirbt - und wird es angewandt, so 

schenkt es ewiges Wachstum“. 

Sheakspeare-Kenner, die über einen 

tiefen Einblick zum inneren Gehalt 

seiner unsterblichen Dramen 

verfügten, gelangten schnell zu 

der Erkenntnis, dass diese Dramen 

Schlüssel enthielten, mit deren Hilfe 

verborgene Mysterien des geistigen 

Lebens zugänglich gemacht 

werden konnten. 

Ein Beispiel dafür ist OTHELLEO 

- die Geschichte jenes dunkelhäutigen 

Mohren und der Desdemona 

weißer Hautfarbe. Hätten sich diese 

beide Charakteren im Zustand 

der Polarität befunden, so wäre die 

Tragödie nicht in dieser Form abgelaufen. 

So ist in diesem Drama 

ein erleuchteter Intellekt, der die 

Werke Shakespeare inspirierte, 

deutlich zu finden. 

unter denen sie noch heute ihr Leben 

fristet. 

Manche Bilddarstellungen mit einer 

zerstörten Säule am Tempeleingang 

zeigen eine Frau, weinend über das 

Leid und Unglück, unter dem die 

ganze Menschheit als Folge des gebrochenen 

Gesetzes der Polarität 

leidet, was auf diese Weise ausgedrückt 

werden sollte. Im freimaurerischen 

Symbolismus bezog sich 

diese umgestürzte Säule sinnigerweise 

auf das „Grab des Hirams“. 

An den Eingängen der wieder erbauten 

Mysterientempel des herauf 

dämmernden Neuen Wassermann- 

Zeitalters wird keine in Ruinen liegende 

Säule zu sehen sein - beide 

Pfeiler sind heil und unversehrt – 

gleich an Größe, Proportion und 

Farbe. Auch keine weinende Gestalt 

sitzt mehr am Eingang. Und 

auf die Symbolik der Freimaurer 

zurückkommend: Hieram Abiff wird 

nicht mehr länger durch die drei 

Rohheiten - Ignoranz, Aberglauben 

und Furcht - getötet werden. 

de – Mann und Frau – in den Tempel 

des Lichts Hand in Hand eingehen 

können, in der Verwirklichung ihrer 

vollkommenen Gleichwertigkeit unter 

dem göttlichen Gesetz der Einheit 

oder Polarität. 

Die Übermittlung der ewig währenden 

Wahrheit der Polarität, gerichtet 

an die ganze Menschheit. 

In den Mysterientempel der Antike 

betraten die Novizen den heiligen 

Bezirk durch zwei Säulen am Eingang. 

Bei manchen Tempeln war 

die eine Säule weiß, die andere 

schwarz – die gegenständliche 

Darstellung der beiden Pole des 

Geistes, der positive-maskuline 

und der negativ-feminine. Bei einigen 

dieser Tempeln war die feminine 

Säule umgestürzt oder sogar 

vollständig zerstört – eine symbolische 

Veranschaulichung des 

„Falls“ oder die entzweite Polarität. 

Dies trat ein, als die kindliche 

Menschheit ihren ganzheitlichen, 

paradiesischen Zustand verlor und 

sie in die nachfolgenden geteilten 

Bedingungen und Umstände geriet, 

Ein Gleichgewicht zwischen Mann 

und Frau wird erneut vorherrschen 

durch die Balance des maskulinen 

und femininen Prinzips, so dass bei- 

DAS SPEKTRUM 

UND DIE MENSCHLICHE AURA 

Genau gesagt ist Schwarz keine 

Farbe im eigentlichen Sinne. Vielmehr 

ist es die Abwesenheit – das 

Fehlen von Farbe – ein farbloser Zustand. 

Es besteht allerdings die Tendenz, 

Schwarz mit dem Prinzip des 

Bösen oder Schlechten zu assoziieren, 

doch für den okkulten Wissenschaftler 

signalisiert Schwarz 

einen negativen oder rezeptiven, 

(Tarot – Arkanum XIX ) 

d.h. aufnehmenden, empfangenden 

Sinneseindruck, durch den oder auf 

den die positiven göttlichen Kräfte 

wirksam tätig sind, um das noch 

„Unerweckte – Unbewusste“ - das 

„noch in sich selbst ruhende Sein“ 

zur Manifestation zu bewegen. Und 

dies ist auch die Aussage des Eröffnungskapitels 

des Buches Genesis: 


„Im Anfang schuf Gott 

Himmel und Erde. 

Und die Erde war wüst und leer, 

und es war finster auf der Tiefe; 

und der Geist Gottes schwebte 

auf dem Wasser“. 

Es ist eine Beschreibung fundamentaler 

Natur, was den Schöpfungsprozess 

in seiner universalen Wirkungsweise 

betrifft. Und bevor der 

Mensch nicht so viel an Weisheit 

in sich selbst verinnerlicht hat, um 

den Schleier der Isis zu zerreißen, 

ist er unfähig, das Mysterium von 

Schwarz vollständig zu entschlüsseln 

oder zu begreifen. 

Gerade weil die ganze Schöpfung 

in Gott selbst innewohnt, trägt auch 

das große weiße Licht in sich selbst 

alle Farben des Spektrums, so wie 

es auch die Göttlichkeit im Menschen 

durchströmt. Sobald diese 

in ihm ruhende Göttlichkeit erweckt 

wird, kommt er in harmonischen 

Einklang mit diesem weißen Licht in 

Form von Kraft. 

GOTT, der Vater unseres Universums, 

offenbart sich durch den 

blauen Strahl, deshalb ist Blau eine 

endlose, der Ewigkeit angehörende 

Farbe. Der Erhabene, Glorienhafte 

EINE , der sich durch den weißen 

Strahl zu erkennen gibt, ist jenseits 

aller Planeten, aller Sterne, aller 

Konstellationen, doch können wir 

IHN vorerst nur als das sogenannte 

„Höchste Wesen“ identifizieren. 

Dem Zeichen Steinbock ist der indigofarbene 

Strahl zugeordnet. Die 

Sekundärfarbe Indigo kommt durch 

eine Kombination von Orange, 

Grün, Blau und Purpur zustande. 

Der Indigo-Strahl ist bis jetzt noch 

nicht vollständig dem gegenwärtigen 

menschlichen Verstehen zugänglich, 

so dass er allgemein keine 

Anwendung findet. Der Mensch ist 

sich noch nicht voll bewusst, welch 

g 

eine Kraft und Macht in konzentrierter 

Form in dieser Sekundärfarbe 

vorhanden ist. Indigo steht daher 

in Verbindung mit Intuition und erweitertem 

Bewusstsein. 

Der Gebrauch des indigofarbenen 

Strahles gehört einer fernen 

Zukunft an. 

(Bearbeitet von Hannelore Jurthe) 

Weihnachtslied 

Es kommt ein Schiff, geladen 

Bis an den höchsten Bord, 

Trägt Gottes Sohn voll Gnaden, 

Des Vaters ewig's Wort. 

Das Schiff geht still im Triebe, 

Trägt eine teure Last; 

Das Segel ist die Liebe, 

Der Heilig Geist der Mast. 

Der Anker haft' auf Erden 

Da ist das Schiff am Land. 

Das Wort soll Fleisch uns werden, 

Der Sohn ist uns gesandt. 

Zu Bethlehem geboren 

Im Stall ein Kindelein, 

Gibt sich für uns verloren; 

Gelobet muss es sein. 

Und wer dies Kind mit Freuden 

Umfangen, küssen will, 

Muss vorher mit ihm leiden 

Groß Pein und Marter viel, 

Danach mit ihm auch sterben 

Und geistlich aufersteh'n, 

Das Leben zu ererben, 

Wie an ihm ist gescheh'n. 

Nach Johannes Tauler (um 1300- 

1361) von Daniel Sudermann 

(1550-1631) 


Darstellung und Symbolik 

von Weihnachten 

Erbauung der Geburtskirche durch 

Kaiser Konstantin. 

Schon seit dem frühen 4. Jahrhundert 

befinden sich Ochs und Esel 

auf den Bildern, die auf Jesaja 1,3 

verweisen: „Der Ochs kennt seinen 

Besitzer, der Esel seine Krippe“. Sie 

und die Magier auf dem gleichen 

Bild bedeuten, dass sowohl die 

höchsten als auch die niedrigsten 

Lebewesen das Kind anbeten. Auch 

symbolisierte der Ochs als reines 

Tier das jüdische Volk, das an das 

Gesetz gebunden ist, der Esel als 

unreines Tier die heidnischen Völker 

unter der Last des Heidentums. 

In den byzantinischen Darstellungen 

sind auch die beiden Hebammen 

Zelomi und Salome dargestellt, 

die in der christologischen 

Auseinandersetzung der damaligen 

Zeit die wirkliche menschliche Geburt 

Jesu betonen sollen. Die an 

der jungfräulichen Geburt Jesu 

zweifelnde Salome will diesen Umstand 

mit ihrer Hand untersuchen, 

die dann zur Strafe verdorrt. Die 

Berührung des Jesusknaben heilt 

sie wieder. Dieses Thema ist im 5. 

und 6. Jahrhundert ein beliebtes 

Motiv der östlichen Kunst und ist 

auf der linken vorderen Ciboriumssäule 

(Ciborium ist ein Baldachin) 

von San Marco in Venedig, die aus 

Konstantinopel geraubt wurde, dargestellt. 

Die christliche Kunst entwickelte 

ihre Motive zunächst aus den Erzählungen 

des Matthäus- und 

Lukasevangelium sowie aus den 

apokryphen Kindheitsevangelien. 

Hinzu kamen viele Legendentexte 

verschiedener Herkunft. 

Seit den Darstellungen in den Katakomben 

im 3. Jahrhundert bis 

weit in die Renaissance, wurde die 

Geburtszene mit der Verkündigung 

an die Hirten und der Anbetung der 

Magier verbunden. Der Stall kommt 

im 4. Jahrhundert hinzu. 

Sehr früh schon thematisieren die 

Bilder die besondere Beziehung 

Jesu zu Maria, zum Beispiel das erste 

Bad oder die das Jesuskind stillende 

Mutter, wobei über Maria ein 

Stern steht (Domitilla- und Priscilla- 

Katakomben, spätes 3. Jahrhundert). 

Zu einem neuen Thema führte die 

Entdeckung der Geburtsgrotte 

durch Flavia Iulia Helena und die 

Die Gattung der Biblia pauperum 

(Armenbibel) weist in ihren Bezügen 

eine ganze Reihe von Anspielungen 

auf: Die Wurzel Jesse, Dan 

2,45 LUT: Maria ist der unbehauene 

Berg, die Geburtshöhle ihr Schoß. 

„Ohne Zutun eines Menschen brach 

ein Stein los.“ 

Weihnachten wird mit Ostern in 

Beziehung gesetzt. Die Höhle ist 

auch Sinnbild seines Grabes. Der 

Kirchenvater Irenäus verglich die 


Menschwerdung Christi mit seiner 

Höllenfahrt zwischen Tod und Auferstehung. 

Als Präfigurationen der Jungfräulichkeit 

Mariens gelten vor allem: 

Der brennende Dornbusch (Ex 3 

EU). So wie die Flamme den Dornbusch 

nicht verzehrte, so versehrte 

die Empfängnis nicht die Jungfräulichkeit. 

Felizetti beschreibt eine Ikone im 

Sinaikloster aus dem 14. Jahrhundert, 

auf der Maria selbst in den 

brennenden Dornbusch gestellt ist. 

Dann der grünende Aaronstab, da 

Aarons Stab Blüten trug, ohne gepflanzt 

worden zu sein. Dann Gideon 

mit dem Vlies, denn dies war 

das Zeichen der Berufung Gideons 

zu Rettung seines Volkes und symbolisierte 

das Wirken des Heiligen 

Geistes an Maria. Dann Ezechiel 

vor der verschlossenen Pforte ebenfalls 

als Symbol der Jungfräulichkeit 

Mariens. Diese vier Präfigurationen 

wurden bereits im 9. Jahrhundert in 

der byzantinischen Kunst entwickelt 

und kamen später auch ins Abendland. 

Sie finden sich auf Tafelbildern 

des 15. Jahrhunderts, wo sie um die 

Darstellung der Geburt Christi herum 

gruppiert werden, so zum Beispiel 

auf der Mitteltafel des Flügelaltars 

im Kloster Sams. 

Auch die antike Ikonographie der 

Mysterienkulte, die ebenfalls die 

Geburt eines Gottes kannten, hatte 

Einfluss auf die frühen christlichen 

Darstellungen, wie gewisse Parallelen 

zu antiken Darstellungen zur 

Geburt Alexanders oder des Dionysos 

zeigen. 

Auf einem Elfenbeinrelief um 550 

zeigt die Hebamme Salome Maria 

ihre verdorrte Hand. Die Haltung 

Mariens, liegend, halb aufgerichtet 

mit der linken Hand am Kinn, ist 

sehr ähnlich der halb liegenden und 

halb sitzenden Semele bei der Geburt 

des Dionysos auf einer Elfenbeinpyxis 

in Bologna. 

Am Anfang fehlt auf vielen Bildern 

Maria, häufiger noch Josef. Die 

Jungfrau Maria wurde erst zum 

zweiten Schwerpunkt, als das Konzil 

zu Ephesus sie 431 als „Gottesgebärerin“ 

bezeichnete. In der byzantinischen 

Ikonographie kommt 

den beiden Geburtshelferinnen eine 

besondere Bedeutung zu, die das 

Kind baden und die Einmaligkeit 

der Jungfrauengeburt Marias bezeugen. 

Meist liegt Maria erschöpft 

auf einer Liege (κλίνη), was den 

menschlichen Geburtsvorgang betonen 

soll. Das Kind ist in ein Tuch in 

Analogie zum späteren Leichentuch 

gewickelt. Die Szene wird in der Regel 

in einer Grotte dargestellt, wobei 

auch das Höhlengleichnis Platons in 

Verbindung mit Jesus als dem Licht 

der Welt eine Rolle gespielt haben 

mag. Josef wird regelmäßig wesentlich 

älter dargestellt, steht im Hintergrund 

und bewacht die Szene. 

Frühchristliche und byzantinische 

Bilder von der Geburt sind wesentlich 

seltener als die mit Magiern und 

Hirten, also der Epiphanie. Typisch 

für den byzantinischen Einfluss in 

Italien ist das Bild von Duccio di 

Buoninsegna. Der Unterschied zur 

rein byzantinischen Darstellung liegt 

in der Darstellung der persönlichen 

Beziehungen der Personen auf dem 

Bild untereinander. Die wachsende 

Marienfrömmigkeit, die franziskanische 

Spiritualität und der Humanismus 

führten später dazu, dass 

bereits in der Hochgotik die frühere 

etwas distanzierte Darstellung zwischen 

Maria und dem Jesuskind einer 

innigeren Verbindung zwischen 

beiden wich und einer natürlicheren 

Darstellung Platz machte. Damit änderte 

sich auch die Rolle Josefs, der 

eine aktivere Rolle zugewiesen bekam. 

Typisch für die neue Darstellungsweise 

ist die Anbetungsszene 

von Giotto di Bondone. 

Im 14. Jahrhundert häufen sich 

Darstellungen, in denen Maria und 

Josef beiderseits des Kindes auf 

dem Boden sitzen, möglicherweise 

eine Anspielung auf die Demut. 

Am Ende des 14. Jahrhunderts 

fließen genrehafte Motive in das 

Bildmaterial ein. Josef bereitet für 

Mutter und Kind ein Essen, oder 

er wärmt sich die Hände an einem 

Ofen. Auch das Herstellen von 

Windeln oder das Trocknen von 

Windeln durch Josef wird darstellenswert. 

Dabei sind diese Sorgehandlungen 

Josefs als ein Adoptionsakt 

zu deuten (Blisniewski 

2000). 

In der Spätgotik ist nicht mehr die 

Darstellung der Kindheitsgeschichte 

als solche Ziel der Darstellung, 

sondern die meditative Betrachtung 

der Menschwerdung. Es bildet sich 

eine Tendenz zum Andachtsbild 

heraus. Der Anbetungstypus entwickelt 

sich bis zum 16. Jahrhundert 

zum vorherrschenden Motiv. 

(Quelle: Wikipedia) 


Essen Sie sich 

gesund! 

Das vegetarische 

Rezept 

Grünkohl 

einmal anders 

Zutaten: 

Frischer Grünkohl 

Zwiebeln 

Saure Äpfel 

Kartoffeln als Beilage 

Gemüsebrühe 

Vegetarisches Schmalz 

Zubereitung: 

Den Grünkohl gründlich waschen, 

die stärksten Rispen entfernen 

und die Blätter in kleinere Stücke 

reißen und in der Gemüsebrühe 

kochen. 

Parallel dazu die Zwiebeln und 

die Äpfel grob schneiden und in 

einer Pfanne kurz in etwas vegetarischem 

Schmalz anbraten. Anschließend 

zu dem Grünkohl mit 

in den Topf geben. 

Nun die Kartoffeln als Pellkartoffeln 

mit Schale kochen. 

Wenn die Kartoffeln gut sind, ist 

auch der Grünkohl soweit und 

beides kann gemeinsam serviert 

werden. 

Anmerkung: 

Haben Sie eigene vegetarische 

Rezepte, die Sie in Ihrem Speiseplan 

integriert haben und gerne 

essen? 

Bitte schicken Sie uns diese Rezepte, 

damit wir sie hier veröffentlichen 

können. 

Grünkohl vegetarisch 

Grünkohl besitzt einen hohen Gehalt an Vitamin C (100mg/100g). Dieser 

bleibt bei der Lagerung und auch bei der Zubereitung teilweise erhalten, somit 

ist diese Kohlart als Vitamin-C-Spender besonders im Winter geeignet. 

Der Grünkohl ist von allen verbreiteten Kohlformen der Wildform der Kohlpflanze 

am ähnlichsten. Grünkohl hat seinen Ursprung wahrscheinlich in 

Griechenland. Dort wird 400 v. Chr. ein krausblättriger Blattkohl beschrieben, 

der später bei den Römern als Sabellinischer Kohl bezeichnet wurde. 

Dieser Kohl ist wohl der Vorläufer des heutigen Grünkohls. Grünkohl zählte 

in der römischen Küche zu den Delikatessen. Typische Anbaugebiete heute 

sind Mittel- und Westeuropa, Nordamerika und Ost- sowie Westafrika. 

Es heißt oft, durch den Frost würde ein Teil der im Grünkohl enthaltenen 

Stärke in Zucker umgewandelt, weshalb der nach den ersten Frösten geerntete 

Kohl besser schmecke. Tatsächlich spielen Frost und Stärke keine 

Rolle, sondern es kommt auf die späte Ernte und allgemein kühle Temperaturen 

an. Reifer Grünkohl enthält kaum noch Stärke, die umgewandelt 

werden könnte, bildet durch die Photosynthese aber weiterhin Traubenzucker. 

Durch die kühlen Temperaturen verlangsamen sich die Stoffwechselvorgänge 

allgemein, besonders die Tätigkeit des Enzyms Phosphofructokinase 

wird stark gehemmt – der Zuckergehalt der Kohlblätter steigt an. Da 

diese Traubenzucker-Anreicherung nur bei der lebenden Pflanze stattfindet 

und der Frost selbst keine Rolle spielt, kann der Effekt der späten Ernte 

nicht durch kurzes Einlagern des geernteten Kohls in der Kühltruhe imitiert 

werden. 

Entgegen der weitverbreiteten Rezeptur des längeren Kochens, kann Grünkohl 

auch mit kürzerer Garzeit zubereitet werden. Blanchiert schmeckt er 

durchaus auch im Salat, der mit kräftigen Aromen verfeinert werden darf. 

Darüber hinaus findet er zumindest in den USA auch als Rohkost seinen 

Platz. Dort ist er Bestandteil vieler „Green Smoothie“ Rezepte. Außerdem 

ist er dort unverzichtbare Zutat in der Südstaatenküche. 

Regional wird er auch Braunkohl, Hochkohl, Winterkohl oder Krauskohl genannt. 

In der Schweiz trägt er den Namen Federkohl, ist aber vergleichsweise 

wenig bekannt und als Speise kaum gebräuchlich. In Ostwestfalen-Lippe 

trägt er den seinen Wuchs umschreibenden Namen Lippische 

Palme. Weiter nördlich Oldenburger oder Friesische Palme in Westfalen 

wird Grünkohl Moos genannt. 


Über den Weg zum 

AtemSelbst 

Victor Robert 

Männlich und Weiblich 

Atemkörper und Aqua vitae 

Das Vater-Unser als christliches Atemgebet 

Von der himmlischen Hochzeit. 

Aufnahme und Abgabe kennen wir 

als die zwei Ursprungsbewegungen 

des Atems. Hier kommt der Rhythmus 

zum Vorschein, der diese duale 

Bewegungen im stetigen Wechsel 

aufeinander einstimmt. 

Dann der Herzschlag, der das rechte 

und das linke Herz als ein ganzes 

Herz miteinander verbindet – die 

Quelle. 

Es gibt immer eine Zeit der Bindung 

und eine Zeit der Lösung. So gesehen 

ist die Erfahrung von Schwäche, 

Gebrochensein oder von zeitweiliger 

Bewegungsunfähigkeit 

eine polare Erfahrung, die zum 

Gegenpol der Heilung ausschlagen 

kann. 

Ein Heilweg bedeutet einen Weg zu 

haben, der zur Heilerfahrung führt. 

Heilung ist vor allem ein inneres Geschehen, 

das vom Therapeuten angeregt 

werden kann. 

Die Voraussetzung, die zum tiefen 

Heilsein führt, bedingt ein tiefes sich 

einlassen können. 

Heilsein, das frei werden von bindenden, 

einschränkenden Umständen, 

meint den ganzen Menschen. 

Mit Soma und Psyche. 

Krankheit bedeutet immer Bindung, 

also das Anhaften an widrigen körperlichen 

oder seelischen Zuständen. 

Heilung bringt hingegen das 

“Solve“, die Lösung und manchmal 

auch die Auflösung dieser Umstände, 

die den Menschen binden. So 

kann selbst der große Tod erlösend, 

entbindend wirken. 

Der Mensch pendelt immer zwischen 

diesen zwei Polen von Bindung 

und Lösung. Leben besteht 

aus diesem innigen polaren Geflecht 

von Aufnahme und Abgabe. 

Im leiblichen Dasein erfahren wir 

diese Wahrheit im Stoffwechselvorgang. 

Nahrung will eingebunden 

werden, um assimiliert zu werden. 

Das Andere, die Schlacke, muss 

entbunden, ausgeschieden werden. 

In unserem christlichen „Vater Unser“ 

ist die Rede von der Lösung, 

Erlösung von falschen Bindungen. 

Diese entstehen aus einem Fehlverhalten 

des Menschen, der aus 

einer ursprünglichen, göttlichen 

Ordnung herausgefallen ist. In dieser 

Ordnung war der Mensch im 

Paradies, d.h. er war im Einklang 

mit den Gesetzen der Schöpfung. 

Das Jenseitige, das der Welt der 

Träume entspricht, und das Diesseits, 

das dem wachenden Menschen 

begegnet, waren Eins. 

Das Männliche als polares Attribut 

des einen Menschen ist auf das 

Jenseitige bezogen, das dem Menschen 

in der Welt des Traumes und 


des visionären Wachbewusstseins 

zugänglich ist. Das Weibliche hingegen 

bezieht sich auf die Zuwendung 

zum Körperlichen und Fassbaren 

in der sog. konkreten Welt 

der Materie. 

Beide, Männliches und Weibliches, 

sind sowohl im Manne als 

auch in der Frau vorhanden. Sie 

entsprechen polaren Valenzen, 

Wertigkeiten, die an sich übergeschlechtlicher 

Natur sind, aber in 

deren komplementären Verhältnis 

zueinander die Differenzierung der 

Geschlechter in Mann und Frau ermöglichen. 

Das Männliche im Mann ist sein 

inneres weibliches Abbild, das erstmals 

von C. G. Jung als Anima definiert 

wurde. Das Weibliche in der 

Frau ist ihr männliches Abbild, das 

als Animus bezeichnet wird. 

(Dem Verfasser ist bewusst, hier 

Verwirrung zu stiften, gelten doch 

beide Begriffe in der analytischen 

Psychologie Jungs ganz konträr: 

„Dort ist die Anima der weibliche 

Anteil im Manne und Animus der 

männliche Anteil in der Frau“). 

Diese andersartige Definition von 

Animus und Anima geschieht innerhalb 

der Quaternio-Betrachtung 

aus der polaren Struktur des Geschlechtlichen 

im Menschen, das 

nach Meinung des Verfassers ganz 

anders in funktionelle Erscheinung 

tritt: Der Mann hat die Aufgabe, sich 

selbst über sein Männliches zu definieren. 

Dasselbe gilt für die Frau, 

die sich selbst über ihre weibliche 

Natur zu finden hat. Das Komplement 

Animus und Anima wird auf 

den jeweiligen Partner zunächst 

projiziert und als Du-Beziehung gelebt. 

Weil der Mann die Frau sucht, erfährt 

er in ihrer polaren Andersartigkeit 

sein männliches „So-Sein“. 

Bei der Frau ist der umgekehrte 

Prozess. Der Mann wird Mann über 

die Frau und die Frau wird Frau 

über den Mann. Die Begriffe Anima 

mit dem Weiblichen und Animus mit 

dem Männlichen zu identifizieren ist 

durchaus korrekt, aber sie kehren 

sich in ihrer Bedeutung beim Mann 

und bei der Frau um, weil sie dort 

polarisiert werden: So bewirkt Animus 

bei der Frau eine weibliche 

Tätigkeit und Anima beim Manne 

eine männliche Tätigkeit: Die Entelechie 

wird spiegelbildlich in der 

„Du-Beziehung“ gelebt und kommt 

nur durch ihre spiegelbildliche Abbildung 

zum Vorschein. 

Polarität funktioniert über spiegelbildliche 

Abbild-Umkehrprozesse. 

Komplement ist nicht in diesem 

Kontext als Ergänzung zu verstehen, 

sondern als Spiegelung. Spiegelung 

ist die Sprache eines Sich- 

Abbildenden im Raum. 

Aus dem sich spiegelnden Abbild 

kommt ein Zirkulierendes zur Geltung. 

Daraus kommt Bewegung 

hervor im Sinne von Anziehung und 

Abstoßung. Das entspricht der vitalen 

Kraft des Atemkörpers, die als 

Körpermagnetismus im ätherischen 

Raum zum Ausdruck kommt. Diese 

Kraft kann als Eros bezeichnet werden. 

Die Welt des Traumes entspricht 

der Nacht, der Dunkelheit. Verborgenheit 

und Dunkelheit, als Bild für 

ein Unsichtbares, wird vom Mann 

als eigener Urgrund gesucht. Die 

Form entspricht dem Runden, 

dem Weichen und Ruhenden, was 

als Höhlung, Höhle im Körper der 

Frau, zum Ausdruck kommt – das 

ist männlich. Aus diesem Bereich 

kommt die Schöpfung zustande, so 

dass es mit der Wurzel des Schöpferischen 

verbunden ist. 

Im Körper des Menschen finden 

wir seine Entsprechung im sympathischen 

Anteil des Vegetativums. 

Worte wie Entfaltung und Bewegung 

kommen aus ihm hervor – Impuls, 

der zum Ausdruck kommt. Das 

Männliche kommt aus der Verborgenheit. 

Der Kreis und das Runde sind 

männlich. Die Welt des Hellen, der 

Tätigkeit, die sich in der motorischen 

Äußerung des Körpers manifestiert, 

entspricht dem Tagesbewusstsein, 

das die Planung und Ausschöpfung 

des Nützlichen zur Maxime des 

Handelns macht. 

Die Gerade und das Eckige-Abgrenzende 

kommen im Körper 

des Mannes zum Vorschein – das 

ist weiblich. Aus diesem Bereich 

kommt die Welt der materiellen Erscheinungen 

mit ihren festen Formen 

und Konturen, so dass es mit 

der Wurzel des Geschöpften verbunden 

ist. 

Im Körper des Menschen finden wir 

seine Entsprechung im parasympathischen 

Anteil des Vegetativums. 

Worte wie Einfaltung und Ruhe gehen 

aus ihm hervor – Reize, die zu 

Ende gehen, bzw. zur Ruhe kommen. 

Das Weibliche kommt aus der Erscheinung. 

Das Quadrat und die 

Gerade sind weiblich. 

Weil die Frau in ihrer inneren Natur 

(die Innenseite) weiblich ist, bringt 

sie nach Außen (die Außenseite) 

das Männliche als Rundung, Wölbung 

und Höhlung hervor. Diese 

Formen weisen auf Tiefe und aufs 

Verborgene hin. Die Verschleierung 

der Frau deutet auf ihr Äußeres- 

Männliches hin. 


Weil der Mann in seiner inneren 

Natur männlich ist, bringt er nach 

Außen das Eckige, dem Stab ähnliches 

hervor. Diese Formen weisen 

einem nach Außen Ausstülpenden 

und Markierenden hin. 

Dies zeigt das tiefe Bedürfnis, die 

Welt der Erscheinung zu besitzen 

und zu erobern. 

Die Haare auf dem Haupt weisen 

auf sein Äußere-Weibliche hin. 

Das Verborgene-Männliche ist dem 

Jenseitigen, Nicht-Materiellen und 

Unsichtbaren-Formlosen zugeordnet. 

Das Erscheinende-Weibliche ist 

dem Diesseits, dem Materiellen und 

Konkreten-Sichtbaren verwandt. 

Wortschlüssel: Der Mann findet sich 

in der Frau wieder. Die Frau findet 

sich im Manne wieder. Der Mann 

findet sich als Mann in der Frau. Die 

Frau findet sich als Frau im Manne. 

Der Mann sucht die Frau. Die Frau 

sucht den Mann. Die Frau löst den 

Mann im Manne aus. Der Mann löst 

die Frau in der Frau aus. 

Jedem das Gleiche. Nicht im Sinne 

eines Gegensatzes, sondern im 

Sinne eines Ähnlichen. 

Die Verwischung dieser Tatsache 

führt zu vielen Missverständnissen 

zwischen den Geschlechtern. Der 

Mann kann nicht zur Frau und die 

Frau kann nicht zum Mann werden. 

Die Frau ist nicht Komplement, sondern 

polare, gegensätzliche Hälfte . 

Der Mann verhält sich zur Frau nicht 

als Ergänzung, sondern als polarer 

Gegensatz. Erst dies ermöglicht Zirkulation 

und gibt dem Eros seinen 

Auftrieb. 

Der ursprüngliche Mensch kannte 

diese polare Dualität nicht, weil 

sie im Anfang nur als Keim bei ihm 

angelegt war. Die ursprüngliche 

Erlebenswelt, in deren Reich der 

Mensch, als Einheit einer Vorstufe 

vom Männlichen und Weiblichen, 

lebte, wurde mit ihren Tieren und 

Pflanzen als Verlängerung der eigenen 

Körpererfahrung erlebt. Das 

Tier war Bruder Tier, Totem der 

Kraft und des heiligen Lautes, der 

den eigenen Wesenskräften glich. 

Die Pflanze und die Bäume bargen 

das Wissen der Ahnen in sich und 

dienten dem Menschen als Nahrung 

und Arznei. Der Atem verband den 

Menschen mit dem Atem der Natur. 

Die Verbindung zum siderischen 

Atemkörper ermöglichte dem Menschen 

die Einheit mit dem All als paradiesischen 

Zustand zu erfahren. 

Tod und Geburt waren im Zyklus 

der Natur mit den Jahreszeiten eingebettet. 

Im Zustand des Traumes, 

der ein fester Bestandteil seiner 

wachenden Tätigkeit war – ein Relikt 

davon ist die bei manchen Individuen 

Form der visionären Schau 

– wurde ihm das nach Außen Erlebte 

eine Fortsetzung des inwendigen, 

traumähnlichen Erfahrenen. 

Wir dürfen diesen Zustand nicht mit 

einem imaginierten Zustand verwechseln. 

Ihm haftete in seiner Art 

ein selbstständiger Vorgang des 

Wachträumens, das beim heutigen 

Menschen in der Form nicht mehr 

möglich ist. Der innere Raum in seiner 

Verborgenheit und in seinem 

Bezug zum Jenseitigen bestimmte 

das Leben des Menschen zu seiner 

damaligen entwicklungsgeschichtlichen 

Zeit. 

Die Dualität des Jenseitigen, Verborgenen 

mit dem Diesseitigen, 

begann mit der Geburtsstunde des 

Weiblichen, das aus der Rippe des 

ganzen Menschen entstand. 

Mit dem Begriff des Weiblichen ist 

nicht die geschlechtliche Spezifizierung 

des Menschen als Frau gemeint, 

sondern die Ausdifferenzierung 

und Entwicklung desjenigen 

Anteiles im Menschen, der nach 

Außen in die Welt der materiellen 

Erscheinung, strebte – eigentlich 

eher ein Attribut des Männlichen in 

unserer Zeit! Dieses Sinnbild der 

“Rippengeburt“ steht für die Entkoppelung 

des Atemkörpers von 

seinem siderischen Anteil am Firmament, 

am Kosmischen. Diese 

Abtrennung führte zum dualen und 

polaren Raumbezug von Rechts 

und Links. Aus diesem Grund kann 

man das Wort Rippe aus dem Hebräischen 

mit dem Wort Seite ersetzen. 

Adam, als Urmensch, war die ursprüngliche 

Einheit von dem Männlichen 

und dem Weiblichen. Das 

männliche Prinzip war der Welt des 

Jenseitigen, der Welt des Traumes 

zugeordnet. Das Diesseits war 

weiblicher Natur. Aus dem Verborgenen 

entsprang das Erscheinende 

mit der Bewusstwerdung des sinnlich 

Erfassbaren. 

Die Welt, als feste materielle Erscheinung 

wurde durch das weibliche 

Prinzip anders zugänglich. Mit 

dem Weiblichen keimte das Ich- 

Bewusstsein auf. Das Essen der 

verbotenen Frucht ist als Metapher 

dieses Prozesses zu verstehen, 

das zum Rückzug des Atemkörpers 

aus dem siderischen, himmlischen 

Anteil führte. Es glich einem Absturz, 

einem tiefen Fall aus einer hierarchisch 

höheren Bewusstseinsebene. 

Der Verstand mit seinem zweckverbundenen 

Denken, das in sich 

die Vorstufen des Egoismus barg, 

führte letztlich zu dem Riss beim 

atmenden Organismus des Menschen 

– dem äußeren Raum galt 

die größere Bewusstheit. 

Der innere Raum wurde hingegen 

immer mehr verdrängt. Das senso- 


ische Gewahrsein der Einheit mit 

dem All wich zugunsten der Vergrößerung 

des Verstandesorganes 

im Menschen. Mit anderen Worten: 

Der solare Anteil des Bewusstseins 

verminderte sich im Verhältnis zum 

lunaren Part im menschlichen Dasein. 

Dieser Rückzug des siderischen 

Anteils des Atemkörpers 

polarisierte die rechte und die linke 

Gehirnhälfte zu einer neuartigen 

Verbindung, die bis heute anhält 

und leider, sich weiter einseitig 

entwickelt – die Überbetonung des 

rechten Wegs mit der gleichzeitigen 

Minderung der Linken. 

Damit polarisierte sich der Atemkörper 

und bahnte dementsprechend 

die Bewusstseinsentwicklung des 

Menschen in eine einseitige Richtung 

an. Statt der aktiven intuitiven 

Schau, verlagerte sich die geistige 

Tätigkeit des Menschen nunmehr 

in eine reflektierende, also nachdenkliche 

Betrachtung, die mehr 

passiver Natur war und die durch 

eine Abspaltung von Subjekt und 

Objekt gekennzeichnet ist. 

Somit vollzog sich der Verlust des 

Atems, der sich einst im Atem 

des Tieres, in der Bewegung der 

Zweige im Wind, als Verlängerung 

des Einen universellen Atems wieder 

fand. Der Atemkörper zog sich 

immer mehr in sich, in den dunklen 

Bauchraum, zurück. Diese Umpolung 

von der Bauchmitte zum Kopf, 

vom “Bauch-zum Kopfhirn“, brachte 

eine Vergrößerung der intellektuellen 

Fähigkeiten mit sich. Dies trifft 

insbesondere auf den westlichen 

Menschen zu und auf seine heutige 

Haltung in dieser Welt. 

Diese Schaltung vollzog die vorher 

beschriebene Umpolung des Atemkörpers, 

die zu einem – in seiner 

Qualität – veränderten Atem des 

Menschen führte. 

Das Geheimnis von Bewusstsein 

liegt in der Atemerfahrung. Diese ist 

sowohl als einen körperlichen Prozess 

als auch eine geistige Tätigkeit 

zu verstehen. 

Gedankenformen sind dem Atemvorgang 

unterstellt, aber sie können 

auch den Atem in seiner qualitativen 

Form bestimmen. Der Knecht usurpiert 

dann den Thron des Königs; 

aus dem Diener wird der Herr. So 

atmen wir wie wir denken, statt zu 

denken wie wir in Freiheit atmen 

könnten. 

Jede Atemschulung ist eine Schulung 

für das Denken, aber nicht umgekehrt. 

Kein so edler Gedanke vermag 

auch nur den Weg des Atmens 

zu lenken. Hier können wir von der 

Mächtigkeit des Körpereinflusses 

auf den Geist lernen. 

Der Atem ist die Quelle des Bewusstseins. 

Der Körper ist der Acker, wo 

der Schatz begraben liegt. 

Das allegorische “Essen vom Baum 

der Erkenntnis“ führte den Spalt mit 

dem “Baum des Lebens“ ein. Das 

Bewusstsein für diesen Baum der 

Atemeinheit geriet zum körperlichen 

Unbewussten. Der Atemvorgang 

wurde ganz zu einem reinen Körpervorgang. 

Somit vergaß das Bewusstsein 

seine eigentliche Quelle. 

Sie geriet immer mehr zu stumpfer 

Nicht - Bewusstheit. Das Ich empfand 

sich als getrennt, abgesondert 

von der einstigen Einheit. Es unterschied 

ein Männliches von einem 

Weiblichen und schämte sich seiner 

Nacktheit – es empfand sich als 

schutz- und hilflos. 

Aus dieser Entblößung heraus, 

begann das Spiel mit der Macht, 

die aus der Entwicklung des abgetrennten 

Atemkörpers zum Vorschein 

kam. 

Die Entwicklung des Intellekts befähigte 

nun den Menschen, das 

Nützliche immer mehr zum eigenen 

Vorteil und Wohlstand aus dem Gesamtverband 

des Lebendigen abzusondern 

und dementsprechend zu 

werten und zu sortieren. 

Die Viehzucht und die Agrarkultur 

führte den Menschen in die Anfänge 

der Zivilisation ein. 

Der Kult der grossen Göttin entsprach 

dieser Zeitepoche der 

menschlichen Entwicklung. Mit der 

zunehmenden Ablösung des Matriachats, 

begann dann die Ausbildung 

des Intellekts zur größeren Differenzierung 

heranzureifen. Bald erfuhr 

die Welt der Träume die gänzliche 

Trennung mit der Welt des Wachseins. 

Dieser gefährlichen Spaltung 

begegneten immer die Religionen 

mit Impulsen zur Rückverbindung 

mit der verlorenen Einheit. 

Es galt diesem Absonderungsprozess 

des menschlichen Geistes Einhalt 

zu gebieten, ihm wieder zurück 

zu verbinden (Religare). 

Im Buddhismus stieß Buddha, über 

die Wesens-Vertiefung am Atemkörper, 

zu jenem ursprünglichen, 

reinen, aber genauso amorphen 

und geschlechtlich undifferenzierten 

Zustand vor, der siderischen Heimat 

des Atemkörpers entsprechend, als 

Nirwana bezeichnet wurde. 

Im Christentum wurde von Jesus diese 

Einheit des Seins als das Reich 

des Vaters bezeichnet. Dem Reich 

haftete aber das patriachalische 

Inbild eines liebenden Vaters, das 

von Jesus liebevoll und schlicht mit 

“Abba“ genannt wurde. 

Im Gegensatz zum Buddhismus 

wurde diesem Reich eine geschlechtliche 

Spezifizierung zugewiesen, 

die im Kontext Vater-Sohn, 


oder Vater-Tochter das Christentum 

charakterisiert. Erst später gelang 

es der katholischen Kirche dem 

Männlichen- über die Hervorhebung 

der Assumptio Marias, also der Himmelfahrt 

Marias - eine Art weibliche 

Polarität entgegenzusetzen, die bis 

heute anhält. Bereits in der Johannes 

Apokalypse wurde mit der 

Darstellung der vom bösen Drachen 

ausgelösten Verfolgung des Weibes 

mit dem Kind, das Thema der Assumptio 

vorausgesehen. Sie gilt 

als eine Vorankündigung einer fehlenden 

Integration des Weiblichen 

im Christentum. 

Das Reich des Vaters, das auf Liebe 

gegründet ist, bringt die ursprüngliche, 

göttliche Ordnung hervor. Dort 

erfährt der Mensch seinen Ursprung 

und sein Ziel. 

Im Gebet des „Vater-Unser“ führt 

uns Jesus Schritt für Schritt dahin 

zurück, woher wir kommen. Der 

Weg gilt der Quelle, dem Anfang. 

Es handelt sich um einen klar vorgezeichneten 

Weg, der uns die richtige 

Haltung und den richtigen Umgang 

mit dem Förderlichen, aber auch mit 

den Fallen und Widerständen auf 

dem Weg zeigt. Ihm lag Vieles daran, 

den zunehmenden Prozess des 

Rückzuges des Atemkörpers aus 

der siderischen Heimat im oberen 

Firmament, die Abkehr vom inneren 

Raum und die Fallstricke rein materiellen 

Denkens, aufzuhalten. Er 

wusste um die Bedeutung der Du- 

Zuwendung, als Weg zur Erlösung 

aus den Zwängen rein ich-betonten 

Handelns, das zur Verrohung zwischen 

den Menschen und zur Zerstörung 

des göttlichen innewohnenden 

Abbildes im Menschen 

führen musste. 

Mit dem Ausspruch “Effata !“ (Öffne 

dich!) war Er in der Lage, den Atemkörper 

aus dem Exil zu heben und 

ihn wieder zu seiner wahrem Größe 

im Sinne einer Ausdehnung zu verhelfen. 

Diese Ausdehnung würde 

die Ebene des Mikrokosmischen mit 

dem Makrokosmischen wieder verbinden 

können. Die Befreiung des 

Atemkörpers aus dem Kerker des 

materiellen Gefängnisses erfolgte 

zuweilen mit großen Heilerfolgen 

bei den betroffenen Menschen. 

Mit dem Gleichnis des Senfbaumes 

meinte Jesus diesen Ausdehnungsprozess 

des Atemkörpers, der durch 

eine innere Umkehr aus dem unscheinbaren 

Senfkorn einen prächtigen 

Baum zur Entfaltung bringt, 

auf dessen Zweige die Vögel des 

Himmels sitzen können. Das Reich 

des Vaters war der Himmel und seine 

Vögel waren die Engel, die Arkana, 

Archangoi seines Reiches. 

Nur durch die gläubige Hingabe würde 

der Mensch - in einem weiteren 

Gleichnis, „als Bauer,“ alles hergeben, 

sein gesamtes Vermögen, um 

den verborgenen Schatz im Acker 

zu finden. Es galt, diese verlorene 

Perle wieder zu finden. 

Das Thema, das Verlorene und Ursprüngliche 

wiederzuerlangen, vollzieht 

sich wie ein roten Faden durch 

viele Gleichnisse Jesu. In der Parabel 

vom verlorenen Sohn geht es 

um einen Umkehrprozess: Von zwei 

Brüdern verlangt der jüngere seinen 

Erbteil vorzeitig von seinem Vater. 

Er zieht dann weg und führt mit dem 

Geld ein Leben in Verschwendung 

und Genuss, das ihn aber immer 

tiefer in den Abgrund menschlicher 

Existenz drängt. Die Not leitet die 

Kehrtwende ein. Voller Reue kehrt 

er mit enormen Schulden beladen 

zum Hof des Vaters zurück - nachdem 

er sich zuletzt als Sauhirte verdingte. 

Er bittet ihn um eine Arbeit 

als Tagelöhner. Damit würde er seine 

Schulden abbezahlen können. 

Zum Entsetzen seines älteren und 

stets dem Vater ergebenen Bruders, 

wird er aber vom Vater, feierlich 

empfangen und erhält von diesem 

das beste Gewand, einen Ring und 

Schuhe. Aus der ursprünglichen 

Abkehr vom Vater kommt es zu einer 

Versöhnung mit ihm und einem 

unverhofften, glücklichen Ende dieser 

Geschichte. Seine Schulden, 

die er bitterlich abbezahlen musste, 

werden ihm dann erlassen und 

er wird ein freier Mann an der Seite 

seines Vaters. 

Der Begriff Schuld erscheint hier in 

diesem Kontext als der Verlust und 

die Verleugnung der königlichen 

Herkunft des Sohnes, die in Folge 

von der materiellen Verstrickung in 

der Welt aufgegeben wurde. Dieser 

Sohn ist dem Weiblichen Erscheinenden 

verfallen und verliert die 

Fühlung mit der Quelle, dem Reich 

des Vaters, des Verborgenen und 

Männlichen. Er verliert den göttlichen 

Atem durch die Bindung an 

der Welt. Leiden und Gebrechen aller 

Art kommen dadurch zustande. 

Im kontroversen „Evangelium des 

vollkommenen Lebens“, das von 

Edmond Székeley übersetzt und 

zusammen mit Purcell Weaver im 

Jahre 1937 herausgegeben worden 

ist, finden wir eine interessante 

Deutung dieses Gleichnisses vor. In 

diesem Buch, das sich auf die Gesundheitslehren 

einer altslawischen 

und einer aramäischen Evangelien- 

Handschrift beruft, die in der Bibliothek 

des Vatikans von Székeley 

entdeckt worden ist, müssen diese 

Leiden (beschrieben im Kapitel 

Der verlorene Sohn) als körperliche 

Gebrechen und Qualen durchlebt 

werden. Sie werden aber durch die 

Gnade des Herrn auf 7 x 7 Tage abgekürzt. 

Im Friedensevangelium wird das 

Durchstehen dieser Leiden, als 

Buße zum Flussufer des Jordan 

verlegt. Somit rückt dieser Prozess 


mit dem Motiv der Taufe zusammen. 

Die Menschen dort, die sich 

um Jesu und seine Jüngern scharen, 

gehen durch einen extremen 

Reinigungsprozess in deren Körper 

durch, der das angesammelte 

üble Gift zum Auswerfen bzw. Ausscheiden 

über die Körperöffnungen 

hervorbringt. Diese Reinigung geschieht 

über den Atemkörper,der 

sich zu seiner wahren göttlichen 

Bestimmung und Größe wieder 

findet. Die Agenzien, durch welche 

diese tiefe Leibreinigung stattfindet, 

werden als die Engel der Luft, des 

Feuers, der Erde und des Wassers 

genannt. Die vier Elemente. 

In diesem bemerkenswerten Evangelium, 

das für fleischlose Kost und 

den liebevollen Umgang mit unseren 

Mitgeschöpfen plädiert, wird 

der Körper der Mutter Erde und der 

Geist dem himmlischen Vater zugewiesen. 

In der Seinseinheit mit 

den göttlichen Eltern erfährt der 

Mensch sein tiefes Heil. Die Taufe 

mit dem Wasser zentriert sich auf 

dieses Nacktsein des Menschen, 

der seiner himmlischen Heimat 

wieder gewahr wird und mit seinem 

ganzen Herzen und seiner Seele 

und Gemüt nach dem wahren Zuhause, 

mit großer Inbrunst und Hingabe, 

verlangt. 

Der Verfasser findet in diesem kleinen 

Büchlein einen wichtigen Kernsatz 

des christlichen Wegs wieder 

und die fehlenden Ansätze, die ihn 

erneuern können: Das Motiv der 

Anbetung und der Ansprache des 

Weiblichen als Mutter Erde. Es ist 

ihm nicht so wichtig, ob der historische 

Kontext des Textes glaubwürdig 

ist oder nicht. Der Inhalt 

geht auf ein inwendigen Bedürfnis 

des westlichen Menschen nach 

einer Rückbesinnung zur Mutterschaft 

der Erde, die von einer ungeheuerlichen 

Brisanz in unserer Zeit 

begleitet wird, zurück. Man kann 

das religiöse Motiv als eine Äußerung 

des kollektiven Unbewussten 

in der heutigen westlichen Zivilisation 

betrachten. Die Akzeptanz körperlicher 

Erfahrung als Weg zur Verbindung 

mit dem göttlichen Ursprung. Dies 

stellt im Grunde den Weg des westlichen 

Menschen dar. Ein tiefes Hinabsteigen 

in die körperliche Welt, 

die ihm daraus als “Gereinigten“, 

“Getauften“ hervorkommen lässt. 

Die Öffnung des Atemkörpers und 

seine befreiende Ausdehnung zum 

oberen Firmament, ermöglicht dem 

Menschen einen Einblick in jene 

Welt zu haben, die ihn zu seiner 

wahren Bestimmung führen kann 

- als Pontifex, Brückenbauer zwischen 

Himmel und Erde, zwischen 

Geist und Materie. 

Das Gebet des „Vater-Unser“ bittet 

um die Lösung vom falschen Anhaften 

an das, was uns zurückhält, also 

an das, was uns, von der ursprünglichen 

Einheit abhält. 

Das Problem der falschen Bindung 

im zwischenmenschlichen Bereich 

stellt die größte Hürde auf diesem 

Weg. Jesus bestärkt uns Hass, Wut, 

Grimm, Neid und Missgunst, die in 

unserem Leben aufgrund schlechter 

Erlebnisse mit Menschen oder 

Ereignissen entstanden sind, durch 

die Freisprache derselben aufzugeben. 

Dieses Freisprechen, das als 

Vergeben bezeichnet wird, ist eine 

aktive Kraft. 

Jesus macht uns stark darauf aufmerksam, 

dass einzig der Herr uns 

erlösen kann; dieses Erlösen ist 

dennoch mit einer Bedingung verknüpft: 

So wie wir vergeben - also 

so wie wir fähig sind, uns aktiv lösen 

zu wollen von einer Bedingtheit, die 

andere Menschen oder Umstände 

an uns bindet. Das ist sehr wichtig 

und notwendig, richtig verstanden 

zu werden. Spirituelle Erfahrung hat 

sehr viel zu tun mit diesem Kernsatz 

gegenseitiger Lösung in unseren 

zwischenmenschlichen Beziehungen. 

Sie stellt eine unabdingbare 

Voraussetzung zur Nachfolge 

des Herrn dar. Wenn sie nicht erfüllt 

wird, dann gleicht der Suchende jenem 

Menschen, der Jesus darum 

bat, ihn noch vor einer möglichen 

Nachfolge als Jünger seinen Vater 

vorher noch beerdigen zu lassen. 

Jesus verglich ihn aber mit einem 

Toten, der unfähig war, das Reich 

Gottes zu erlangen. 

Der Ruf zur Nachfolge weckt das 

Lebendige in uns, dem mit einem 

großen und unbedingten Ja geantwortet 

werden sollte. Es handelt 

sich um einen Gehorsam besonderer 

Art, weil seine Wertigkeit so 

unendlich hoch einzustufen ist. Diese 

Nachfolge ruft den Menschen 

auf den Plan, der bereit ist, sein 

eigenes Kreuz zu tragen und einem 

Weg zu folgen, der ihn zur Heilung 

führt. Dann wird für den wandelnden 

Menschen während des Gehens 

derEinblick in eine verborgene Welt 

gewährt: Das Reich des Vaters, das 

Reich des Himmels, der “mitten 

unter euch“ ist. Dieses “unter uns“ 

meint nicht “in uns“. Die Aussage 

“Unter euch“ lädt uns zu einem Weg 

zwischen mir und dir ein; ein Weg 

der Zwiesprache, die jene Essenz 

der christlichen Botschaft ist, den 

Jesu durch den Ausspruch: „Liebe 

deinen Nächsten wie dich selbst“, 

besonders betonte. Der „Du-Raum“ 

in uns soll wachsen. „Du“ sagen ist 

Anrede, ist Atem, der aus sich herauszugehen 

weiß und dadurch den 

Menschen öffnet. 

Im Gegensatz hierzu tritt der „Ich- 

Raum“ als ein Selbstbezogensein in 

der Welt hervor, das ohne die Du- 

Ansprache der ständigen Gefahr 

der Stagnation und der Austrocknung 

ausgesetzt ist. Ein Fluss, der 


nicht mehr fließt, ist dem Untergang 

geweiht. 

Die Kunst, in uns selber dieses Du 

wachzurufen und im alltäglichen Leben 

zu pflegen und zu erhalten, verändert 

uns Menschen zutiefst. 

Im Buch der Schöpfung, im leiblichen 

Dasein, erfahren wir die tiefe 

Wahrheit unseres wahren Abbildes. 

Das christliche „Vater Unser“ kann 

als ein Weg zu diesem göttlichen 

Abbild betrachtet werden. Als Abbild, 

das Gott als ein Du, als ein Gegenüber, 

anzusprechen weiß. 

Das „Vater Unser“ enthält Kernsätze 

spiritueller Atemerfahrung. Es liegt 

in diesem Gebet eine Art verschlüsselte 

Aufzählung von wichtigen 

Empfehlungen vor, die vom Meister 

dem Schüler zur Tiefen - Erfahrung 

des Numinosums (ein Begriff von 

Rudolf Otto) weitergegeben wurden. 

Mit den folgenden Sätzen werde 

ich versuchen, einen kleinen Abriss 

von dem wiederzugeben, was 

ich als Atem-Exerzitien bezeichne. 

Sie eignen sich für die kontemplative 

Betrachtung des „Vater-Unser“ 

als Atemgebet, als Gebet des atmenden 

Ursprungs im Menschen. 

„Unser Vater im Himmel!“ 

Die Anerkennung des Vaters, der 

uns allen den Odem in der Nase einbläst, 

als eine Bewegung, die nicht 

von hier ist, nicht dem Diesseits 

zuzuordnen ist. Der Ursprung der 

atmenden Bewegung ist ein Impuls 

aus jenseitiger Quelle: Der auslösende 

Moment, der jedem Atemzug 

innewohnt. Leitsatz hierfür ist: “Es 

atmet in mir“. Es kommt und es geht 

unabhängig von meinem Willen. Es 

geschieht unablässig, überall und zu 

jederzeit. Alles atmet, Alles ist von 

seinem Odem erfüllt. Atem ist Leben 

und Leben kommt nicht von hier, es 

stammt nicht von dieser Welt, sondern 

vom Himmel, dem Ort des Vaters. 

Von dort kommt der Atem her, 

und er wird uns von Ihm in unsere 

Nasen eingeblasen. Unsere Bruderschaft 

und Schwesternschaft untereinander 

ist auf diesen jenseitigen, 

himmlischen Ursprung begründet. 

Diese Zugehörigkeit zur Atemgemeinschaft 

kommt im Gebet durch 

den Ausruf des “Unser“ zum Ausdruck. 

Damit wird ein Bekenntnis 

des Betenden zu dieser Gemeinschaft 

von Brüdern und Schwestern 

unter dem Ruf nach dem gemeinsamen 

All-Vater offenbar. Es handelt 

sich um ein Rufen nach dem 

Gehör aus der jenseitigen Quelle, 

dem verborgenen Ort des Vaters, 

der als unmerklicher, leiser Impuls 

zur Entstehung der Atemwelle im 

Körper führt. 

„Dein Name werde geheiligt“ 

Dein ist nicht mir zugehörig. Dein ist 

Du-Wendung, ist außerhalb meiner 

selbst. Nicht in mir finde ich dich, 

sondern in der aktiven Anrede, also 

wenn ich dich anspreche. Name ist 

Wirkkraft und Zuordnung zugleich. 

Benennend tritt der Mensch in Erscheinung. 

Mit der Erscheinung wird die Eigenart, 

die Eigenschaft mit dem Nutzen 

des Wortes festgelegt. „Dein Name 

werde...„ Außerhalb meiner Reichweite 

werde Dein Name geheiligt, 

abgesondert aus dem allgemein 

Gültigen, aus dem rein kausalen 

und rationalen Standpunkt normierter 

Handlungen. Es entsteht 

ein Raum in mir, wodurch das geliebte 

Du vom Gewohnten ausgegrenzt 

wird. Gewohnheit neigt zum 

Stumpfsinn. Dem kann der Mensch 

nur durch Heiligung des großen Du 

als Wirkkraft der tätigen Atembewegung 

begegnen. Diese gilt Dir. 

„Dein Reich komme“ 

Nachdem der Name in mir selber 

abgesondert, ja von mir abgetrennt 

wird (der Atem wird nicht mehr als 

mir zugehörig erkannt, sondern als 

ein selbstständiges „Du-Sein“, das 

in mir als Ursprung des Lebens, als 

innewohnende Quelle wirkt), bitte 

ich um das Kommen Deines Reiches. 

Das Kommen als ein von mir, 

Betenden, zu Empfangenden, also 

nicht willentlich zu Nehmenden. 

Das rezeptive Verhalten des Bittenden 

stellt die Voraussetzung für 

das Eintreffen des Reiches, das 

mit Seinem Namen verbunden ist: 

„Dein Reich“. Im Atemgeschehen 

beinhaltet dies das „Kommen-Lassen“ 

des Atemstromes, das „Geschehen- 

Lassen“. Ein immer währendes 

Kommen und Gehen, das 

mich durchflutet. 

In diesem empfangenden Raum 

kann sich das Kommen als Ereignis 

der Parusie manifestieren, die ihre 

messianischen Richtung anpeilt. 

„Wie ein Dieb in der Nacht“ wird 

dieser Vorgang zu erleben sein, 

völlig unerwartet und vollkommen 

überraschend. 

„Dein Wille geschehe wie im 

Himmel so auf Erden“ 

Der Atemimpuls entspringt der 

himmlischen Quelle, die jenseitiger 

Natur ist. Dieser Impuls erhält uns 

am Leben. Leben ist aber am Diesseits 

orientiert. Leben geschieht im 

Hier und Jetzt. Erde ist Diesseits, 

Erde ist Körperraum, wo Atem sich 

ereignen kann. Der Atemimpuls, 

der von selbst kommt, ist aber unter 

unserem Willen beeinflussbar. Wir 

können den Rhythmus beschleunigen 

oder verzögern, wir können 

sogar den Atem, anhalten. 

Wille ist die Brücke zwischen dem 

Jenseitigen, dem Ort des Vaters 

und der Erde, das Diesseitige, das 

am Leben erhalten werden muss. 

Unser Körper braucht unbedingt 

den Atem um zu existieren. Mehr 


als Nahrung und Wasser. 

Der Satz „wie im Himmel so auf 

Erden“ stellt eine Maxime des Handelns 

dar. Zuerst der Himmel dann 

die Erde. Aber es handelt sich hier 

wohl um ein Komparativ, also um 

einen qualitativen Gleichstand. Von 

was? Es heißt „Dein Wille“. Wieder 

bricht der „Du-Raum“ empor als 

erste Aufforderung. Nicht mein Wille, 

sondern Dein Wille geschehe, 

ereigne sich hier wie dort. 

Wir gehen also in zweifacher Weise 

aus uns heraus: Mit „Dein“ und 

mit „wie im Himmel“. Dort wo dein 

Name beheimatet ist, dort sollst Du 

Deine Absicht äußern, damit sie 

hier so wird wie dort. 

Erst wird der Atemimpuls als dem 

Jenseits zugehörig empfunden und 

soll als Name des Herrn geheiligt 

werden. Der Raum wird in uns offen 

werden für das Ereignis des 

Kommens Seines Reiches. Dieses 

Eintreten ruft das Manifestieren 

eines Willens hervor, das nicht in 

mir, sondern im inneren „Du-Raum“ 

zu vernehmen ist. 

Die weitere Bitte richtet sich an die 

Angleichung dieser jenseitigen Bewegung 

mit dem diesseitigen Leben 

zu einer Einheit des Willens, 

das sich beim Betenden bilden soll. 

Wir hören auf den schöpferischen, 

unwillkürlichen Atemimpuls, wir 

stimmen uns auf diesen Raum, 

der sich in uns ereignet und uns 

mit sich hinein nehmen kann. Das 

Kommen des Reiches soll die Absicht 

von “drüben“, vom Verborgenen, 

mitbringen. 

„Unser tägliches Brot gib uns 

heute.“ 

Wenn dies erfüllt wird, dann wird, 

dem Menschen wahre Nahrung zuteil: 

Den göttlichen Atem als Brot, 

das täglich eingenommen wird. 

„Unser tägliches Brot“ eröffnet uns 

die Wahrheit, dass diese Nahrung 

für uns alle da zu sein hat. Für dich 

und für mich. Für uns. 

„Gib uns“ macht uns wieder passiv 

im Empfangen. „heute“ ist jetzt. „Gib 

uns heute“ heißt unmittelbar jetzt, 

in diesem Augenblick. Wir bitten für 

unsere Brüder und unsere Schwestern. 

Es handelt sich nicht um ein 

Ich, sondern um ein “Uns“, dem das 

Brot des Lebens zugeteilt werden 

soll. Gib uns heute das, was uns alle 

miteinander am Leben erhält. Ohne 

dieser liebende Anteilnahme am Du 

kann die spirituelle Leiberfahrung 

nicht zu Ende geführt werden. Der 

Schritt zum Wir bringt das komplexe 

Beziehungsgeflecht zwischen uns 

und unseren zwischenmenschlichen 

Beziehungen zum Vorschein. 

Die Einheit im Atem erfordert von 

uns die Entbindung von einer Art 

der Anhaftung, die uns hindert, zum 

Ziele zu gelangen. 

„Und vergib uns unsere Schuld, 

wie wir auch vergeben unsern 

Schuldigern“ 

Vorhin war „wie im Himmel so auf 

Erden“. Hier taucht dieses “wie“ in 

dem folgenden Gebetspassus: „wie 

auch wir vergeben“ auf. Vergeben 

heißt gehen lassen. Das, was der 

Atem mit sich bringt. Nicht sein initialer, 

schöpferischer Impuls, sondern 

das, was auf ihn lastet, als 

Gewicht, Last oder gar Bürde. Wir 

machen uns los von den Gedanken 

des Gegenausgleiches. Stattdessen 

sprechen wir all unsere gescheiterten 

oder erschwerten Atembeziehungen 

mit ihren Erscheinungen 

von Grimm, Groll, Missgunst oder 

Neid frei. Es ist eine aktive Hingabe 

damit verbunden. Ein Hingebenwollen 

unter dem Aufruf seiner Vergebung, 

die als Gnade, als ein Kommen 

zu erwarten ist. 

Der Atem kommt und geht. Dazwischen 

ist Raum, ist eine Pause, die 

den Rhythmus skandiert. Ein Raum, 

aus dem das Einatmen kommt und 

ein Raum, wohin das Ausatmen 

geht. Wenn wir die Augen zuschließen, 

wird dieser Raum unermesslich 

groß: Ein Atemraum, eingespannt 

zwischen dem Jenseitigen, aus dem 

der Atem kommt, und dem Diesseitigem 

zu dem der Atem, hingeht und 

wieder umgekehrt. 

Gebundener Atem bzw. Atembindung, 

ist ein Hindernis auf dem Weg 

zur Heilerfahrung „Deines Namens“, 

zur Einkehr und Einwohnung des 

Numinosums im Leib. Der „Du- 

Raum“ außerhalb von uns stellt die 

Grundlage dieser Erfahrung dar, die 

als gereinigte Stätte zu pflegen ist. 

Es tut not, dieses „Du“ aus dem 

ganzen Herzen zu sagen und sich 

nach ihm von der ganzen Seele zu 

sehnen. 

„Und führe uns nicht in Versuchung, 

sondern erlöse uns von 

dem Bösen.“ 

Wenn dieser „Du-Raum“ in mir abgesondert 

und vom geheiligten 

Atem gereinigt wurde, ruft er unwiderruflich 

die Versuchung auf den 

Plan. Diese Versuchung konfrontiert 

den Betenden, mit seinem eigenen 

Schatten und dieses Dunkel hat einen 

Namen: „Macht“. 

Die Macht kommt dem Betenden 

durch den Zuwachs an Kraft entgegen, 

den er durch die Freigabe 

von schlechten Atembindungen am 

eigenen Leib erfuhr. Es handelt sich 

um einen Wachstumsprozess, eine 

Verwirklichung von “Atempotenz“. 

Durch den Zugang zum göttlichen 

Namen kommt die letzte Hürde auf 

dem Weg des atmenden Gebets 

zum Vorschein. Sie ist Teil des göttlichen 

Plans und verlangt nach der 

Aufgabe von eigenem Machtstreben, 

von eigener Willkür. Die Teilhabe 

am Reich Gottes bedeutet bereits 

einen Zugang zum Jenseitigen 

im Diesseitigen zu erlangen. Diese 


Heilungsdaten 

Dezember-März 

2010/2011 

Anteilnahme verlangt aber die Bereitschaft 

des Betenden der Versuchung 

eigener Macht standzuhalten 

und ihrem Missbrauch nicht zu erliegen. 

„Denn dein ist das Reich und die 

Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit“ 

Der Weg, dieser Versuchung zu 

widerstehen, führt zur Aufgabe eigenen 

Macht- und Eigensinn-Anspruches. 

Dies erkennt der Betende 

über die Zuordnung von der erfahrenen 

Kraft der Vaterschaft im Himmelreich 

an. 

Die Quelle des Atemstromes ist im 

Ort des Vaters zu suchen. Von dort 

entsteht jeder Atemimpuls neu. Diese 

Quelle liegt inmitten des Reiches. 

Das Reich Gottes ist aber mitten 

unter uns. Nicht in mir und auch 

nicht in dir, sondern in der Mitte, im 

Zwischenraum. Hier bewegt sich 

der Atem und hier wird der Atem 

bewegt. Das ist die Stätte der Kraft 

und der Herrlichkeit. Der Ort Seines 

Namens, den der Betende vorher 

anrief. 

Im Buch der Schöpfung, im leiblichen 

Dasein, erfahren wir die tiefe 

Wahrheit unseres wahren Abbildes. 

Das christliche Vater Unser kann als 

ein Weg zu diesem göttlichen Abbild 

im Atemvorgang gesehen werden. 

Ein Weg, der während des Atmens 

für den Atmenden den Einblick in 

eine verborgene Welt gewährt: Das 

Reich des Vaters, das Reich des 

Himmels, der mitten unter uns ist. 

Von diesem Reich entspringt das 

Wasser des Lebens, das Spiritum 

Vitae, das uns am Leben erhält. 

(Der Verfasser dieses Artikels, Victor 

Robert, stellt sich zum Gedankenaustausch 

bzw. Fragen der LeserInnen 

zur Verfügung. Falls es von 

der Leserin bzw. Leser erwünscht, 

können Sie mit ihm direkt Kontakt 

aufnehmen. 

(victor.robert@t-online.de). 

Auch eignet sich hierzu unser „Forum“ 

auf den internen RCF-Studentenseiten 

www.rosen-kreuzer.eu). 

„Schaffe mir, Gott, ein reines Herz, 

und gib mir einen neuen, gewissen Geist“ 

Monat 

Dez 1. 7. 15. 22. 28. 

Jan 4. 11. 18. 24. 31. 

Feb 7. 14. 21. 27. 

März 6. 14. 20. 26. 

Gemeinsamer Heilungsdienst 

Jede Woche, wenn der Mond in ein kardinales Zeichen 

tritt, versammeln sich auf der ganzen Welt die 

Freunde des RCF (Rosicrucian Fellowship), um 

durch ernsthaftes Beten geistige Heilkraft vom Vater 

zu erbitten. 

Wenn auch Du Dich daran beteiligen möchtest, 

versuche Dich an den Heilungstagen um 18.30 Uhr 

(19.30 Sommerzeit) an einem geeigneten Ort zu 

entspannen und konzentriere Dich mit aller Kraft 

Deiner Gedanken in Gemeinschaft mit allen Freunden 

auf das Göttliche in Dir. 


Max Heindel 

Biografie 

von Ger Westenberg 

Teil 10 

ERBAUER, 

MATERIELL UND GEISTIG 

Am Montag, den 30. Oktober 1911, versammelte 

Max Heindel seine Zimmerleute und ließ sie vom 

Kutscher zu dem nicht ganz zweieinhalb Kilometer 

entfernten Gelände der Gemeinschaft bringen. Am 

nächsten Tag kam Herr Rollo Smith, der seit einiger 

Zeit auf der Heilungsliste stand, als erstes Mitglied 

um zu helfen. Einige Zeit später meldete sich auch 

Charles Warmholz, um beim Bau behilflich zu sein. 

Rollo Smith, 1862-1930 

Während die Männer den ganzen Tag auf der Baustelle 

beschäftigt waren, kümmerten sich die drei 

Frauen im Haus um die vielen Briefe und Buchbestellungen. 

Mittlerweile waren aus Ocean Park die 

Frachtbriefe der ersten Auflage der Rosenkreuzer- 

Mysterien und die dritte Auflage der Weltanschauung 

der Rosenkreuzer weitergeschickt worden. Da 

diese Auslieferung so verspätet erfolgte, war es 

drei Monate lang nicht möglich gewesen, die Bestellungen 

abzuwickeln. Jetzt war es eine schwere 

Aufgabe, rund viertausend Bücher in dem Vier- 

Zimmer-Häuschen zu lagern, in dem auch noch 

vier Personen wohnten. Die schweren, mit Büchern 

gefüllte Kisten mussten in einem Schuppen untergebracht 

werden, der über einen mit dem Haus verbundenen 

Zugang zu erreichen war. Nacheinander 

wurden die Kisten von den Frauen geöffnet, die Bücher 

Stapel um Stapel ausgepackt und versandfertig 

gemacht. Wenn eine große Menge eingepackt 

worden war, wurden sie in einer altmodischen, von 

einem alten, räudigen Pferd gezogenen Karren, zur 

Expresssannahme des Postamts gefahren. Frau 

Heindel saß dann neben dem alten Fuhrmann auf 

dem hohen Sitz des Wagens, um beim Entladen 

am Santa Fé Bahnhof zu helfen. Auch unterstützte 

sie die Angestellten dabei, die Pakete ins Expressbuch 

einzutragen. 

Derartige Mengen von Post- Ein- und Ausgängen 

waren für Oceanside ungewöhnlich, und Neugierige 

begannen sich bereits darüber zu erkundigen. 

In Oceanside gab es nur sehr wenig Fremde, und 

diese wenigen waren nicht willkommen. 


Der Ort war ursprünglich um zwei, 

miteinander verheirateten, Familien, 

herum gewachsen, und jeder, der 

nicht mit ihnen verwandt war, war 

von ihnen unerwünscht. Die Geisteshaltung 

war aus einer Antwort 

zu erkennen, die einer der Inhaber 

der bedeutendsten Geschäfte auf 

eine Frage gab: „Und, Herr X., finden 

sie es nicht gut, dass Fremde 

kommen und sich hier niederlassen?“ 

Der Geschäftsmann bemerkte: 

„Oh, nein, wir wollen keine Fremden 

bei uns haben. Es war so schön, 

als jeder jeden anderen kannte. Wir 

fühlten uns wie eine große Familie.“ 

In der Zwischenzeit war Bedelia 

wieder fahrtüchtig gemacht worden. 

Max Heindel, der in seinem billigen, 

braunen Zehn-Dollar-Kordanzug 

gekleidet war, lenkte dieses Auto. 

Zusammen mit Rollo Smith fuhr er 

mehrfach nach Mount Ecclesia und 

zurück. Ihre Verpflegung war in einer 

Tasche verpackt. 

Max Heindel während der Bauarbeiten 

im Jahr 1913 

Rollo Smith stellte die meisten der 

Möbel her. So machte er die Tische 

und Schreibpulte für das Büro und 

die Tische für das Esszimmer, alle 

aus Mammutholz. Die Tische im 

Zimmer von Herrn und Frau Heindel 

wurden ebenfalls aus diesem schönen 

roten Holz des Sequoiabaumes 

hergestellt. 

Innerhalb von achtundzwanzig Arbeitstagen 

wurde das erste Gebäude 

bezugsfertig, sodass Heindels 

am Montag, den 27. November 

1911, einziehen konnten. Das Holzwerk 

war noch nicht gestrichen, und 

nur die Zimmer, in denen geschlafen 

wurde, hatten Fenster. Der Rest 

des Gebäudes war noch offen, hatte 

noch keine Türen und keine Fenster. 

Als nachts das Mondlicht in die 

vorhanglosen Räume fiel, brachten 

Erstes Gebäude auf Mount Ecclesia 

die Kojoten oder Präriewölfe ein 

Ständchen dar. Zeitweise heulten 

fünfzehn bis zwanzig dieser Tiere 

melancholisch zum Mond hinauf. 

Obwohl sie selten Menschen angriffen, 

richteten sie doch großen Schaden 

unter den kleineren Nutztieren 

an. Herr Rollo Smith konnte gerade 

noch so lang bleiben, um sich ein 

wenig an der endgültigen Fertigstellung 

des Hauses zu beteiligen. 

Da seine Frau erkrankt war, musste 

er sehr bald nach Hause zurückkehren. 

Über ihn ist im monatlichen Brief an 


Studenten von 1. Mai 1938 berichtet 

worden: „Er [Smith] war ein fortgeschrittener 

Prüfling, der von Anbeginn 

an mit der Arbeit verbunden 

gewesen ist. Kurz vor Fertigstellung 

des Gebäudes durfte er im oberen 

Stockwerk in ein Zimmer einziehen. 

Eines Morgens war er beim 

Frühstuck sehr niedergeschlagen. 

Auf die Frage, ob er krank sei, antwortete 

er, dass er in der ganzen 

Nacht ein schreckliches Erlebnis 

mit einem Dämon gehabt habe, der 

ihm nicht zu schlafen erlaubte. Er 

hatte große Angst vor ihm und hat 

mit aller Macht mit ihm gekämpft. 

Dabei dachte er, dass es ein Elemental 

sei. Max Heindel ergriff 

sogleich das Wort und sagte ihm, 

dass es sein Hüter der Schwelle sei 

[und] dass er versucht habe, seine 

[Smiths] Aufmerksamkeit auf sich 

zu lenken und ihm zu sagen, dass 

er sich vor ihm nicht zu fürchten 

brauche. Aber dass Herr Smith vor 

Angst für jede Hilfe verblendet sei. 

Daraufhin fragte Herr Smith, welche 

Folge seine Ängstlichkeit, sein 

Kampf und die Weigerung, den 

Wächter zu erkennen, sein würden. 

Herr Heindel antwortete, dass 

er die Gelegenheit versäumt habe, 

den Wächter zu besiegen, und 

dass ihn der Wächter in diesem Leben 

nicht zur Last fallen werde.“ 

Im Haus waren nun alle Rahmen 

und Türen eingesetzt und für die 

Küche und das Speisezimmer ein 

einfaches Mobiliar erstellt. Hierfür 

wurden Abfallstücke, passend zum 

roten Holz, verwendet. 

Das Gebäude war so aufgegliedert, 

dass im östlichen Teil zwei, durch 

einen großen Wäscheschrank, 

getrennte, Zimmer eingerichtet 

werden konnten. Unter Verwendung 

von Sprungfedern wurden 


versenkbare Betten hergestellt und 

auf selbstgemachten, etwa zehn 

Zentimeter hohen, mit Rollen versehenen 

Füßen postiert, sodass sie 

von beiden Seiten unter den großen 

Schrank gerollt werden konnten. 

Nachts wurden diese Räume von 

Herrn und Frau Heindel als Schlafzimmer 

genutzt, tagsüber dienten 

sie ihnen als Wohn- und Arbeitszimmer, 

in denen sie die Gäste empfingen 

und den Großteil ihrer Schreibarbeit 

erledigten. 

Herrn Heindels Raum war mit einem 

Badezimmer verbunden. Bevor ein 

Bad genommen werden konnte, 

musste in der Küche auf einem Gasolinofen 

Wasser erwärmt werden, 

da es auf dem abgelegenen Grundstück 

weder Gas noch Elektrizität 

gab. 

Im mittleren Teil des langen Gebäudes 

befanden sich Esszimmer und 

Küche. 

Das obere Stockwerk war in fünf 

Zimmer eingeteilt, von denen jedes 

mit einem Bett, einem selbsterstellten 

Waschbecken und einer einfachen 

kleinen Spüle ausgestattet 

war. 

Mr. Smith hatte alle Möbel aus dem 

Mammutholz angefertigt. Diese waren 

mit den Resten der Farbe, die 

für die Anstriche der Außenwände 

des Gebäudes verwendet worden 

waren, braun gestrichen worden. 

An einem Montag gab es Schwierigkeiten 

mit dem Aufstellen von 

Masten für die Telefonleitung. Die 

Telefongesellschaft war gebeten 

worden, eine Verbindung herzustellen. 

Sie konnte aber nur eine Leitung 

legen, die „Bauernleine’ genannt 

wurde. Die Masten hatte man selbst 

aufzurichten und die Kosten für die 

Kabel zu übernehmen, die mit vier 

Bauern zu teilen waren, die an einer 

Leitung angeschlossen wurden. 

Einer der Bauern weigerte sich, die 

Rosenkreuzer-Gemeinschaft zuzulassen. 

Doch die Vorurteile konnten 

dann doch überwunden und die Leitung 

angeschlossen werden. 

Bedelia, das Auto, musste wieder 

einmal repariert werden. Dadurch 

entstanden verschiedene Probleme. 

Beispielweise war der Lebensmittelhändler 

nicht bereit, seine Waren 

von Oceanside bis zum entfernten 

Mount Ecclesia zu liefern. 

Bei einem in der Nähe eines Abhangs 

errichteten Gebäudes war 

ein Platz, der sich als Schuppen 

eignete. Es wurde beschlossen, Bedelia 

dort abzustellen. 

Das Auto hatte keinen Selbstanlasser. 

Max Heindels Herz war es nicht 

dienlich, das altersschwache Auto 

jedesmal anzukurbeln. So blieb 

Frau Heindel nichts anderes übrig, 

als selber zu Fuß nach Oceanside 

zu gehen und Lebensmittel einzukaufen. 

Für zehn Cent war der alte 

Fahrer des Postautos bereit, sie mit 

ihren Einkäufen im Auto mitzunehmen, 

wenn er die Post zustellte. 

Milch konnte von einem Nachbarn 

beschafft werden. 

Es war keine einfache Angelegenheit, 

die richtigen vegetarischen 

Nahrungsmittel zu erhalten. Deshalb 

entschloss sich Frau Heindel, 

Melone-, Gurken- und verschiedene 

andere Gemüsesamen zu kaufen. 

Sie säte sie an einer schattigen Stelle 

aus, von der sie annahm, dass 

diese nicht so schnell austrocknen 

würde. In Kalifornien regnet es normalerweise 

in den Wintermonaten.

Doch im Winter 1911/12 litt dieses 

Land unter einer Dürre. Kein Regentropfen 

fiel, so dass nichts geerntet 

werden konnte. 

Am nordwestlichen Rand von Mount 

Ecclesia standen zwei große Wassertürme, 

die Oceanside mit Wasser 

versorgten. Aufgrund der Dürre 

waren sie in jenem Jahr jedoch nur 

knapp mit Wasser gefühlt, so dass 

auf Mount Ecclesia kaum Wasser 

in die Badwanne floss, wenn der 

Wasserhahn aufgedreht wurde. 

Um diesen Notstand zu beenden, 

entschloss sich Max Heindel nach 

mehrtätigen Überlegungen, unter 

dem Haus einen Tank mit einem 

Fassungsvermögen von etwa 190 

Litern zu installieren. Der Tank wurde 

durch eine Rohrleitung mit dem 

Hauptrohr verbunden und eine Wasseruhr 

angeschlossen. Durch ein 

Absperrventil konnte die Wasserzufuhr 

unterbrochen werden, wenn 

der Tank voll war. Ein weiterer Tank 

mit einem Fassungsvermögen von 

etwa 90 Litern wurde anschließend 

im Erdgeschoss installiert. Aus dem 

Kellertank konnte nun Wasser nach 

oben in den Tank unter dem Dach 

gepumpt werden. Um ausreichend 

Wasser zu haben, musste dieser 

aber jeden Tag nachgefüllt werden. 

Nach einigen heftigen Regenfällen 

säte Frau Heindel zu Frühjahrsbeginn 

1912 an Stellen, an denen 

sich die beste Erde befand, erneut 

Tomaten und Möhren. Als die Samen 

gekeimt hatten und die kleinen 

Pflanzen wuchsen, wurden sie von 

Unkraut überwuchert, so dass Frau 

Heindel jäten musste. Allerdings 

konnte sie nur ihre linke Hand benutzen, 

da ihre rechte Hand vom vielen 

Schreibmaschineschreiben, Packen 

und Schrubben angeschwollen und 

ziemlich kraftlos geworden war. 

Als Max Heindel zufällig vorbeikam, 

machte ihn der Anblick so unglücklich, 

dass er seine Hilfe anbot. Als 

Stadtmensch, der Gartenarbeiten 

nicht gewöhnt war, musste ihm erst 

klargemacht werden, was Tomatenund 

Möhrepflänzchen sind und welche 

Pflänzchen Unkräuter waren. 

Wegen seines Herzens konnte er 

sich nicht gut bücken, so dass er 

sich auf eine kleine Kiste setzte. 

Er riss dann aber mehr Kartoffelund 

Möhrenpflänzchen als Unkraut 

aus und bemerkte dabei, dass er 

wohl mehr störe als helfe und besser 

mit dieser Tätigkeit aufhören 

sollte. Glücklicherweise kam Hilfe. 

Charles Swigert, der Sekretär, 

traf, aus Yakima kommend, ein, um 

Mount Ecclesia zu besuchen. Er 

übernahm das Jäten und das erforderliche 

Umsetzen der kleinen Tomatenpflanzen. 

Ein Nachbar wurde 

gebeten, am Hügel einen Abhang 

umzugraben, in den die Pflanzen 

eingesetzt und angegossen werden 

konnten. Doch welcher Anblick begrüßte 

die Bewohner am nächsten 

Morgen! Nur zwei einsame Möhrenpflänzchen 

waren übrig geblieben; 

Kaninchen hatten die anderen 

Max Heindel, um 1913 Herr Heindel mit Smart, 1913 


aufgefressen. Daraufhin wurde ein 

neunzig Zentimeter hoher Drahtzaun 

errichtet. Trotz Wassermangel 

wurde am Abhang erneut gepflanzt. 

Das Ergebnis war eine gute Gemüseernte. 

Von seinem Zimmer aus konnte 

Max Heindel den Garten und das 

Tal San Luis Rey überblicken. Eines 

Morgens rief er beim Ankleiden seine 

Frau herein und bat sie, aus seinem 

Fenster zu blicken. Im Garten 

sahen sie einen großen Jack-Hasen, 

von denen viele im westlichen 

Teil Nordamerikas leben. Diese 

Hasen sind viel größer als das kleine 

amerikanische Wildkaninchen. 

Sie kommen nicht so häufig vor, 

so dass der Besuch eine wirkliche 

Überraschung darstellte. Das Tier 

verzehrte gerade Möhren, die somit 

wieder verloren waren. Frau 

Heindel ging die Treppe hinunter 

und holte einen unter dem Haus 

liegenden große Holzspan, um den 

Hasen wegzujagen. Der erhielt damit 

eine kräftige Abreibung und war 

so erschrocken, dass er über den 

Zaun sprang. Man erwartete, dass 

er daraus eine Lehre ziehen werde. 

Aber nein. Am nächsten Morgen 

befand er sich wieder im Gemüsegarten. 

Um dieses Problem endgültig 

zu lösen, schaffen sich Heindels 

zur Bewachung des Gartens einen 

Hund an. 

Zwei Neffen von Frau Heindel hatten 

auf einer Straßen in Los Angeles 

einen streunenden Hund 

gefunden und bei sich aufgenommen. 

Es war ein braves, weißes 

Tier mit einem Blick in den Augen, 

der das Herz eines jeden, der ihn 

anschaute, schmelzen ließ. Dieses 

Hündchen wurde „Smart“ genannt, 

was gewitzt oder klug bedeutet. 


Dieser Name war sehr passend. 

Denn Smart jagte die Kaninchen in 

das auf dem Abhang wachsende 

Gebüsch, fing jedoch niemals eines 

von ihnen. Danach kehrte er oft mit 

Zecken zurück, die er nicht loswerden 

konnte. Frau Heindel fiel daher 

die Aufgabe zu, ihn von den Zecken 

zu befreien und ihn zu baden. Sein 

größtes Vergnügen, das er niemals 

versäumte, war sein abendlicher 

Spaziergang mit Herrchen und 

Frauchen. Später aber wurde Smart 

eher eine Plage, als eine Hilfe. So 

nahm ihn 1913 eine Teilnehmerin 

der Sommerschule, Frau Kittie 

Skidmore Cowen, mit zu sich nach 

Mountain Home in Idaho. 

Im Jahr 1912 verließen die beiden 

Mitarbeiterinnen am Tag vor Ostern 

die Weltzentrale, so dass Herr und 

Frau Heindel alleine zurückblieben. 

Es folgte eine prächtiger, sonnenüberfluteten 

Ostertag. Nach dem 

Gottesdienst wurde der Vormittag 

mit weiterem Anstreichen und Beizen 

der Möbel verbracht, und am 

Nachmittag waren einige notwendige 

Büroarbeiten zu erledigen. 

Im März 1912 wurde ein Gärtner 

eingestellt, so dass man sich in 

Mount Ecclesia selbst mit Gemüse 

und Obst versorgen konnte. Der 

Gärtner begann, einen Obstgarten 

und einen Garten anzulegen. An der 

vorderen Veranda pflanzte er Rosen 

und einige Weinreben. Außerdem 

setzte er eine Reihe kleiner Eukalyptusbäume. 

Alles begann nun ansprechender 

auszusehen. Allmählich verschönerten 

einige kleine, alljährlich wiederkommende 

Blumen die Wegesränder 

und den Kreis, in dem das 

Kreuz beim ersten Spatenstich aufgestellt 

worden war. Herrlich gestaltete 

sich eine Reihe von Geranien, 

die bald in voller Blüte stand. Diese 

Blumen wachsen in Kalifornien so 

rasch wie Unkraut. Auch die Tomaten 

gediehen gut, so dass sie reiche 

Ernte ermöglichten. 

Im Jahr 1912 hatten Prüflinge aus 

der Stadt Seattle in Washington ein 

aus Metall erleuchtetes Emblem für 

Außen angefertigt und es mit der Eisenbahn 

zur Weltzentrale gesandt. 

Im Spätherbst wurde Max Heindel 

von seinem Lehrer gebeten, im 

Sommer 1913 eine Sommerschule 

zu öffnen. Da es nur ein Gebäude 

mit höchstens sieben Schlafzimmern 

gab, war bis dahin noch vieles 

zu tun und zu regeln. 

Zum Schutz von Mount Ecclesia 

hatten Herr und Frau Heindel beschlossen, 

einen Rechtsstatus zu 

schaffen, um als Bevollmächtigte 

handeln zu können. Am 13. Dezember 

1912 war der Notar Herr Payne 

mit drei Assistenten aus San Diego 

gekommen, um die Akte zu erstellen. 

Dabei wurde festgelegt, dass 

der Name „The Rosicrucian Fellowship“ 

sein sollte, und dass ein Kolleg 

oder eine Schule zum Studium der 

Rosenkreuzerlehre zu gründen sei. 

Nach dem Pflücken der Tomaten 

wurden die noch grünen und die reifen 

Früchte auf der Bank unter dem 

Haus gelagert. Außerdem wuchs im 

Garten für den ganzen Winter genügend 

Gemüse. Doch es kam ein unerwartetes 

Ereignis. Am 2. Januar 

1913 fiel die Temperatur beträchtlich 

und Kalifornien erlitt eine der kältesten 

Nächte seit 1848. Das Wasser 

in den Wasser- und Abflussrohren 

im Badezimmer gefror. Im Garten 

erfror bis auf eine Reihe grüner 

Erbsen das gesamte, noch nicht gereifte 

Gemüse. Auch die Weinreben,

Die Gordonpresse 

die Rosen und die Geranien verdarben 

und die köstlichen Tomaten unter 

dem Haus wurden zu Eisklumpen. 

Alles musste neu angepflanzt 

werde. Da es sehr wenig Wasser 

gab, war die Lage zunächst äußerst 

bedrückend. Doch bald folgten dem 

Frost einige sehr heftige Regenfälle, 

durch die der Boden für die Neuanpflanzungen 

gut vorbereitet wurde. 

Im Januar sollte die erste Lektion 

des Anfängerkurs in Astrologie gedruckt 

werden. Doch aus Oceanside 

kam die Nachricht, dass der einzige 

Drucker und Herausgeber dieses 

Ortes nicht mehr dazu in der Lage 

sei, diese monatlichen Schriften zu 

drucken, da das Falten und Heften 

für ihn mit zuviel Arbeit verbunden 

sei. Daraufhin entschloss sich Max 

Heindel, die Herstellung selbst vorzunehmen. 

Ursprünglich wurde dafür 

die alte Druckerpresse verwendet. 

Da sie jedoch inzwischen zu 

altmodisch geworden war, fuhren 

Heindels nach Los Angeles und 

kauften dort mit Ratenzahlung eine 

kleine Gordon-Akzidenz-Druckerpresse, 

die mit Fußkraft betrieben 

werden konnte. Als diese einige Monate 

später durch ein Unternehmen 

geliefert wurde, stellte man fest, 

dass sie nicht durch die Tür passte. 

So sehr sich Max Heindel und der 

Mann des Expressbüros auch abmühten, 

sie schafften es nicht und 

so musste die Presse draußen stehen 

bleiben. 

Während sich Frau Heindel am 

nächsten Morgen um das Frühstück 

kümmerte, saß Herr Heindel auf der 

Veranda und überlegte, wie das Gerät 

ins Haus geschafft werden könne. 

Die einzige Lösung schien zu 

sein, aus Oceanside einen Tischler 

kommen zu lassen, der die Türpfosten 

herausnehmen sollte, sodass 

die Maschine an den vorgesehen 

Platzt gebracht werden könnte. 

Während Herr Heindel in dieser 

Weise über eine Lösung nachdachte, 

kam auf der langen Zufahrt 

von der Straße zum Haus ein Landstreicher 

herauf gehinkt und fragte, 

ob er mit frühstücken könne. Als er 

sich auf die Veranda setzen wollte, 

um zu warten, bis das Frühstück 

fertig war, bemerkte er die Presse. 

„Oh, Sie haben eine neue Gordon- 

Akzidenz-Presse! Früher habe ich 

in der Fabrik gearbeitet, die diese 

Druckerpresse hergestellt hat“. Max 

Heindel erzählte ihm seine Sorgen, 

und der Mann lächelte. „Wieso“, 

antwortete er, „das ist ganz einfach. 

Lösen Sie nur diese Schraube und 

ziehen Sie jene Stange heraus, 

und die Maschine passt problemlos 

durch die Tür. “Nach dem Frühstück 

half der Mann, die Druckpresse aufzustellen 

und in Betrieb zu nehmen. 

Die Texte selber zu setzen und zu 

drucken und die monatlichen Studentenbriefe 

und Lektionen zu falten 

und zu heften, bedeutete viel 

Arbeit. Zusätzlich wurden auf der 

Presse, auch andere Schriften und 

Broschüren der Gemeinschaft gedruckt. 

Einige Monate nach Beginn dieser 

Tätigkeit kam ein junger Mann nach 

Mount Ecclesia. Er fragte, ob er einige 

Monate bleiben könne und bot 

an, für Kost und Unterkunft zu arbeiten. 

Martin Hill, so lautete seine 

Name. Max Heindel entschied, im 

Souterrain unter der Presse, einen 

kleinen Elektromotor anzubringen. 

Dafür wurde in den Fußboden ein 

Loch gemacht, durch das der Antriebsmotor 

mit der Presse verbunden 

werden konnte. Um diese in 

Betrieb zu setzen, brauchte man im 

Erdgeschoss nur den Motor einzu- 


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schalten. 

Als die beiden Männer eines Tages 

unter dem Haus an der Arbeit 

waren, rief Herr Heindel seiner 

Frau zu, ob sie auch einmal 

das niedliche „Kätzchen“ ansehen 

wolle, das dort lag. Dieses 

winzige „Kätzchen“ erwies sich 

als ein Skunk, der sein übelriechendes 

Parfum noch nicht 

verbreitet hatte. Als die Männer 

von Frau Heindel hörten, um 

was für ein Tier es sich handelte, 

stürzten sie davon. In den ersten 

Jahren erwiesen sich diese 

Skunks, die während der Nacht 

unter das Haus schlichen, als 

wahre Plage. 

Das unter dem Haus abgestellte 

Auto Bedelia musste gründlich 

überholt und mit einem Anlasser 

versehen werden. Um diese 

Arbeit in der Zentralstelle 

durchführen zu können, wurde 

ein Mechaniker gebeten heraufzukommen. 

Nach einigen Tagen 

wurde dieser von einem Kollegen 

aus Los Angeles abgelöst, 

der die Arbeit bald fertig stellen 

konnte. Im Morgengrauen des 

nächsten Tages fuhr das Ehepaar 

Heindel mit ihrem anscheinend 

neu gestalteten Auto nach 

Los Angeles, um dort die erforderlichen 

Einkäufe zu erledigen. 

Doch zum soundsovielten Male 

stellten sich an ihrem Auto technische 

Probleme ein, so dass 

der größte Teil des Tages auf 

der Straße verbracht werden 

musste. Man möge bedenken, 

dass es zu jener Zeit zwischen 

Los Angeles und San Diego nur 

unbefestigte, staubige Straßen 

gab, die so schmal waren, dass 

zwei Autos kaum aneinander 

vorbeifahren konnten. Heindels 

trafen schließlich am Spätmittag 

in Los Angeles ein. Nachdem sie 

sich in der Nacht ausgeruht hatten, 

erledigten sie ihre Einkäufe 

und machten sich dann gegen 

vierzehn Uhr auf den Heimweg. 

Das Auto quoll fast über von Lebensmitteln, 

Gemüse und kleinen, 

in der Druckerei benötigten Dingen. 

Etwa fünfundsechzig Kilometer 

von Oceanside entfernt, begann 

Bedelia erneut zu spucken und 

die Fahrt aufzuhalten. Versuche 

von Herrn Heindel, den Mangel 

ausfindig zu machen, scheiterten. 

Der Motor wollte nicht anspringen. 

Der Fahrer eines großen 

Tourenwagens, der gerade vorbei 

kam, bot an, das Auto abzuschleppen. 

Nachdem es befestigt 

war, wurde losgefahren – Max 

Heindel steuerte. Der Fahrer des 

Tourenwagens aber beachtete 

nicht, dass das kleine Auto nicht 

so schnell durch eine enge Kurve 

fahren konnte wie sein großer 

Wagen. Bedelia kam vom Weg ab 

und wurde zwischen zwei kleinen 

Hügeln eingeklemmt. Da Bedelia 

oben offen war, wurde Max 

Heindel aus ihm heraus geschleudert. 

Zum Glück wurde sein Sturz 

gelindert, da er auf einem einige 

Meter entfernten Heuhaufen landete. 

Als er nach einer halbstündigen 

Bewusstlosigkeit wieder zu 

sich kam, war er glücklich, dass er 

zum Autobus gehen konnte. Heindels 

kamen dann nach Einbruch 

der Dunkelheit in Mount Ecclesia 

an. Sie fühlten sich sehr dankbar, 

dass sie noch am Leben waren. 

Herr Heindel hatte am Arm eine 

starke Prellung. 

Um sich zu erholen, musste er einige 

Tage im Bett verbringen. Frau 

Heindel aber fuhr am nächsten 

Tag mit dem Zug nach San Juan 

Capistrano, um das Wrack von 

Bedelia beseitigen zu lassen.

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