Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

weiter treiben: Jene vergöttlichten Menschen, die Heiligen, stehen zu Gott wie die Wondjina
der nordwestaustralischen Stämme (Ungarinyin, Nyigina, Unambal etc) zu Ungud, der Regenbogenschlange,
die dort sowohl als männliches als auch als weibliches Wesen vorgstellt wird.
Diese Analogie wird speziell gestützt durch Radcliffe-Browns Ausführungen zur Regenbogenschlange:
"Von der Regenbogenschlange, so wie sie im Glauben der australischen Aborigines
vorgestellt wird, kann mit einiger Berechtigung gesagt werden, daß sie den Status einer
Gottheit besitze und vielleicht sogar die bedeutendste Naturtgottheit darstelle... In der
Regenbogenschlange darf also das bedeutendste Inbild der schöpferischen und destruktiven
Kräfte der Natur gesehen werden, und zwar ganz speziell in Verbindung mit Regen und Wasser."
150
Die hier exemplarisch zitierten Wildbeutervölker gebrauchen die von den Notes and Queries
postulierten zwei Kategoriensysteme: ein System der natürlichen- und ein System der sozialen
Kategorien, um einerseits ihre soziale Binnenorganisation, d.h. die Verhältnisse mechanischer
Solidarität oder der Gemeinschaft (Tönnies), sowohl positiv zu bewerten als auch von den
Außenbeziehungen der Gruppen zu Fremden oder anderen Gruppen, die primär feindgetönt
sind, und von den akzidentellen Beispielen gelungener organischer Solidarität, die noch nicht
institutionalisiert worden sind, abzugrenzen. Mit der Feindtönung des Gruppenaußen oder
Fremden korrespondiert die negative oder ambivalente Projektion der Wildnis als einer Sphäre
des egoistischen Kampfes und Streits oder der Überraschung, dargestellt in den Beziehungen
einzelner natürlicher Arten. Das soziale Kategoriensystem reflektiert die positiven sozialen
Gleichungen, die freundschaftlichen Beziehungen innerhalb der eigenen Gruppen, den Frieden
der Solidarität, das Gruppenterritorium als Heimat, die gezähmte Natur und das zur Verfügung
stehende Zeug als Kultur, während das natürliche Kategoriensystem die Außenbeziehungen der
Gruppe als Gefahr oder Feindschaft, die Anderen als Feinde oder Fremde, das Anderssein
selbst als die gefährliche oder überraschende Natur setzt. Diese Polarisierung der Welt des
sozialen und des gefallenen Menschen, als der das egoistische Tier begriffen wird,
verabsolutiert aber nicht den Riß zwischen Mensch und Tier, sondern entwirft über eine eigentümliche
Umkehrung der Bewertung der Sphären, welche die Kategoriensysteme beleuchten,
die Möglichkeit der Versöhnung, in dem sie auf mögliche Außenbeziehungen der Gruppen
hinweisen, die nicht negativ, feindgetönt erscheinen, sondern im Lichte des Glanzes der positiven
sozialen Beziehungen, und das, obwohl auch sie, weil sie eben Außenbeziehungen
reflektieren, in den natürlichen Kategorien reflektiert werden, d.h. das friedliche, soziale Tier
vorstellen und dieses dem animal sociale gleichsetzen. Als Spezies des Alter-Ego einer Gruppe
ist es längst als freundliches Wesen gegenwärtig, wartet es förmlich auf seine Sozialisierung.
Jene Umkehrung der Bewertung der Verhältnisse, welche prinzipiell in den natürlichen Kategorien
reflektiert werden, weil sie Außenbeziehungen reflektieren, findet ihren Grund in der
Entdeckung positiver Bereicherung durch Verhältnisse der organischen Solidarität, die, da sie
hier erst als Möglichkeit erscheinen, noch nicht institutionell fixiert sind, und deshalb auch noch
keine selbständige soziale Einrichtung darstellen können, deren Existenz aber die Bedingung
dessen abgibt, was die soziologische Theorie (Radcliffe-Brown) Totemismus nennt. Die erste
Form der Institutionalisierung organischer Solidarität auf verwandtschaftlicher Basis ist die
positive Regelung der Heiratsbeziehungen zwischen Gruppen (Allianz), die wegen des festen
Verhältnisses zwischen ihnen, das diese Regeln herstellen und voraussetzen, Abstammungsgruppen
korporativen Charakters sind und sein müssen. Hat man bereits die Gruppen
gleicher Alter-Ego-Tiere wie die Yanomamö oder Negrito-Stämme als solche
zusammengefaßt, dann liegt der Schritt der Erweiterung einfacher Familiengruppen, wenn er
denn erforderlich wird, in der Richtung dieser patrilinear oder matrilinear erweiterten
Kultgruppen nahe, die nun als Abstammungsgruppen mit anderen Abstammungsgruppen in
geordente Allianzverhältnisse treten und dabei ihren Status als rituelle Gruppen zugunsten des
150 A.R. Radcliffe-Brown, The Rainbow-Serpent Myth in South-East-Australia, Oceania 1(3), 1930, 3, 8
9
3