Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

Zur totemistischen und protototemistischen Darstellung sozialer Beziehungen
Bei den Eskimos, Andamanen oder Negritos erscheint das Tier als Symbol klimatischer
Perioden und Ereignisse (Ente, Schneehuhn/ Sommer, Winter), als Omen besonderer Vorkommnisse,
als Name der Persönlichkeit und als Bild der Seele oder des Charakters (wohlwollend
/bösartig; egoistisch/altruistisch; begabt/ unbegabt, etc.) als Ahnfrau oder Ahnherr, ja
sogar als Zeichen des sozialen Status (mündig/ unmündig), der Spezialisierung (Jäger,
Sammler, Räuber, Kulturvermittler) und auch als Symbol ritueller oder kultischer Gruppen. Als
Eigenname oder Emblem einer sozialen Körperschaft dient das Tier bei diesen Völkern
dagegen nicht, noch nicht als Name, der die soziale Stellung oder Funktion der Gruppe für sich
bezeichnete, weil die Differenzierungen, welche auf dem Wege dieser Assoziation markiert
werden, zwar Individuen kennzeichnen und assoziieren, aber deren so herausgestellte Assoziation
noch nicht als soziale Körperschaft ausweisen. Obwohl die Assoziation von Gruppen und
Tierarten bei den Eskimos im Kontext zeremonieller Veranstaltungen eine dauerhafte, d.h.
saisonweise wiederkehrende, durch die Natur der Jahreszeiten rhythmisch geprägte
Gruppenbildung anzeigt und auch bei den Yanomamö mit der Herausstellung der Gruppen
gleicher Außenseelenspezies auf eine Institution hingewiesen wird, deren Bedeutung in der
rituellen Spezialisierung dieser Gruppen oder Lineages besteht, haben diese über die rituelle
Arbeitsteilung oder weltanschauliche Differenzierung zustandegekommenen Gruppen nur den
Charakter von Gelegenheitsgruppen, die sich durch dieses Merkmal deutlich von den ständigen
sozialen Gruppen (Körperschaften) abgrenzen lassen.
Bei den Semang wird die latente matrilineare Assoziation der Lokalgruppen (ausgedrückt in
den Gruppen der Seelentiere oder Seelenbäume) förmlich greifbar, und zwar auch hier in
Verbindung mit dem Seelenvogelglauben und der Geistimprägnierung der Frauen, der man
sowohl bei den Andamanen als auch bei den Aetas begegnet, die wiederum in Verbindung mit
dem Außenseelenglauben, aber auch ohne ihn an einige der Formen des Individualtotemismus
von Australien erinnert, worauf besonders Josef Haekel hingewiesen hat, der den Individualtotemismus
wie Frazer und Rivers vor ihm mit eben diesen Formen des Seelenglaubens
und seinen Konsequenzen für die Gruppe in Beziehung gesetzt hat.
In den hier erwähnten Fällen, dem Negrito-, Eskimo- wie dem Yanomamö-Beispiel, erscheint
die Funktion des Tieres als Bezeichnung einer religiös oder kosmologisch bedeutsamen
Aussonderung oder rituellen Spezialisierung der menschlichen Tätigkeit in einer Gesellschaft,
welche die profane Arbeit funktional noch nicht ausdifferenziert hat, d.h. eben mit Radcliffe-
Brown als Bezeichnung und Differenzierung moralischer oder sozialer Werte. Aber genau in
dieser Funktion wird der Unterschied deutlich, der die Assoziation von Menschen nach religiösen
oder rituellen Zwecken bestimmt, im Gegensatz zu der Segmentierung der Gesellschaft
in totemistische Lineages und Clans. Substrahiert man nämlich von den zuerst genannten
Assoziationen die religiöse oder rituelle Funktion, dann verschwindet mit der Substraktion
auch die soziale Assoziation als religiöse oder Kult-Gruppe, was im Falle der Clanorganisation
nicht passiert, wenn man von ihr das totemistische Design abstrahiert, da sie als Organisation
von Abstammungsruppen sich über die Zuschreibungsregeln der Abstammung und die Organisation
der Allianz konstituiert, ganz gleich welcher Namen, Abzeichen oder religiösen
Rechtfertigungen sich das Zuschreibungsverfahren bedient.
Wenn die Wildbeuterkultur die ursprüngliche (primäre, archaiische) Form der Kultur darstellt,
dann kann man nur feststellen, daß die im religiösen System reflektierte und legitimierte
Differenzierung der solidarischen, sozialen Einheit als rituelle Arbeitsteilung sozialer Gruppen
jener profanen Organisation weiter gezogener politischer Beziehungen der Gruppen
(organische Solidarität) vorangegangen ist und daß deshalb auch das Bedürfnis nach differenzierender
Klassifizierung nur in diesem Bereich menschlichen Handelns, im Bereich des Ritus
und Mythos, seine Vorbilder der Darstellung finden konnte, weshalb zur Ausbildung
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