Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

nicht feiern wollten und die Lehre des Festes verweigerten. Ihr jüngster Bruder tritt aus der
Einsamkeit und Isolation seines Lebens hinaus, die es als tierhaft ausweisen, weil der Tod
seiner Brüder ihn dazu veranlaßt hat, und mit dem Überschreiten dieser Grenze, d.h. auf der
Suche nach dem Ursprung des Todes, begegnet er dem Adler, dem Herrn des Festes, der ihm
einen Weg zeigt, den Tod zu überwinden, nämlich das Fest, und der ihm damit auch erklärt,
warum seine Brüder gestorben sind. Diese haben sich dem Fest verweigert und damit ihrer
Chance des menschlichen Lebens. Auch hier ist also der Egoismus der Ursprung allen Übels,
zumindest aber die Ursache des Todes, dessen Grund hier erkundet wird.
Teriaq übernimmt die Lehre des Adlers und gibt sie seinen Eltern weiter, die ihr Leben nach
dieser Lehre umstellen, indem sie das Fest ausrichten, das zur Bedingung des Lebens von
Teriaq und den Seinen geworden ist. Mit dem Fest hört die Einsamkeit auf, das Zeitalter der
Feste wird zum Zeitalter der Gesellschaft, die Einsamkeit ist vorüber, denn die feindlichen
Jäger haben einen Weg zu freundschaftlicher Verbindung gefunden, den Weg in die Welt
solidarischer Verbundenheit. Das Fest hebt alle Gegensätze auf, die noch in den verschiedenen
Tierfellen der Gäste durchscheinen und verkörpert die Idee des Menschseins, des Inua (=sein
Mensch, sein Besitzter), die jedem Wesen eigen ist, und die Verwandlung der Gestalten, der
Menschen in Tiere und der Tiere in Menschen verbürgt.
Dieser Mythos vermittelt folgende Gleichungen:
1. Fest = Freundschaft = Solidarität = Gemeinschaft
2. ohne Fest = Feindschaft = Streit = Isolation
3. Tod = Vergeltung = Schuld = negative Gegenseitigkeit
4. Mensch = Allgemeines = Kooperation
5. Tier = Besonderes = Spezialisierung
und folgende Transformationen:
1. durch den Tod, die einzige Form der Gegenseitigkeit des vom Egoisimus beherrschten
Naturzustands: Feinde werden Freunde,
2. durch das Fest: Tiere werden Menschen (Variation des Themas: Feinde werden Freunde).
3. nach dem Fest: Menschen werden Tiere (Freunde werden Feinde oder drohen, Feinde zu
werden)
Diese Gleichungen des Mythos von der Gabe des Adlers werden durch andere Eskimomythen
bestätigt. Hier soll mit einem weiteren Mythos nur noch die Ausführung der Gleichungen:
4. Mensch= Kooperation,
5. Tier= Spezialisierung,
die im Mythos von der Adlergabe nur schwach ausgeführt sind, deutlicher herausgestellt
werden. In Konitzkys Sammlung "Nordamerikanische Märchen" 117 befindet sich die mythische
Erzählung der Eskimos vom Cape Prince of Wales: "Die Wolfsbraut". Eine Tochter lebt
einsam mit ihren Eltern an der Eismeerküste. Ihr Leben ist entbehrungsreich und hart. Eines
Tages entdeckt die Tochter während ihrer üblichen Tätigkeiten am Horizont landeinwärts einen
dunklen Fleck; neugierig geht sie darauf zu und findet ein frisch erlegtes Karibu. Sie zeigt
es dem Vater, der sich über diese Beute freut. Das Tier wird ausgeweidet, das Fell verwertet
und das Fleisch verspeist. Nach diesem Ereignis spürt die Tochter nachts immer einen Wolf in
der Nähe, aber jede Überprüfung bleibt ergebnislos. Unterdessen geht das Leben dieser Familie
wie gewohnt weiter. Und während die Tochter den üblichen Verrichtungen nachgeht, entdeckt
sie eines Tages seewärts am Horizont wieder einen schwarzen Fleck, auf den sie zueilt, und
dort eine frisch erlegte Robbe findet. Der Vater wird geholt, das Tier heimgeschafft, ausgeweidet,
ausgewertet und verspeist. Es war schon lange her, daß die Familie in so kurzen Abständen
mit so viel guter Beute versorgt worden ist. Auch nach diesem Ereignis spürte die
117 G.A. Konitzky, Nordamerikanische Märchen, Düsseldorf, Köln 1978
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