Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

*Die Arbeitspause dauert bei großen Beutetieren (Bartenrobbe, Walroß, Wal, Narwal, Weißwal,
Bär) bis zu drei Tagen. -Die Knochen großer Beutetiere müssen rituell begraben oder verbrannt
werden.
*Vor der Jagd müssen die Beutetiere rituell aufgefordert oder gezwungen werden, dem Jäger
zu erscheinen.
*Alle Blasen der in der letzten Saison erbeuteten Robben müssen vor der neuen Jagdsaison
feierlich in Eislöchern versenkt werden (Blasenfest).
*Seehundfleisch ist für schwangere Frauen tabu.
*Während der Karibusaison dürfen die Frauen nicht nähen.
Diese Rituale beschwören den Geist, den Herrn oder die Frau der Tiere (Sedna oder Alignak),
die Jagd mit großer Beute zu segnen, sie suchen Versöhnung mit dem getöteten Tier durch
Opfergaben, Entschuldigung und Trauerkundgebungen oder durch weitergehende Selbstbeschränkungen,
die sich entweder auf Tätigkeiten (Einstellung bestimmter Arbeiten oder der Arbeit
generell) oder auf den Genuß bestimmter Speisen beziehen.
Die Sanktionen der Übertretung sind Jagdpech, allgemeines Ausbleiben der Beutetiere,
Klimakatastrophen, Unglück, Schuldgefühl.
Sieht man von der psychoanalytischen Interpretation des Tabus ab, die zweifellos wichtige
Aspekte beleuchtet und mit der auch die hier folgende Interpretation nicht kollidiert, dann darf
man auch diese Vorschriften einerseits in den Kontext der Bemühung um die Reproduktion des
ökologischen Gleichgewichts stellen, und andererseits in den Kontext der mythologischen Konzeption
der Substanz und der Kausalität der Eskimo.
Mylius-Erickson og Moltke 115 hörte von einem Eskimo als Begründung eines Sturmes, von
dem sie überrascht wurden, daß ihr Informant das Unwetter erwartet habe, weil jemand aus
seiner Siedlung Eis vom Meer geholt hatte, obwohl kurz vorher seine Eltern gestorben waren.
Seine Wetterprognose beruhte auf der Kenntnis der Verfehlung einer Vorschrift, die er grundsätzlich
kommentierte: nur wenn man der Tradition folgt, bleibt die Ordnung der Welt gewahrt,
jede Abweichung bedroht das Gleichgewicht von Himmel, Erde und Meer, fordert eine
Reaktion der Gewalten, in letzter Instanz Silap-inuas, heraus, einen Sturm, eine Flut, Donner
und Blitz, weshalb es in jedem Fall besser ist, der ererbten Tradition zu folgen. Sedna weist den
Schamanen, der sie besucht, um Tiere von ihr zu bitten, daraufhin: "Es sind eure eigenen Vergehen,
die ihnen (den Tieren/H.S.) den Weg versperren." (Iglulik Eskimo)
Das rituelle Verhältnis der Eskimo zur Natur bezieht sich auf die Welt als Ganzes und auf ihr
Wesen, Silap-inua, d.h. auf den Logos, der das All regiert, welcher die Wirklichkeit besonders
in der Form, in der sie erträglich und versöhnlich erscheint, aufrechterhält. Dieses rituelle
Verhältnis bezieht sich also auf das ökologische System, so wie es den Eskimo offensichtlich
ist und so wie sie es religiös begründen, durch die Kraft Silap-inuas, die Eigner (inue, Pl. von
inua = "sein Mensch"), die Schutzgeister und Seelen (tornaq, tornaits) und die Herren und
Herrinnen der Tiere (Sedna, Alignak, Nunam-shua, Tongarsoak), in die sich die Substanz Sila
differenziert, und welche auf das Leben der Eskimo einen wesentlichen Einfluß ausüben, indem
sie Tiere senden oder verstecken, Krankheiten schicken oder Gefahren. Besonders die Inua-
Lehre, die Differenzierung von Körper und Inua, stellt die Ebene dar, auf der im Mythos der
Gegensatz von Natur und Kultur, d.h. auch von Tier und Mensch versöhnt wird (siehe unten).
Der religiöse Glaube ebenso wie die durch ihn motivierten rituellen Handlungen lassen sich
nicht auf den Magen oder den Egoismus (Nutzen) zurückführen, sie werden verständlich nur
im System des Wissens und Glaubens, das die Natur- und Geistererscheinungen der Eskimo
auf den Begriff bringt, soziale Muster auf die Natur projiziert und mit natürlichen Unterschieden
soziale Differenzierungen markiert.
Mit zwei Mythen der Eskimo läßt sich in der hier gebotenen Kürze zeigen, daß auch die
Eskimo soziale Kategorien mit Begriffen natürlicher Arten reflektieren. Die Mythensammlung
115 Gronland, Illustreret skildring af den Danske literaere Gronland Ekspedition 1902-4, 1907, S.495 f
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