Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

persönlichen Kategorien ausdrücken. Nur durch die Überwindung der Differenzen und die
Achtung des Wesens wie der alles einenden Einheit kann das Ganze so bleiben wie es ist, das
Sein, d.h. die Welt, erhalten werden. Und alle Anstrengungen, die diesem Ziele dienen, nämlich
mit dem Wesen eins zu sein, werden von Radcliffe-Brown das rituelle Verhältnis zur Natur
genannt.
Mit dem Status, den der Aboriginal dem Lebendigen oder Natürlichen in seiner sozialen wie
rituellen Organisation anweist, demonstriert er mit Radcliffe-Brown "the problem of how
opposition can be used as a model of social integration." 101
Deshalb kann auch in Australien der klassifizierende Totemismus nicht für sich allein seine
nominalistische Funktion erfüllen, der er nur gerecht wird, wenn die Handlungen der Kultgruppen
und die durch das Individualtotem mögliche Verbindung des Menschen mit dem Wesen
des Seienden, d.h. in Australien die Verbindung mit der Traumzeit, sie bestätigen, welche
in letzter Instanz alle Regeln, alles Wissen und alle Klassifizierungen tragen oder deren
Neuformulierung veranlassen.
Die Reflexion sozialer Beziehungen in den Ausdrücken natürlicher Arten ist, worauf Boas
hingewiesen hat, nicht per se ein Spezifikum des Totemismus, da man unter dieser Bedingung
auch den Eskimos, Yanomamö oder Menri totemistische Praktiken zuschreiben müßte, sie
wird erst unter der Bedingung totemistisch, wenn die sozialen Gruppen, die sich ihrer bedienen,
sich nach den Regeln der unilinearen Deszendenz, Residenz und nach positiven Heiratsvorschriften
differenzieren und integrieren und die natürlichen Kategorien zur Abbildung
der politischen Beziehungen (Differenzierung und Integration) und politischen Einheiten benutzen.
Im Totemismus vergegenständlicht sich also die soziale Dimension der organischen
Solidarität (Durkheim), der Gesellschaft im Sinne von Tönnies. Im Totemismus wird der Fremde
das erstemal nicht nur als der Feind an sich begriffen, sondern als ein potentieller
Bündnispartner, allerdings unter der Bedingung, daß er sich durch sein Totem in das totemistisch
offenbarte System der organischen Solidarität fügt. Radcliffe-Brown reserviert wie Boas
und Goldenweiser dem Totemismus auf der sozialen Seite die unilineare Abstammungsrechnung,
damit die Abbildung sozialer Beziehungen in natürlichen Kategorien, Totemismus genannt
werden kann, und gewinnt damit eine gemeinsame Basis für die jägerkulturelle Weltanschauung
und den Totemismus in der Selbstvergegenständlichung durch natürliche Kategorien,
die nur noch durch die soziale Organisation, in der sie ihre Rolle spielt, unterschieden werden
kann; der Totemismus ist damit für ihn zu einem genuin soziologischen Problem geworden.
Die Reflexion der sittlichen Welt in den natürlichen Kategorien, das System, in dem sich das
Verhältnis des Geistes zur Natur ausdrückt, das von der Völkerkunde zu Unrecht Totemismus
genannt wird, ist der Gegensatz, in dem sich der Geist durch seine Manifestationen hindurch
setzt, in denen der Geist endlich wird. Die Natur gilt auch hier als die Erscheinung des Geistes,
deren Gestalten und Erscheinungen als Akzidenz nicht für sich bestimmt sind, sondern als
Form seiner Äußerung. Rituell ist das Verhältnis, das der Aufhebung dieses Gegensatzes gewidmet
ist, das den Geist in sich weiß und mit sich zu versöhnen sucht. Der Ritus ist die aktive
Umsetzung dieses Wissens; er ist Handeln, das der Vereinigung des Menschen mit dem Geiste
über die Aufhebung der akzidentellen Manifestationen seiner selbst verschrieben ist. Der Ritus
ist, wie Hegel es ausdrückte, "der ewige Prozeß des Subjekts, sich mit seinem Wesen identisch
zu setzen." Das von Radcliffe-Brown angenommene "rituelle Verhältnis zur Natur" setzt die
"Religion der Erhabenheit" voraus, das Wissen, daß der Geist in den hinfälligen Gestalten, in
denen er erscheint, nicht schwach ist, sondern mächtig, d.h. daß er als der Erhabene, Mächtige
erscheint, dessen Bestimmungen zwar Güte und Gerechtigkeit sind, der aber selbst in diesen
Bestimmungen nicht aufzugehen vermag, sondern über diese Bestimmungen hinaus als
unbestimmte, d.h. in der Mythologie vor allem als unberechenbare, bedrohliche Macht
erscheint. Die Religion der Erhabenheit hat, so jedenfalls Goldenweiser 1910 und 1918 und
101 A.R.Radcliffe-Brown, The Comparative Method in Social Anthropology, ibid, S.22
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