Funktion des klassifikatorischen, d.h. des Hälften- oder Section-<strong>Totemismus</strong> aufgeklärt, die ihrerseits auf jene mythologische Kosmologie zurückgeführt werden muß, die von der Idee der Personifizierung oder der Abbildung der Natur nach dem Bilde des Menschen bestimmt wird, welche auch die Funktionen des lokalen Clan-, des Kultgruppen- und des Individualtotemismus begründet. Elkin hat in Australien drei Formen des <strong>Totemismus</strong> unterschieden, deren funktionale Beziehungen durch die Weltanschauung der Aborigines bestimmt werden. "The second and third types may be classified together as group totemism and so distinguished from individual totemism. But in all the forms there is one basis, a belief in the oneness of life which is shared by man and natural species. It is on this foundation that the totem is the assistant, the guardian, mate, >fleshfatherancestor
persönlichen Kategorien ausdrücken. Nur durch die Überwindung der Differenzen und die Achtung des Wesens wie der alles einenden Einheit kann das Ganze so bleiben wie es ist, das Sein, d.h. die Welt, erhalten werden. Und alle Anstrengungen, die diesem Ziele dienen, nämlich mit dem Wesen eins zu sein, werden von Radcliffe-Brown das rituelle Verhältnis zur Natur genannt. Mit dem Status, den der Aboriginal dem Lebendigen oder Natürlichen in seiner sozialen wie rituellen Organisation anweist, demonstriert er mit Radcliffe-Brown "the problem of how opposition can be used as a model of social integration." 101 Deshalb kann auch in Australien der klassifizierende <strong>Totemismus</strong> nicht für sich allein seine nominalistische Funktion erfüllen, der er nur gerecht wird, wenn die Handlungen der Kultgruppen und die durch das Individualtotem mögliche Verbindung des Menschen mit dem Wesen des Seienden, d.h. in Australien die Verbindung mit der Traumzeit, sie bestätigen, welche in letzter Instanz alle Regeln, alles Wissen und alle Klassifizierungen tragen oder deren Neuformulierung veranlassen. Die Reflexion sozialer Beziehungen in den Ausdrücken natürlicher Arten ist, worauf Boas hingewiesen hat, nicht per se ein Spezifikum des <strong>Totemismus</strong>, da man unter dieser Bedingung auch den Eskimos, Yanomamö oder Menri totemistische Praktiken zuschreiben müßte, sie wird erst unter der Bedingung totemistisch, wenn die sozialen Gruppen, die sich ihrer bedienen, sich nach den Regeln der unilinearen Deszendenz, Residenz und nach positiven Heiratsvorschriften differenzieren und integrieren und die natürlichen Kategorien zur Abbildung der politischen Beziehungen (Differenzierung und Integration) und politischen Einheiten benutzen. Im <strong>Totemismus</strong> vergegenständlicht sich also die soziale Dimension der organischen Solidarität (Durkheim), der Gesellschaft im Sinne von Tönnies. Im <strong>Totemismus</strong> wird der Fremde das erstemal nicht nur als der Feind an sich begriffen, sondern als ein potentieller Bündnispartner, allerdings unter der Bedingung, daß er sich durch sein Totem in das totemistisch offenbarte System der organischen Solidarität fügt. Radcliffe-Brown reserviert wie Boas und Goldenweiser dem <strong>Totemismus</strong> auf der sozialen Seite die unilineare Abstammungsrechnung, damit die Abbildung sozialer Beziehungen in natürlichen Kategorien, <strong>Totemismus</strong> genannt werden kann, und gewinnt damit eine gemeinsame Basis für die jägerkulturelle Weltanschauung und den <strong>Totemismus</strong> in der Selbstvergegenständlichung durch natürliche Kategorien, die nur noch durch die soziale Organisation, in der sie ihre Rolle spielt, unterschieden werden kann; der <strong>Totemismus</strong> ist damit für ihn zu einem genuin soziologischen Problem geworden. Die Reflexion der sittlichen Welt in den natürlichen Kategorien, das System, in dem sich das Verhältnis des Geistes zur Natur ausdrückt, das von der Völkerkunde zu Unrecht <strong>Totemismus</strong> genannt wird, ist der Gegensatz, in dem sich der Geist durch seine Manifestationen hindurch setzt, in denen der Geist endlich wird. Die Natur gilt auch hier als die Erscheinung des Geistes, deren Gestalten und Erscheinungen als Akzidenz nicht für sich bestimmt sind, sondern als Form seiner Äußerung. Rituell ist das Verhältnis, das der Aufhebung dieses Gegensatzes gewidmet ist, das den Geist in sich weiß und mit sich zu versöhnen sucht. Der Ritus ist die aktive Umsetzung dieses Wissens; er ist Handeln, das der Vereinigung des Menschen mit dem Geiste über die Aufhebung der akzidentellen Manifestationen seiner selbst verschrieben ist. Der Ritus ist, wie Hegel es ausdrückte, "der ewige Prozeß des Subjekts, sich mit seinem Wesen identisch zu setzen." Das von Radcliffe-Brown angenommene "rituelle Verhältnis zur Natur" setzt die "Religion der Erhabenheit" voraus, das Wissen, daß der Geist in den hinfälligen Gestalten, in denen er erscheint, nicht schwach ist, sondern mächtig, d.h. daß er als der Erhabene, Mächtige erscheint, dessen Bestimmungen zwar Güte und Gerechtigkeit sind, der aber selbst in diesen Bestimmungen nicht aufzugehen vermag, sondern über diese Bestimmungen hinaus als unbestimmte, d.h. in der Mythologie vor allem als unberechenbare, bedrohliche Macht erscheint. Die Religion der Erhabenheit hat, so jedenfalls Goldenweiser 1910 und 1918 und 101 A.R.Radcliffe-Brown, The Comparative Method in Social Anthropology, ibid, S.22 5 9
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Daß ein Mann, nur weil er ein Mann
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afrikanischen Beispiele erscheinen,
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Durkheim,E. (1984) Die elementaren
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Strehlow,Th.G. (1947) Aranda Tradit