Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

einer bestimmten Person aus der Not hilft, andererseits stellt er kein Bestandteil der Person
oder keine besondere persönliche Verbindung dar, sondern gilt als der Schutzgeist, der allen
Namas im Bedarfsfall behilflich ist. Somit steht auch dieses Tier sowohl als Exemplar einer
Person (zeitweise) gegenüber als auch als Artbegriff einer Gruppe (dauernd). Bei den Namas
wird die erste Relation (Exemplar-Person) durch die zweite Relation (Art-Gruppe) begründet
und aller Wahrscheinlichkeit nach als Epiphanie eines Wesens vorgestellt, daß sich zwar bevorzugt
der Exemplare einer bestimmten Spezies bedient, um in Erscheinung zu treten, aber selbst
nicht durch diese Erscheinungsform bestimmt wird.
A.I. Hallowell interpretiert das Manitukonzept der Ojibwa genau in diesem Sinne, wenn er
schreibt, daß "man den allgemein bekannten Begriff manitu als Synonym für die Personen der
nicht-menschlichen Klasse (Großväter, ätiso'kanak, pawaganak) betrachten kann," 70 welche
einem sowohl bei klarem, wachen Verstande (Waussauyauh-bindimiwin) als auch im Schlaf
(Apowawin) erscheinen können. Solche Personen nichtmenschlicher Natur sind auch die Wesen,
welche sich in der Gestalt der Tiere und auch der Totemtiere offenbaren, was soviel besagt,
daß unter den Bedingungen persönlicher Offenbarung jedes Totemtier auch als Manitu zu
begreifen ist, während es außerhalb der religiösen Einstellung als säkulares Objekt mit den
verschiedenen sozialen Funktionen behandelt wird. Wann ein natürliches Objekt Gegenstand
profanen oder heiligen Interesses ist, hängt also von den entsprechenden Bedingungen und
Einstellungen ab, unter denen das Verhältnis zu ihm besteht.
Während man in den Ojibwa nach der herkömmlichen Aufassung einen Repräsentanten des
Totemismus erkennt, weil sie ihre patrilinear und patrilokal organisierten Clans nach Totemnamen
differenzieren, gehört die Schutzgeistvorstellung der Namas und die Doppelgängervorstellung
der Yanomamö und d.h. dann auch folgerichtig die Schutzgeistvorstellung der Ojibwa
nach seiner konventionellen Bestimmung als einem Mittel der sozialen Differenzierung nicht
zum Totemismus, wohl weil sie alle mit dem Manitukonzept die Idee der Epiphanie einer
transzendenten Wesenheit in den Gestalten des natürlichen Lebens teilen, d.h. weil ihnen die
"Religion der Erhabenheit" (Hegel) gemeinsam ist. Übereinzustimmen scheint zunächst die
Art des Denkens der Yanomamö, Nama und Ojibwa, während seine Anwendung auf verschiedene
Institutionen die Differenzen markiert, welche auf die Verschiedenheit ihrer Kultur
und sozialen Organisation zurückgehen. Yanomamö und Nama verwenden eben keine Speziesnamen
zur Differenzierung ihrer sozialen Gruppen, haben keine totemistischen Lineages
oder Clans, obwohl die Assoziation von Spezies und Gruppe bei den Yanamamö religiös fixiert
ist und aus diesem Grunde ohne weiteres auch die Funktion der Differenzierung ihrer Lineages
durch die Artbegriffe erfüllen könnte, zu denen ihre Noureshi gehören. Es wären dementsprechend
in die Tabelle der komplementären Funktionen von Individualtotemismus und
Gruppentotemismus oben die Noureshi in die Spalte der differenzierenden Funktion einzutragen
und die Kehr-Hasen oder Drehschakale der Namas in die Spalte der integrierenden Funktion,
und zwar komplementär zur sozialen Organisation, mit der sie verbunden sind. Die Regeln
der Zuschreibung der Noureshi (Außenseelen) bei den Yanomamö und die damit verbundene
soziale Gliederung erscheint aber außerdem wie ein in verharrendes, nur auf den
rechten Augenblick wartendes Vorspiel des Totemismus, das von seiner Verwirklichung nur so
weit entfernt ist, wie seine naheliegende Verwendung zur Indikation einer sozialen und politischen
Verbindung (Allianz), kurz in einem Zustand, den Baumann Proto- Totemismus nennt
und dessen Erscheinung er in Afrika beschrieben hat.
Man kann also die rein nominalistische Definition des Totemismus nur dann aufrechterhalten,
wenn man die Schutzgeistvorstellung der Ojibwa künstlich von dem Totemismus der Ojibwa
isoliert, wie dies Andrew Lang als erster getan hat, und damit die Korrespondenz von individuellem
Schutzgeist und Gruppentotem einerseits und die soziale Funktion des individuellen
70 A.I.Hallowell, Ontologie, Verhalten und Weltbild der Ojibwa, in: D. und B. Tedlock, Über den Rand
des tiefen Canyon, ibid, S.161-2
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