Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

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Religion der Menschheit geliefert hat," 57 und damit die Aussagen von Ankermann und Goldenweiser spezifisch eingeschränkt: "totemism... not presenting in its make- up any new principle not found in other cultural phenomena,." 58 nach der der Totemismus nicht nur auf religiösem Gebiet unproduktiv gewesen sei, sondern auch auf sozialem und kulturellem (siehe Ankermannzitat oben). Hinsichtlich der religionsgeschichtlichen Bedeutung ist eine ähnliche Übereinstimmung bei unterschiedlichen theoretischen Standpunkten festzustellen wie im Falle der nominalen Funktion, die der Totemismus zu erfüllen hat. Dasselbe Beispiel, das die religionsgeschichtliche Hypothese von Ankermann (Vertreter der kulturhistorischen Methode), nach welcher der Totemismus weder eine Religion noch ein Kult sei, nur unter Vorbehalt gestützt hat, nämlich der polynesische Totemismus, offenbart gleichzeitig die Grenzen jener Argumentation von Frazer (evolutionäre Perspektive), in der er die soziale zulasten der religiösen Bedeutung des Phänomens herausstellt und die im Grunde auf das gleiche Resultat hinaus will, nämlich die Negation der religiösen Natur des Totemismus, weil die Spezies bei den Polynesiern in ihrer totemistischen Funktion nur unter der Bedingung erscheinen, daß sie die Gruppe mit ihrer Gottheit in Beziehung bringen. Frazers Begründung kann ebenso wenig verallgemeinert werden wie die von Ankermann, nach der das Totem nur ein Merkmal (Name) einer Sippe ist und nichts außerdem, da speziell dort, wo das Totem soziale Gruppen zusammenfaßt, auch andere Kritierien als jene des Totems in dieser Funktion neben dem Totem zugleich gebräuchlich sind, was die Frage aufwirft: Weshalb dann diese eigentümliche Nomenklatur? Wenn nun aber der Totemismus das Ergebnis der Übernahme der Nomenklatur einer Institution ist, welche mit ihr die Übernahme der Institution zugleich ausschließt, um das politische System von Gruppen abzubilden, welche ihre sozialen Binnenbeziehungen in Kategorien der Verwandtschaft ausdrücken, dann widersprechen die Aussagen, welche die religiöse Funktion des Totemismus negieren, keineswegs jenem Postulat von Radcliffe-Brown, nach dem die Nomenklatur des Totemismus von den Religionen der Wildbeutervölker entwickelt worden ist. Auch für diese Theorie steht fest, daß der Totemismus seine eigene Nomenklatur nicht ohne Rückgriff auf Bestehendes hätte entwickeln können. Um seine soziale Funktion erfüllen zu können, mußte die aus der religiösen Weltanschauung entlehnte Nomenklatur einen Bedeutungswandel durchmachen, was den Totemismus zugleich auch zu einem etymologischen Problem macht. Die Verwendung natürlicher Kategorien zur sozialen Selbstbezeichnung und Differenzierung erscheint als Totemismus nur unter der Bedingung ihrer Beziehung auf unilineare Deszendenzund Residenzregeln sowie auf die von den Abstammungsgruppen favorisierten Heiratsregeln. Damit kommt diesen sozialen Regeln eine Transformationsfunktion zu, die aus einer natürlichen, aber nicht totemistischen Nomenklatur eine totemistische macht, und zwar ganz unabhängig von dem System, das diese Nomenklatur ursprünglich hervorgebracht hat. Offensichtlich korrespondiert der Totemismus mit der Einrichtung der unilinearen Korporation, worauf nach Morgan dann auch Boas hingewiesen hat, allerdings nur unter der Bedingung, daß sie zu ihrer Darstellung auf ein symbolisches System zurückgreifen muß, welche seine Welt in natürlichen Kategorien reflektiert, d.h. dann allgemein: ohne ihre notwendige Begleiterscheinung zu sein. Das Phänomen Totemismus setzt demnach zwei unterschiedlich wirksame Bedingungen voraus: die notwendige Bedingung der Reflexion vorzugsweise in natürlichen Kategorien, die aber nicht ausreicht, es hervorzubringen, und die zureichende Bedingung der Korrelation der notwendigungen Bedingung mit den genannten sozialen Regeln: unilineare Deszendenzregel (und manchmal auch Residenzregel und Exogamie). Keine dieser beiden Bedingungen vermag den Totemismus für sich allein hervorzubringen, aber in eine komplementäre Beziehung gebracht, können sie die verschiedenen Formen des Totemismus hervorbringen. 57 J.Haekel, Der heutige Stand des Totemismusproblems, ibid, S. 45 58 A.A.Goldenweiser, Form and Content in Totemism, American Anthropologist, 20, 1918, S.284 3 4
Wenn diese Eingrenzung des Phänomens (der Korrespondenz der beiden von Radcliffe-Brown differenzierten Funktionen: Reflexion der Weltordnung in natürlichen Kategorien und unilineare Segmentierung der Gesellschaft) richtig ist, dann bildet der Vorzeichenwechsel in der Tabelle den Übergang von einer natürlichen Nomenklatur oder einem System der Abbildung in natürlichen Kategorien, das nicht totemistisch ist, in ein totemistisches Abbildungssystem ab, weil er in der Tabelle die Geltung oder Nichtgeltung der zureichenden Bedingung, nämlich der Clanorganisation oder segmentären Sozialstruktur repräsentiert. Von den sozialen Regeln, welche die zureichende Bedingung der Erscheinung darstellen, ist wiederum die Abstammungs- oder Erbregel die entscheidende Regel, die unbedingt erforderlich ist. So korrelieren die Totemkategorien der Herero, Ungarinyin, Unambal, Nyigina oder Worora, Spezifizierung der Zuschreiungsformen der Abbildung: 1 2 3 4 Natur Art Art Exemplar Exemplar Kultur Person Gruppe Person Gruppe erblich + + - - exogam +/- +/- - - lokal +/- +/- +/- +/- um hier nur einige Beispiele zu nennen, mit den Zuschreibungsregeln der Abstammung, Residenz und Exogamie ihrer einzelnen sozialen Gruppen, während bei den Nandi, Lovedu, Batlaping, Baroka, Batauana, Bamangwato oder Bakwena beispielsweise nur die Erbregel des Totems mit der Deszendenzregel der Abstammungsgruppen übereinstimmt, während die Regeln der Residenz und der Exogamie sich mit den Zuschreibungsregeln der Totems nicht decken. Aber eine natürliche Kategorie wird erst dann durch seine Beziehung auf eine soziale Erscheinung ein Totem, wenn die sozialen Zuschreibungsregeln der Gruppen, die sich seiner bedienen, Zuschreibungsvarianten der Clantotems: Clantotems Clantotems Stamm exogam erblich lokal Stamm exogam erblich lokal Herero + + + Lovedu - + - Ungarinyin + + + Tlaping - + - Unambal + + + Baroka - + - Nyigina + + + Tawana - + - Worara + + + Ngwato - + - Kwakiutl + + - Kwena - + - Nandi - + - Shona + + - Nuer + + - Tikopia - + - Nukapu + + - Rotuma - + - Peleni + + - Samoa - + - Vaniloko + + - Tonga - + - Efate + + - Tahiti - + - Florida + + - Mangaria - + - Ysabel + + - Marquesas - + - Guadalcanar + + - Sanai + + - Savo + + - Bareti + + - Buin + + - Porapora + + - Mono Alu + + - Baining + + - Mali + + - nicht nur für die Zuschreibung der natürlichen Arten gelten, d.h. ein soziales Merkmal wie beispielsweise das der Abstammung nur additiv durch eine natürliche Kategorie ergänzt wird, sondern ganz speziell die Funktion der Differenzierung und Identifizierung sozialer Gruppen erfüllen, indem sie jene sozialen Beziehungen reflektieren, welche die soziale Nomenklatur für sich nicht mehr abbildet oder abbilden kann, wie das z. B. auch schon die Noreshi der Yano- 3 5
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