Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien

Religion der Menschheit geliefert hat," 57 und damit die Aussagen von Ankermann und Goldenweiser
spezifisch eingeschränkt: "totemism... not presenting in its make- up any new
principle not found in other cultural phenomena,." 58 nach der der Totemismus nicht nur auf
religiösem Gebiet unproduktiv gewesen sei, sondern auch auf sozialem und kulturellem (siehe
Ankermannzitat oben).
Hinsichtlich der religionsgeschichtlichen Bedeutung ist eine ähnliche Übereinstimmung bei
unterschiedlichen theoretischen Standpunkten festzustellen wie im Falle der nominalen Funktion,
die der Totemismus zu erfüllen hat. Dasselbe Beispiel, das die religionsgeschichtliche
Hypothese von Ankermann (Vertreter der kulturhistorischen Methode), nach welcher der Totemismus
weder eine Religion noch ein Kult sei, nur unter Vorbehalt gestützt hat, nämlich der
polynesische Totemismus, offenbart gleichzeitig die Grenzen jener Argumentation von Frazer
(evolutionäre Perspektive), in der er die soziale zulasten der religiösen Bedeutung des Phänomens
herausstellt und die im Grunde auf das gleiche Resultat hinaus will, nämlich die Negation
der religiösen Natur des Totemismus, weil die Spezies bei den Polynesiern in ihrer totemistischen
Funktion nur unter der Bedingung erscheinen, daß sie die Gruppe mit ihrer Gottheit
in Beziehung bringen. Frazers Begründung kann ebenso wenig verallgemeinert werden wie die
von Ankermann, nach der das Totem nur ein Merkmal (Name) einer Sippe ist und nichts
außerdem, da speziell dort, wo das Totem soziale Gruppen zusammenfaßt, auch andere Kritierien
als jene des Totems in dieser Funktion neben dem Totem zugleich gebräuchlich sind, was
die Frage aufwirft: Weshalb dann diese eigentümliche Nomenklatur? Wenn nun aber der
Totemismus das Ergebnis der Übernahme der Nomenklatur einer Institution ist, welche mit ihr
die Übernahme der Institution zugleich ausschließt, um das politische System von Gruppen abzubilden,
welche ihre sozialen Binnenbeziehungen in Kategorien der Verwandtschaft ausdrücken,
dann widersprechen die Aussagen, welche die religiöse Funktion des Totemismus negieren,
keineswegs jenem Postulat von Radcliffe-Brown, nach dem die Nomenklatur des
Totemismus von den Religionen der Wildbeutervölker entwickelt worden ist. Auch für diese
Theorie steht fest, daß der Totemismus seine eigene Nomenklatur nicht ohne Rückgriff auf Bestehendes
hätte entwickeln können. Um seine soziale Funktion erfüllen zu können, mußte die
aus der religiösen Weltanschauung entlehnte Nomenklatur einen Bedeutungswandel durchmachen,
was den Totemismus zugleich auch zu einem etymologischen Problem macht.
Die Verwendung natürlicher Kategorien zur sozialen Selbstbezeichnung und Differenzierung
erscheint als Totemismus nur unter der Bedingung ihrer Beziehung auf unilineare Deszendenzund
Residenzregeln sowie auf die von den Abstammungsgruppen favorisierten Heiratsregeln.
Damit kommt diesen sozialen Regeln eine Transformationsfunktion zu, die aus einer natürlichen,
aber nicht totemistischen Nomenklatur eine totemistische macht, und zwar ganz
unabhängig von dem System, das diese Nomenklatur ursprünglich hervorgebracht hat. Offensichtlich
korrespondiert der Totemismus mit der Einrichtung der unilinearen Korporation, worauf
nach Morgan dann auch Boas hingewiesen hat, allerdings nur unter der Bedingung, daß sie
zu ihrer Darstellung auf ein symbolisches System zurückgreifen muß, welche seine Welt in
natürlichen Kategorien reflektiert, d.h. dann allgemein: ohne ihre notwendige Begleiterscheinung
zu sein.
Das Phänomen Totemismus setzt demnach zwei unterschiedlich wirksame Bedingungen voraus:
die notwendige Bedingung der Reflexion vorzugsweise in natürlichen Kategorien, die aber
nicht ausreicht, es hervorzubringen, und die zureichende Bedingung der Korrelation der
notwendigungen Bedingung mit den genannten sozialen Regeln: unilineare Deszendenzregel
(und manchmal auch Residenzregel und Exogamie). Keine dieser beiden Bedingungen vermag
den Totemismus für sich allein hervorzubringen, aber in eine komplementäre Beziehung gebracht,
können sie die verschiedenen Formen des Totemismus hervorbringen.
57 J.Haekel, Der heutige Stand des Totemismusproblems, ibid, S. 45
58 A.A.Goldenweiser, Form and Content in Totemism, American Anthropologist, 20, 1918, S.284
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