Totemismus Illusion - Horst Südkamp - Kulturhistorische Studien
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ergibt sich dieselbe Konsequenz aus dieser Einsicht: Wenn der Mensch aufhört zu opfern, dann<br />
hört er nicht nur auf, Mensch zu sein, sondern das ganze Dasein hört dann auf, auch weiterhin<br />
da zu sein.<br />
Wir werden am Beispiel der Totemfunktionen noch deutlicher sehen, in welcher Weise auch<br />
der Ungarinyin- oder Unambal-Mann in sich die Gottheiten, d.h. seine Traumzeitheroen oder<br />
Traumzeitahnen versöhnt und wie sein Leben durchdrungen ist von der Erfahrung der Traumzeitmacht<br />
Ungud und dem Streben nach ihrer Kraft; aber auch die Unterscheidung derer, die<br />
der Urzeit und der sie gewährenden Macht näherstehen, von denen, die die Urzeit nur durch<br />
die Mittler erfahren können, entspricht den brühmten asiatischen Beispielen. "Im allgemeinen<br />
stammt ein Mensch in dieser Weise immer von demselben Wondschina und demselben Wasserplatz<br />
ab, wie sein Vater. Es gibt dann eine Anzahl von Menschen, die denselben seelischen<br />
Ursprung haben. Diese Menschen sind die natürlichen Besitzer der Landschaft, die um diesen<br />
Wasserplatz und das dazugehörige Wondjina-Bild leben. Der älteste dieser Menschengruppe<br />
gilt als die Inkarnation des entsprechenden Wondschinas. Ein solcher Mann pflegt dann von<br />
diesem Wondschina in der Ich-Form zu sprechen: >Als ich in der Urzeit dorthin kam und mein<br />
Bild auf dem Stein hinterließ..." 231 So wie der Hordenführer den Wondjina verkörpert, so seine<br />
Gruppenmitglieder dessen Nachkommen, sie alle aber als Exemplare seiner Art. Die<br />
Geistkinder dieses Wondjina entscheiden, wem sie sich offenbaren, den Menschen oder den<br />
Tieren ihres Tambun oder Gruppenterritoriums.<br />
Individuum<br />
Hälfte I Traumtotem Ur- Zeit<br />
Hälftentotem Ya-Yari Seele Traumzeit<br />
Amalad<br />
Hälfte II lok.Gruppen- Totem<br />
Hälftentotem Clan-Totem Körper Gegenwart<br />
Amalad Kultgruppen-Totem<br />
Kosmos<br />
Dauer<br />
Stamm<br />
Individuum<br />
Abgesehen von den Beispielen,<br />
für die Petri selbst den Begriff<br />
der Seelenwanderung gebraucht,<br />
veranlassen uns diese<br />
Hinweise, den Wondjinaglauben<br />
als eine Form oder Kombination<br />
des Seelenwanderungs- und Inkarnationsglaubens<br />
zu begreifen,<br />
besonders wenn wir von<br />
Lommel auch noch erfahren: "Nach dem Tode des Menschen kehrt die Jajaru an ihren Ursprungsort,<br />
ihre Wasserstelle zurück und wartet dort auf seine neue Menschwerdung," 232 an<br />
der die lebenden Menschen ihren kultischen Anteil haben. Die Alternative der Wahl des<br />
Körpers der Einverleibung (theriomorph oder anthropomorph) erklärt der Mythos.<br />
So tendieren auch die Geistkindvorstellungen der Nordwestaustralier zu einer Apotheose des<br />
Menschen: Gottheiten und Natur, Unsterbliche wie Sterbliche, Himmel und Erde sind dermaßen<br />
von den Handlungen der Menschen abhängig, von ihrer Haltung zu den Urzeitgesetzen,<br />
daß mit dem rechten Handeln der Menschen, der richtigen Verbindung der Gruppen mit der<br />
richtigen Hege und Pflege der Populationen ihrer Spezies das Dasein des Kosmos steht und<br />
fällt.<br />
Ungud wirkt im Menschen über dessen Seele und über den Menschen kontrolliert sie den regelrechten<br />
Ablauf des kosmischen Geschehens. Damit die Urzeit eine Chance erhält, im gegenwärtigen<br />
Dasein zu erscheinen, muß sich der Mensch dieser zweifachen Aufgabe seiner<br />
Existenz im Kosmos inne werden. Institutionellen Ausdruck findet diese Einsicht in der Funktion<br />
des Individualtotems als kosmologischer und sozialer Schnittstelle.<br />
Damit verkörpert der Geistkinderglauben eine ähnliche Idee, wie wir sie aus der philosophisch<br />
entwickelten Form der Vedantatexte her kennen, nämlich "daß sie die tiefste Schicht des<br />
subjektiven "Ichs" mit dem Fundament des Universums gleichsetzen; beide können mit<br />
Brahman oder Atman bezeichnet werden oder schließlich auch als Purusha, der entweder der<br />
231 A.Lommel, Die Unambal, Hamburg 1952, S.14<br />
232 A.Lommel, Die Unambal, Hamburg 1952, S.13<br />
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