Die Bardos - Tara Sattva, Shantidas E. Morawa

Bardo
Viel gelesen und oft falsch verstanden sind die Hauptverse der sechs Bardos
und das Bardo Thödröl, da ihre Diktion mit Begriffen der buddhistischen Welt
gespickt ist. Ich gebe in dieser und einigen weiteren Dateien eine für uns
Westler angenäherte Erläuterung dieser tantrischen Texte, der hoffentlich für
jeden, der sie aufnimmt, nützlich sind.
Im ersten Kapitel dieser Datei gibt es in der Übersetzung Trungpa/
Freemantle die Hauptverse der sechs Bardos mit knappen Erläuterungen.
Im zweiten Teil geht es im wesentlichen um die Umschreibung Bardo, was
damit gemeint ist und um die alltägliche Erfahrung, die für uns persönlich
aus dem Fliessen von Insel zu Insel im Strom der Zeit entsteht..
Wer unter Bardo das Tibetische Totenbuch und das Bardo Thödröl versteht,
sei auf die PDF- Datei Sterben verwiesen, die zum Download in der selben
Rubrik zur Verfügung steht und die das Thema und die Arbeit mit dem Bardo
des Sterbens und des Todes (soweit das auf Papier geht), versucht zu
erklären.

Die Hauptverse der sechs Bardos
Bardo der Geburt und des Lebens
So mir nun der Bardo der Geburt aufgeht,
will ich die Trägheit, für die das Leben keine
Zeit hat, aufgeben,
will unbeirrt den Pfad von Lernen, Wahrnehmen
und Meditation betreten,
die Visualisationen praktizieren und auf den
Pfad achten, und so die drei Kayas
(Energiekörper) verwirklichen;
da ich nun einmal einen Menschenkörper
angenommen habe, bleibt dem Geist auf diesem
Pfade keine Zeit zu wandern.
(Im Moment der Geburt beginnt das Ende meiner Existenz, in der Vorstellung
des „Ich Bin“. Um sicher durch die Zeit dieser physischen Existenz zu
kommen und für mich und mein Mandala (meine Mitwelt) gutes zu tun,
brauche ich eine stabile Verankerung in dieser von Leiden, Dummheit und
Verwirrung geprägten Welt. Dabei kann ich von einigen Spezialisten eoiin
paar Tipps mit auf den Weg bekommen, wie ein Reisender, der einen
Reiseführer mit sich nimmt).
Bardo der Träume (des Traumzustandes)
So mir nun der Bardo der Träume aufgeht, will
ich den leichengleichen Schlaf achtloser
Unbewusstheit aufgeben,
und meine Gedanken in ihren natürlichen
Zustand ohne Ablenkungen übergehen lassen:;
die Träume kontrollierend und in den Glanz
verwandelnd, will ich nicht schlafen wie ein
Tier,
sondern will Schlaf und Übung ganz einswerden
lassen.

(Im Moment meiner Geburt beginnt ein Wechselspiel von Wachheit, Schlaf
und Traum. Auch in der Art meiner Träume und meines Schlafes liegt der
Same für gutes, liebevolles und gütiges Handeln oder das Drama morgens
schon beim Wachwerden mit meinen unverarbeiteten, inneren Bildern und
einer physiologischen Unausgeglichenheit in den Tag zu wanken. Die Zeit
von Traum und Schlaf kann zur Praxis verwendet werden, und mir und
anderen Energie kreieren.)
Bardo der Meditation
So mir nun der Bardo der Samadhi- Meditation
aufgeht, will ich die Masse von Zerstreuungen
und von Verblendungen aufgeben und in dem
grenzenlosen Zustand ohne Festhalten und
jegliche Verwirrung ruhen,
gefestigt in den beiden Übungen: der
Vorstellung und der Vollkommenen,
zu dieser Zeit der Meditation, gesammelt und
völlig absichtslos, will ich der Macht
verblendeter Gefühle nicht verfallen.
(Ich beginne zu entdecken, das es einen weiteren Zustand in meinem Inneren
gibt, der mir Ruhe und Stille verleiht. In der Meditation, der Versenkung oder
dem tiefen Kontakt mit Natur oder geliebten Menschen gleich ob im Zustand
des Glücks oder der Not wird mir die Erfahrung innerer Ruhe und Stille zuteil.
Ich spüre die Kraft, dies dieser Zustand mir gewährt und erlebe das mein
Handeln auch in alltäglichen Situationen bewusster wird).

Bardo des nahenden Todes
So mir nun der Bardo des Augenblicks vor dem
Tod aufgeht, will ich alles Ergreifen, Sehnen
und Festhalten aufgeben, will unbeirrt in die
klare Bewusstheit der Lehre eingehen
und mein Bewusstsein in den Raum des
ungeborenen Geistes ausschleudern; diesen
zusammengesetzten Körper von Fleisch und Blut
verlassend, will ich ihn als eine vergängliche
Illusion erkennen.
(Plötzlich und unerwartet stirbt ein Bekannter, ein Freund, ein Elternteil oder
ein Geliebter. Jäh und scharf spüre ich meine Sterblichkeit., die Dumpfheit
und Kurzsichtigkeit vieler meiner Handlungen. Tief erschüttert suche ich
nach Halt und finde ihn nicht.
Ich suche nach Gott und bin verzweifelt. Ich lese spirituelle , kirchliche oder
esoterische Schriften und zweifle am Sinn. Wo ist der Weg?
In der Praxis der Meditation jedes Momentes, der Kostbarkeit des
Augenblick, immer und immer wieder voller Dankbarkeit und Liebe für mich
und andere zu handeln, Gutes zu tun und meine Güte und Liebe zu
verbreiten, erkenne ich Sinn im Leben.)

Bardo des Todes und des Raumes danach
So mir nun der Bardo des Dharmata aufgeht, will
ich alle Gedanken von Furcht und Schrecken
aufgeben, will ich alles was erscheint, als
meine Projektion erkennen, und wissen, daß es
eine Vision des Bardo ist; nun angelangt an
diesem Wendepunkt, will ich die Friedlichen und
Rasenden, meine eigenen Projektionen nicht
fürchten.
( Ganz nahe rücke ich an einen Sterbenden Menschen heran oder angesichts
einer Trennung, gleich ob kurz, lang oder für immer mache ich mir die
Vergänglichkeit bewusst. Jeder Moment atmet Abschied und Beginn. In
Momenten der Krise und des Schmerzes atme ich hinein und gehe tief in den
Kontakt mit der darin verborgenen Auflösung. Im Kontakt mit jedem
Zuendegehen finde ich Frieden.)

Bardo der sexuellen Vereinigung und Empfängnis
So mir nun der Bardo des Werdens aufgeht, will
ich meinen Geist vollkommen sammeln, und mich
bemühn, das Wirken guten Karmas zu verlängern,
den Schoß- Eingang verschließen und Widerstand
leisten; dies ist die Zeit, da Ausdauer und
reines Denken unerlässlich sind, gib auf die
Eifersucht und meditiere über den Guru mit
seiner Gefährtin.
Mit abwesendem Geist, nicht an das Nahen des
Todes denkend, in solch sinnlosem Tun befangen
zurückzukehren mit leeren Händen wäre jetzt
völlige Verblendung; was not tut ist, den
heiligen Dharma zu erkennen, also warum den
Dharma nicht in diesem Augenblick üben?
Aus dem Mund der Siddhas kommen diese Worte:
Bewahrst du deines Guru Lehren nicht im Herzen,
wirst du dann nicht selbst betrügen?

(Ich spüre das im Erleben meiner Sexualität ein Schlüssel zum Erleben meiner
Befreiung liegen kann, wenn die Energie dieser Verbindung zwischen mir und
dem Geliebten kreist und ein tiefes, göttliches Gefühl der Stille und Ekstase
auftaucht, in dem Orgasmus ein tiefes Tal ist. Ich kenne die Praxis der
großen Versiegelung der Lebenskraft (Mahamudra)und sende die Kraft
meiner Liebe mit dem Geliebten hinaus in die Welt, damit dieser Überschuss
alle Wesen befreien kann und ihnen Frieden, Glück und Befreiung verschafft.
Ich bin der Ozean.)
Die Bardos sind Inseln im Strom der Zeit.
Jeder Zustand ist im Fluss und in der nächsten Sekunde schon weggespült.
Ein Tag in einer Großstadt, ist eine wunderbare Möglichkeit die Meditation
der Bardos zu praktizieren.
Mit jedem Wechsel der Szenerie, jeder Sekunde in der U-Bahn, jedem
schnellen Auftauchen und Verschwinden von Kontakt begegnen wir dem
Fluss des Lebens und spüren die Vergänglichkeit.
Auch der Besuch eines Restaurants oder einer Discothek oder ein Konzert
kann die Praxis der Meditation über die Bardos fördern.
Jetzt ist::
Ein schöner Hals..
eine angenehme Stimme..
der Geruch eines Betrunkenen ..
der startende Motor..
die laute Unterhaltung..
das Licht der Ampel...
das Rauschen des Windes
ein schöner Fuß..
ein angenehmer Parfumgeruch
eine sonore Männerstimme
und so ist es immer weiter. Bleibe beim Atmen in jeder Sekunde gewahr und
spüre den Hauch jedes Bardo.
Suche Momente der Intensität und bleibe stets darin gegenwärtig!
Abschließend ein Lehrtext vom Ngakpa Chögyam Rinpoche zur Vertiefung.

Belehrungen über die
Neun Bardos aus dem Aro gTér
Bei den Vajrayana-Belehrungen muss man sich im Unterschied zum
Sutrayana bewusst machen, dass es eine Linie gibt. Vajrayana-Belehrungen
haben einen Ursprung - sie sind nicht nur allgemeine Information. Man kann
Belehrungen nicht von einer "verallgemeinernden Quelle" bekommen; und
genauso wenig kann man Belehrungen geben, es sei denn, sie kommen von
einer spezifischen Quelle und man ist vom Linienhalter autorisiert worden, zu
lehren. Man kann nicht von Tantra oder Dzogchen sprechen, als wären die
Belehrungen von Padmasambhava & Yeshé Tsogyel frei zugängliche
Information, die man durch bloßes Lesen von Büchern erhält. Heute sehen wir
eine wachsende Zahl von New-Age-Zugängen zum Buddhismus. Und obwohl
manchmal positiv motiviert, sind diese synkretistischen Mischmasch-
Interpretationen von Vajrayana in Wirklichkeit aber ziemlich schädlich.
Normalerweise beginne ich Belehrungen nicht auf diese Weise, aber in letzter
Zeit ist mir bewusst geworden, dass eine Überfülle an falschen Vorstellungen
geäußert wird; Ideen, die Vajrayana-Praktiken mit positivem Denken,
Affirmationen, Persönlichkeitsentwicklung und einer Anzahl anderer
Konzepte vergleichen, die antithetisch zum Buddhismus sind. In diesem
Kontext können wir Chögyam Trungpa Rinpoche von Herzen dankbar sein,
dass er den Ausdruck "spiritueller Materialismus" geprägt hat. Denn durch
ihn sind wir in der Lage, diesen heimtückischen Trend zu identifizieren und
ihn aus unserer eigenen Praxis auszumerzen.
Worüber wir heute sprechen werden, hat nichts mit Affirmationen zu tun
oder damit, Freunde zu gewinnen & Leute zu beeinflussen. Wir befassen uns
nicht mit dem spirituellen Materialismus des "Tu, was du fühlst" und "Folge
deinem inneren Guru". Wir sind Vajrayana-Praktizierende und können stolz
auf unsere eigensinnige Einfachheit sein. Nicht Stolz im üblichen Wortsinn,
sondern im Sinne heiteren Vertrauens. Wir brauchen uns nicht von
"erregenden Tantrifikationen" oder "demokratisierten Dzogchenismen"
verführen zu lassen. Wir werden über die Belehrungen der neun Bardos
sprechen. Ihr Ursprung liegt in den gTérmas von Khyungchen Aro Lingma,
der Dame des Wissens aus der Sphäre, in der der große Garuda das
ursprüngliche "A" schmeckt. Das ist die Bedeutung von Khyungchen Aro
Lingma. Zu Beginn dieses Jahrhunderts verwirklichte Aro Lingma einen

gTérma Lehrzyklus der reinen Sicht, den sie direkt von Yeshé Tsogyel erhielt;
und das macht diesen Lehrzyklus einzigartig.
Der Aro gTér ist ein Lehrzyklus, der alles aus der Sicht des Dzogchen
darstellt. Ob es sich nun um Belehrungen aus dem Sutra oder Tantra handelt,
sie alle werden in der Sprache des Dzogchen präsentiert. Belehrungen wie die
über die neun Bardos werden deshalb in nicht-symbolischer Sprache
ausgedrückt. Der Bardo Thödröl, wie er üblicherweise von den gTérmas von
Karma Lingpa gelehrt wird, umfasst 42 friedvolle, 58 zornvolle
Bewusstseinswesen. In den Bardo-Belehrungen von Aro Lingma jedoch
besteht die Praxis darin, die thig-lé zu erfahren, was sie dem to-gal ähnlich
macht. Wir gehen jetzt nicht im einzelnen darauf ein, weil das ein langes
Retreat voraussetzen würde. Wir werden die Aspekte der neun Bardos
betrachten, die mit Integration auf der Ebene des täglichen Lebens zu tun
haben.
Jedes System der Bardos beginnt anders. In den sechs Bardos beginnen wir
mit dem kye-né Bardo, dem Bardo der Geburt; dann gehen wir durch den milam
Bardo (Bardo der Träume); den samten Bardo (Bardo der Meditation); den
chhi-kha’i Bardo (Bardo des Todes); den chö-nyid Bardo (Bardo des
Dharmata oder Klare-Licht-Erfahrung).
In den neun Bardos haben wir eine andere Orientierung. Wir beginnen nicht
mit der Geburt, sondern mit dem Tod. Das ist ein reines organisatorisches
Arrangement im Hinblick auf die Präsentation der Belehrungen, aber es ist
ziemlich wichtig. Wir beginnen mit dem chhi-kha’i Bardo. Dann gehen wir
durch den chö-nyid Bardo. Aber hier, im Aro gTér, ist der chö-nyid Bardo
oder der Bardo des Dharmata zweigeteilt: chö-nyid Bardo ist der erste; und
der zweite ist nang-wa Bardo (Bardo der Vision). Der chö-nyid Bardo ist
deswegen so aufgeteilt, weil der Bardo der Vision (nang-wa Bardo) der Bardo
ist, in dem man die thig-lé erfährt.
Als man im Westen den Bardo Thödröl als Buch entdeckte, hatte man
anfänglich die Vorstellung, dass diese Visionen tatsächlich das waren, was
man sieht, wenn man stirbt: man sieht die 100 Bewusstseinswesen der
Bardos. Das verursachte Verwirrung, denn andere Kulturen hatten sehr
unterschiedliche Beschreibungen dessen, was man im Zustand des Todes
sehen könnte.

Man versuchte, die Belehrungen über die Nach-Tod-Zustände aus
verschiedenen Religionen miteinander zu vergleichen und wurde ziemlich
verwirrt bei dem Versuch, alles miteinander in Einklang zu bringen. Man
dachte, der Bardo Thödröl beschreibe eine festgelegte "Realität", die auf
jeden von uns warte. Aber tatsächlich sind die einzigen, die die friedvollen
und zornvollen Bewusstseinswesen sehen, jene Yogis und Yoginis, die sie
während ihres Lebens praktiziert haben.
Die 100 Bewusstseinswesen des Bardo sind eine Methode. Es ist wichtig, das
zu verstehen. Viele Menschen machen sich nicht klar, dass Buddhismus fast
zu 100% aus Methode besteht. Wir entstammen Kulturen, in denen unsere
Religionen von "Wahrheit" sprechen, "die drei Buchreligionen": Judaismus,
Christentum und Islam. Aber "Wahrheit" und wie sie wahrgenommen wird, ist
eines der Haupthindernisse beim Verständnis des Buddhismus, weil es im
Buddhismus nicht um "Wahrheit" geht. Ihm geht es um Methode. Wahrheit
ist, was durch Methode entdeckt wird. Es gibt Methode und es gibt Leerheit.
Wahrheit wird nicht wirklich thematisiert als "die Wahrheit", nicht einmal
hinsichtlich der Beschreibung von Wirklichkeit, weil selbst die Beschreibung
der "Wahrheit" eine Methode ist, auf die Wahrheit zu zeigen.
Also lasst uns jetzt die Idee von Tantra erkunden und wie das in diesem
Sinne funktioniert. Mit dem Tantra bewegen wir uns von der Vorstellung,
dass es nichts gibt, weg und hin zu der Vorstellung, dass, was immer da ist,
in dem Moment da ist, wo es entsteht. Wir fangen an, uns mit Form zu
beschäftigen. Sutra beschäftigt sich nicht mit Form, abgesehen von der
Vorstellung, dass man Form loslassen muss; und dass man sich durch das
Ideal des Mitgefühls hindurcharbeiten muss, was die Praxis von Form ist. Mit
Tantra integrieren wir Leerheit und Form. Mit Tantra werden die gesamten
Belehrungen auf Form hin ausgerichtet - leere Form.

Das ist wichtig, vom Blickwinkel der neun Bardos her zu verstehen, wo der
Fokus auf der Gestalt des "Welche Form auch immer da ist, sie ist da im
Moment" liegt. Ich kann tatsächlich den verleumdeten "Atman" haben, aber
nur im Moment. Und dann, im nächsten Moment, ist es ein anderer "Atman".
Wenn ich den momentanen Atman von Moment zu Moment ausweiten
möchte, dann gibt es keinen Atman - kein Selbst, keine Seele. Wenn ich
jedoch nicht versuche, den momentanen Atman auszudehnen, dann ist er auf
wunderbare Weise da im momentlosen Moment. Das ist charakteristisch für
Tantra, das sein Ethos gegenüber dem des Sutra differenziert.
In den Belehrungen der neun Bardos beginnen wir mit dem chhi-kha’i Bardo
(Bardo des Todes); es folgt der chö-nyid Bardo; und dann der nang-wa Bardo
(Bardo der Vision). Im nang-wa Bardo gibt es die besondere Praxis der thiglés.
Das ist auch eine Praxis, die man für andere Wesen ausüben kann.
Vielleicht werde ich zu einem anderen Zeitpunkt mehr dazu sagen - aber, wie
ich sagte, erfordert es ein langes Retreat. Nach dem nang-wa Bardo kommt
der kye-né Bardo (Bardo der Geburt); der mi-lam Bardo; der samten Bardo
genau wie bei den sechs Bardos. Die letzten beiden Bardos, die die neun
konstituieren, werden der gYo-wa Bardo und der tha-shé Bardo genannt.
'gYo-wa' bedeutet "Bewegung". Das ist dasselbe gYo-wa wie in den
Belehrungen über die vier Naljors. Tha-shé ist eine Kontraktion des tha-malgyi-shé-pa.
Tha-mal-gyi-shé-pa bedeutet "augenblickliche Gewöhnlichkeit".
Dies sind die beiden Bardos, die wir heute besprechen werden.
Im Englischen wurde der Bardo Thödröl "The Tibetan Book of the Dead" (dt.
"Das Tibetische Totenbuch") genannt. Es bekam diesen Titel, weil es ein
Ägyptisches Totenbuch gibt. Es war ein unglücklicher Titel. Er blieb, wie der
Ausdruck "Tibetischer Buddhismus" blieb, weil niemand eine bessere
Bezeichnung weiß. Aber Menschen, die in Bhutan leben, halten ihn nicht für
Tibetischen Buddhismus. Es ist so, als würde man "Englisches Christentum"
sagen (Lachen). Der Titel Tibetisches Totenbuch hat den Eindruck erweckt,
als handele es sich einzig um Belehrungen über den Zustand nach dem
physischen Tod. Ganz bestimmt betrifft es auch den physischen Tod, aber es
betrifft auch die Geburt. Es könnte tatsächlich "Das Tibetische Buch von
Geburt & Tod" genannt werden, das "Tibetische Buch vom Leben" oder "Das
Tibetische Buch von der Existenz & Nicht-Existenz". Trungpa Rinpoche
erwähnte es einmal als "Das Tibetische Buch vom Raum".

Eine Redeweise ist in letzter Zeit im Westen entstanden, wo man von diesen
Vajrayana-Belehrungen als von "Leben und Tod" spricht. Dies ist aus
buddhistischer Sicht eine einzigartig seltsame Paarung von Begriffen - als
gäbe es ein Bardo Thödröl von Leben & Tod. Aus buddhistischer Sicht können
wir Leben & Tod nicht auf diese Weise polarisieren, ohne uns das Paradigma
zu eigen zu machen, dass der Tod nur einmal in jedem Leben erscheint. Es
ist für Khandro Déchen und mich äußerst wichtig, dass wir diesen Typus von
spirituellem Materialismus bei denen untergraben, die ernstlich an
buddhistischen Unterweisungen interessiert sind.
Wenn ihr euch mit eurem physischen Tod abfinden wollt, ist es wichtig zu
verstehen, dass ihr das nicht durch freiwillige Arbeit in einem Hospiz tun
könnt oder indem ihr in einer Leichenhalle arbeitet. Manche Leute haben
diese Vorstellung, dass man so zu einem Verstehen des eigenen Todes
gelangen kann. Das ist nicht wahr. Vielleicht gewöhnst du dich an die
Tatsache, dass Menschen sterben, besonders, wenn du große Angst vor dem
Tod hast. Oder wenn du dich zugemacht hast, indem du niemals an
Krankenhäuser denkst oder niemals daran denkst, dass Menschen älter
werden. Aber selbst wenn du diese Themen betrachtest, kannst du leicht in
genau der Haltung der Verleugnung enden. Man kann sich selbst täuschen,
indem man denkt, dass man sich mit dem Tod abgefunden hat. Das ist
sowieso der Grund, warum wir in Samsara existieren - wir sind ganz schön
clever! (Lachen) Wenn wir nicht sehr klug wären, würden wir es nicht
schaffen, im Samsara gefangen zu sein. Wir können außergewöhnlich klug
sein, wenn wir Leichen betrachten: "Kein Puls, kein Atem..." dann schaltet
etwas im Kopf ab. Eine stumme Feststellung wird getroffen: "Das hat nichts
mit mir zu tun." Also macht es nicht wirklich einen Unterschied, wenn wir uns
an Leichen gewöhnen. Jemand, der sich Leichen gegenüber verschließt, kann
genau so sein wie jemand, der sie jeden Tag anschaut, hinsichtlich: "Das hat
nichts mit mir zu tun... Menschen sterben, ja, das weiß ich. Aber ich bin eine
Person, für die das nicht wirklich gilt; obwohl ich tatsächlich in Kontakt bin
mit "den Sterbenden" und "den Toten". Es sind immer "die", nicht wahr... die
Sterbenden; selten hören wir "Menschen, die kurz vor dem Tod sind". Man
weiß nicht genau, ob man gerade verdrängt oder nicht, wie ich vielleicht nicht
weiß, ob ich Samsara mache oder nicht (lacht). Wenn ich tatsächlich wüsste,
dass ich Samsara tue, dann (Pause) vielleicht (Pause) würde mich das
misstrauisch machen.

Eine der wichtigen Dinge in den Belehrungen über die sechs oder neun
Bardos ist das Wort "Bardo". Etymologisch zerfällt es in "bar", was eine Art
Bewegung oder Fliessen bedeutet, wie ein Bach; und "do" bedeutet eine Art
Insel oder Fels in dem Bach. Es gibt einen Bereich mitten in der Bewegung;
das ist hier die Idee. Es bezieht sich nicht bloß auf die Phase, nachdem du
physisch tot bist, obwohl alle sagen: "Wenn du im Bardo sein wirst...", als ob
wir jetzt nicht drin wären (lacht). "Im Bardo" wie "im Dharma" wie "in the
Navy" (lacht). Also (Pause) der Bardo hat eine Bedeutung ähnlich wie Lücke,
Gestalt, Zeitrahmen oder "Becken von zeitlichem Raum".
Um ein gewisses Verständnis davon zu haben, was Tod ist, muss man
sterben. Du kannst dich nicht an etwas gewöhnen, ohne dieses "etwas" auch
zu "tun". "Den Tod tun" einmal in jeder physischen Lebenszeit ist bei weitem
nicht häufig genug (lacht). Wir müssen so oft wie möglich sterben. Es gibt
nichts, was die Erfahrung des Todes auf dieser Ebene von allem anderen, was
wir tun, trennt. Wenn wir oft genug sterben, werden wir uns daran gewöhnen.
Also... das muss angewendet werden irgendwie - wir müssen "den Tod tun",
wenn wir uns mit ihm vertraut machen wollen. Um "den Tod" oft genug zu
"tun", müssen wir den Moment des Todes jeden Tag entdecken.
Die offensichtlichste Art, jeden Tag zu sterben, ist einfach durch das
Einschlafen jede Nacht - aber das Einschlafen ist noch etwas anders. Wir
beginnen hier, indem wir die Praxis des mi-lam Bardos betrachten. Das ist
die nächste und offenkundigste Form der Bardo-Praxis in unserem Leben.
Wenn wir Traum-Yoga praktizieren, bereiten wir uns auf den Schlaf vor,
indem wir eine bestimmte Haltung einnehmen. Es gibt außerdem eine
bestimmte Visualisation, die eine von den drei Silben von Aro Lingma
verwendet, entweder
das kurze blaue
'a
das weiße
A
oder das lange rote
A'a'a
(

Wir werden diese Praxis des mi-lam hier betrachten, weil diese Praktiken
miteinander verbunden sind. Die Praxis von mi-lam basiert auf der Tatsache,
dass der Einschlaf-Prozess den Prozess des physischen Todes spiegelt -
abgesehen vom Auflösen des Raumes in sich selbst hinein. Mit dem
physischen Tod lösen sich die psycho-physischen Elemente in sich selbst
hinein auf und verschwinden in ursprüngliche die Leerheit. Erde löst sich in
Wasser hinein auf. Wasser löst sich in Feuer auf. Feuer löst sich in Luft auf.
Luft löst sich in Raum auf und Raum in sich selbst. Dann treten wir in den
chö-nyid Bardo ein, in dem sich das klare Licht „des Sohnes“ mit dem klaren
Lichte „der Mutter“ vereinigt. Im Bardo des Schlafens erfährt man nur das
Licht des Sohnes, aber im Bardo des Sterbens lösen sich chö-ku & chö-ying
in den Grund von chö-nyid auf.
Das Schlaf-Äquivalent des nang-wa Bardo ist die Traumphase. Das Schlaf-
Äquivalent des kyé-né Bardos ist der Augenblick, wo wir das normale
Wachbewusstsein zurückgewinnen. Das ist ein vollständiger Prozess und man
kann den Tod erfahren, indem man diese Bardos praktiziert. Man kann den
Tod erfahren, indem man sich der Auflösung der Elemente bewusst ist. Man
kann den Tod erfahren, indem man in die Dimension des "klaren Lichtes des
Sohnes" eintritt. Man kann ihn ebenso erfahren, indem man vom "klaren
Licht" weggeht in den Traumbardo. Dann kann man vom Traumbardo ins
Wachbewusstsein "sterben". Hier ist es wichtig, zu verstehen, dass man das
Sterben auf diese Weise mit völliger Präsenz erfährt. Normalerweise
bevorzugen wir es, einen Moment wach zu sein und im nächsten zu schlafen.
Wir sind nachlässig darin, in diesem Prozess präsent zu bleiben, weil wir uns
dabei beobachten würden, wie wir auseinanderfallen. Dieser Prozess ist sehr
unangenehm hinsichtlich unserer Bezugspunkte. Wir mögen es nicht, uns
auseinanderfallen zu sehen. Das müssen wir anerkennen. Es ist
entscheidend, den Faktor "angenehm" bezüglich des Verlustes von Präsenz
zu verstehen, und ungefähr fünf Minuten um den Prozess von bewusst-zuunbewusst
zu verbringen, wenn wir das Vergessen vermeiden wollen. Wenn
der Einschlaf-Prozess zu schnell erfolgt, verlieren wir lediglich die Präsenz.
Die meisten Leute werden von dem Naro Chö-drug, den sechs Yogas von
Naropa gehört haben; oder dem Nigu Chö-drug, den sechs Yogas von
Niguma. Du wirst feststellen, dass diese Praktiken sich mit denen der neun
Bardos überschneiden und mit ihnen verwoben sind.

Im Aro gTér ist mi-lam verbunden mit dem Nigu Chö-drug und ist so
zusammengesetzt, das die Praxis des mi-lam, 'ö-sel (klares Licht) & gyü-lü
(Illusionskörper) verbunden sind. Normalerweise wird von ihnen als von drei
getrennten Praktiken innerhalb des Nigu Chö-drug gesprochen, aber im Aro
gTér werden sie innerhalb der Praxis des mi-lam Bardo kombiniert.
Frage: Bezieht sich der kyé-né Bardo speziell auf die Dauer, die man im
Mutterleib verbringt?
Rinpoche: Ja... und auf den Bardo davor. Es ist die gesamte Phase, in der man
Form annimmt. Und dann, wenn du Verwirklichung im kyé-né Bardo hast,
wird das als "ein Mutterleib mit einer Sicht" bezeichnet (lacht). Tut mir leid.
F: Ist Existenz auch einer der sechs Bardos?
R: Ja. Sie wird der srid-pa'i Bardo genannt. Die Folge ist: kyé-né, srid-pa’i,
mi-lam, samten, chhi-kha’i, chö-nyid, nang-wa und dann wieder kyé-né und
so weiter. Diese neun Bardos sind mehr oder weniger wie die sechs Bardos,
nur gibt es drei zusätzlich. Einer davon ist aus dem chö-nyid Bardo
geschaffen, der zweigeteilt ist. Der erste ist chö-nyid Bardo, der das klare
Licht erfährt. Der zweite ist der nang-wa Bardo, der Teil mit der Erfahrung
der thig-lé. Dieser nang-wa Bardo-Teil hat zwei Eigenschaften. Die erste hat
mit den thig-lé als einer Methode zur Entwicklung der Dimension der
Traumerfahrung zu tun. Das ist Teil des to-gal Ngöndros innerhalb des Aro
gTér. Die zweite Eigenschaft hat damit zu tun, Menschen zu helfen, die
gestorben sind.
F: Als Meditationspraxis?
R: Ja. Das ist eine nicht-liturgische Praxis. Es ist auch eine nicht-symbolische
Praxis im Hinblick auf die Tatsache, dass keine Yidams verwendet werden.
F: Sind es also nur die Formen der thig-lé selber?
R: Ja... oder besser, ihre wesentlichen Schlüssel werden durch symbolischen
Kontakt hervorgerufen. Das Energiefeld, das als thig-lé bekannt ist, wird
durch sel-tong Klarheit-Leerheit hervorgerufen.

F: Normalerweise wird das Bardo-System in einer bestimmten Reihenfolge
vom kyé-né Bardo an gelehrt, und ich frage mich, ob es einen besonderen
Grund gibt, mit dem Tod zu beginnen.
R: Das Aro gTér System bevorzugt es, lieber mit dem Tod als mit der Geburt
zu beginnen, weil innerhalb dieses Systems das durchgehende Verständnis
"des Todes innerhalb des physischen Lebens" der Schlüssel zu allen anderen
Bardos ist.
F: Also beginnt es von der Position des chhi-kha’i Bardo; dann der chö-nyid
Bardo; dann der nang-wa Bardo, der Bardo des Sehens; dann der kye-né
Bardo, der srid-pa’i Bardo; der mi-lam Bardo, samten Bardo; und ...
R: Dann der gYo-wa Bardo. gYo-wa bedeutet der Bardo der Bewegung oder
der Bardo der Veränderung, "der Bardo des sich verändernden Moments". Der
neunte Bardo ist der tha-mal-gyi-shé-pa Bardo, der Bardo der
"augenblicklichen Gewöhnlichkeit". Wir verkürzen "tha-mal-gyi-shé-pa Bardo
zu "tha-shé Bardo". Das ist die übliche Zusammenziehung dieses Wortes.
Wie ich vorher gesagt habe, bedeutet das Wort "Bardo" "Raum" oder "Lücke";
ein gewisser Punkt innerhalb eines Bewegungsfeldes. Bardo ist ein
"erkennbares Gebiet", wo Chaos herrscht; und dann ist da ein verständlicher
Aspekt. Der verständliche Aspekt ist "do", das, was nicht als sich bewegend
im Moment erscheint. Wir können das eine "Lücke", einen "Raum" oder ein
"Zeit-Becken" nennen.
Wenn wir die anderen Bardos betrachten, sehen wir, dass sie spezifische
Zeitperioden betreffen, wenn etwas geschieht. Entweder wird man geboren,
man stirbt... (lacht). Ein Deutscher fragte mich einmal, ob ich eine humorvolle
deutsche Definition von Leben kenne... Er sagte, sie gehe so, das Leben sei
"ein Unglück kommt selten allein". (Pause) Offensichtlich ist deutscher Humor
anders als Westküsten-Humor (allgemeines Lachen). Vielleicht ist das eine
andere Form von Bardo (lacht). Meditation ist auch als eine Form von Bardo
bekannt - nicht einfach der samten Bardo der meditativen Stabilität, sondern
das reguläre Sitzen, das man praktiziert, und dann hört man auf zu sitzen.
Das ist auch Bardo. Bardo ist der Raum, wo alles, was auch immer im Raum
enthalten ist, eine besondere Art von Duft hat. Der mi-lam Bardo, der
Traumbardo, hat den Duft seiner Träume. Sie könnten Alpträume sein. Sie
könnten erotisch sein...

F: Oder erotische Alpträume?
R: (Lacht) Das tut mir leid. Der srid-pa’i Bardo hat die Qualität der eigenen
Lebensumstände - seiner menschlichen physischen, körperlichen Existenz.
Darum ist gYo-wa Bardo ein Weg, um die Beschaffenheit des srid-pa’i Bardo
in enorm reiche momentane Details hinein zu entwickeln. Es gibt eine
bestimmte Art eines gYo-wa Bardo-Retreats, das du vielleicht ausprobieren
willst. Es ist interessant, dass wir technische Möglichkeiten haben, die diese
Praxis sehr viel leichter machen, als sie es in Tibet war. In Tibet mussten sie
das Gedächtnis und physische Objekte für dieses Retreat benutzen; aber hier
können wir Fotos benutzen. Es ist sehr nützlich, Fotos für ein derartiges
Retreat zu haben, weil man zurück auf seine Vergangenheit blickt. Das ist
sehr interessant, es auszuprobieren: du schaust dir ein Foto von dir an und
fragst: "Gut, wer ist das? Bin das ich? Ja... Ich weiß, das bin ich. Ich weiß, dass
ich zu dem Zeitpunkt bestimmte Sachen gemacht habe... Ich war in der
Schule. Oder vielleicht war ich an der Uni. Ich war, wo immer ich war. Ich war
in dieser Beziehung. Ich trug Kleidung, die genau so aussah. Vielleicht
erinnere ich mich an einige Lieblingsstücke. Ich erinnere mich an all das...
aber kann ich mich erinnern, wie es tatsächlich war, als ich der Besitzer all
dieser Sachen war? Kann ich diese Person wenigstens für einen Moment
wieder sein?" In der tibetischen Tradition schaute man sich gewöhnlich
Objekte an, falls etwas aus der Kindheit übrig geblieben war, ein Spielzeug,
mit dem man gespielt hatte. Man hob es auf und fragte: "Kann ich dieses
Kind sein, das mit diesem Gegenstand spielte?" Und du entdeckst, dass du es
nicht kannst. Vielleicht kannst du da eine Art Gefühl kriegen; aber wie immer
auch diese Erfahrung ist, du bist erwachsen und erinnerst dich an diese
Erfahrung. Was du herausfindest, ist, dass du versagst - es ist tatsächlich
nicht möglich, noch einmal dieses Kind zu sein. Dieses Kind ist tot. Innerhalb
des gYo-wa Bardo-Retreats wiederholen wir unser Leben und wir können uns
fragen: "Wie früh reicht meine Erinnerung?"

Wenn du ein Bild von einem Baby siehst, schaust du es an und sagst: "Ich
kann mich überhaupt nicht mehr mit diesem Kind in Beziehung bringen."
Aber nachdem du einer Serie von etwas älteren Kindern angesehen hast,
kommst du bei einem bestimmten Alter an, an das du dich zu erinnern
scheinst. Dann sagst du vielleicht: "Ja. Daran kann ich mich jetzt erinnern. Ich
erinnere mich an einige Ereignisse." Also schaust du dir diese Ereignisse an.
Wenn du eine Serie von Fotos hast, ist es sehr nützlich: du gehst von einem
zum anderen. Du folgst ihnen einem nach dem anderen in chronologischer
Reihenfolge mit dem Versuch, dich damit zu verbinden, und kontinuierlich
misslingt es dir, dich zu verbinden.
F: Du würdest denken, je näher du in die Gegenwart kommst, desto mehr
müsste man in der Lage sein, sich zu verbinden, aber man entdeckt, dass das
nicht wahr ist?
R: Das stimmt. Und das ist unheimlich. In diesem Retreat geht es darum, die
Kontinuität der eigenen Existenz abzubrechen.
F: Man muss also erkennen, dass man nicht kontinuierlich ist?
R: Ja. Man praktiziert das, indem man sein eigenes Leben betrachtet,
besonders, indem man wichtige Ereignisse anschaut.
F: Eine große Sache im Westen ist, dass die meisten von uns einige
Beziehungen hinter sich haben. Das muss sehr nützlich für dieses Retreat
sein...
R: Klar. Ich erinnere mich an Partnerinnen, die mich verlassen haben (tut, als
würde er weinen). "Ich wollte nicht, dass du mich verlässt."
F: Gerade dachte ich, dass diese Person sehr, sehr wichtig für mich war.
R: Ja, und vielleicht habe ich zu Freunden gesagt: "Ich bin jetzt völlig am
Boden zerstört; ich werde nie wieder so jemanden finden." Aber eine Weile
später bin ich mit jemand anderem zusammen und plötzlich ist diese Person
nicht mehr so wichtig. Und jemand sagt: "Hey, ich dachte, du hast gesagt,
das war die einzige auf der ganzen Welt für dich?"

F: Ist das nicht wirklich komisch... wie seine ganze Erfahrung gefärbt ist
durch das, was im Moment geschieht.
R: Ja. Das ist der Bardo der Beziehung.
F: Sie endet. Und dann was? Ich bin in einer anderen; und ich blicke zurück,
und ich kann mich nicht mehr mit ihm in Verbindung bringen.
R: Das ist richtig. Er ist weg... Sie ist weg... jenseits von: ga-té ga-té,
paramour ga-té, paramour sam ga-té bodhi svaha...
F: (Lacht) Also jetzt betrachte ich meinen letzten Freund und denke: Ich habe
diese Person bewundert und jetzt sehe ich, dass diese Person tatsächlich
etwas dumm ist, ich meine, diese Person versteht Dinge nicht besonders
schnell... (lacht).
R: Oder vielleicht denkst du: "Was passiert hier eigentlich? Was hatte die
Person, was sie so besonders machte? Klar ist das eine nette Person. Klar ist
diese Person noch ein Freund. Klar bewundere und respektiere ich sie. Aber
da war diese Elektrizität... wo ist sie jetzt? Diese Person ist jetzt wie meine
Schwester oder wie mein Bruder! Vielleicht sehe ich ihn oder sie einmal in der
Woche... Vielleicht sind wir noch gute Freunde... Aber wo ist diese enorme
Leidenschaft geblieben?" Sie ist nicht da. Sie ist verschwunden.
F: Unser Leben ist voller solcher Erfahrungen, nicht wahr.
R: Ja... Menschen, die wir lieben, und die wir dann nicht mehr lieben. Dinge,
die wir mochten, und die wir dann nicht mehr mochten...
F: So, wie ich mich erinnere: das bin ich in meinen ersten Hosen mit Schlag
(lacht). Was denke ich, wie ich jetzt aussehen würde? Damals, als ich dachte,
sie wären so toll... Kennst du die, die man auftrennt und Extrastücke einnäht?
R: In England sagten wir "Segel" dazu. Wir schnitten unsere Lewis an den
Seiten auf und nähten Segel ein... und wir machten sie richtig weit. Mein
Bruder und ich hatten diese großartige Idee - ich bin nicht sicher, ob irgend
jemand sonst auf der Erde das jemals gemacht hat (lacht). Wir beide
bekamen jeder eine Lewis und dann kauften wir eine dritte. Wir sagten zum
Verkäufer: "Wir wollen die größte, die Sie auf Lager haben, die weiteste Taille
und die längsten Beine." Wir nahmen sie mit nach Hause, trennten die Nähte
auf, schnitten sie auseinander und machten riesige "Segel". Wir haben
Ewigkeiten dafür gespart, um das zu machen (lacht). Der Schlag unserer Levis
war weiter als die Taille. Das war es damals, für die, die ausreichend
besessen davon waren.

Und dann musstest du versuchen, damit Fahrrad zu fahren, was bedeutete,
dass du sie um deine Beine herumwickeln musstest und Bindfäden um sie
binden musstest, damit sie nicht in die Kette kamen. Das Großartige war,
dass niemand anderes solche hatte! Einen Meter Schlag! (Lacht) Wir hätten
eine Herde Yaks mit diesen Lewis überdachen können.
F: Aber du würdest sie heute nicht tragen...
R: (Lacht) Du hast wohl recht. Mode ist großartig dafür. Man glaubt, dass
spirituelle Praxis im Osten leichter war. Das ist Romantizismus. Tatsächlich
ist es nicht irgendwo leichter oder schwerer, sondern einfach
"unterschiedlich". Es ist wichtig, die Vorteile des Westens zu sehen, die man
normalerweise nicht als Vorteil sieht. Mode ist ein großartiger Vorteil für
diese Praxis; besonders, wenn du sie auf extreme Weise durchläufst.
F: Du siehst dich an und sagst: "Und ich dachte, das hätte echt Stil, ich war
stolz auf diese..."
R: ... und jetzt bin ich hier und spreche zu einem Raum voller Leute und
mache Witze darüber. Ja.
F: Es ist faszinierend, dass unsere Wahrnehmung sich so sehr ändern kann.
Und es ist nicht so, als hätte ich jetzt die Irrtümer meines Weges gesehen
und dass ich niemals Dinge tragen würde, über die ich in zehn Jahren wieder
lachen würde. Also wo immer ich auch bin... (unterbricht)
R: ... gibt es eine subjektive Qualität, die eine ganze Bandbreite an
Wertschätzung und Bedeutung hat. In dieser Praxis geht es darum, sein
Leben zu betrachten, und das in immer kleiner werdenden Zeitabschnitten zu
tun. Es ist offensichtlich, je näher du an die Gegenwart kommst, desto kleiner
werden die Zeitabschnitte, die du voneinander trennen kannst, bis du das
Gestern betrachtest. Die Qualität von gestern (yesterday)..."
F: "... all my troubles seemed so far away, now it looks as though they're here
to stay..." ("Gestern schienen meine Sorgen soweit fort, aber heute bleiben
sie genau an diesem Ort..." - Hit der Beatles)
R: (But I don't believe in yesterday (lacht).) Aber ich glaube nicht an gestern
(lacht).
F: Das ist wie als ich morgens aufstand, schlechte Laune hatte und diesen
Brief bekam, der mir mitteilte, dass ich den Höchstbetrag meiner Kreditkarte
überschritten hatte. Oder ein Freund rief mich an und war sehr gereizt mir
gegenüber; und das war gestern. Und heute wache ich auf, ich habe einiges
an Geld gewonnen. Ich bekam einen netten Brief. Das Wetter ist genau, wie
ich es mag. Jetzt fühle ich mich anders.

R: Dann gibt es "hier", wo wir jetzt sind. Vorher gab es "diesen Morgen".
Dann gab es den Bardo der "Geschichte meines Bruders und unserer Lewis
und es gab ein Gefühl dazu, als diese Geschichte erzählt wurde. Dann gab es
den Bardo des Mittagessens". Jetzt gibt es den Bardo des "hier".
Im Hinblick auf die Praxis des täglichen Lebens ist es wertvoll, wenn du in
einer Stadt wohnst. Leute denken immer, dass das Land besser für die Praxis
ist, aber die Stadt macht es sehr leicht, immer kleinere Bardos zu haben: ich
setze mich in den Wagen. Ich fahre. Ich steige aus. Ich steige in den Zug. Ich
setzte mich. Ich komme an diesen Ort. Ich steige aus. Ich gehe zu meiner
Arbeitsstelle. Ich gehe durch die Tür. Ich gehe die Treppe hoch. Ich betrete
den Fahrstuhl. Was immer ich tue... jedes Segment kann kleiner werden...
bis... man.... fortwährend aus dem Nichts herausspringt. Das ist die Natur der
Praxis des gYo-wa Bardo. Ich muss die Beschaffenheit jedes Moments
schätzen. Ich muss erkennen, was in jedem Moment vorhanden ist. Es gibt
das Hier-drin-Sein mit diesen Farben... Als ich darüber in New York sprach,
sagte jemand: "Macht das dich nicht völlig unverbunden?" (Lacht) Aber gYowa
Bardo hat diese Qualität ganz und gar nicht, weil man total und
vollständig da sein muss, wo man gerade ist. Man muss Dinge aktiv
wertschätzen, um unterscheiden zu können, was anders ist. Wenn ich nicht
unterscheiden kann, was anders ist, kann ich nicht die zunehmend kleiner
werdenden Bardos erkennen: draußen ist es wärmer; hier drin ist es kühler.
Die Farben sind anders. Das Licht ist anders. Es ist ein völlig anderes Gefühl,
"drin" zu sein. Ich muss das wertschätzen, um in der Lage zu sein, es von
"draußen" zu unterscheiden. Ich bemerke den Übergang. Ihr als das Publikum
von Apprentices bemerkt vielleicht die Übergänge bei dem, was hier
ausgeführt wird. Es gab Phasen, wo ich versuchte, amüsant zu sein. Es gab
Phasen, wo ich offenkundig nicht versuchte, zu amüsieren. Du könntest eine
ständige unausgesprochene Frage haben: "Was ist der Unterschied zwischen
diesem Moment und dem letzten? Wie höre ich das? Was ist der Bardo dieses
Moments?"
F: Geht es darum, die Veränderung mitzukriegen?
R: Ja. Das ist jetzt tot. Es ist weg. Und nun gibt es dieses.
F: Also darum beginnen die neun Bardos von Aro Lingma mit dem Tod?
R: Klar. Es fängt nicht mit dem Tod an, weil es ein morbides System ist
(lacht). Es fängt mit dem Tod an, weil wir Bardo so innerhalb des Flusses
unseres physischen Lebens erfahren.

F: Indem wir in dem vorhergehenden Moment sterben; und dann: "Peng!
Anders!"
R: Genau. Alles muss sterben, um im nächsten Moment geboren werden zu
können und um es vollständig erfahren zu können. Man entwickelt diese
Qualität, wie alles sich ständig ändert. Wie es jeden Moment ein anderer
Moment ist. Eine andere Zeit. Es ist offensichtlich, dass man an dieser Praxis
beständig arbeiten muss.
F: Um längere Zeit-Perioden zu betrachten wie "heute": worin liegt der
Unterschied?
R: Ja, und wie ist dann heute morgen anders? Im Restaurant zu sein. In
diesem Auto zu sein und zu versuchen, zurück nach Alameda zu kommen,
aber Sky Tiger besteht darauf, zu versuchen, über die mexikanische Grenze
zurück zu kommen (lacht). Das ist eine Praxis, an der man über eine Periode
von Monaten arbeiten muss, wenn man die Fragmente des Lebens
verkleinern will. Das muss allmählich geschehen... Aber das heißt nicht, dass
man nicht einen Moment erfahren könnte.
F: Aber im Prinzip sollen wir versuchen, diese Praxis zu leben?
R: Das ist richtig. Wir entwickeln einfach eine Wertschätzung für jeden Raum,
in dem wir uns wiederfinden. Wir werden sensitiv für den Moment der
Veränderung. Wir erkennen den vergehenden Moment: "Das ist weg. Das ist
tot. Jetzt dieses". Sobald wir erkennen, dass der vergangene Moment tot ist,
befinden wir uns an dem wunderbaren Rand des nächsten Moments und
fragen, ohne zu fragen: "Wie ist dieser anders?"

F: Also nicht auf analytische Weise?
R: Nein, auf eine Weise, die einfach offen für das ist, was da ist. Der
Aufenthaltsraum. Jetzt bin ich draußen. Ich bin irgendwo anders. Ich bin in
der Küche. Ich bin im Schlafzimmer. Es gibt in jedem Moment eine völlig
andere Zone so unterschiedlich wie Auto, Flughafen, Flugzeug, anderes Land.
Das Schlafzimmer ist ein anderes Land. Dieser Teil des Schlafzimmers. Im
Bett sein. Jeder Ort ist anders.
F: Und das kann einfach immer zunehmen?
R: Das ist richtig. Weißt du, jede Praxis innerhalb des Buddhismus ist in
Wirklichkeit die Praxis von Leerheit und Form. Sutra, Tantra, Dzogchen, es ist
immer Leerheit und Form. Es gibt so viele unterschiedliche Arten, mit
Leerheit und Form zu arbeiten. Wenn man zum Beispiel tong-len praktiziert.
Tong-len ist der Austausch des Ich mit dem anderen: mental übernimmt man
alle Probleme des anderen und gibt ihm die eigenen Vorteile. Das ist eine
Leerheit & Form Praxis. In der Hinsicht, anderen zu helfen, sich nicht an die
erste Stelle zu setzen, ist es Leerheit; und Form in Hinsicht auf Ich und
andere.
F: "Ich" ist Leerheit und "andere" ist Form.
R: Das ist richtig.
F: Das ist also ein Weg, sich der Nicht-Dualität zu nähern?
R: Sicher. Das ist ein Weg, der typisch für die Praxis des Sutra ist. Man löst
die Grenzen zwischen sich und dem anderen auf, um die Verbundenheit mit
allem zu erkennen. Das ist einer der Zugänge. Wenn wir die vier Naljors
betrachten, ist der Zugang nè-pa und gYo-wa. Die erscheinenden namthog
und der leere Geisteszustand und die Frage: "Was ist dasselbe in diesen
beiden Erfahrungen?" Das beruht auf meditativer Erfahrung hinsichtlich des
Auftauchens von namthog. Aber hier bei der Praxis der Bardos betrachten wir
einen anderen Aspekt von Leerheit und Form: Kontinuität und Diskontinuität.
Kontinuität ist Form. Diskontinuität ist Leerheit. Wir nähern uns der Nicht-
Dualität durch ein Verstärken der Qualität von Diskontinuität. Wir machen
das Leben völlig unterbrochen. Es gibt eine zunehmende Unverbundenheit.
Unverbundenheit jede Sekunde. Der Moment wird kleiner und kleiner und
kleiner, bis alles Gefühl für Kontinuität in sich zusammenfällt. Und dieser
Punkt, an dem die Kontinuität zerstört ist, heißt tha-shé Bardo oder tha-malgyi-shé-pa
Bardo. Tatsächlich ist tha-mal-gyi-shé-pa Bardo die Frucht des
gYo-wa Bardo. Wie ich schon gesagt habe, bedeutet tha-mal-gyi-shé-pa
"augenblickliche Gewöhnlichkeit". Sobald Kontinuität zerstört ist, erscheint
sie wieder als der fortlaufende Moment der "großen Zeit".

Man ist wieder fortlaufend, aber das, was fortlaufend ist, ist leer. Man
erreicht den nicht-dualen Punkt der Erkenntnis des einen Geschmackes von
Kontinuität und Diskontinuität. Das ist die Essenz des tha-mal-gyi-shé-pa
Bardos: einfach den Tod zu erkennen - und im nächsten Moment zu sein. In
der Praxis des tha-mal-gyi-shé-pa Bardos muss man überhaupt gar nichts
tun... abgesehen davon, dass man lebt, wie man sowieso leben würde. Es ist
eine Praxis der völligen Integration. Es gibt keinen Aspekt des Lebens, mit
dem man irgend etwas "tun" muss. Jeder Moment des Lebens ist Praxis. Es
gibt keine Zeit, wo man nicht praktiziert (lacht), abgesehen von der Zeit, wo
du nicht praktizierst, nämlich wenn du dir der Unverbundenheit nicht mehr
bewusst bist. Es ist eine Praxis, Unverbundenheit zu erkennen, bis die
Unverbundenheit so schnell wird, dass sie in sich selbst verschwindet und
Kontinuität wird.
F: Aber es ist diskontinuierliche Kontinuität?
R: Das ist richtig; oder ein Zustand, in dem Kontinuität und Diskontinuität
keine Bedeutung mehr haben. Bardo ist so klein geworden, dass er als
Bezugspunkt nicht mehr verlässlich ist.
F: Also löst er sich auf...
R: Ja.
F: Aber dann machen wir da wieder!
R:Ja. Man erzielt darin einen Erfolg, man erhascht einen Augenblick der
"großen Zeit"; und dann verschwindet er, weil man wieder Zuflucht zur
kleinen Zeit nimmt.
F: Wir suchen hier nicht die Leerheit, oder?
R: Nein, wir streben nach Form, der Form des nächsten Moments.
F: Also liegt der Tod hinter dir?
R: Ja, genau. Das ist ein anderer Zugang. Tod ist der Ausgangspunkt.
F: Darum beginnt es im chhi-kha’i Bardo mit dem Tod.
R: Das ist richtig. Ja. Dann bewegst du dich zur Form, aber vom Tod aus. Der
Tod ist wesentlich. Ohne den anfänglichen Tod kann Geburt nicht
stattfinden.
F: Also bewegt man sich direkt vom Tod in die Geburt.
R: Ja, das ist die Art des gYo-wa Bardos.
F: Aber könnte man auch mit der Geburt beginnen?
R: Ja, deswegen beginnt das System der sechs Bardos mit der Geburt. Aber es
ist dasselbe, ob du nun mit der Geburt oder mir dem Tod beginnst.
Tatsächlich macht es keinen Unterschied.

F: Rinpoche, ich habe gehört, dass du und Khandro Déchen Leuten ratet, die
nicht viel Zeit für formale Praxis haben, die neun Bardos oder speziell der
gYo-wa Bardo als Hauptpraxis zu machen.
R: Ja, sicher. Besonders Khandro Déchen hat Apprentices häufig diesen Rat
gegeben. Ich sollte betonen, dass das eine wertvolle Praxis für Mütter ist.
F: Das ist eine großartige Praxis der Leerheit in sich selbst, nicht wahr?
R: Sicher. Aber bezüglich des gYo-wa Bardo ist es eine Praxis, in der Leerheit
retrospektiv ist. Leerheit wird kontinuierlich auf den vorhergehenden Moment
verlagert. Der vorhergehende Moment haucht kontinuierlich seine Existenz
aus. Tot. Tot. Tot tot tot. Beim stillen Sitzen bewegt man sich normalerweise
Richtung Leerheit; aber hier ist die Leerheit immer gerade genau hinter mir.
Ich würdige die Form des nächsten Moments mit frischer Lebendigkeit, wie er
ins Sein kommt. Und dann, sobald er da ist, stirbt er ebenfalls in den
nächsten Moment hinein.
F: Aber ich muss leer sein, um die Form wertzuschätzen, die gerade
entstanden ist.
R: Ja, es ist die Form, die gerade erst entstanden ist. Das wird dann
außergewöhnlich reich, klar, lebendig, kunstvoll und dennoch weit.
F: Das klingt wie die fünf Elemente...
R: Das ist richtig. Die fünf Elemente: reich, klar, lebendig, kunstvoll und weit;
Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum.
F: Also ist gYo-wa Bardo wie eine Umkehrung des üblichen Verfahrens im
shi-nè, wo man Leerheit anstrebt?
R: Genau. Das ist doch ziemlich faszinierend... faszinierend, dass es möglich
ist... Leerheit, indem man auf Leerheit zielt, indem man den letzten Moment
in Leerheit verwandelt. Da Form Leerheit ist und Leerheit Form, ist das
unvermeidlich.
F: Tatsächlich können wir das dann nicht vermeiden, oder? Ich meine, eine
Praxis wie diese kehrt wirklich unsere Systeme um und sagt: "Okay, du hast
Angst vor Leerheit? Okay, also liegt sie hinter dir."
R: Aber du hast eine neue Form und die neue Form ist leer.
F: Das ist eine Art Trick, wirklich, oder nicht...
R: Sicher. Vajrayana ist voller Tricksereien dieser Sorte.
F: Weil wir es gewohnt sind, auf Form zu zielen?
R: Ja, deshalb liegt die Betonung hier auf der Wertschätzung der nächsten
Form. Aber wenn wir wirklich die nächste Form schätzen, muss die vorherige
sterben. Das ist das Prinzip.

Also... Tod ist nur etwas, mit dem du dich abfindest, wenn du stirbst. Du
musst Erfahrungen haben im Sterben, wenn du dich mit dem Tod abfinden
willst.
F: Gut... und, wie du gesagt hast, sich in der städtischen Leichenhalle oder im
Hospiz aufzuhalten, würde nicht reichen.
R: Richtig. Du musst das städtische Hospiz in dir selbst sein. Du musst die
Leichenhalle werden. Dein Wahrnehmungsfeld muss die Leichenhalle deiner
vergangenen Erfahrung werden. Deine vergangene Erfahrung hört nicht auf
zu sterben.
F: Also... wenn man wirklich in der Lage wäre, im Moment des
kontinuierlichen Entstehens zu leben, dann wäre der Tod kein großes
Problem mehr?
R: Genau. Weil man erkennt, dass man kontinuierlich stirbt. Dann erkennen
wir, dass Kontinuität eine selbstgeschaffene Illusion ist.
F: Also schneiden wir diese Vorstellung von Kontinuität ständig ab.
R: Ja. Und wenn wir das schaffen, dann ist Tod kein Problem; besonders,
wenn wir auch mi-lam praktizieren. Mit mi-lam werden wir die Erfahrung der
Auflösung des konzeptuellen Bewusstseins durch die Elemente machen. Die
beiden Praktiken fügen sich perfekt ineinander.
F: Und dann gibt es auch noch gyü-lü, eine ähnliche Praxis, oder? Könntest
du etwas darüber sagen?
R: Ja. Das habe ich heute morgen nicht behandelt. Beim gyü-lü wachen wir
auf und machen einen Ton auf einer der Silben aus dem mi-lam: entweder
das kurze blaue 'a, das weiße A oder das lange rote A'a'a. Nach dem Ton auf
der mi-lam Silbe besteht die Praxis darin, einfach aufzustehen und die erste
halbe Stunde oder Stunde deines Lebens so zu leben, als wäre es ein Traum.
Man betrachtet bewusst alles, als wäre es unwirklich. Das wird gyü-lü
genannt. Und das ist ein anderer Prozess von Leerheit und Form in Hinsicht
auf den einen Geschmack: es ist der eine Geschmack der Träume und der
Realität im Wachzustand. "Traumzustand" und "Wachzustand" werden ein
nahtloses Kontinuum. Das Bewusstsein, das träumt und das Bewusstsein, das
"wach" ist, haben denselben Geschmack. Man erfährt Nicht-Dualität durch
die Integration von Traumzustand und Wachzustand. Das ist genau die Art
von Belehrungen, die typisch ist für alles innerhalb des Aro gTer. Es ist die
Erfahrung des einen Geschmacks zweier Elemente, die Leerheit & Form
repräsentieren: Kontinuität und Diskontinuität; Traumzustand und
Wachzustand; nè-pa und gYo-wa. Es ist immer nyi-mèd, die beiden haben
einen Geschmack.

Tara Sattva Institut
Autor: Shanti E. Morawa
Gierather Str. 70
51469 Bergisch Gladbach
shanti@tarasattvatantra.de
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