download Results - Geschichtswerkstatt Europa

Juden als Opfer der Shoah besitzen.
»Für Holocaust unsere Leute. Holocaust
für deutsche Überlebende, Holocaust deutsche
alte diese, das ist eine Geschichte. Meistens
sie sind vergast, getötet, KZ und so weiter.
Aber das ein Prozent, nicht ein Prozent,
das ist Dutzende Prozente. Bei uns absolut
andere. Unsere Eltern […] meine Eltern haben
uns bewahrt, haben nichts erzählt.[…]
Wir haben schon gewusst: das war Krieg usw.
Was schon geschehen mit Juden — wir haben
das nicht gewusst. Unsere Eltern haben uns
gehütet.« (Anna Iljin)
Die Thematisierung der Shoah und deren
Gedenken hat in Deutschland hingegen
seit den 1960er Jahren eine Intensivierung
erfahren. Eine wichtige Rolle in der Geschichtsaufarbeitung
ist das gemeinsame
Erinnern der jüdischen Gemeinden und
nicht-jüdischen Bürger_innen am Tag der
Novemberpogrome von 1938. Die jüdischen
Migrant_innen jedoch identifizieren
sich nicht als Opfer-Kollektiv, sondern
sehen sich selbst als Teil des Volks der
Kämpfer_innen und Sieger_innen. Deshalb
begehen sie beispielsweise den 8. bzw.
9. Mai als wichtigsten Gedenk- und Feiertag.
Aufgrund einer fehlenden gemeinsamen
Vergangenheit und der unterschiedlichen
Geschichtsbilder innerhalb der jüdischen
Gemeinden kommt es vereinzelt zu Konflikten.
Ein positiver Effekt der Konfrontation
wiederum ist eine intensivere und differenziertere
Beschäftigung der jüdischen Einwander_innen
mit dem Judentum, den Verbrechen
Nazi-Deutschlands und der eigenen
Familiengeschichte.
»[…] ich habe nicht gelernt unsere Geschichte.
Geschichte als Vernichtung der Juden.
[…]Ich habe das nie gewusst, dass waren
Ghetto in Westukraine. Ich wohnte in
Ostukraine. Ich habe das gehört, gibt es diese
Massenvernichtung, aber für Ghetto - das
habe nicht gehört, ich schwöre Ihnen. Und
plötzlich ich sehe diesen Film. Und diese Reaktion
von meiner Familie.« (Anna Iljin)
Diskriminierung und Antisemitismus
Die Erfahrung, dass Antisemitismus kein
Phänomen ist, was ausschließlich auf die
frühere Sowjetunion zutrifft, musste eine
Vielzahl der jüdischen Migrant_innen in
den letzten Jahren machen. Da die Zuwander_innen
einerseits als Juden oder Jüdinnen,
andererseits als »Ausländer_innen«
wahrgenommen werden, sind sie oftmals
neben Antisemitismus auch Rassismus ausgesetzt.
Somit werden sie auf doppelte Weise
diskriminiert.
Zusätzlich instrumentalisierte die BRD die
sowjetischen Jüdinnen und Juden, vor allem
zu Beginn der Einwanderungswellen, für ihre
Wiedergutmachungspolitik. Die Aufnahme
der jüdischen Migrant_innen wurde zur
Vermittlung des Sinnbilds eines aufgeklärten
und toleranten Deutschlands genutzt. Es soll
gezeigt werden, dass die BRD ihre Vergangenheit
bewältigt hat. Öffentliche Diskurse
in den Medien, Übergriffe auf Jüdinnen und
Juden oder andere Vorkommnisse zeigen
jedoch, dass Antisemitismus auch über 60
Jahre nach dem Zweiten Weltkrieg ein aktuelles
Problem ist. Viele Stereotypen, wie zum
Beispiel die Überzeugung, dass die Jüdinnen
und Juden die Wirtschaft und die Kultur
beherrschen, sind noch immer präsent. Darüber
hinaus stellen verbale und tätliche Angriffe
gegenüber Jüdinnen und Juden, denen
eine rassistische wie antisemitische Motivation
zu Grunde liegen, keine Seltenheit dar.
»Ja, gibt es genug Menschen die sagen
›Wann verschwinden Sie von Deutschland,
sofort nach Hause‹. Mir hat eine Frau gesagt,
[…] denke ich mir sie war Mitglied von
dieser rechten Organisation, weil sie war so
wirklich … Hass. Sie hat nicht gesagt: ›Ich
möge nicht die Juden.‹So einfach Hass. […]
sie hat mir direkt gesagt: ›Wann verschwindest
Du nach Hause? Wann fährst Du? Du
nimmst meinen Platz!‹ Und ich bekomme...
›Nein‹, habe ich gesagt,›Dein Platz nehme
ich nicht. Und Du kannst nicht mit meinem
Arbeitsplatz rechnen‹. Sie hat gesagt:
›Warum?‹. ›Kannst Du als Ärztin arbeiten?‹
Dann war sie ein bisschen schockiert. Ja, weil
42