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„von anderen lernen“
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Kirche der Freiheit – eine Reaktion
Jan-Gerd Heetderks, Pfarrer, Präses der Protestantischen
Kirche in den Niederlanden, 26. Januar 2007
Ganz herzlich möchte ich Ihnen danken für die
Einladung, hier aus der Sicht einer europäischen
Partnerkirche auf „Kirche der Freiheit“ zu reagieren
und – hoffentlich – die Diskussion anzuregen.
Die Synode der Protestantischen Kirche in den
Niederlanden hat im Herbst 2005 auch ein Positionspapier
verabschiedet. Im Holländischen trägt
diese Schrift den Titel „Leren leven van de verwondering“.
Wir haben das – nicht ganz richtig
aber doch treffend – übersetzt mit „Leben aus der
Freude des Glaubens“. „Leren leven van de verwondering“
hat in gewissem Sinne einen anderen
Charakter als „Kirche der Freiheit“, weil dieses
Positionspapier viel kürzer und auf eine andere
Art und Weise verfasst ist – gleichzeitig ist es aber
sehr auffällig, wie gerade in der Verschiedenheit
doch sehr viele Gemeinsamkeiten sichtbar werden.
Neben dem Positionspapier „Leren leven van
de verwondering“ hat die Synode unserer Kirche
auch Beschlüsse gefasst in Bezug auf die Einrichtung
des gesamtkirchlichen Dienstes und der
kirchlichen Organisation.
Scheinbar hat die Krise unserer Kirche in unserer
europäischen Kultur trotz der verschiedenen
gesellschaftlichen Kontexte parallele Denkweisen
in unseren Kirchen veranlasst. Das ist einerseits
eine Bestätigung der eigenen Arbeit, hilft aber
gleichzeitig – mit der kritischen Befragung der
Position des Partners –, die eigene Position zu
hinterfragen.
Zunächst möchte ich einige einleitende Bemerkungen
machen zur Krise unserer Kirchen in
der westeuropäischen Kultur, bevor ich weiter auf
den Inhalt unserer Positionen eingehe:
In den letzten drei Jahrhunderten hat sich die
Kirche in Europa mit dem Erbe der Aufklärung
auseinandergesetzt. Darin hat der zur Freiheit
gekommene Mensch diese Freiheit dem freien
Gebrauch der Vernunft, der Ratio zu danken. Diese
Art des Denkens sah man gleichzeitig als höchste
Form der menschlichen Entwicklung. Mit anderen
Worten: Die westeuropäische und die nordamerikanische
Kultur sah man als das Summum der
menschlichen Entwicklung.
In einem solchen Kontext ist der Auftrag der
Kirche dann nicht nur die Verkündigung des Evangeliums
an diejenigen, die es noch nicht kennen .
– in diesem Zusammenhang wurde übrigens öfter
das Wort „Christianisierung” gebraucht –, sondern
dieser Auftrag steht auch im Zusammenhang
einer Zivilisationsoffensive. Die Welt muss
werden wie wir.
Das Bündnis zwischen Mission und Zivilisation
hat drei Jahrhunderte lang die Verkündigung
der Kirche und vor allen Dingen das Ziel der
.Mission bestimmt.
Nach den zwei Weltkriegen, die auch das .
Ende der kolonialen Zeit einläuten, wird im
.Allgemeinen mit diesem Denken gebrochen.
.Theologisch wurde dieser Bruch durch die Theologie
Karl Barths vollzogen. Außerdem sind .
Kirche und Theologie in Westeuropa in den .
Jahren nach dem 2. Weltkrieg sehr stark beeinflusst
durch die ökumenische Bewegung und .
die Missionsbewegung. Darin wurde eine neue
Interpretation des Wortgebrauchs Ökumene
(nämlich im Sinne der ganzen bewohnten Welt)
verbunden mit einer heilshistorischen und
.eschatologischen Sicht. Diese heilshistorisch
.eschatologische Sicht hatte einen starken Impuls
bekommen bei der Erscheinung des grundlegenden
Buches von Oscar Cullmann: Christus .
und die Zeit (Christus und die Zeit: die urchristliche
Zeit- und Geschichtsauffassung, Zürich 1946). .
Nach Cullmann muss das Wesen des Neuen Testamentes
begriffen werden aus der Perspektive
der Geschichte und der Zeit. Im Gegensatz zum
griechischen zyklischen Denken läuft die Zeit
nach dem Neuen Testament linear und teleologisch.
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