ORSON HYDE

ORSON HYDE
Eine kurze Biographie
Donald Q. Cannon
Associate Dean of Religious Education Brigham Young Universität
Orson Hyde wurde am 8. Januar 1805 in Oxford im US Staat Connecticut geboren. Er
wurde im selben Jahr und in demselben Gebiet der Vereinigten Staaten geboren wie Joseph
Smith, der Gründer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Viele der Führer
in der Frühzeit der Mormonenkirche kamen aus Neu England. Es war das Saatbeet des
Mormonismus.1
Als Hyde noch Kind war, starb seine Mutter und er mußte, so wie der zweite Führer der
Kirche, Brigham Young, mutterlos aufwachsen. Nicht lange danach, als er zwölf Jahre alt war,
starb sein Vater ebenfalls. Vielleicht hat der Verlust seiner Eltern ihn dazu gezwungen,
Selbstvertrauen und Unabhängigkeit zu entwickeln, die für ihn sehr charakteristisch wurden.
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Im Alter von vierzehn Jahren zog er mit seinem Pflegevater Nathan Wheeler und dessen
Familie nach Ohio. Nachdem Hyde vier Jahre lang auf dem Hof der Familie Wheeler
gearbeitet hatte, fand er Arbeit im Laden von Gilbert und Whitney in Kirtland.
Im Jahre 1827, während einer Zeltversammlung der Methodisten, wurde er zu deren
Glauben bekehrt und zum Lehrer bei den Methodisten ernannt. Später schloß er sich der
Glaubensgemeinschaft der Campbelliten an, einer Wiederherstellungsbewegung, die sich die
Wiederherstellung des neutestament-lichen Christentums als Ziel gesetzt hatten und der auch
Sidney Rigdon angehörte. Hyde diente später als Pastor der Gemeinden in den umliegenden
Ortschaften Orson Hyde lernte 1830 den Mormonismus und das Buch Mormon kennen, als
einige deren Missionare in dem Gebiet, wo er wohnte, zu den Indianern predigte.
Nachdem er es gelesen hatte, erklärte er, das Buch Mormon sei erdichtet. Die
Campbelitten forderten ihn auf, gegen das Buch Mormon zu predigen. Aber dieser Auftrag,
sein Gebet und Studium führten ihn dazu, an das Buch zu glauben und sich zum
Mormonismus zu bekehren. Auf diese Weise wurde er durch das Buch Mormon zum
Mormonismus gebracht und schloß sich damit hunderten von anderen an, die durch diese
heilige Schrift bekehrt worden waren. 4
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Sidney Rigdon, bereits ein Mormone, taufte Orson Hyde am 30. Oktober 1831 und
ordinierte ihn gleichzeitig zum Amt eines Ältesten. Am 1. November 1831 empfing Hyde,
zusammen mit drei Anderen, eine Offenbarung durch Joseph Smith. Ein Auszug aus dieser
Offenbarung, auf ihn Bezug nehmend, folgt:
Mein Knecht Orson Hyde wurde mit seiner Ordinierung berufen, das immerwährende Evangelium durch
den Geist des lebendigen Gottes zu verkündigen - von Volk zu Volk und von Land zu Land, in den
Zusammenkünften der Schlechten, in ihren Synagogen, daß er mit ihnen darüber rede und ihnen all heilige
Schrift erläutere. (LuB 68:1)
Obwohl das Wort "Synagoge" auch anderswo im Buch Lehre und Bündnisse und im
Buch Mormon verwendet wird, ist sein Gebrauch in einer Offenbarung für Orson Hyde
bemerkenswert. Da er dazu bestimmt war, unter den Juden eine wichtige Aufgabe zu
verrichten, sind die Worte "in ihren Synagogen" vielleicht eine Andeutung seiner zukünftigen
Aufgabe und nicht nur ein allgemeiner Hinweis auf ein Kirchengebäude.
Im Frühjahr des Jahres 1832 trat Orson Hyde seine erste Mission an. Sein erster
Mitarbeiter war der jüngere Bruder Joseph Smiths, Samuel Smith. Im ganzen erfüllte er
mindestens zwölf Missionen.
Diese beiden Ältesten legten in den Staaten Pennsylvanien, New York, Connecticut,
Rhode Island, Massachusetts, New Hampshire und Maine 4800 km zurück und das meistens
zu Fuß. Diese Mission brachte viele Enttäuschungen mit sich, besonders weil seine Lehren
von Mitgliedern seiner eigenen Familie abgelehnt wurden. Hyde war ganz besonders darüber
enttäuscht, daß sein Bruder Ashael das Evangelium nicht annahm. Seine Enttäuschung
kommt in diesen Worten zum Ausdruck:
"Diese war eine der mühsamsten und schwierigsten Missionen, die jemals in der Kirche erfüllt wurden.
Wir wurden oftmals abgewiesen." 5
Dennoch war seine Mission in vieler Hinsicht erfolgreich. Samuel Smith und Orson
Hyde eröffneten die Missionsarbeit im Staate Maine, tauften mehr als sechzig Personen, und
gründeten vier Gemeinden der Kirche: eine in Maine, zwei in Massachusetts und eine in
Pennsylvanien. 6
In diesen ersten Jahren seiner Mitgliedschaft in der Mormonenkirche entwickelte Orson
Hyde einen guten Ruf als Gelehrter und Lehrer des Evangeliums. Die Mitglieder sahen in
ihm einen der überzeugendsten und interessantesten Sprecher in der ganzen Kirche. Er
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verbrachte so viel Zeit mit der Bibel, daß er später sagte, er habe die Bibel in drei Sprachen,
nämlich englisch, deutsch und hebräisch, auswendig gelernt. leider scheint es dafür wenig
Beweise zu geben. Man muß Orson glauben. 7
Im Jahre 1834 hatte Orson Hyde eine einzigartige Gelegenheit: Er wurde berufen, mit
dem Zionslager, einer militärischen Einheit zu marschieren, die organisiert worden war, um
das Land im Landkreis Jackson, im Staate Missouri, von dem die Heiligen vertrieben worden
waren, wieder zurückzugewinnen. Hyde rekrutierte Truppen und sammelte Geld in den
Staaten Pennsylvanien und New York für diesen Marsch. Sobald die Truppen rekrutiert und
das Geld gesammelt waren, marschierte das Zionslager fast 1600 Kilometer von Ohio nach
Missouri. Orson Hyde marschierte mit. Als es offensichtlich wurde, daß es ihnen nicht
möglich sein würde, ihr Land in Missouri zurückzugewinnen, wurden zwecks Verhandlungen
Repräsentanten zu der staatlichen Regierung von Missouri gesandt. Joseph Smith wählte
Parley P. Pratt und Orson Hyde als Verhandlungspartner mit Gouverneur Dunklin. Hyde
stellte fest, daß Dunklin nicht helfen wollte, weil er einen Bürgerkrieg befürchtete. Zu guter
letzt wurde das Zionslager aufgelöst, und die Mitglieder gingen nach dem Staate Ohio zurück.
Obwohl das Zionslager nicht in der Lage war, das Eigentum der Heiligen in Missouri
zurückzugewinnen, erfüllte es eine wichtige Aufgabe: Es unterzog diejenigen, die später
Kirchenführer werden sollten, einer Prüfung und traf unter ihnen eine Auswahl. Orson Hyde
hat seine Aufgaben zur vollsten Zufriedenheit ausgeführt und wurde später ein wichtiger
Kirchenführer.8
Während der nächsten beiden Jahre ereigneten sich zwei sehr wichtige Dinge im Leben
Orson Hydes. Am 4. September 1834 heiratete er Marinda Nancy Johnson, die aus der
berühmten Familie von John Johnson aus Hiram im Staate Ohio stammte. Am 15. Februar
1835 wurde er als einer der ursprünglichen Zwölf Apostel berufen. Dieses zweite Ereignis
war der Anlaß für Hyde, den Rest seines Lebens der Kirche zu dienen. 9
Ein wichtiger Teil dieses Dienstes war die Berufung als einer der ersten beiden Apostel-
Missionare nach Großbritannien in den Jahren 1837-38. Hyde erlebte die Erfolge und auch
die Mißerfolge dieser wichtigen Missionsbemühungen. Zum Beispiel war er unter denen, die
von bösen Geistern in Preston angegriffen wurde. Er trug ebenfalls dazu bei, zahllose
britische Mitglieder zu bekehren und zu taufen. 10
Die Ereignisse der Jahre 1838 und 39 in Missouri waren der Anlaß für eine atypische und
unglückliche Ära im leben Orson Hydes: er wurde nämlich Opfer einer Abfallsflut. Hyde ließ
sich durch den Abfall anderer, wie zum Beispiel der Drei Zeugen, beeinflußen. Er war
ebenfalls durch die intensiven Verfolgungen in Missouri entmutigt. In diesem Zustand des
Abfallens verlor er seinen Glauben an Joseph Smith und unterschrieb eine von Thomas B.
Marsh verfaßte eidesstattliche Erklärung, in der falsche Anklagen von Bürgern von Missouri
gegen die Mormonen bestätigt und dadurch Kirchenmitglieder in Missouri gefährdet wurden.
Diese bedauerliche Handlungsweise führte zum Kirchenausschluß Hydes am 16. Januar 1839.
Glücklicherweise erlangte er seinen Glauben wieder, bat um Wiederaufnahme in die Kirche,
ein Ansinnen, dem auch stattgegeben wurde, und er wurde sogar wieder als Mitglied des
Kollegiums der Zwölf aufgenommen. Dies wurde in der Generalkonferenz im Oktober 1839
bestätigt. 11
Eine der wichtigsten Aufgaben seines Lebens erfüllte er in den Jahren 1840 - 1842. Ich
meine damit seine Mission nach Europa und dem Nahen Osten, während der er das Heilige
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Land für die Sammlung der Juden weihte. Da dieses Thema ausführlich von Professor Tobler
und Professor Van Orden abgehandelt wird, werde ich bis auf einen Punkt nicht weiter
darauf eingehen.
Eine sehr interessante Frage im Zusammenhang mit seiner Mission nach Palästina betrifft
Orson Hydes Abstammung. War er Jude? Myrtle Hyde, die Familienhistorikerin und
Genealogin der Familie Hyde, behandelt diese interessante Frage in einer Abhandlung, die sie
1985 schrieb. 12
Sie erklärt, daß viele Heilige der letzten Tage fragen, ob Hyde Jude war oder nicht. Sie
erwarten ein Ja. Die knappe Antwort der Frau Hyde ist, daß wir es nicht wissen. Ihre
ausführliche Antwort ist aber viel komplizierter. Diese vollständigere Antwort, erfordert die
Überprüfung der geschichtlichen Quellen der Heiligen der Letzten Tage.
In der History of the Church, Band 4, Seite 375, ist ein Brief Orson Hydes an den
Rabbiner, Dr. Hirschell. Hyde schrieb diesen Brief bei einem Zwischenaufenthalt in London
als er auf dem Wege nach Jerusalem war, um das Land für die Rückkehr der Juden zu weihen.
Der Adressat des verfaßten Briefes war der Rabbiner Hirschell, Präsident der Hebräischen
Gesellschaft von England. Im entscheidenden Teil des Briefs schreibt er:
Vor ungefähr neun Jahren [also im Jahre 1832], legte ein junger Mann, den ich erst kurz vorher
kennengelernt hatte [Joseph Smith], der voll von Weisheit und Erkenntnis war -- und dem der Allmächtige
viele Geheimnisse anvertraut hatte, seine Hände auf mein Haupt und sagte diese bemerkenswerten Worte:
"zur rechten Zeit sollst du nach Jerusalem gehen, dem Land deiner Väter, und ein Wächter des Hauses Israel
sein."
Den zweiten Punkt, auf den Frau Hyde hinwies, finden wir in der Comprehensive History
of the Church, von B. H. Roberts. Im Band 2, auf Seite 45 steht: "Ältester Hyde war anscheinend
ein Nachkomme des Stammes Juda." Die Quellenangabe ist derselbe Brief, der in der History of
the Church angegeben ist. Myrtle Hyde stellt fest, daß Roberts diese Feststellung mit dem
Wort "anscheinend" wiedergibt.
Joseph Fielding Smith schreibt in seinem Buch Wichtiges aus der Kirchengeschichte
(Essentials of Church History), daß Apostel Hyde von dem Hause Juda kam." (Ausgabe von
1971, Seite 259). Seine Quelle ist wiederum der Brief an den Rabbiner Hirschell. Der Apostel
LeGrand Richards schrieb in seinem Buch Israel Do You Know?, daß der Apostel Orson
Hyde "ein Nachkomme von Juda sei." (Ausgabe von 1973, S. 194).
Eine andere wichtige Quelle für Heilige der Letzten Tage ist der Patriarchalische Segen -
ein Segen, zu dem jedes würdige Mitglied berechtigt ist. Patriarchalische Segen helfen im
allgemeinen mit Fragen in Bezug auf jemandes Abstammung, weil sie normalerweise eine
Aussage bezüglich der Abstammungslinie enthalten. Im Falle von Hyde gibt es allerdings ein
Problem. Der erste Segen ist verloren gegangen; in dem zweiten ist keine Abstammungslinie
enthalten.
Als Genealogin der Familie Hyde, hat Frau Hyde dreiviertel der Abstammungslinien von
Orson Hyde auf Einwanderer nach New England zurückgeführt. Ein jeder von ihnen war
englischer Abstammung; keiner von ihnen war jüdisch. Wir sollten jedoch festhalten, daß ein
Viertel der Vorfahren unbekannt sind.
Einer der Hauptbeweise seitens Hydes, der gegen seine jüdische Abstammung spricht, ist
eine Feststellung in einem Buch, das im Jahre 1842 veröffentlicht wurde. Auf seiner
Rückreise von Jerusalem arbeitete er in Regensburg an einem Buch mit dem Titel Ein Ruf aus
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der Wüste, eine Stimme aus dem Schoose der Erde (A Cry from the Wilderness, A Voice
from the Dust of the Earth) und veröffentlichte es später in Frankfurt. In diesem Buch
schreibt Hyde über sich: "Ich bin kein Jude, noch bin ich der Sohn eines Juden; aber ein Freund der
Juden."
Myrtle Hyde steht sich widersprechenden Beweisen gegenüber und gibt daher eine
vorläufige, aber genaue Antwort: "wir wissen es nicht." Die Abstammung Hydes verbleibt
daher ungewiss.
Nach seiner Rückkehr nach Nauvoo fing er 1843 an in Vielehe zu leben. Seine erste
Frau, Marinda, gab ihre Zustimmung zu seiner Eheschließung mit Martha R. Browett und
Mary Ann Price. Dadurch nahm er an einem der bekanntesten, aber am wenigsten
verstandenen frühen Bräuche des Mormonismus teil.13
Als andere Heilige aus Nauvoo vertrieben wurden, blieb Orson Hyde zurück um die
Vollendung und Einweihung des Nauvoo Tempels zu beaufsichtigen. Diese Einweihung fand
am 30. April 1846 statt. Diese Vollendung und Einweihung des Tempels nach dem Wegzug
der Mormonen von Nauvoo, ist Beweis für die ewige Bedeutung der Tempel für die Heiligen
der Letzten Tage. 14
Während der Zeit, in der Hyde in Nauvoo verblieb, und die Mormonenpioniere auf den
Steppen lowas waren, schrieb er mehrere Briefe an Brigham Young. Der Schriftwechsel
zwischen Hyde und Young hatte einige Jahre vorher begonnen und wurde bis zum Tode
Präsident Young's im Jahre 1877 fortgesetzt. Dieser Schriftwechsel ist aus mehreren Gründen
sehr bedeutsam. Er ist Beweis ihrer Freundschaft und ihrer Zusammenarbeit. Er zeigt
ebenfalls Hydes Einfluß auf Brigham Young. Schließlich verschafft er uns Einblicke in die
Persönlichkeit von Orson Hyde. Hier einige kurze Auszüge, um diesen letzten Punkt zu
illustrieren. Als er sich nach seiner Übertretung in Missouri außerhalb der Kirche befand,
schrieb er einen Brief, in dem er um Vergebung bat. Das folgende Beispiel ist aus diesem
Brief:
Die strafende Hand des Herrn hat für mich das getan, was, so meine ich, sonst nichts hätte tun können.
Wenn die Kirche mich als einen Pfarrer oder als einen Soldaten oder einen Türhüter haben möchte, so kann
sie mich haben. Ich brauche Dir nicht zu schreiben, daß ich buchstäblich gestorben und von den Toten
auferstanden bin, seit ich in Far West verloren war. Ich werde aber mehr darüber sagen, wenn ich Dich wieder
persönlich treffe. Behalte diesen Teil bitte für Dich.
Brigham, wirst Du mir vergeben? Wird die Kirche mir vergeben? Wenn ja, wird Gott mir auch vergeben.
(Orson Hyde an Brigham Young, 30. März 1839, New Franklin, Missouri, LOS Church
Archives, Satt Lake City .)15
Er versuchte nicht, über Schwierigkeiten zu klagen, die das Leben der Pioniere in den
Grenzgebieten mit sich brachte, aber seine Gefühle kamen dennoch zum Ausdruck, wie der
folgende Brief zeigt.
Ich schaffte es in zwölf Tagen vom Steilufer nach hier zu reisen. Aber, oh
weh! auf einem Pferd über die Prärie zu reisen, der kalte Wind bläst einem 450 Meilen lang ins Gesicht,
Ich will nichts darüber sagen, noch wie sehr mir von den Waden bis hinauf zum höchsten Ehrensitz im Sattel
alles wund war.
(Orson Hyde an Brigham Young, 28. Dezember 1847, St. Louis, Missouri, LDS Archives.)
Seine farbenprächtige Persönlichkeit kommt in dieser Aussage in einem Brief zum
Ausdruck, wo er sagt, was mit Pferdedieben in lowa getan werden sollte.
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Etwas muß mit diesen Männer getan werden, und zwar sehr bald oder wir werden in die Luft gejagt,
bevor wir unseren Marsch in die Berge antreten können. Wir haben gesehen, wie sich Soldaten und Pferde zu
diesem Zweck versammelt haben. Was soll mit diesen Männern geschehen? Sollen wir sie alle oder einige von
ihnen verhaften und festhalten bis wir nach Missouri kommen und sie entsprechend benachrichtigen; oder sollen
wir ihre Schwänze hinter ihren Ohren abschneiden und sie nach Hause schicken?
(Orson Hyde an Brigham Young, 14. März 1848, Miller's Valley, lowa, LOS Archives.)
Hyde gab Brigham Young oftmals politischen Rat, selbst wenn er nicht darum gebeten
worden war. In einem Kommentar über Utah als zukünftigen Bundesstaat schrieb er z.B.
1849:
So sehr wir es wünschen, daß die Frage der Sklaverei gelöst wird, und so viel uns auch daran liegt, daß
diese Regierung unvergängliche Gesetze auf dem Gebiet der bürgerlicher Gesetzgebung erläßt, so können wir
doch nicht sehen, daß unsere Union des Salzsees und der Bevölkerung auf der westlichen Seite der Berge, zu
wünschenswerten Ergebnissen mittels Gründung einer staatlichen Regierung beitragen würde.
(Orson Hyde an Brigham Young, 12. Juni 1849, Kanesville, lowa, LDS Archives.)
Er brachte seine Treue zur Kirche mit den folgenden Worten zum Ausdruck:
Ich bin Orson und schreibe im allgemeinen so wie ich denke. Ich habe dennoch keine andere Gefühle in
mir als vollkommene Loyalität gegenüber den Authoritäten der Kirche und des Gottesreiches.
(Orson Hyde an Brigham Young, 26. April 1850, Kanesville, lowa, LDS Archives.)
Nachdem Orson Hyde Nauvoo verlassen und im Missouriflußtal angekommen war,
wurde er auf eine zweite Mission nach England berufen. Ein Grund für diese Berufung war
die Untersuchung des ungehörigen Verhaltens von Reuben Hedlock, der die Joint Stock
Company (Gemeinsame Aktien Gesellschaft), die für die Auswanderung der Heiligen der
Letzten Tage verantwortlich war, nicht sauber verwaltet hatte. Während seiner Mission nach
England diente der Apostel Hyde als Herausgeber des Millennial Star, der bedeutendsten
ausländischen Kirchenzeitschrift. In seinem ersten Leitartikel erklärte er, warum drei Apostel
(Orson Hyde, Parley P. Pratt und John Taylor) nach England gekommen waren, nämlich um
die Probleme mit der Auswanderungsgesellschaft zu lösen. Während seines viermonatlichen
Dienstes als Herausgeber schrieb er die meisten Artikel und Kommentare im Millennial Star.
Dies war die letzte Überseemission Orson Hyde's, und sie war sehr erfolgreich. 16
Nach Rückkehr von seiner zweiten Mission nach Großbritannien trug Orson Hyde zum
Auszug der Mormonenpioniere dadurch bei, daß er über die Heiligen in lowa präsidierte. Sein
Hauptquartier war in Kanesville, heute Council Bluffs, in dem Missouriflußtal, das nach dem
"Freund der Mormonen," Thomas L. Kane, benannt worden war. Dort, im Heim von Orson
Hyde, wurde Brigham Young zum ersten Mal einstimmig als Präsident der Kirche anerkannt.
Es war in der Tat Orson Hyde, der vorschlug, daß Brigham Young als Präsident der Kirche
anerkannt werden sollte. In der gleichen Versammlung wurde Orson Hyde das älteste
Mitglied des Rates der Zwölf und Präsident. Er hielt dieses Amt dreißig Jahre lang inne,
länger als irgend jemand anders in dieser letzten Evangeliumszeit. Zusätzlich zu seinen
kirchlichen Pflichten hatte Orson Hyde zahlreiche zeitliche Pflichten zu erfüllen. Er war für
den Verkauf und die Verteilung von Grundstücken zuständig, für den Bau öffentlicher
Gebäude, für die Ausrüstung von Pionierkompanien nach dem Westen, und ebenfalls für die
Handhabung der Durchreisenden, die nicht Mormonen waren, wie zum Beispiel alle die, die
wegen des Goldrausches nach Kalifornien wollten. Er war in anderen Worten die höchste
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Autorität sowohl zeitlichen als auch kirchlichen Angelegenheiten in Kanesville. 17
Eine der interessantesten Dimensionen seiner Tätigkeiten in Kanesville hatte mit der
Veröffentlichung der Mormonenzeitung Frontier Guardian zu tun. Sie wurde in den Jahren
1849 bis 1852 herausgegeben, im ganzen etwa einhundert Ausgaben. Der Frontier Guardian
war eine richtiggehende Zeitung, obwohl sie in einer kleinen Grenzstadt herausgegeben
wurde. Sie wurde halbmonatlich unter dem vollständigen Titel The Frontier Guardian und
lowa Sentinel herausgegeben. Der Name Orson Hydes erscheint als Herausgeber und
Eigentümer. Der Guardian hatte Agenturen in verschiedenen Städten in den Vereinigten
Staaten und war daher kein unbedeutendes Unternehmen. 18
Wie es in jener Zeit üblich war, druckte der Frontier Guardian Artikel aus anderen
Zeitungen, und zwar aus den Vereinigten Staaten und aus Übersee, besonders aus Europa, ab.
In dem Guardian waren Artikel aus anderen Kirchenveröffentlichungen, wie z.B. der
Millennial Star in England, und nicht-mormonische Zeitungen wie dem New York Atlas.19
Orson Hyde's Vorliebe für religiöse Themen wird durch die große Anzahl an Artikeln
belegt, die er über den religiösen Glauben der Mormonen druckte. Oftmals druckte er Artikel
von Times and Seasons ab, einer Zeitung in Nauvoo, die in den 1840ger Jahren während des
Aufenthalts der Heiligen in Nauvoo veröffentlicht worden waren. Die Ausgabe vom
Mittwoch, dem 6. April 1850, enthielt zum Beispiel einen Artikel unter dem Titel: "Sind der
Vater und der Sohn Zwei Getrennte Persönlichkeiten?" Der recht lange Artikel wird in
diesem Absatz zusammengefasst:
Wir zögern nicht, diese Frage mit "ja" zu beantworten. Alle Offenbarungen, sowohl in alter und in neuer
Zeit, die je etwas darüber zu sagen hatten, haben den Vater und den Sohn als zwei getrennte Wesen
dargestellt.
Dieses große Interesse an der Religion hat jedoch nicht Nachrichten, die auf staatlicher,
nationaler oder selbst internationaler Ebene von Interesse waren ausgeschlossen. Am
Mittwoch, den 6. März 1850, zum Beispiel, nahm er einen ins einzelne gehenden Bericht über
die Debatten im Kongress bezüglich der Zulassung Kaliforniens als Bundesstaat,
einschließlich der von Henry Clay vorgeschlagenen Resolutionen, auf.
Von persönlichem Interesse für den Apostel Hyde sind die Entwicklungen im Nahen
Osten. Dies wird durch einen Artikel mit dem Titel "Juden, Judäa und Christentum," gezeigt,
der auf der Titelseite der Ausgabe vom Mittwoch, dem 20. März 1850 erschien. Eine
Schlüsselpassage lautet darin: "Die Juden befinden sich in einer sehr günstigen Lage, nämlich das
verheißene Land wieder für sich in Besitz zu nehmen."
Wie zu erwarten enthielt der Guardian viele Geschichten bezüglich der Ereignisse in
Utah. Am Mittwoch, den 23. Januar 1850, zum Beispiel, veröffentlichte er die Geschichte
vom Seemövenwunder, als die Seemöven auf wundersame Weise die Ernten der Heiligen
retteten, indem sie im Frühjahr 1848 Horden von Heuschrecken verschlangen.
Lokale Nachrichten wurden ebenfalls mit eingeschlossen. Die Ausgabe vom 23. Januar
1850 enthielt eine Geschichte von einer Sägemühle in Kanesville, die von dem Mormonen,
Amos Jackson, betrieben wurde. Jackson hatte jahrelang daran gearbeitet, eine Sägemühle zu
entwickeln, die zum großen Teil durch das Gewicht des zu sägenden Baumstammes
angetrieben wurde, und nicht durch Dampf- oder Wasserkraft.
Alles in allem, der Frontier Guardian demonstrierte die Fähigkeiten des Apostels Hyde als
Journalist und Unternehmer. Er war ein sehr fähiger Herausgeber einer Zeitung und auch
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Kirchenführer in einer wichtigen Grenzstadt.
Nachdem Orson Hyde Kanesville verlassen hatte und nach Utah kam, engagierte er sich
sehr für die Kolonisierung dieses neuen Landes. Die Kolonisierung Hyde's beschränkte sich
auf drei Gebiete: Wyoming, Nevada und den Sanpete Bezirk in der Mitte Utahs. Durch seine
Arbeit in diesen Gebieten half der Apostel Hyde dem "großen amerikanischen Kolonisator ,"
Brigham Young in sehr beachtlichem Maße. Es war Brigham Youngs Praktik, Apostel in
abgelegene Gebiete zu senden, um dort zu präsidieren. Brigham sandte z.B. Amasa Lyman
und Charles C. Rich nach San Bernardino in Kalifornien. Obwohl Brigham Young and Orson
Hyde nicht immer gleicher Meinung waren, trugen sie doch beide dazu bei den Westen zu
kolonisieren.
Die Kolonisierungsbemühungen in Wyoming sollten die Grundlage für die Einwanderung
der Mormonen und die Missionsarbeit bilden. Ferner sollten sie auch als Basis für eine
Raststätte für den Transport und die Post dienen. Man machte auch Versuche um
herauszufinden, ob Getreide auf einer Höhe von 2.200 Metern über dem Meeresspiegel
wachsen würde. Hyde und andere suchten sich eine Stelle für ihre Ansiedlung aus, die ca. 18
Kilometer in südwestlicher Richtung von Fort Brigder entfernt war. Sie nannten die
Ansiedlung Fort Supply. Die extrem kalten Winter verlangten ihren Tribut bei den Ansiedlern
als auch bei den Tieren. Ein Nebenprodukt der Kolonisierung Wyomings war die
Missionsarbeit unter den Indianern. 20
Anfang 1855 wurde Orson Hyde berufen, die Carson Valley Mission im westlichen Teil
Nevadas, in der Nähe des heutigen Reno, zu leiten. Mormonische Ansiedler waren schon seit
geraumer Zeit in diesem Gebiet. In der Tat waren die Mormonenansiedlungen im Carson
Valley die ersten festen Ansiedlungen in Nevada. Als Orson Hyde 1855 dort ankam, war er
beauftragt, das Oberhaupt der Kirche in diesem Teil Nevadas zu sein und die
Angelegenheiten der Kirche zu regeln. 21
Eine seiner Haupterrungenschaften in der Frühzeit der Ansiedlung war eine
Baumfällaktion und der Bau einer Sägemühle. Beim Überqueren der Sierra-Nevada Berge
verlor Hyde in einem Schneesturm fast sein Leben, was den rauhen Charakter dieser Berge
zeigt. Aufgrund des Utahkrieges wurden Hyde und die Ansiedler nach Utah zurückgerufen.
Deshalb wurde die Carson Valley Mission 1857 geschlossen. 22
Am Ende der 1850er Jahre ordnete Brigham Young an, daß die Apostel in den entfernt
gelegenen Gebieten unter den Heiligen leben sollten, um die Heiligen dort zeitlich und geistig
zu stärken. Als Teil dieser neuen Richtlinie berief Brigham Young Orson Hyde, über den
Sanpete-Sevier Distrikt zu präsidieren. Es gab in diesem Gebiet beträchtliche Schwierigkeiten
mit den Indianern und Hyde wurde beauftragt, diese Probleme zu lösen und auch die Kirche
geistig zu leiten. 23
Hyde baute sein erstes Haus in Manti, einer der ältesten Ansiedlungen in diesem Gebiet.
Später baute er ein Haus in Spring City, einige Meilen nördlich von Manti. Dieses Haus steht
noch heute. Es ist ein großes, zweistöckiges Gebäude, das er aus einheimischem Kalkstein
gebaut hatte. Er bestellte ebenfalls seine Felder, während er in Spring City wohnte.
Während dieser Jahre in Spring City verbrachte Orson Hyde einen großen Teil seiner
Zeit damit, die Probleme mit den Indianer zu lösen. Es gab oftmals Aufstände unter den Ute,
Paiute und San Pitch Indianern. Die Indianeraufstände in den 1860ern im Sanpete Bezirk
waren ein Teil eines größeren allgemeinen Konflikts, der als der Black Hawk Krieg
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ezeichnet wird. Der Häuptling der Ute Indianer, Black Hawk, war durch die Einwanderung
der weißen Ansiedler in ihre Heimat sehr bestürzt und hielt 1863 mit anderen
Indianerhäuptlingen eine Ratsversammlung, um über ihr Vorgehen zu entscheiden. Die Utes,
Navajos, Paiutes und San Pitch Indianer nahmen dann auch daran teil. 1865 tätigten sie
verschiedene Angriffe auf Ansiedlungen im Sanpete Bezirk. Die Indianer, die von ihrem Land
vertrieben und von Krankheit heimgesucht worden waren, rächten sich an den
mormonischen Ansiedlern, die für diese Ungerechtigkeit verantwortlich waren. Ungefähr
fünfzig der mormonischen Ansiedler wurden getötet. Einige Dörfer in Südutah, wie Richfield
und Circleville, wurden im Lauf des Krieges aufgegeben. 25
Orson Hyde war besonders bedrückt, als die Indianer das Fort Ephraim im Oktober
1865 angriffen, wobei fünf der Ansiedler getötet wurden. Durch dieses Ereignis wurde er
dazu bewegt, die Heiligen anzuweisen, sich besser zu bewaffnen und Befestigungen zu
errichten. Dies half bis zu einem gewissen Grad, aber die Indianer griffen immer noch an.
1869 wurde endlich eine Friedenskonferenz im Fort Ephraim abgehalten, an der Orson
Hyde, Bischof Johnson, Bischof Peterson und zwei der Indianerhäuptlinge, Black Hawk und
Tam-a-rits, teilnahmen. Die getroffene Vereinbarung half, die Anzahl der Indianerangriffe
gegen die Ansiedler zu vermindern. Schließlich kam Frieden in dieses Gebiet. 26
Obwohl Apostel Hyde ein Mitglied des Rates der Zwölf war, diente er, während er in
Spring City wohnte, ebenfalls als Präsident des Sanpete Pfahles. In dieser Rolle arbeitete er
nicht nur auf seinem Hof und an den Beziehungen mit den Indianern, sondern arbeitete auch
daran, die Geistigkeit der Heiligen in seinem Pfahl zu erhöhen. Er überwachte die
Gemeinden, hielt Konferenzen und sprach oftmals zu den Heiligen. Ein Thema, das er
besonders betonte, war das Familiengebet.27
Als er im Sanpete Bezirk predigte, war er ein sehr erfahrener Prediger. Er hatte Hunderte
von Ansprachen zu vielen verschiedenen Themen gegeben. Hier sind einige kurze Auszüge
aus diesen Predigten:
Gott
Denkt daran, daß Gott, unser Himmlischer Vater, vielleicht auch einmal ein Kind war, ein irdischer
Mensch wie wir, und er stieg Schritt für Schritt auf der Waage des Fortschritts, in der Schule des Aufstiegs
auf; er ging vorwärts und
überwandt, bis Er an dem Punkt angekommen ist, wo Er jetzt ist. 28
Engel
. . . Engel werden in dem Werk der letzten Tage teilnehmen. Was werden sie tun? Der Erretter sagte:
"Mit dem Himmelreich ist es wie mit einem Mann, der guten Samen auf seinen Acker säte. Während nun
die Leute schi iefen, kam sein Feind, säte Unkraut unter den Weizen und ging wieder weg." Er ließ sie beide
wachsen bis zur Ernte; dann wird er "den Arbeitern sagen: Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es in
Bündel, um es zu verbrennen; den Weizen aber bringt in meine Scheune." Der Acker ist die Welt. Wer sind
die Arbeiter? Die Engel sind die Arbeiter. 29
Viele Wohnungen
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. . . "Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen." Der Glanz der Sonne ist anders als der Glanz
des Mondes, anders als der Glanz der Sterne; denn auch die Gestirne unterscheiden sich durch ihren Glanz.
So ist auch mit der Auferstehung der Toten. (1. Kor. 15:41-42)
Die Kinder dieser Welt, die die Dunkelheit mehr lieben als das Licht, werden sich letzten
Endes als Bewohner jener Planeten wiederfinden, die sich in der äußersten Dunkelheit
bewegen; sie haben ein Heim, das ihrem Charakter und ihrer Veranlagung angepasst ist.
Die inspirierten Apostel und Propheten, zusammen mit den Märtyrern Jesu, und all den
Reinen und Geheiligten, werden eine Herrlichkeit der Sonne gleich ererben . . . 30
Verfassung
Nun möchte ich einige Worte in Bezug auf die Verfassung der Vereinigten Staaten sagen. Unser Volk
mißt der Verfassung der Vereinigten Staaten große Heiligkeit zu; das ist richtig und gut. Die Verfassung ist
gut genug, genau so wie irgendetwas anderes, das den Zweck seiner Erschaffung erfüllt, wenn dieser Zweck gut
ist. 31
Mit den Jahren wurde die Familie Orson Hydes sehr groß. Da er die Vielehe praktizierte,
hatte er neun Frauen und war der Vater von 32 Kindern, das jüngste geboren 1874, nur vier
Jahre vor seinem Tod. 32
In seinem Leben diente Hyde der Kirche mit Leib und Seele. Der erste Tempel in Utah,
der St. George Tempel, wurde vor seinem Tod fertiggestellt. Orson sprach anläßlich der
Einweihung dieses heiligen Gebäudes am 5. April 1877. Während dieser Ansprache gab er
Zeugnis von der göttlichen Berufung Brigham Youngs und wiederholte sein Zeugnis von der
"Verwandlung" Brigham Youngs in Nauvoo im Jahre 1844. Orson Hyde unterstützte
Brigham Young immer voll und ganz. 33
Während seiner letzten Lebensjahre litt er am Rheumatismus und anderen
Alterserscheinungen. Er gab seine letzte Ansprache am 3. November 1878 in Mount Pleasant
im Sanpete Bezirk. Orson Hyde starb am amerikanischen Erntedankfest, Donnerstag, den 28.
November 1878. Die Beerdigung fand am 1. Dezember 1878 statt, und er wurde im Friedhof
von Spring City begraben. Heute steht ein eindrucksvolles Denkmal an seinem Grab, und
ehrt diesen großen Mann. 34 Seine Größe kann am besten verstanden werden, wenn man
bedenkt, was er zum Aufbau der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage geleistet
hat.
In jungen Jahren bestand sein Hauptbeitrag in der Verkündigung des Evangeliums und
dem Bringen von Seelen zu Christus. In seinen späteren Jahren trug er dazu bei, ein Zuhause
für die zahllosen Bekehrten zum Mormonismus zu schaffen, und den amerikanischen West
zu kolonisieren. Orson Hyde war wahrlich einer der Riesen in der Frühzeit der
Mormonenkirche.
ANMERKUNGEN
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1. Howard H. Barron, Orson Hyde: Missionary, Apostle, Colonizer (Bountiful, Utah: Horizon
Publishers, 1977), S.15. Hiernach wird darauf als Barron, Hyde Bezug genommen; Milton
V. Backman, Jr., "The New England Background to the Restoration," Regional Studies in
Latter-day Saint Church History: New England, ed., Donald Q. Cannon (Provo, Utah:
Department of Church History and Doctrine, 1988), p. 33.
2. Barron, Hyde , S. 16; Leonard J. Arrington, Brigham Young: American Moses (New York:
Alfred A. Knopf, 1988), Seiten 11-12.
3. Barron, Hyde , S. 17-21.
4. Ebenda., S. 22-24; Leonard J. Arrington and Davis Bitton, The Mormon Experience: A
History of the Latter-day Saints (New York: Alfred A. Knopf, 1979), S. 31-34.
5. Barron, Hyde , S. 27-37; Marvin S. Hill, "A Historical Study of the Life of Orson Hyde,
Early Mormon Missionary and Apostle from 1805-1852," M.A. thesis, Brigham Young
University, 1955, S. 17. Hiernach wird darauf Bezug genommen als Hill. Das Zitat ist von
"History of Orson Hyde," Millennial Star, 1864, S. 774.
6. Barron, Hyde , S. 37.
7. Ebenda, Seiten 40-41.
8. Roger D. Launius, Zions Camp (Independence, Missouri: Herald Publishing House, 1984,
Seiten 39-47, 113-115.
9. Barron, Hyde , Seiten 53-55; Hill, S. 29.
10. Barron, Hyde , Seiten 87-98; James R. Moss, "The Gospel Restored to England," Truth
Will Prevail (Cambridge, England: Corporation of the President of the Church of Jesus
Christ of Latter-day Saints -- Cambridge University Press, 1987),S.77.
11. Barron, Hyde , Seiten 103-109, Hili, Seiten 37-41.
12. Myrtle Stevens Hyde, "Was Orson Hyde a Jew?" 26.August 1985, nicht veröffentlichter
Artikel.
13. Barron, Hyde , Seite 143; Zu einem allgemeinen Studium der Vielehe siehe Richard S.
Van Wagoner, Mormon PoIygamy: A History (Salt Lake City: Signature Books, 1986.)
14. Ebenda, Seiten 163-165.
15. Eine Abschrift dieser Briefe befinden sich im Besitz des Verfassers. Die Originale
befinden sich im Archiv der LDS Church in Salt Lake City, Utah. Der Tag der
Veröffentlichung eines jeden Briefes steht in Klammern nach jedem Brief.
16. Barron, Hyde , Seiten 168-177.
17. Richard E. Bennet, Mormons at the Missouri, 1848-1852 (Norman, Oklahoma: University
of Oklahoma Press, 1987), Seiten 215-227.
18. Barron, Hyde , Seite 184.
19. The Frontier Guardian im Original befindet sich im LDS Church Archive. Die
- 11 -

Kommentare und Auszüge, die folgen, stammen von den Seiten der Originalausgabe.
Daher ist das Datum eines jeden Zitats im Text die einzige Quellenangabe.
20. Barron, Hyde , Seiten 199-200.
21. Barron, Hyde , Seiten 205-211; Effie Mack, Here is Nevada: A Historv of the State
(Sparks, Nevada: Western Printing and Publishing, 1965), Seiten 61-65. Hiernach wird
darauf Bezug genommen als Nevada.
22. Nevada, Seiten 61-65.
23. Barron, Hyde , Seite 220.
24. Ebenda, Seiten 220-221; Cindy Rice, "Spring City: A Look at a Nineteenth-Century
Mormon Village," Utah Historical Quarterly, Summer 1975):260--27;.
25. Richard D. Poll, et. al., eds., Utah's History (Provo, Utah: Brigham Young University
Press, 1978), S. 365; Warren Metcalf, " A Precacrious Balance: The Northern Utes and
the Black Hawk War ," Utah Historical Quarter!y (Winter 1989):24-35. Für einen
ausgezeichnete Analyse der Mormonen-lndianerpolitik siehe zwei Artikel von Howard A.
Christy. "Open Hand and Mailed Fist: Mormon Indian Relations in Utah, 1847-52, Utah
Historical Quarterly (Summer 1978):216-235; "The Walker War: Defense and
Conciliation as Strategy, Utah Historical Quarterly (Fall 1979): 395-420.
26. Barron, Hyde , Seiten 229-236, 242.
27. Ebenda, Seiten 221, 239.
28. Ebenda, Sei te 254.
29. Ebenda, Sei te 255.
30. Ebenda, Seite 260.
31. Ebenda, Seite 268.
32. Ebenda, Seite 244.
33. Ebenda, Seiten 246-247.
34. Ebenda, Seiten 249-252. Das große, moderne Denkmal wurde 1939 errichtet. Es befindet
sich in der Nähe der östlichen Grenze des Friedhofs in Spring City.
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Orson Hydes Weihungsgebet
für die Rückkehr der Juden nach Palästina
von Bruce A. Van Orden
Außerplanmäßiger Professor für Kirchengeschichte und Lehre Brigham Young Universität
Orson Hyde, einer der zwölf Apostel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten
Tage, schrieb im Herbst 1840: "Vor ungefähr acht Jahren gab Joseph Smith, ein Prophet und Diener
des Allerhöchsten Gottes, mir die Verheißung, daß ich eines Tages nach der Stadt Jerusalem gehen würde, um
ein Wächter des Hauses Israel zu sein und dort ein Werk zu vollbringen, das die Sammlun dieser Menschen
in großem Maße beschleunigen würde." 1 Auf diese Weise erhielt Orson Hyde 1832 in Kirtland,
Ohio, in den Vereinigten Staaten von Amerika, die erste Andeutung, daß er eine besondere
Aufgabe unter den Juden haben würde. Der Älteste Hyde bestätigte in einem Brief an einen
Rabbiner in London 1841 die ursprüngliche Prophezeiung von Joseph Smith auf sein Haupt. 2
Im März 1840, während er sich von Malaria 3 erholte, lag er im Bett und dachte über den
apostolischen Dienst nach, der seiner wartete. Seine Kollegen im Rat der Zwölf hatten sich
bereits auf ihre verschiedenen Missionen nach Großbritannien begeben und erwarteten, daß
er sich bald nach seiner Genesung mit ihnen dort treffen würde. Während er im Bett lag, so
sagte Orson, "sah ich eine Vision des Herrn, wie Wolken des Lichts am Himmel." Ihm wurden die
Städte London, Amsterdam, Konstantinopel und Jerusalem gezeigt. Der Geist sagte zu ihm:
"Hier sind viele Kinder Abrahams, die ich in dem Land sammeln will, das ich ihren Vätern gab, und hier
ist auch dein Missionsfeld." Orson wurde in dieser Vision ebenfalls ermahnt, von den
Kirchenführern und dem Governeur des Staates Illinois Dokumente zu erlangen, die ihm in
seinem geistlichen Wirken in diesen Städten helfen würden. Es wurde ihm gesagt, daß diese
monumentale Mission die Augen zahlloser Juden öffnen, und es ihnen ermöglichen würde,
die Absichten Gottes zu erkennen. 4
Anscheinend ging Ältester Hyde sofort wegen dieser Vision zu Joseph Smith und
überzeugte den Propheten von deren Realität und erinnerte ihn auch weiterhin an seine
Prophezeiung von 1832 in bezug auf Orson Hyde's Wirken unter den Juden, denn Joseph
Smith berief Hyde einige Wochen später, in der Konferenz am 6. April, auf solch eine
Mission:
Die jüdische Nation ist schon sehr lange unter den Heiden zerstreut; und wir sind der festen Meinung,
daß die Zeit des Beginns der Rückkehr in das Heilige Land schon gekommen ist. . . . Wir haben, nach dem
Rat des Heiligen Geistes, den Ältesten Orson Hyde, . . . einen treuen Diener Jesu Christi, berufen, unser
Vertreter und Repräsentant in fremden Ländern zu sein und die Städte London, Amsterdam,
Konstantinopel und Jerusalem, und andere Orte, wie er es für notwendig erachtet, zu besuchen, um mit den
Priestern, Herrschern und Ältesten der Juden zu verhandeln. 5
In der gleichen Konferenz frohlockte Orson in längeren Ausführungen über seine frühere Berufung von
Joseph Smith und die Vision, die er vor kurzem gehabt hatte. Ihm folgte der Älteste John E. Page, ein
anderer Apostel, der nicht mit den anderen Mitgliedern der Zwölf nach England gegangen war. Page "sprach
sehr überzeugend über die Mission des Ältesten Hyde, die Sammlung der Juden und die Wiederherstellung des
Hauses Israel; er bewies mit wenigen Worten, aber dennoch sehr überzeugend [aus den Schriften], daß diese
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Dinge sich erfüllen würden, und daß die Zeit der Erfüllung fast gekommen war " 6
Danach stimmte die Konferenz ab, den Ältesten Page als den Mitarbeiter des Ältesten Hyde nach
Europa und Palästina zu berufen, und gab beiden die entsprechenden Papiere. Später im gleichen Monat
erhielten beide Apostel ebenfalls einen Empfehlungsbrief von Governeur Thomas Carlin vom Staat Illinois.7
Während des Sommers 1840 zogen die Ältesten Hyde und Page östlich und erbaten auf ihrem Wege
Spenden für ihre Mission. Unterwegs predigten und tauften sie und stärkten die Gemeinden. Der Älteste
Page, der für sich den Ruf eines überzeugenden Missionars erarbeitet hatte, war offensichtlich mehr darauf
bedacht auf seiner Reise das Evangelium zu predigen, als die Reise nach Palästina zu beschleunigen. 8 Hyde,
der seinen Eifer nicht verloren hatte, die Juden in Europa und Palästina zu besuchen, verließ Page in
Cincinnati und reiste östlich nach Philadelphia, wo er Kirchenarbeit verrichtete.
Als Joseph Smith von der Verzögerung hörte, sandte er durch die Kirchenzeitschrift, die Times and
Seasons den beiden Brüder diese Botschaft:
Die Ältesten Orson Hyde und John E. Page werden davon unterrichtet, daß der Herr mit ihnen nicht
zufrieden ist, weil sie ihre Mission verzögert haben, (Ältester John E. Page ganz besonders,) und sie werden
von der Ersten Präsidentschaft gebeten, eilends ihre Reise zu ihrem Bestimmungsort anzutreten. 9
Die Botschaft überzeugte Orson davon, nicht auf Page zu warten und am 13. Februar 1841 nach
Liverpool zu segeln. Er hoffte immer noch, daß Page sich ihm in England anschließen würde. (Obwohl es
Page noch weiter von Kirchenbeamten nahegelegt wurde, sich Orson Hyde anzuschließen, gab er seine Mission
auf, kehrte niemals ganz und gar nach Nauvoo zurück, und 1846 gehörte er nicht mehr zum Kollegium der
Zwölf und hatte die Kirche verlassen.)
Orson arbeitete vom 3. März bis zum 20. Juni 1841 in England. Er stellte fest, wie sehr die Kirche seit
seiner Mission von 1837-38 gewachsen war. Er nahm an einer größeren Konferenz in Manchester mit seinen
apostolischen Brüdern teil, und ging nach London, um dort einige Juden zu treffen. Er versuchte den
präsidierenden Rabbiner der jüdischen Gemeinde in London, Dr .Solomon Hirschell, zu besuchen, der aber
verletzt worden war und keine Besucher empfing. Der Älteste Hyde schrieb ihm daraufhin einen längeren
Brief. 10 Während er sich in London aufhielt, verfasste Orson ebenfalls eine Broschüre, die er in deutsch
veröffentlichen wollte. Dieses Ziel erreichte er später. Der Titel dieses ersten fremdsprachigen Traktats in der
Geschichte der Kirche war "Ein Ruf aus der Wüste" ("A Cry in the Wilderness").
Als er von dem Ältesten Page nichts hörte und nicht in der Lage war einen anderen Begleiter zu finden,
begann Orson Hyde seine Reise nach Jerusalem, die oft sehr einsam und sehr furchterregend war. Es war seine
Absicht auf seiner Reise in den wichtigen europäischen Städten Halt zu machen, um einige jüdische Beamte
zu besuchen und in Deutschland zu verweilen, um die deutsche Sprache zu lernen. In Holland besuchte er
Rotterdam, Den Haag und Amsterdam, dabei verteilte er ein Traktat, das er geschrieben hatte, "An
Address to the Hebrews" (Eine Botschaft an die Hebräer). Als er die verschiedenen deutschen Länder und
die Donau erreicht hatte, wurde er dort aufgehalten, während österreichische Beamte seine Papiere überprüften.
Er lernte genügend deutsch, um sich unterhalten zu können. Diese Kenntnisse kamen ihm auf seinen Reisen
im Nahen Osten und auch während seines Aufenthaltes in Deutschland zu gute. 11
Nach Erhalt seiner Einreisebewilligung verließ Orson Deutschland, segelte die Donau hinunter bis zum
Schwarzen Meer, dann nach Konstantinopel, mit dem Schiff nach Smyrna in der Türkei, über das Mittelmeer
nach Beirut, und endlich nach Jaffa in Palästina, wo er am 19. Oktober 1841 ankam. Die Reise von
Smyrna nach Beirut dauerte unerwarterterweise neunzehn Tage, und alle Passagiere hatten nichts zu essen.
Alle, einschließlich Orson, waren gezwungen Schnecken zu essen, die sie zwischen Felsen auf unbewohnten
Inseln fanden. Orson litt ebenfalls unter der großen Hitze. Für die Reise von Jaffa bis Jerusalem bezahlte der
Älteste Hyde einer bewaffneten Gruppe von Engländern, die ihm erlaubten mit ihnen zu reisen, damit er
- 14 -

unterwegs nicht erschlagen und beraubt würde. 12
Endlich, am 21. Oktober, erreichte Orson Hyde sein lang ersehntes Ziel, die heilige Stadt Jerusalem. Er
schrieb:
"Ich sah vor mir die Stadt und seine Umgebung, die Berge und Hügel, die sie umgaben, und dachte an
die Wunder, die sich hier in diesem Land, wo Propheten gesteinigt und der Erlöser von Sündern gekreuzigt
worden waren, ereignet hatten. Ein Sturm von Gefühlen erfüllte meine Brust, ein Sturm, der sich erst nach
dem Vergießen vieler Tränen stillte." 13
Jerusalem, immer noch die größte Stadt in Palästina, einem relativ unwichtigem Teil des ottomanischen
Reiches von 1517 bis 1917, war in einem allgemeinen Zustand des Verfalls. Dieser Verfall folgte der
wohlwollenden Regierung von Suleiman I, die 1566 endete. "Palästina war ein verfallenes Land,
vernachlässigt, verarmt, gesetzlos, verkommen." 14 Beständiger Krieg zwischen arabischen Scheiks verursachte
eine sinnlose Zerstörung von Bäumen und Ernten. Fast niemand in Jerusalem lebte außerhalb jer
Stadtmauern, weil es einfach zu gefährlich war. Nachts herrschten die Räuber und Plünderer. "Die türkische
Garnison schloß abends die Tore und öffneten sie morgens. Niemand ging im Dunkeln hinaus." 15
Obwohl der allgemeinen Verfall Jerusalems und Palästinas schon dreihundert Jahre vor der Ankunft
Orson Hydes 1841 begonnen hatte, gab es tatsächlich positive Zeichen der Verbesserung in der heiligen Stadt,
selbst im Vergleich zum vergangenen Jahrzehnt. Jerusalem, mit einer Bevölkerung von fast 20,000, von denen
ungefähr 7 000 Juden waren, wurde seit 1831 von dem ägyptischen General Ibrahim, Sohn des berühmten
Mohammed Ali von Kairo, verwaltet. Obwohl er die Wehrpflicht einführte und hohe Steuern erhob, hatte
Ibrahim in Jerusalem die relative Sicherheit wiederhergestellt. Zum ersten Mal in vielen Generationen, konnte
man am Tage ungestört durch das Land reisen, das jetzt auch Besucher aus dem Westen willkommen hieß.
Zum ersten Mal gab es sogar westliche Konsulate in Jerusalem. Das religiöse Leben der Juden nahm wieder an
Wichtigkeit zu. 16
Ältester Hyde betrat die Stadt durch das westliche Tor. Er hatte einen Einführungsbrief von dem
amerkanischen Konsul in Jaffa an einen Mr. Whiting, einen Missionar aus Amerika (wahrscheinlich
episkopal). Whiting verwies Orson in freundlicher Weise an ein Kloster, das als Herberge diente. Orson hatte
sich gerade in seinem Quartier niedergelassen, als er von zwei amerikanischen Missionaren besucht wurde, die
sehr darauf bedacht waren, mit jemandem zu sprechen, der vor kurzem in den Vereinigten Staaten gewesen
war. Hyde erklärte in wenigen Worten, warum er nach Jerusalem gekommen war und bat darum, sich von
den Strapazen seiner Reise auszuruhen. Am nächsten Tag war es dem Ältesten Hyde möglich, den Zweck
seiner Reise und die Geschichte von dem Entstehen der Heiligen der Letzte Tage im Einzelnen zu
beschreiben. Diese Herren hörten höflich zu, waren aber nicht weiter am Mormonismus interessiert, da sie
fürchteten ihren eigenen Einfluß zu verlieren wenn sie Orson helfen würden, sich mit den führenden Juden der
Stadt zu treffen. 17
Ohne die Hilfe dieser Herren besuchte er einen Herrn Simon, einen der wenigen Juden in Jerusalem, der
Christ geworden war, und der anglikanischen Kirche angehörte. Mr. Simon und seine Familie luden Hyde
zum Abendessen ein. Sie zeigten Interesse an seiner Mission nach Palästina. Ihre Unterhaltung wurde durch
den Eintritt eines anderen christlichen Geist-lichen unterbrochen. Orson gab diesem Mann eine Kopie des
Artikels "Eine Botschaft an die Juden in Konstantinopel", den er geschrieben hatte. Der Älteste Hyde und
der Geistliche hatten dann eine längere Diskussion über die Lehren der Mormonen. Orson forderte ihn letzten
Endes ärgerlich auf, sich auf die richtige Art und Weise und mit der richtigen Vollmacht taufen zu lassen.
Orson kam endlich zu dem Entschluß, daß jegliche Missionars-arbeit sowohl unter den Christen als auch
unter den Juden in Jerusalem vergeblich war. 18
- 15 -

Er verbrachte daher den Samstag, den jüdischen Sabbat, mit Spazierengehen, um die Stadt zu
besichtigen und das Brauchtum kennenzulernen. Als er an historischen Stätten vorbeiging, dachte er über die
Ereignisse nach, die im Alten und Neuen Testament beschrieben worden waren. Er war ganz besonders von
dem Garten Gethsemane beeindruckt. "Dort nahm der Sohn der Jungfrau unsere Sünden auf sich, und trug
unser Leid -- dort standen die Engel und erschauderten über das, was sie sahen und warteten auf den Befehl
ihm zu helfen; aber so ein Befehl wurde niemals gegeben." 19 Nach einem Tag des Spazierengehens und des
Meditierens, kam er zu folgendem Entschluß: "Die Bräuche und die Lebensweise der Menschen im Osten
haben sich seit den Tagen des Heilandes nicht geändert. Alles, was der Reisende sieht, ist eine Illustration von
Schriftstellen" 20
Der Älteste Hyde dachte ebenfalls über die Vergangenheit und die Zukunft der Juden nach. Er dachte
über ihre Nation in Palästina nach, die durch "politische Macht und Einfluß" verfallen war" und sagte:
"[die Juden] werden gesammelt und aufgebaut; und, weiterhin, England ist nach der Weisheit und dem
Walten des Himmels dazu bestimmt, den Arm politischer Macht auszustrecken und in vorderster Front
dieses herrliche Unternehmen voranzutreiben. Der Herr erweckte Cyrus, um die Juden wiederherzustellen."
Er erkannte ebenfalls, daß es einige europäische Juden gab, die Jerusalem als eine warmherzige und liebevolle
Mutter anerkannten, das heißt "die frommeren und aufrichtigeren unter ihnen" 21
Am Sonntagmorgen, den 24. Oktober 1841, erfüllte Orson Hyde den Zweck seiner Mission, und zwar
das Heilige Land für die Rückkehr der Juden zu weihen. Er stand lange vor Sonnenaufgang auf und ging
durch das Tor sobald es aufgemacht wurde, überquerte den Kidronbach und stieg den Ölberg hinauf. "Dort, in
feierlicher Stille, mit Feder, Tinte und Papier, genauso wie ich es in der Vision gesehen hatte [in Illinois im
Jahr vorher], richtete [ich] das folgende Gebet an ihn, der für immer und immer lebt" 22
Der Höhepunkt des ganzen dreiundvierzigjährigen apostolischen Wirkens des Ältesten Hyde ist
wahrscheinlich dieses eine Gebet. 23 Wenn man die Länge desselben betrachtet, hatte er es wahrscheinlich
schon seit geraumer Zeit geschrieben. Und doch ist es ebenfalls offensichtlich, daß sein Meditieren in den letzten
drei Tagen in Jerusalem den Inhalt des Gebets beeinflußte. Das Gebet ist ein Ausdruck echter Demut und
Dankbarkeit für die Gnade Gottes, die ihn während dieser heiligen Pilgerfahrt beschützt hatte. Orson war
ebenfalls sehr dankbar für die verschiedenen Geldspenden großzügiger Heiliger der Letzten Tage, die ihm diese
Reise ermöglichten. Zusätzlich zum Gebet für Jerusalem, das Land Palästina, die Israeliten im allgemeinen,
und die Juden ganz besonders, erbat Orson von Gott seine eigene Heiligung und das Wohl der Arbeiten der
Brüder im Kollegium der Zwölf.
Der Älteste Hyde und seine Kollegen in der Führerschaft der Heiligen der Letzten Tage verstanden die
biblischen Prophezeiungen über Judah und Jerusalem sehr gut. 24
Orson sagte in seinem Gebet: "Unter dem Schatten deines ausgestreckten Arms ist [dein Diener] sicher
an diesem Ort angelangt, um dir dieses Land für die Zusammenführung der Zerstreuten und Übriggebliebenen
Judas, wie dies die heiligen Propheten angekündigt haben, zu weihen -- damit die Stadt Jerusalem neu erstehe,
nachdem sie so lange von den Heiden zertreten worden ist, und damit zur Ehre deines Namens ein Tempel
erbaut werde."
Sein Mitleid für die zerstreuten Juden und das verheerte Land Palästina sind aus diesem Auszug sehr
offensichtlich: "Ihre Kinder sind unter die anderen Völker zerstreut, wie Schafe, die keinen Hirten haben, und
sie sehen noch immer erwartungsvoll dem Tag entgegen, wo du erfüllst, was du ihnen verheißen hast. Einst hat
dieses Land die reichsten Schätze der Natur hervorgebracht. Milch und Honig flossen darin. Seit es aber aus
Mörderhand das Blut dessen empfangen hat, der ohne Sünde war, ist es öde und unfruchtbar geworden."
Der Hauptteil des Gebets war eine Bitte für beides, die Wiederherstellung der Juden und die
- 16 -

Fruchtbarkeit ihres Heimatlandes. In erstaunlicher und wunderbarer Weise ist dieses Gebet buchstäblich
beantwortet worden.
"Gib deshalb, o Herr, im Namen deines lieben Sohnes Jesu Christus, daß die Dürre und
Unfruchtbarkeit dieses Landes ein Ende nehme, und laß Quellen lebendigen Wassers hervorbrechen, das
dürstende Land zu erquicken. Laß den Weinstock und den Olivenbaum in voller Kraft Frucht bringen und
den Feigenbaum blühen und gedeihen. Laß das Land überaus fruchtbar sein, wenn es wieder von seinen
rechtmäßigen Erben bewohnt wird. Laß es wieder überfließen, um die verlorenen Söhne zu speisen, die in
deiner Barmherzigkeit und mit Danksagung heimkehren. Laß aus den Wolken Kraft und Reichtum darauf
regnen, und laß die Felder vor Fruchtbarkeit frohlocken. Laß die Herden sich vermehren, laß sie viele werden
auf den Bergen und Hügeln. Und laß deine große Güte den Unglauben deines Volkes überwinden und
ausrotten. Nimm ihnen das Herz aus Stein und gib ihnen ein Herz aus Fleisch, und möge die Sonne deines
Wohlgefallens die kalten Nebel der Finsternis zerteilen, die ihnen die Luft düster gemacht haben. Wecke in
ihnen die Absicht, sich nach deinem Wort in diesem Land zu sammeln. Laß sie kommen wie die Wolken
und wie die Tauben an ihren Schlag. Laß die großen Schiffe der Nationen sie von den fernen Inseln
heranbringen; laß Könige sie pflegen und Königinnen ihnen mit mütterlicher Fürsorge die Tränen der Trauer
von den Augen wischen.
Du hast, o Herr, das Herz des Cyrus bewegt, so daß er Jerusalem und seinen Kindern gnädig war. Laß
es dir jetzt auch wohlgefallen, das Herz der Könige und die Mächte dieser Erde anzurühren, so daß sie mit
einem freundlichen Auge auf dieses Land blicken, mit dem Wunsch, daß dein gerechter Wille hier geschehe.
Laß sie wissen, daß es dir wohlgefällt, Israel wieder das Reich zu geben - Jerusalem zur Hauptstadt zu
erheben und dieses Volk zu einer eigenen Nation und Regierung zu machen, mit David, deinem Diener, ja,
einem Nachkommen aus den Lenden jenes David im Altertum, als ihrem König. "
Orson fuhr fort für die Nation oder die Nationen zu beten, die den Juden in der Gründung ihres eigenen
Staates helfen und sie danach beschützen würden. In den Augen der Heiligen der Letzten Tage von heute
mögen die folgenden Worte mindestens teilweise erklären, warum die Vereinigten Staaten von Amerika, die
dem Staate Israel fortwährend geholfen haben, trotz aller Fehler und den Sünden ihrer Bürger, von dem
Allmächtigen auch weiterhin gesegnet sind:
"Laß jene Nation oder jenes Volk, die zugunsten der Kinder Abrahams und bei der Aufrichtung
Jerusalems eine tätige Hand regen, vor deinen Augen Gnade finden. Laß nicht zu, daß ihre Feinde sie überw
inden, laß nicht Seuche noch Hungersnot über sie kommen, sondern lass die Herrlichkeit Israels sie
überstrahlen und die Macht des Höchsten sie beschützen. Die Nation aber und das Reich, die dir in diesem
herrlichen Werk nicht dienen wollen, müssen untergehen, nach deinem Wort - daß diese Völker verwüstet
werden sollen."
Der Älteste Hyde schloß sein Gebet mit der innigsten Bitte, daß das Werk der Heiligen der Letzten
Tage auch weiterhin gedeihen möge. Im Jahre 1841 zählte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten
Tage ungefähr 15,000 verfolgte Mitglieder, in und um Nauvoo, Illinois, und in anderen vereinzelten Orten in
den Vereinigten Staaten, Kanadas und Großbritanniens. 1991, 150 Jahre später, zählt sie fast acht
Millionen Mitglieder in der ganzen Welt. Wenn man das bedenkt, kann man auch diesen Teil des Gebets als
prophetisch erachten:
"Erwache in der Majestät deiner Macht, und entblöße deinen Arm zum Segen deines Volkes. Vergebe
ihre Fehler und lass ihre Sorge zur Freude werden. Gieße den Geist des Lichts und der Erkenntnis, der
Gnade und Weisheit, in die Herzen seiner Propheten, und bekleide seine Priester mit Erlösung. Laß Licht
und Erkenntnis durch das Reich der Dunkelheit hervorgehen, und möge alle die ehrlichen Herzens sind ihrer
Flagge folgen, und mitgehen um den Bräutigam zu treffen.
Laß eine besondere Segnung auf der Präsidentschaft deiner Kirche ruhen, denn die Pfeile des Widersachers
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sind auf sie gerichtet. Sei ihnen Sonne und Schild, ihr starker Turm und ihr Versteck; und zu einer Zeit des
Kummers und der Gefahr sei du in der Nähe, um Beistand zu geben."
Nach Beendigung des Gebets, häufte er Steine auf als ein Zeugnis und dies "im Einklang mit
altertümlichem Gebrauch." Dann überquerte er das Tal und häufte auch hier Steine auf und zwar auf dem
Berge wo einst der Tempel Salomons and der Temple des Herodes gestanden hatten. 25
Einige Tage nach dem Gebet, segelte Orson Hyde von Jaffa nach Kairo, da er nicht in der Lage war ein
Schiff zu bekommen das direkt nach Europa fuhr. Auf dem Schiffe pflegte er einen Herrn Gager, einen der
jungen amerikanischen Missionare, die er in Jerusalem traf und der Gelbsucht hatte. Orson sorgte dafür, daß
Gager in Kairo ärztliche Hilfe erhielt, leider vergeblich, Gager starb. Von Kairo buchte Hyde die Überfahrt
nach Triest im nördlichen Italien. Wiederum war seine Reise sehr gefährlich geworden, und er kam guterletzt
22 Tage später in Triest an. Ihm wurde es allerdings nicht erlaubt das Schiff für 28 Tage zu verlassen, da es
unter Quarantäne war. Von Triest aus überquerte er die Alpen nach Regensburg an der Donau, wo er sein
109 seitiges Buch "Ein Ruf aus der Wüste" übersetzte und veröffentlichte.
Orson machte sich bald danach auf den Weg nach England, wo er einen Monat blieb, und mit der Hilfe
von Parley P. Pratt, Herausgeber und Drucker des Millenial Star, einen Bericht von seiner Mission im
Heiligen Land veröffentlichte und verkaufte. Im Dezember 1842 konnte er endlich seine Familie in Nauvoo
wiedersehen, nachdem er eine der gefährlichsten Missionen in der Geschichte der Kirche, in der er nahezu 32
000 Kilometer in fast drei Jahren gereist war, erfüllt hatte.
Nachdem die Mormonen sich unter der Leitung des Nachfolgers Joseph Smiths, Brigham Young, in den
1850er Jahren in Utah niedergelassen hatten, erachtete der neue Prophet es als ratsam, dem Heiligen Land
einen weiteren apostolischen Besuch abzustatten. Präsident Young war der Ansicht, der Besuch Hydes nach
Palästina hatte den Nachteil, daß er allein gegangen war, und nicht wie ursprünglich geplant, von dem
Ältesten John E. Page begleitet wurde. Dadurch war die Regel, mindestens zwei Zeugen für einen solch
feierlichen Anlaß zu haben, nicht befolgt worden.
Darum sandte Brigham 1873 seinen ersten Ratgeber in der Ersten Präsidentschaft, George A. Smith,
mit den Aposteln Lorenzo Snow und Albert Carrington und andere wichtigen Kirchenbeamte nach Jerusalem,
um Jerusalem und das Land Palästina nochmals für die Rückkehr der Juden zu weihen. Weitere apostolische
Weihungen folgten 1898 von dem Ältesten Anthon H. Lund, 1902 von Francis M. Lyman, 1921 von
David O. McKay, 1927 von James E. Talmage, und 1933 von John A. Widtsoe. 26
Selbst mit diesen weiteren feierlichen Pilgerfahrten, betrachten Heilige der Letzten Tage heute überall die
prophetische Weihung und das Gebet als die Weihung des Heiligen Landes. Die anderen waren nur das
Tüpfelchen auf dem i.
Genau 138 Jahre nachdem Orson Hyde sein jetzt so berühmtes Gebet ausgesprochen hatte, führte
Präsident Spencer W. Kimball, Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, eine Gruppe
von sieben Generalautoritäten der Kirche und tausende von anderen Kirchenmitgliedern zur Weihung des
Orson Hyde Gedenkgartens auf den Ölberg in Jerusalem. 27
Der Garten, zwei Hektar Parkanlage, liegt im Kidron Tal dem Tempelberg gegenüber in der Nähe des
Gartens von Gethsemane und der Straße nach Jericho. Ein Amphitheater in einer Art Grotte gibt den
Besuchern Aussicht auf die Altstadt und viele Sehenswürdigkeiten Jerusalems. Auszüge aus dem Gebet
Orsons Hydes in englisch und hebräisch befinden sich auf großen Metallplatten. Der Garten ist das größte
Stück Land, das zum Jerusalem Garten National Park gehört, einem Park von mehr als 240 Hektar der
die Altstadt umgibt. In seinem Weihegebet sagte Präsident Kimball:
"Schütze diesen Garten vor den Zerstörungen durch Kriege und Stürme und Plündereien irgendwelcher
Art. Laß es einen Zufluchtsort sein, wo alle über die Herrlichkeit, die du in der Vergangenheit über
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Jerusalem ausgegossen hast, und die noch größere Herrlichkeit, die einst kommen wird, nachdenken können.
Laß alle, die hierher kommen, deinen Geist und deinen Einfluß verspüren, und den Geist der heiligen
Propheten, die dieses wunderschöne Land durchwanderten. "
Der Bürgermeister von Jerusalem, Teddy Kollek, der Gastgeber bei der Einweihung des Hyde Gartens,
erklärte: "Ein jeder der etwas von der Geschichte Jerusalems in verhältnismäßig neuerer Zeit weiß, kennt die
Prophezeiung Orson Hydes." Bezugnehmend auf Teile der Prophezeiung, fügte Kollek hinzu, "Und jetzt sind
die Juden wieder in Jerusalem. Wir haben politische Argumente, aber niemand bezweifelt, daß die Stadt heute
schöner ist. Es ist besser eine vereinte Stadt zu haben, als eine Stadt die durch Stacheldraht, Minenfelder und
Betonmauern geteilt ist. Als Stadtverwaltung ist es unsere Pflicht, alles in unserer Kraft stehende zu tun, um
durch unsere eigenen Bemühungen, die innewohnende Schönheit Jerusalems herauszustellen." Er lud die
Mormonen ein, ihre enge Beziehung mit den Juden, die Orson Hyde vor langer Zeit begonnen hat, auch
weiterhin fortzusetzen. "Ich wünsche. . ., daß diese guten Beziehungen zwischen Ihnen und uns während der
kommenden Jahrhunderte fortgesetzt werden mögen. Wir freuen uns schon darauf ."
Jetzt hat die Kirche eine große Bildungsstätte in der Nähe des Orson Hyde Gedenkgartens erbaut, die als
das Jerusalem Zentrum der Brigham Young Universität bekannt ist. Tausende von Heiligen der Letzten
Tage machen jedes Jahr eine Pilgerfahrt nach Jerusalem und benutzen das Zentrum dabei als ihr
Hauptquartier. Heute zeigen viele Mormonen ein starkes Interesse an den Problemen der heutigen Juden und
ihrer heiligen Stadt. Es ist sehr angebracht, daß wir hier in Regensburg das 150jährige Jubiläum der Mission
Orson Hydes gedenken.
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Anmerkungen
1 "A Sketch of the Travels and Ministry of Elder Orson Hyde," eine autobiographische Broschüre, die
ursprünglich von dem Verfasser 1869 veröffentlicht wurde. Sie war ebenfalls Teil einer Broschüre von Joseph
S. Hyde, Orson Hyde: 1805-1878, die 1933 herausgegeben wurde. (Seite 4) Hiernach genannt "Sketches."
2 History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 7 Bände, 2. revidierte Ausgabe (Salt
Lake City: Deseret Book Company, 1957) 4: 357. Hiernach HC
3 Orson sagte später bezüglich dieser Krankheit "daß sie mehrere Monate andauerte und mich und
meine Familie nahe an den Tod brachte. . . . [Ich war] fast nur noch ein Skelett." Millennial Star 26 (10
Dezember 1864):792.
4 Sketches, S. 5.
5 Times and Seasons 1 (April 1840): 86.
6 HC 4:106.
7 Times and Seasons 1 (April 1840):87; "Sketches," Seite 6-7.
8 Der Älteste Hyde berichtete, "Bruder Page ist ein Boanerges, der gut darauf
vorbereitet ist die sektierischen Festungen und Burgen zu stürmen und Schrecken und
Angst in den Befestigungen des Reiches Babilon zu verbreiten."
9 Times and Seasons 2 (15. Januar 1841):287.
10 HC. 4:374-78.
11 HC. 4:384-88.
12 "Sketches," Seiten 30-31.
13 ebenda, Seite 8.
14 Teddy Kollek und Moshe Pearlman, Jerusalem (Jerusalem: Steinmatzky's Agency Limited, 1968),
Seite 204.
15 ebenda, Seiten 227-28. Siehe ebenfalls Charles Gulston, Jerusalem : The Tragedy and The Triumph
(Grand Rapids, Mi.: Zondervan Publishing House), Seite 206.
16 Kollek und Pearlman, Jerusalem, Seiten 217-23; "Sketches," S. 16.
17 ebenda, S. 8-11
18 ebenda, Seiten 12-14.
19 ebenda, Seite 16.
20 ebenda, Seite 17.
21 ebenda,Seiten14-15.
22 ebenda, Seite 26.
23 Das ganze Weihungsgebet ist ebenda zu finden, Seiten 26-29.
24 Grant Revon Underwood, "The Millenarian World of Early Mormonism,"
Dissertation, University of California Los Angelest 1988, Seiten 174-218.
25 "Sketches," S. 29.
26 Steven W. Baldridge, Grafting In: A History of the Latter-day Saints in the Holy
Land (Jerusalem: The Jerusalem Branch, 1989, Seite 3-4.
27 Ein Bericht dieser Weihung befindet sich im Ensign 9 (Dezember 1979):67-68.
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Orson Hydes Traktat
Ein Ruf aus der Wüste,
eine Stimme aus dem Schoose der Erde
Dr. Peter Wöllauer, Neustadt/Donau
1. Gliederung
Das ganze Werk umfaßt 115 Seiten. Nach dem programmatischen Titelblatt folgt eine sehr ausführliche
Vorrede von 8 Seiten Umfang. Dann erklärt Orson Hyde ausführlich auf eineinhalb Seiten den Namen der
Kirche.
Der danach folgende Hauptteil von 73 Seiten gliedert sich in 4 Kapitel:
Das erste Kapitel behandelt die erste Vision Joseph Smiths, die Erscheinungen und Belehrungen des
Engels Moronl und Aussehen und Zweck der goldenen Platten und des Urim und Thummlm.
Das zweite Kapitel spricht über die Übersetzungsarbeit an den goldenen Platten und über die
Randumstände dabei. Außerdem bietet es einen Überblick über den Inhalt des Buches Mormon.
Das dritte Kapitel beschäftigt sich mit der Bedeutung und Wiederherstellung des Priestertums.
Das vierte und letzte Kapitel schließlich ist eine Darstellung der Lehren und Grundsätze der Kirche Jesu
Christi der Heiligen der Letzten Tage an hand von sechzehn Artikeln.
Unter der Überschrift "Einige gesammelte Gedanken" schließen sich auf 23 Selten Gedanken über das
zweite Kommen Christi und ein Zeugnis über die Echtheit der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten
Tage an. Außerdem berichtet Orson Hyde noch in bewegten Worten die leidvolle Geschichte der Heiligen in
den vorangegangenen Jahren.
Zur Untermauerung der Glaubwürdigkeit des Buches schließt sich noch eine Art Beglaubigung der Person
des Orson Hyde durch den Konsul der Vereinigten Staaten In Rotterdam an.
Das Büchlein schließt mit einem sechsseitlgen Anhang, der die Umstände der Veröffentlichung des
Werkes schildert und einige Erlebnisse des Autors während seiner Missionstätigkeit berichtet.
2. Titelblatt
Wie im neunzehnten Jahrhundert sehr häufig enthält das Titelblatt 1 neben dem Titel: "Ein Ruf aus der
Wüste, eine Stimme aus dem Schoose der Erde", einen ausführlichen Untertitel, der den Inhalt des Werkes
zusammenfaßt: "Kurzer Überblick des Ursprungs und der Lehre der Kirche 'Jesus Christ of Latter Day
Saints' In Amerika, gekannt von Manchen unter der Benennung: 'Die Mormonen.'"
Es ist anzunehmen, daß die Formulierung "Ein Ruf aus der Wüste" sich auf die sprichwörtliche
Redewendung "Ein Rufer aus der Wüste" anspielen soll, die durch die Bibelübersetzung Luthers populär
geworden ist.
Der Ausdruck "Stimme aus dem Schoose der Erde" bezieht sich auf das Buch Mormon, das In der
Erde gelegen war und nun zu den Menschen spricht, in Deutschland zunächst durch diese kleine Schrift
Orson Hydes. Das Buch Mormon selbst lag zu diesem Zeitpunkt noch nicht in deutscher Sprache vor, es
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wurde erst 1852 durch John Taylor in Hamburg veröffentlicht.
Im Untertitel fällt auf, daß Orson Hyde es nicht wagte, den Namen der Kirche zu übersetzen. Die
Gründe dafür legt er im Abschnitt "Erklärung" genau dar.
Die kleingedruckte Aufforderung: "Lese, betrachte, bete und handle!" entspricht der
Aufforderung am Ende des Buches Mormon [2], wie sie allen Interessierten bis heute als
Schlüssel zur Erkenntnis angeboten wird. Sie wird sinngemäß in der Vorrede wiederholt.
3. Vorrede
Am Beginn beruft sich der Autor auf die göttliche Verpflichtung, die Wiederherstellung der Kirche Jesu
Christi, die die Vorbereitung zum zweiten Kommen des Erlösers und den Auftakt zu seiner tausendjährigen
Regierung auf Erden bildet, und somit ein neues Zeitalter einleitet, überall, und somit auch in Deutschland
bekanntzumachen.
Dann bringt er einiges über sich selbst: Gebürtiger Amerikaner, seit 11 Jahren (also seit 1831) Priester
dieser Kirche (Andere Quellen bestätigen seine Ordinierung zum Hohepriester am 25. Oktober 1831 durch
Oliver Cowdery anläßlich einer Konferenz in Orange, Cuyahoga county, Ohio 3 ).
Anschließend räumt er der Entwicklung und Verfolgung der Kirche breiten Raum ein: Gründung am 1.
April 1830, Später Verbesserung der Organisation, was zur Berufung von Propheten und Aposteln führte,
die von Gott ernannt werden. Die Kirche wuchs besonders in Amerika und England von den 6
Gründungsmitgliedern auf etwa 80 000 "Verbrüderten".
Die Verfolgungen berichtet er mit demselben Argument, das auch Paulus verwendete 4 : Als Zeugnis für
die Wahrhaftigkeit der Mitglieder und den großen Wert des Evangeliums, das solche Schwierigkeiten und
Leiden erdulden läßt. Wir dürfen nicht vergessen, daß hier die Verfolgungen von 1838/39, das Massaker
von Hauns Mill, die Vertreibung aus Missouri und die Inhaftierung von Joseph Smith, aus dem aktuellen
Erleben, aus persönlicher Konfrontation geschildert wird. Dieser Abschnitt ist daher auch stark emotionell,
dargestellt mit dem im neunzehnten Jahrhundert üblichen Pathos. Diese, um des Evangeliums Willen,
erduldeten Grausamkeiten werden als Begründung für den Wert der Lehren der Kirche Jesu Christi
herangezogen und sollen die Leser des Buches veranlassen, seine Aussagen mit Eifer und Ernsthaftigkeit zu
prüfen. Nochmals betont der Autor, daß die Botschaft durch einen Engel und zum Wohle der Menschen
gekommen ist, um die geistige Dunkelheit zu vertreiben.
Die Vorrede schließt mit einem Gebet, mit einer Bitte um den Segen für das Büchlein, damit es die
Vorurteile zunichte mache und die dargestellten Grundsätze in die Herzen der Völker dringen mögen.
Datiert ist die Vorrede mit "Frankfurt, Im August 1842"
4. Erklärung
Nach dieser langen Vorrede, geht Hyde noch immer nicht direkt an die Sache heran, sondern gibt noch
eine Erklärung zum Namen der Kirche ab.
Zuerst meint er, daß das deutsche Wort "Heilige" den Mitgliedern eine "zu große Idee von Heiligkeit
geben würde". Außerdem fühlt er sich nicht berechtigt, den Namen der Kirche zu ändern. Er ist durch
Offenbarung gegeben worden [5].
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Weiters macht er auf den Unterschied des Begriffes "Heiliger" im allgemeinen Gebrauch und in der
Heiligen Schrift aufmerksam und erläutert den Unterschied der früheren Heiligen zu den Heiligen der
Letzten Tage.
5. Kapitel 1
Nach diesen umständlichen Einführungen, die durchaus der Art der Zeit entsprechen, kommt er endlich
zur Sache: Er berichtet über die erste Vision von Joseph Smith und über das Hervorkommen des Buches
Mormon. Am Ende des Kapitels gibt er als Quelle "die Schriften des Mr. Pratt" an. Es handelt sich dabei
um eine ähnliche Schrift, die Parley P. Pratt in Schottland veröffentlicht und verwendet hatte.
Er berichtet hier im wesentlichen dieselben Ereignisse, wie sie durch Joseph Smith selbst Im Jahre 1838
niedergelegt wurden 6 und im Buch Köstliche Perle unter der Bezeichnung "Joseph Smith - Lebensgeschichte"
zusammengefaßt sind.
Im folgenden soll auf einige Unterschiede in den zwei Berichten eingegangen werden. Dabei wird der
Bericht von Joseph Smith mit abgekürzt und der Bericht von Orson Hyde mit . Beide Berichte
behandeln den frühen Lebensweg von Joseph Smith mit der Familie seiner Eltern. zählt alle
Familienmitglieder auf, wo sich auf die Aussage beschränkt "zahlreiche Familie". alleine
erwähnt die mangelhafte Bildung von Joseph Smith: "Er konnte ziemlich gut lesen, dafür schrieb er aber
höchst nothdürftig und hatte nur geringe Kenntnisse von Redebildern". Dies ist der erste Hinweis darauf, daß
das großartige literarische Werk, das Joseph Smith hinterlassen hat nicht seiner eigenen Bildung entspringen
konnte, und somit göttlichen Ursprungs sein mußte.
Beide Berichte gehen dann auf die Suche des vierzehnjährigen Joseph nach religiöser Wahrheit ein, doch
geben sie einen gegenteiligen Anlaß dafür an. gibt als Anlaß "eine ungewöhnliche Erregung über das
Thema Religion" an seinem Wohnort an, was ihn veranlaßte, sich mit der Frage nach der richtigen Religion
zu befassen. dagegen gibt den Grund als inneren Drang Josephs an, nach dem ewigen Leben zu
trachten und den richtigen Weg zu finden, was ihn erst in die religiösen Streitereien verwickelte. Beide stimmen
darin überein, daß er durch die Widersprüche zwischen den Gemeinschaften und den Streit zwischen ihnen
abgestoßen wurde und einer Lösung seines persönlichen Problems nicht näher gebracht wurde. fügt noch
hinzu: "Die Natur hatte ihn mit einem starken, beurtheilenden Verstande begabt, und so sah er denn durch
das Glas der Vernunft und des guten Sinnes mit Mitleid und Verachtung auf jene Religionssysteme hin,
welche einander so entgegen gesetzt, und dennoch alle offenbar aus den Schriften der Wahrheit gezogen sind.
Nachdem er sich zu seiner eigenen Genugthuung hinlänglich überzeugt hatte, daß Finsterniß die Erde
bedeckte, und große Dunkelheit die Völker, da verließ ihn die Hoffnung, je eine Sekte oder Partei zu finden,
die im Besitze der reinen Wahrheit wäre." hingegen erwähnt keine derartigen Gedanken der
Überlegenheit und läßt auch nicht die Ansicht zu, daß Joseph zu einem definitiven Schluß bezüglich der
Religionsgemeinschaften gekommen sei, sondern betont seine diesbezügliche Unsicherheit.
Als nächstes behandeln beide Berichte die Wirkung, die das Lesen von Jakobus 1:5 in Joseph hervorrief.
geht wesentlich auf das Gefühl ein:" Nie ist einem Menschen eine Schriftstelle mit mehr Gewalt ins
Herz gedrungen als diese damals mir" 7 . dagegen betrachtet mehr die rationalen Komponenten:" Diese
Stelle betrachtete er als eine Vollmacht zu einem feierlichen Aufrufe an seinen Erschaffer, um vor Ihm seine
Bedürfnisse ausbreiten zu dürfen, mit sicherer Hoffnung zum gewissen Erfolge". Wieder stellt das
anfängliche Zweifeln und das Ringen um einen Entschluß dar 8 , wohingegen den Entschluß Josephs,
den himmlischen Vater nach der wahren Religion zu fragen, als geradlinigen, rein verstandesmäßIgen Schluß
und Entschluß darstellt.
In der Schilderung des Beginns des Gebetes im Wald bis zur Erscheinung der göttlichen Personen
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unterscheiden sich die beiden Berichte sehr wesentlich. berichtet: "Da machte der Widersacher
verschiedene mächtige Versuche, den Eifer seines Gemüthes zu erkalten. Er umnachtete seinen Verstand mit
Zweifeln, und führte seiner Seele allerlei unpassende Bilder vor, um ihn an der Erreichung des Gegenstandes
seiner Bestrebungen zu hindern". hingegen sagt: ", da wurde ich auch schon von einer Gewalt gepackt,
die mich gänzlich überwältigte und eine so erstaunliche Macht über mich hatte, daß sie mir die Zunge lähmte
und ich nicht sprechen konnte. Dichte Finsternis zog sich um mich zusammen, und ich hatte eine Zeitlang das
Gefühl, als sei ich plötzlicher Vernichtung anheimgegeben." 9 Es Ist unklar, warum diesen geistigen
Kampf Josephs mit den Mächten der Finsternis so sehr abgeschwächt hat.
Die Vision und das Gespräch mit dem Herrn schildert ziemlich ausführlich. erwähnt sie
nur kurz und bringt den wesentlichen Punkt: Joseph soll sich keiner Kirche anschließen, er soll vom Herrn
"mit besonderer Gunst beglückt" werden und in späterer Zeit soll ihm" die wahre Lehre Christi und die
ganze Vollheit des Evangeliums geoffenbart werden."
In der Folge berichtet , wie er seine neuen Erkenntnisse am selben Tag seiner Familie mitteilte und
wie sich durch das Bekanntwerden seiner Vision Verfolgung gegen ihn erhob. Er sinnt etwas über diese
Verfolgungen nach und schildert dann summarisch seinen Lebensweg bis 1823. 10 Spricht überhaupt
nicht über die Familie. Die Verfolgungen erwähnt er erst summarisch in Kapitel 2. Vom Leben Josephs
erwähnt er nur: " , verfiel er in die Fehler und Eitelkeiten der Welt, welche er später jedoch aufrichtig
bereute."
Daran schließt sich in bei den Berichten eine Schilderung der Nacht vom 21. zum 22. September 1823
an. Ein göttlicher Bote, ein auferstandenes Wesen ist Joseph Smith erschienen, um ihm Belehrungen zu geben.
Beide Berichte schildern, daß Joseph Smith im Gebet um Erkenntis seines Standes vor Gott bat und auch um
die 1920 versprochene Kundgebung. Als Antwort erschien eine leuchtende Gestalt in einem hellen Licht.
Darin stimmen beide Berichte überein, konzentrieren sich aber in der Schilderung der Gestalt des himmlischen
Boten auf unterschiedliche Details, wobei ausführlicher ist. alleine schildert die Wirkung dieser
Lichterscheinung auf Joseph: "Der erste Anblick war in Wahrheit, als ob das Haus in verzehrendem Feuer
stünde. Das plötzliche Erscheinen dieses Lichtes hatte eine Wirkung, gleich der eines heftigen Stoßes, auf
seinen Körper, die bis an dessen Extremitäten fühlbar war. Sein Gemüth jedoch fühlte sich sogleich mit Ruhe
und Heiterkeit übergossen, und sein Zustand erhob sich zu einem Entzücken der Freude das jede
Beschreibung übersteigt." Bei der Schilderung der Botschaft des himmlischen Wesens legen beide Berichte
unterschiedliche Schwerpunkte:
11
1) Der Name des Boten lautet Moroni und er habe an Joseph einen Auftrag von Gott zu erteilen, der
dazu führen würde, daß der Name Joseph Smith unter allen Völkern für gut oder böse gelten wird.
2) Es ist ein Bericht auf Goldplatten verborgen, der über die früheren Bewohner Amerikas berichtet und
die Fülle des Evangeliums Jesu Christi enthält
3) Bei den Platten befinden sich zwei Steine namens Urim und Thummim, die den Besitzer zu einem
Seher machen. Sie dienen zur Übersetzung des Berichtes.
4) Der Engel zitiert Stellen aus der Bibel: Maleachi, Jesaja, Apostelgeschichte, Joel.
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5) Die Zeit der Fülle der Anderen (der Nicht juden) wird bald anbrechen
6) Sobald Joseph die Platten erhalten wird, darf er sie und den Urim und Thummim niemandem zeigen
7) Joseph erhielt eine Vision, In der er den Aufbewahrungsort der Platten sah
8) Hinweis auf weitere Belehrungen Moronis
1) Bote Gottes (kein Name), der die Botschaft bringt, daß der
Bund des Herrn mit den alten Israeliten seiner Erfüllung nahe ist
2) das Vorbereitungswerk für das zweite Kommen des Messias beginnt und die "Vollheit des
Evangeliums wird mit Macht unter allen Nationen gepredigt"
3) Vorbereitung des tausendjährigen Reiches allgemeinen Friedens und ungestörter Freude
4) "Die amerikanischen Indier sind Trümmer des Hauses Israel"
5) "Ihre Propheten waren beauftragt eine Geschichte über die unter ihnen statt findenden wichtigen
Ereigniße zu führen."
6) Als das Volk in Gottlosigkeit verfiel wurde der größte Theil
vertilgt. Die Berichte auf Geheiß Gottes "durch einen Ihrer letzten Propheten schützend in den Schoos der
Erde niedergelegt, um sie vor den Händen der Gottlosen zu bewahren."
7) der Bericht enthält Offenbarungen, die zur Ergänzung des Evangeliums gehören und die Bezug zu den
Ereignissen der letzten Tage haben.
8) Wenn Joseph gläubig bleibt, soll er das Werkzeug zur Hervorbringung dieser helligen Dinge sein
Im weiteren Verlauf der Schilderung läßt aus, wie Joseph auf Geheiß Moronis seinem Vater über
die Geschehnisse der Nacht berichtete.
Beide Berichte erzählen, daß Joseph den Ort aufsuchte, wo die Goldplatten vergraben waren. Bei der
Schilderung der Ereignisse an diesem Ort sehen wir wieder große Unterschiede. spricht von einem Stein,
den Joseph mit einem Stock weghebelte, worauf er die Platten nebst Urim und Thummim mit zugehörigem
Brustschild in einer zementgebundenen Steinkiste sah und entnehmen wollte, woran ihn der Engel Moroni
hinderte und ihm gebot sich in genau einem Jahr wieder zur Belehrung an dieser Stelle einzufinden.
dagegen spricht von "Hinwegräumung mehrerer über einander gelegter Steine, die mit Maurerkitt
verbunden waren". Daran schließt sich kurz die Schilderung einer Vision Josephs über die Heere und
Verbündeten Satans und dann über etwa vier Seiten eine Belehrung und Prophezeiung durch Moronl, die bel
fehlt mit Ausnahme der Verheißung, daß die Platten in vier Jahren In die Hände von Joseph Smith
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übergeben werden sollten.
Das Kapitel schließt mit einer Beschreibung der Goldenen Platten einschließlich der darauf befindlichen
Gravierungen und von Urlm und Thummim und von deren Gebrauch. Diese Beschreibung fehlt bel .
6. Kapitel 2
Am Beginn berichtet der Autor über die Wirkung der Erlebnisse von Joseph Smith in seiner Umgebung:
Verleumdung, Spott, Gewalttätigkeit, aber auch das Verlangen, mehr darüber zu erfahren.
Es folgt ein kurzer Bericht vom Umzug Josephs mit seiner Frau zu seinem Schwiegervater, wo er die
Übersetzung des unversiegelten Teiles der goldenen Platten vornahm. Dies finden wir ähnlich auch bei .
Ebenso ist in beiden Berichten ein Besuch Josephs bei einem Gelehrten in New York geschildert, dem er eine
Abschrift einiger Zeichen von den goldnenen Platten zeigte.
Dann folgt ein kurzer Abriß des Buches Mormon, wobei Orson Hyde die Geographie des Buches
Mormon mit heutigen Bezeichnungen verband. Nach neuerer Erkenntnis Ist diese Zuordnung keineswegs
gesichert. Er nimmt auch an, daß die "amerikanischen Indier" Insgesamt Nachkommen der Lamanlten
seien, was nach archäologischen und anthropologischen Befunden sicher nicht richtig ist. Er interpretiert die
"mounds", die archäologisch reichhaltigen Hügel, die in welten Gebieten Nordamerikas zu finden sind, als
mit Erde bedeckte Haufen von in der Schlacht gefallenen Kriegern, von denen im Buch Mormon die Rede ist.
Auch diese Ansicht ist durch spätere Untersuchungen unhaltbar geworden.
Am Ende des Kapitels wird das Buch Mormon als Abkürzung der Berichte der Nephiten, verfaßt von
Mormon und Moroni charakterisiert. Der Autor weist darauf hin, daß schon sechs Auflagen des Buches
Mormon erschienen waren: "Drei große Ausgaben und eine vierte Stereotypen-Ausgabe ist bereits in den
vereinigten Staaten Amerika's erschienen, so wie auch zwei derselben in England."
Er weist dann auf die Absicht hin, anderssprachige Ausgaben zu veröffentlichen und wie sich sein
deutsches Büchlein In dieses Bemühen einordnet: "Aller Wahrscheinlichkeit nach wird in Bälde eine deutsche
Übersetzung herausgegeben werden so wie auch in der Sprache anderer Nationen. Eine Absicht dieses kleinen
Werkes ist es deshalb, ihr den Weg zu bereiten, und ihr eine Einleitung zu geben."
Dann berichtet der Autor das Ende des nephitischen Volkes und die Rolle Mormons und seines Sohnes
Moroni bei der Vollendung und Bewahrung des Berichtes. Nochmals erwähnt er das Erscheinen des Engels
des Herrn bei Joseph Smith, erwähnt aber mit keinem Wort die Identität dieses Engels mit dem antiken
Propheten und Krieger Moroni.
Zum Abschluß des Kapitels weist der Autor auf die Prophezeiungen Jesajas hin, die durch das
Hervorkommen des Buches Mormon In neuem Licht erscheinen. Er weist besonders auf Jesaja 29 hin und
zitiert Jesaja 37:31,32.
7. Kapitel 3
Dieses Kapitel beschäftigt sich mit dem Priestertum (Hyde sagt "Priester=Amt"). Zunächst definiert er
das Priesteramt: "Macht und Gewalt ward dem Menschen durch Christus selbst verliehen, wodurch er
bevollmächtigt ist, das Wort des Lebens zu predigen und zu erklären, und das Haus Gottes aufzubauen, zu
organisieren und zu regieren in Sanftmuth und Reinheit, so wie auch alle Gebräuche, Ceremonien und
Anordnungen der Kirche zu verrichten im Namen des Vaters, des Sohnes und des heiligen Geistes." Danach
warnt er vor jenen, die diese Vollmacht nicht wirklich besitzen, sondern sich nur anmaßen: "Deshalb wird er
dem Volke von keinem Nutzen sein, sondern er wird selbes täuschen, und seine eigene Seele in die Falle
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ingen".
Im folgenden wird die Wiederherstellung des Aaronischen Priestertums im Zusammenhang mit dem
Wunsch nach der gültigen Taufe von Joseph Smith und Oliver Cowdry geschildert. Hier läßt er dann Oliver
Cowdry selbst berichten, Indem er die auszugsweise Übersetzung eines Briefes an seinen Freund Richter I. N.
W. Phelps einfügt. In diesem Brief berichtet Oliver Cowdry in teilweise sehr schwärmerischen Worten darüber,
wie er und Joseph Smith durch einen himmlischen Boten die wahre Vollmacht des Priestertums erhalten
haben.
Danach zeigt Orson Hyde auf, daß somit die Priestertumsvollmacht in keiner Verbindung mit anderen
Kirchen steht, besonders nicht mit der katholischen oder einer protestantischen, sondern daß sie direkt von
Gott her stammt: ", so war der Grundstein unserer Kirche aus dem Steinbruche der Natur geholt, ohne zuvor
unter dem polirenden Meißel irgend einer religiösen Sekte gelegen zu haben; und deshalb war er fähig, jegliche
Gestalt anzunehmen, welche dem grossen Baumeister ihm zu geben gefiel." Wieder bezieht er sich darauf, daß
dies eine Notwendigkeit für die Endzeit ist und zitiert Offenbarung 14:6,1 und 1:2 und 18:1. Der Herr ist
gekommen um die Endzeit mittels seines Priestertums einzuleiten. Dazu verweist der Autor noch auf Danlei
12:4. Er sieht die Morgendämmerung neuer Erkenntnisse, er fühlt sich am Beginn einer neuen Ära.
8. Kapitel 4
Dieses Kapitel ist der Darstellung der grundsätzlichen Lehren der Kirche gewidmet. In der Einleitung
beruft sich Orson Hyde darauf, daß er dazu in der Lage sei, weil er durch seine Funktion in der Kirche ( er
gehörte seit 1835 dem Rat der Zwölf Apostel an) die Gelegenheit und die Pflicht hatte, sich mit den
Grundsätzen gründlich vertraut zu machen. Er meint auch, daß er durch diese Schilderung die Freundschaft
der Menschen verlieren könne, war sich also der Brisanz dieser Lehrsätze voll bewußt.
Er teilte die Themen in 16 Artikel auf:
* Ueber die Gottheit
*Ueber den Gebrauch und die Gültigkeit der Schriften des alten und neuen Testamentes in unserer
Kirche
* Ueber den Glauben
* Ueber die Reue
* Ueber die Taufe
* Ueber die Konfirmation nach der Taufe durch Auflegung der Hände
* Ueber das Sakrament des Brodes und Weines
* Ueber das Sündenbekenntniß und die Behandlung gesetzwidriger Glieder
* Behandlung der Kinder In Bezug auf die Kirche
* Ueber die Offenbarungen und Befehle, welche Gott seiner Kirche gab, seit sie organisiert wurde. (1830)
* Ueber den Unterhalt und die Lebensweise unserer Priester * Ueber die Taufe für die Todten
* Ueber das Beten und über die Art der Anbetung * Ueber die Feiertage
* Ueber die Fußwaschung
* Ueber patriarchalische Segnung und ein Wort über Ehe
Im Vergleich zu den dreizehn Glaubensartikel von Joseph Smith, die inzwischen kanonisiert sind,
beschäftigt sich hier Orson Hyde teilweise mit anderen Themen. Die Artikel sind auch viel ausführlicher als
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die Glaubensartikel von Joseph Smith.
8.1 Erster Artikel, Ueber die Gottheit
Im Zentrum dieser Gedanken steht Jesus Christus und seine Rolle als Erlöser für die Lebenden und die
Toten. Außerdem wird betont, daß wir Sterblichen die Möglichkeit haben, Gott ähnlich zu werden, was schon
durch unser Aussehen als Abbilder Gottes als Ziel erkennbar ist. Die Körperlichkeit des Vaters wird nicht
erwähnt: "Der Vater ist eine geistige Person voll von Herrlichkeit und Macht".
8.2 Zweiter Artikel, Ueber den Gebrauch und die Gültigkeit der Schriften des alten und neuen
Testamentes in unserer Kirche
Die Bibel wird als eine Sammlung von Beispielen aufgefaßt, die uns helfen
das Göttliche zu verstehen und zu leben. Die Vorschriften darin sind aber für uns heute nicht mehr
bindend, wie sie es für die Juden in alter Zeit waren.
Niemand hat das Recht, diesen Schriften etwas hinzuzufügen oder etwas davon wegzunehmen, außer der
Herr selbst. Wir sollen wie ein kluger Geschäftsmann unseren gegenwärtigen Besitz verwenden, um ihn zu
vermehren, also zu der Bibel die Dinge hinzunehmen, die Gott uns jetzt gibt.
8.3 Dritter Artikel, Ueber den Glauben
Hier beschreibt er den Glauben als grundsätzlichen Antrieb, der uns in allen Lebenslagen zum Handeln
treibt, weil der Glaube "die Gewißheit ist, mit der wir unsichtbare Dinge zu erlangen hoffen". Er verwendet
als Beispiele den Ackersmann, der in Hoffnung auf die Frucht pflügt, den Seemann, der in Hoffnung auf
reiche Handelsgüter hinausfährt und den Kaufmann, der in der Hoffnung auf Besitzvermehrung kauft und
verkauft. Der zweite Flügel, der den Menschen In die Höhe trägt ist aber die Arbeit. Glaube ohne Arbeit
oder Arbeit ohne Glauben sind beide nutzlos und führen nirgendwohin, wie auch ein Vogel nicht mit einem
Flügel alleine aufsteigen kann. Hier betont er also ein Charakteristikum der Kirche Gottes: Die Verbindung
von Glauben und Tat, die schon auf dem Titelblatt angedeutet wurde. Weiters weist er auf die Wirkung des
Heiligen Geistes hin, der nötig ist, damit der Prediger mit Macht spricht. Der Gegenstand dieses Glaubens
muß Jesus Christus sein. Dies ist der erste Grundsatz des Glaubens, wie es auch im 4. Glaubensartikel von
Joseph Smith heißt.
8.4 Vierter Artikel, Ueber die Reue
Als zweiten Grundsatz spricht er über die Reue (heute wird dies als Umkehr bezeichnet). Er erklärt die
Notwendigkeit der Demut als Voraussetzung für die Reue. Dabei läßt er einen ganz vorsichtigen Angriff auf
die etablierten Kirchen los, deren Führern er Stolz und Ehrsucht vorwirft. Außerdem bemängelt er die
Verquickung von Staat und Kirche und prophezeit für die Endzeit eine Aufdeckung aller Mißstände. Er
vergleicht die Situation mit einer Schneedecke, die alle häßlichen Stellen weiß verdeckt, aber nur bis sie in der
Sonne dahinschmilzt. Diese Gedanken äußert er nur sehr vorsichtig und mit Vorbehalten, wahrscheinlich im
Bewußtsein der Zensur, die sein Werk zu passieren hat, um veröffentlicht zu werden.
Wer durch Demut seine Sünden erkennt und sich verpflichtet, Jesus Christus zu gehorchen und
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nachzufolgen ist reif für den nächsten Schritt, den er im folgenden Artikel behandelt.
8.5 Fünfter Artikel, Ueber die Taufe
Hier lehrt Orson Hyde die Notwendigkeit der Taufe durch Untertauchen für Menschen, die "zu den
Jahren der Vernunft gekommen sind und selbst erkannt haben, daß sie gegen ihren Gott sündigten." Er
vergleicht die Taufhandlung mit der Unterschrift eines Bankiers auf einer Schuldverschreibung: Das Blatt
Papier erhält durch den Bankier seinen Wert, die Taufe durch die Vollmacht Jesu Christi. Im weiteren geht
er auf die Taufe der Erde in der Sintflut ein, wodurch sie gereinigt wurde. Er blickt auch in die Zukunft,
wenn die Erde im Feuer wieder gereinigt und der Aufenthalstort Christi und seiner Heiligen werden soll.
Im weiteren Verlauf vergleicht er die Taufe in sehr geläufiger Weise mit Tod, Begräbnis und
Auferstehung.
Zum Schluß wendet er sich gegen die gängige Form der "Taufe", das Besprengen und illustriert das mit
einer kleinen Anekdote über Indianermissionare, die von ihren Schützlingen der Inkonsequenz überführt
wurden: In dem Bibelabschnitt, den die Missionare übersetzt hatten, war von Taufe durch Untertauchen die
Rede, die Missionare wollten durch Besprengen taufen und verloren dadurch Ihre Glaubwürdigkeit.
8.6 Sechster Artikel, Ueber die Konfirmation nach der Taufe durch Auflegung der Hände
Folgerichtig wird als nächstes die Konfirmation behandelt. Es fällt auf, daß hier dem Täufling erst nach
vollzogener Taufe erklärt wird, worum es sich bei der Konfirmation handelt und dann wird sie von Ältesten
vollzogen.
An die Beschreibung der heiligen Handlung schließen sich Gedanken über die Funktion des Priesterums
als Vermittlung zwischen Gott und Mensch, wie sie ja bei der Konfirmation, der Übertragung der Gabe des
Helligen Geistes augenfällig ist.
8.7 Siebenter Artikel, Ueber das Sakrament des Brodes und Weines
Hier erklärt er das Abendmahl und seine symbolische Bedeutung als Erinnerung an das Sühnopfer Jesu
Christi und grenzt es von der Lehre der Transsubtantiation ab. Er spricht hier noch ausschließlich von Wein,
obwohl die Offenbarung, die später zur alleinigen Verwendung von Wasser führte schon im August 1830
gegeben worden war 12 .
In diesem Zusammenhang kommt er auch auf den Sabbat zu sprechen: "In unserer Kirche ist dieß
Sakrament an jedem ersten Tag der Woche gespendet, welcher gegenwärtig unser Sabbath ist". Er zeigt also
an, daß der Tag des Sabbats im Prinzip wechseln kann.
Er tritt der Kritik entgegen, daß das Abendmahl durch so häufigen Gebrauch in den Augen der
Menschen entwertet werden könnte und unterstreicht seine Bedutung als Neuverpflichtung, Jesus Christus
nachzufolgen: " Jene, welche an diesem Sakramente mit Glauben und Reinheit theilnehmen, empfangen
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geistige Kräfte und göttlichen Trost. Die öftere Wiederholung dieser göttlichen Anordnung betrachten wir als
unausweichlich nothwendig, um die Kirche in beständigen gesunden Zustand und Wachsthume zu erhalten."
8.8 Achter Artikel, Ueber das Sündenbekenntnis und die Behandlung gesetzwidriger Glieder
Hier faßt Orson Hyde das im Rahmen der Umkehr notwendige Bekennen der Verfehlungen und das
Gerichtswesen der Kirche zusammen. Er nennt zwei Instanzen: "die Kirche mit einem vorsitzenden Ältesten"
für Streitigkeiten unter gewöhnlichen Umständen und "ein höheres Tribunal aus zwölf Hohenpriestern". Die
Bedeutung von Offenbarung für die Entscheidungsfindung wird hervorgehoben.
8.9 Neunter Artikel, Behandlung der Kinder in Bezug auf die Kirche
Hier erwähnt der Autor die Verpflichtung aller Eltern in der Kirche, ihren Kindern die Grundsätze des
Evangeliums beizubringen.
Er gibt das Alter von acht Jahren als das Alter für die Taufe an und erwähnt, daß kleinere Kinder von
den Ältesten gesegnet werden sollen.
Zum Abschluß vermittelt er den Grundsatz, daß man nur sündigen kann, wenn man imstande ist, das
Gesetz zu erkennen und zu begreifen. Daher brauchen kleine Kinder die Taufe nicht.
8.10 Zehnter Artikel, Ueber die Offenbarungen und Befehle, welche Gott seiner Kirche gab, seit sie
organisiert wurde (1830)
Mit diesem Thema schneidet er bewußt einen Streitpunkt mit praktisch allen anderen Konfessionen an.
Im Glauben an moderne Offenbarung sieht er einen wesentlichen Grund für die Verfolgung, die gegen die
Kirche tobte.
Die Offenbarungen haben viele Bibelstellen erhellt, die vorher unverständlich waren. Er versichert, daß in
der Kirche Prophezeiungen, Offenbarungen, Visionen und Träume vorhanden sind, wodurch Gott sein Volk
warnt und ermahnt. In diesem Zusammenhang erwähnt er auch die wirksame Krankensegnung, die ja auch
nicht allgemein anerkannt wird. In diesem Rahmen zieht er einen Vergleich zwischen dem Volk Gottes in
alter Zeit und den Kirchen der Gegenwart: Früher waren Träume, Prophezeiungen und Visionen
hochgeschätzt und ihr Ausbleiben wurde beklagt. Heute wird so etwas als Anmaßung oder Narrheit völlig
verdammt.
8.11 Eilfter Artikel, Ueber den Unterhalt und die Lebensweise unserer Priester
Als erstes betont Hyde: "In unserer Kirche gibt es keinen Priester, der eine Besoldung für sein Predigen
bekäme, sondern sie sind alle von der Großmuth des Volkes abhängig, unter denen sie arbeiten." Dann
betont er, daß es keine Amtstracht der Priester gibt, daß Priester verheiratet sein können und sollen, mit nur
einer Frau, aber nach ihrem Tod wieder heiraten dürfen. Dies zeigt an, daß zu diesem Zeitpunkt die Vielehe
noch nicht allgemein verkündet war. Dies geschah erst am 12. Juli 1843. Verwendung von Tabak wird als
verboten erklärt.
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Der Rest des Artikels umfaßt ein Zitat aus moderner Offenbarung 13 , welches sich auf die Art bezieht,
wie das Evangelium verkündet werden soll und was die Sorge der Prediger sein soll und was nicht.
8.12 Zwölfter Artikel, Ueber die Taufe für die Todten
Hyde weist darauf hin, daß es in der Schrift nur schwache Andeutungen darüber gibt, die erst durch die
deutlichen modernen Offenbarungen auffallen. Dann erläutert er den Zweck dieser stellvertretenden Handlung,
wobei er den Personenkreis einschränkt, wie es heute nicht mehr zutrifft: "Deßhalb hat es unserm
himmlischen Vater gefallen, den Gliedern der Kirche das ausgezeichnete Vorrecht zu gewähren, daß sie
getauft werden können, für ihre verstorbene Freunde, mit denen sie persönlich bekannt waren vor ihrem Tode."
Wie tausende
Missionare nach Ihm weist er zur Bestätigung auf 1. Korinther 15:29 hin.
8.13 Dreizehnter Artikel, Ueber das Beten und über die Art der Anbetung
In diesem Artikel weist der Autor auf die Notwendigkeit täglichen Gebetes allein und in Gemeinschaft
hin. Danach spricht er über den Ablauf der sonntäglichen Gottesdienste: Zwei Stunden vormittags, die mit
Gebet und Gesang eröffnet werden, "eine Rede an das Volk" und dann eventuell
"Exhortationen"(Ermahnungen, Aufmunterungen) enthalten und mit mehreren Gesängen beschlossen werden.
"Der Nachmittag wird mit Gesängen, Exhortationen, und mit Spendung der heiligen Sakramente, als
Beicht, Abendmahl und Konfirmation, so wie auch mit Segnung der Kinder, und andern, den Umständen
angemessenen Verrichtungen zugebracht."
Eine Sonntagschule gibt es noch nicht, auch keine Versammlungen für Priesterschaft oder
Hilfsorganisationen. Die Frauenhilfsvereinigung war gerade wenige Monate zuvor, am 17. März 1842
gegründet worden und die Primarvereinigung wurde erst am 11. August 1878 ins Leben gerufen. Sie werden
auch dann noch lange Jahre während der Woche geführt und nicht am Sonntag. Was unter "Beicht" zu
verstehen ist, ist nicht ganz klar. Wahrscheinlich ein öffentliches Schuldbekenntnis der Mitglieder.
8.14 Vierzehnter Artikel, Ueber die Feiertage
Hier zieht der amerikanische Autor Vergleiche zwischen den Verhältnissen in seiner Heimat und in
Europa. Er weist darauf hin, daß in USA Staat und Kirche völlig getrennt sind, daß aber die Gouverneure
zu gewissen Fast- und Gebetstagen aufrufen, die aber zum Unterschied von Europa nicht bindend sind, aber
dennoch allgemein gehalten werden. Dazu kommen noch weitere Tage, die von der Kirche festgesetzt werden:
"Diesen Tagen werden von Zeit zu Zeit durch unsern vorsitzenden Aeltesten hinzugefügt, so wie es die
Umstände veranlassen, wo denn unter Fasten und Beten dem Herrn Dank dargebracht wird für Seine uns
überflüssig erwiesene Güte."
Die Strenge der Sabbatheiligung durch völlige Einstellung von Arbeit und Handel und die Hingabe zum
Herrn in Amerika wird hervorgehoben und dem Tag der Erholung und des Vergügens in Europa
gegenübergestellt.
8.15 Fünfzehnter Artikel, Ueber die Fußwaschung
Es ist dies eine Verordnung, die heute in der Kirche nicht mehr in dieser Form durchgeführt wird. Sie ist
in den heiligen Handlungen des Tempels aufgegangen.
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Orson Hyde unterscheidet zwei Arten der Fußwaschung: Die "private", die in kleinem Kreis als Zeichen
der Demut durchgeführt wurde und die "offizielle", die eine heilige Handlung mit Konsequenzen ist. Sie wird
von Präsidenten der Kirche vollzogen an Priestern, die zwei oder drei Jahre ihre reisende oder lokale Tätigkeit
getreu ausgeführt haben. Dabei werden ihre Füße gewaschen und ihr Haupt und ihr Körper gesalbt. Der
Vollzug dieser Handlung bedingt eine noch stärkere Verpflichtung, alles zu tun was ihnen aufgetragen wird,
sei es zu reisen und zu predigen oder ein örtlicher Vorsteher zu sein.
8.16 Sechzehnter Artikel, Ueber patriarchalische Segnung und ein Wort über die Ehe
Hier wird die Funktion des Patriarchen als Ersatz für einen Vater dargestellt, der entweder verstorben
ist oder die Vollmacht des Priestertums nicht hat. Jeder Vater soll vor seinem Tod seine Kinder segnen. ist
dies nicht möglich spendet der berufene Patriarch diesen Segen, der sehr wichtig für die Mitglieder der Kirche
ist. Heute kann nur ein berufener Patriarch einen patriarchalischen Segen spenden, der Vater hat andere
Aufträge.
Zum Schluß erwähnt Hyde noch, daß allen Personen in der Kirche das Heiraten erlaubt ist und weist
darauf hin, daß die Eheschließung mit einem Nichtmitglied zwar nicht verboten ist, aber als Zeichen der
Glaubensschwäche betrachtete wird.
9. Einige gesammelte Gedanken
Zuerst gibt Orson Hyde einige Gedanken über die Endzeit, die angebrochen ist und vergleicht sie mit der
Zeit Noahs. Damals wie heute gibt es Boten, die die Absicht Gottes verkünden. Damals wie heute wird
ihnen nicht geglaubt.
Es schließen sich überlegungen über Reichtum und Armut und über die Aufnahme der Botschaft
hauptsächlich durch die Armen der Erde an. Dann spricht er über das zweite Kommen Christi und die
Reinigung der Erde, die dann von den Ungläubigen und der Macht Satans befreit sein wird.
Danach geht er sehr ausführlich auf die Geschehnisse der vorangegangenen Jahre ein. Als Begründung für
die Ansiedlung der Heiligen in Missouri nennt er die Prophezeiung im Buch Mormon, daß eine große Stadt
erbaut werden soll durch das Volk, das ans Buch Mormon glaubt 14 . Als Grund für die Feindschaft der
politischen und religiösen Führer Missouris wird die Angst angeführt, durch die wachsende Zahl der
Mormonen aus der Macht gedrängt zu werden. Die politischen Führer nahmen an, daß sie bei einer Überzahl
der Mormonen abgewählt würden und die Geistlichen fürchteten durch Verlust ihrer Kirchenmitglieder an die
Mormonen ihren Einfluß zu verlieren.
Dies führte zu einer Verleumdungskampagne, in der die Helligen beschuldigt wurden, die schwarzen
Sklaven aufzuhetzen. Das wurde als Vorwand für grausame Verfolgung benutzt, der man nur durch
Verleugnung der Religion entkommen konnte. Als Beispiel für die Verfolgungen zitiert er einen
Augenzeugenbericht des Massakers von Hauns Mill, der von Joseph Young verfaßt worden war 15 : Am 30.
Oktober 1838 überfiel ein Haufen von etwa 240 Bewaffneten die Siedlung von Hauns Mill, die 28 Männer
zur Verteidigung aufbieten konnte. Dieser zahlenmäßige Unterschied führte zum Tod von 18 oder 19
Personen, zur schweren Verletzung einer weitern Anzahl und zur Zerstörung der Siedlung und zum Raub
von Einrichtung, Kleidung und Vieh.
Auf diesen Bericht folgt ein kurzer Abriß der Vertreibung aus Mlssouri und der freundlichen Aufnahme
der Flüchtlinge in Illinois.
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Weiters berichtet er von der Gründung der Stadt Nauvoo, einschließlich des Privilegs, eine eigene Miliz
aufzustellen. In diesem Zusammenhang erwähnt er das Erscheinen eines Berichtes über die militanten
Mormonen in einer Regensburger Zeitung. Dann widmet er sich dem Erfolg der Verkündigung in der
Umgebung von Nauvoo: "und es war nicht selten zu sehen, daß fünfzig bis hundert Personen an einem Tag
getauft wurden, um unserer Kirche einverleibt zu werden." In diesem Zusammenhang nimmt der Autor die
Verfolgung als glaubensstärkende Kraft an. Weiters spricht er davon, daß 1500 Bekehrte aus England
gekommen sind und daß sich etwa 10 000 auf die Auswanderung vorbereiteten.
Dann gibt er Zeugnis über den göttlichen Auftrag und die göttliche Macht, die Joseph Smith zu seinem
Werk befähigen. Weiters gibt er Zeugnis darüber, daß er durch die Macht Gottes geheilt wurde, als die Ärzte
ihm nicht helfen konnten.
Weiters teilt er uns mit, daß er beinahe drei Jahre von seiner Familie getrennt sei und sich sehr auf die
Rückkehr freue. Als Zeit der Rückkehr aus dem nahen Osten nach Regensburg gibt er Februar an. In
Regensburg hat er Englischunterricht erteilt und mit Hilfe eines Schülers das Buch verfaßt.
Zum Schluß gibt er Zeugnis, daß es ihm auf seiner Reise an nichts gemangelt hat, obwohl er ohne Geld
ausgegangen war. Den Schluß bildet ein kurzes Gebet, mit der Bitte aufrecht im Evangelium zu bleiben und
nach dem Tode in die Ruhe des Herrn eingehen zu dürfen.
10. Konsulatsbestätigung
Hierbei handelt es sich um die Bestätigung des Konsulats der USA in Rotterdam, daß die Papiere von
Orson Hyde in Ordnung sind und daß er von vertrauenswürdigen Personen geachtet und respektiert wird.
Diese Abschrift ist datiert mit 24. Juni 1841
11. Anhang
Er schließt eine Warnung an Bayern an, daß es sich nichts Gutes tut, wenn es das Evangelium aussperrt.
Weiters warnt er davor, die in diesem Buch dargestellten Lehren und Grundsätze zu verspotten und gibt
Zeugnis von ihrer Göttlichkeit, wobei er aber auf die Unvollkommenheit in ihrem "Mechanismus" hinweist.
Zum Abschluß kündigt er an, daß bald Prediger gesandt werden, "welche Deutsche von Geburt und
Erziehung sind". Auch Orson Hyde äußert die Hoffnung, bald nach Deutschland wiederkehren zu können.
12. Schlußfolgerung
Dieses sehr frühe Werk ist auch heute noch weitgehend aktuell. Es zeigt, daß die Grundsätze des
Evangeliums die vor 150 Jahren gelehrt worden sind, heute noch ebenso gelehrt werden.
Auf der anderen Seite gibt es einen recht persönlichen Einblick in die Schwierigkeiten, mit denen die
Kirche In dieser frühen Zeit zu kämpfen hatte und ist so ein wichtiges historisches Dokument.
Obwohl Orson Hyde sich keineswegs In den Mittelpunkt seines Werkes gestellt hat, wirft dieses Buch
doch ein Licht auf sein Leben, und natürlich ganz besonders auf seine Denkweise und seinen starken,
unerschütterlichen Glauben.
Es wäre vielleicht interessant, dieses Werk einem weiteren Kreis zugänglich zu machen.
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[1] Anhang 1, Titelblatt
[2] Buch Mormon, Moroni 10:3-5
[3] Jenson, Andrew. Latter-day Saint Biographical Encyclopedia, Deseret News, Salt Lake City, Vol.
1, S. 81
[4] Bibel, 2. Korintherbrief 11 [5] Lehre und Bündnisse 115:4
[6] Histol'Y of the Chu rch, Vol.l chap. 1-5
[7] Die Köstliche Perle, ~oseph Smith Lebensgeschichte, Vers 12 [8] ibid. Verse 12,13 [9] ibid. Verse
15,16
[10] ibid. Verse 20-29 [11] ibid. Verse 33-42
[12] Lehre und Bündnisse 27
[13] Lehre und Bündnisse 84:77-96, mit Auslassungen wiedergegeben [14] Buch Mormon 3. Nephi
20:22;21:24
[15] Anhang 2, Joseph Youngs Bericht von Haun's Mill
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Geht zu allen Völkern:
Die internationale Ausbreitung des Mormonismus 1830-1855
Douglas F. Tobler
Der Herbst 1991 bietet uns eine ausgezeichnete Perspektive von der fortwährenden Internationalisation
und der wachsenden gegenseitigen Abhängigkeit aller Nationen der Welt. Ereignisse der letzten drei Jahre in
Europa, dem Mittelosten, und in letzter Zeit in der Sowjetunion, haben das Maß, in dem wir ein weltweites
Gemeinwesen geworden sind, unterstrichen. Dies nicht nur in Hinsicht auf Industrialisierung, Technik and
Kommunikationen, sondern auch in der allgemeinen Anerkennung unserer Ansprüche auf universale
Menschenrechte und Freiheiten.
Dieser machtvolle universale Zeitgeist ist ebenfalls an den letzten Entwicklungen in der Kirche Jesu
Christi der Heiligen der Letzten Tage erkennbar. Mit der Präsidentschaft David O. McKays im Jahre 1951
beginnend--er war selbst ein überzeugter Kosmopolit--und in letzter Zeit in der Person von Spencer W.
Kimball, hat die internationale Verbreitung der Kirche neue Dringlichkeit und neue Dimensionen
angenommen. Zum Beispiel wurden mit der Offenbarung im Jahre 1978, die den Schwarzen das Priestertum
gab, neue Anfänge im schwarzen Afrika gemacht; ebenso gab es beachtliche Ausdehnungen in Zentral- und
Südamerika. Jetzt gibt es Pfähle in Nigerien, Ghana und Zimbabwe. Und das ist erst der Anfang. Es gibt
in der Tat allen Grund zu glauben, daß sobald die Apartheid hinter uns liegt, politische und soziale Unruhe
endet, die Kirche Afrika und die Afrikaner besser verstehen lernt und daraus eine Lehre zieht, das
Wachstum dort ganz dramatisch sein wird.
Vergleichbare Erfolge sind in jüngerer Zeit in Zentral- und Osteuropa erzielt worden. Mit der
Wiedervereinigung Deutschlands wird die Missionsarbeit hier, wie auch in der Tschechoslowakei, in vollem
Maße durchgeführt. Neue Missionen sind in Polen, Bulgarien und Ungarn eröffnet worden, und es gibt einige
Gemeinden in dem ehemaligen Jugoslawien. Wichtige humanitäre Arbeit wird in Rumänien und Bulgarien
verrichtet, um diese Länder für die Missionsarbeit der Mormonen zu eröffnen. Was aber am wichtigsten ist,
die Kirche ist in einigen Ländern der ehemaligen Sowjetunion--Russland, Ukraine und Belarus-- gegründet
worden, und die Ereignisse dort, besonders seit dem fehlgeschlagenen Putschversuch im August, versprechen ein
politisches Klima, in dem alle Kirchen wachsen können. Vielleicht sehen wir hier und auch anderswo eine
geduldige göttliche Hand in dem menschlichen Wirken, die hilft, eine Atmosphäre der Freiheit zu schaffen, in
der das Evangelium zu allen seinen Kindern gebracht werden kann.
Vor einigen Jahren hat die Brigham Young Universität in Jerusalem, der Hauptstadt der Weltreligionen,
ein wunderschönes akademisch-religiöses Zentrum eröffnet. Dies gab dem Mormonismus die notwendige
Gegenwart, sowie einen Stützpunkt in der jüdischen und mohammedanischen Welt. Trotz der Bemühungen
Orson Hydes steckt die Arbeit mit den Juden immer noch in den Kinderschuhen; mit den Mohammedanern
hat sie überhaupt noch nicht begonnen. Der Geist des religiösen Oekumenismus, der in der jüdisch-christlichen
Welt so bedeutsam geworden ist, hat jetzt auch angefangen, im Mormonismus Fuß zu fassen, um dadurch die
Grundlage einer größeren Teilnahme und Verständigung nicht nur mit anderen Christen und Juden, sondern
auch mit der weltweiten mohammedanischen Bevölkerung zu schaffen. Mormonen arbeiten überall mit guten
Menschen zusammen um Hunger zu stillen, Seuchen auszumerzen, den Obdachlosen zu helfen und soziale
Gerechtigkeit zu fördern.
Die Brigham Young Universität ist ebenfalls sehr erfreut, mit der Universität Regensburg in dieser
Konferenz zusammenzuarbeiten. Es ist in der Tat ein neuer Weg, ein kleiner Schritt in einer neuen Zeit für
die Brigham Young Universität, sich in einer erweiterten Welt mehr zu betätigen.
Es gibt ebenfalls ermutigende Signale in Ländern wie China, wo trotz politischer Unterdrückung mehr
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und mehr Chinesen in und außerhalb Chinas den Mormonismus kennenlernen und annehmen. Einige dieser
Akademiker, Wissenschaftler, Vortragskünstler, Ärzte und Geschäftsleute werden zweifellos in Zukunft eine
wichtige Rolle beim Aufbau der Kirche unter diesem Riesenvolk spielen. Andere Freunde der Kirche, wie
Professor Su Ge, dem vor zwei Jahren ein Doktorgrad in amerikanischer Geschichte von der BYU verliehen
wurde, können einflußreiche moderne Thomas L. Kanes' sein und Verständnis und Glaubwürdigkeit fördern,
so daß viele Tausende durch sie die Botschaft hören können. Aber diese Internationalisierung ist mehr als
geographisch. Sie ist auch intellektuell. Es gibt Beweise dafür, daß der Mormonismus jetzt anfängt das zu
gewinnen, was er so dringend braucht, um mehr Fortschritt in einer immer zunehmenderen sekulären und
skeptischen Welt zu gewinnen, nämlich von kritischen, unvoreingenommenen, gebildeten Menschen und
Gelehrten als alternative und sachdienliche Weltanschauung anerkannt zu werden.
Vor einigen Jahren unternahm Professor Ernst Benz, angesehener Historiker und Theologe in
Marburg/Lahn, ein gründliches Studium des Mormonismus und der Kirche. In seinem Buch Urbild und
Abbild., fordert er europäische Gelehrte auf, den Mormonismus und besonders dessen Gottesbegriff, ernst zu
nehmen, da die diesbezügliche Lehre der Kirche der der urchristlichen Kirche am nächsten kommt. 1
Aber mehr zusammenfassend und noch eindringlicher ist das Verständnis von Professor Rodney Stark,
einem bekannten religiösen Soziologen der Universität Washington. Er schrieb 1984 in Review of Religion
Research einen Artikel mit dem Titel "Der Aufgang eines neuen Weltglaubens", in welchem er seine
akademischen Kollegen kritisierte, weil sie dem außergewöhnlichen "Wunder" des Wachstums der Mormonen,
"einem der großen Ereignisse in der Religionsgeschichte", so wenig Beachtung schenkten. Mormonismus,
behauptet er, ist eine "neue Religion". Mormonen "werden sehr bald eine weltweite Mitgliedschaft haben, die
mit dem Islam, Buddhismus, dem Christentum, Hinduismus und anderen Hauptreligionen vergleichbar sein
wird. . . In der Tat stehen sie heute an der Schwelle, die erste neue religiöse Glaubensbewegung zu werden, seit
der Prophet Mohammed aus der Wüste kam." 2
Wenn wir eine Wachstumsrate von 30% für jedes Jahrzehnt erwägen, dann war das Wachstum in den
fünfziger Jahren 52%, in den sechziger Jahren 73%, und in den siebziger Jahren 58%. Stark schätzte, daß
die Kirche eine Mitgliedschaft von 4 638 000 im Jahre 1980 und im Jahre 2080 63 415 000 haben würde.
Falls aber eine Wachstumsrate von 50% beibehalten werden kann, wären es 265 259 000! 3
In ähnlicher Weise kam die hochgeachtete amerikanische Historikerin Jan Shipps in ihrem Buch
Mormonismus, das sie 1985 veröffentlichte und von dem ein Historiker der Columbia Universät behauptete,
"daß es sehr wohl das aufsehenerregendste Buch sei, das jemals über den Mormonismus geschrieben worden
war", 4 zu der bündigen aber eindrucksvollen Einsicht, daß der "Mormonismus eine neue religiöse Tradition"
sei. 5
Diesen Stimmen von Akademikern haben sich vor kurzem sehr positive und umfassende
Dokumentarfilme über den Mormonismus in Japan und der Sowjetunion angeschlossen. Zwei der
einflußreichsten amerikanischen Zeitschriften Time und Money enthielten in diesem Sommer Artikel über
Utah und die Mormonen, in denen sie den positiven Einfluß des Mormonismus priesen, und das Provo-Orem
Gebiet in Utah, das Kernland des Mormonismus, zumindest für 1991 den begehrtesten Ort nannten, in dem
man in den Vereinigten staaten leben kann. 6
In unserer sich schnell ändernden, ahistorischen Zeit besteht die Tendenz, diese Universalität und
internationale Orientierung des Mormonismus als "neu" zu betrachten. Obwohl es stimmt, daß einige der
Bekundigungen und besonders das Tempo "neu" sind, so möchte ich in diesem Essay erneut bestätigen, daß
dieser Universalismus schon immer eines der hauptsächlichsten unterscheidenden Merkmale der Christenheit
und der mormonischen Christenheit insbesondere, vom ersten Tag der Wiederherstellung an, gewesen ist.
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Ferner sollte man feststellen, daß dieser Universalismus in mehr als 150 Jahren des Bestehens des
Mormonismus konstant geblieben ist und eine wesentliche Rolle in seinem weltweiten Erfolg gespielt hat.
Genau gesagt bezieht sich die Botschaft des Mormonismus auf alle Menschen, auf alle Zeiten und auf alle
Orte, und macht das tägliche Menschenleben und den menschlichen Zustand, selbst in Zeiten wenn andere
Religionen für den Menschen als irrelevant erachtet werden, bedeutsam und kraftvoll. 7
Die Betonung der Universialität und des Bestehens der Mormonenweltanschauung sollte uns nicht an die
Änderungen binden, die im Mormonismus oder dessen amerikanischem Standort, vorgenommen worden sind.
Ich bin mir bewußt, daß erfahrene Historiker, sowohl Mormonen wie Nicht-Mormonen, die amerikanische
Natur des Mormonismus betont haben. Vor einigen Jahren schrieben zwei meiner Kollegen, die Professoren
HilI und Allen, daß "die Geschichte des Mormonismus zweifellos amerikanische Geschichte repräsentiert,
und gleichzeitig ein unvergleichbar amerikanisches Phänomen ist. Wir glauben, daß wenn man etwas
Bedeutsames über den Mormonismus schreibt, man über Amerika schreibt . . . " 8
Ich bin mir ebenfalls der Tatsache bewußt, daß die meisten europäischen Gelehrten und Journalisten, die
im 19. und 20. Jahrhundert über den Mormonismus schrieben, ihn als eine typische, anglo-amerikanische,
religiöse Abirrung betrachteten, der hoffnungslos hinter den mehr fortgeschrittenen europäischen kulturellen
Normen steht. 9 Es gibt ebenfalls die zeitgenössische Ansicht einiger europäischer Mormonen, daß die
Amerikaner in der Kirche einen zu großen Einfluß haben und kulturell tonangebend sind. Zweifellos ist es
notwendig, diese Ansichten ernst zu nehmen und im Interesse des reinsten und wahrsten Universalismus, den
Mormonismus von allem unangebrachten kulturellen Gepäck zu befreien. Aber trotzalledem glaube ich, daß
die Kirche hauptsächlich durch göttliche Führung, all dies überlebt hat und noch überleben wird, daß sie eine
immer größere Rolle spielen wird sowohl wegen ihres amerikanischen Standorts als auch wegen ihrer
universalen Errettungsbotschaft, zusammen mit den universalen Ideen der Menschenwürde und Freiheit als
Kinder Gottes, die für alle Menschen bestimmt ist. Außerdem sollten wir daran denken, daß Europa von
Anbeginn dieses Vorgangs der internationalen Ausdehnung eine Hauptrolle gespielt hat.
Von 1840 an wurde der Strom europäischer Bekehrter ein wesentlicher Teil der kollektiven Masse von
Heiligen zuerst in Nauvoo und später im Great Basin Kingdom. sie waren durch die Botschaft und den
göttlichen Geist angetrieben worden, sich dort zu sammeln. Sie bildeten die Grundlage und hatten den
Glauben und taten alles, was die junge Kirche brauchte, um eines Tages die weltweite Ausbreitung des
Mormonismus zu ermöglichen. Die Heiligen, die aus Europa kamen, waren für ihre Aufgaben sehr geeignet:
Sie waren Bauern, Handwerker, Lehrer, Arbeiter, Hebammen, Geschäftsleute; sie hatten Berufe, die in der
Pionierzeit sehr notwendig waren. Aber sie waren mehr als das: sie waren religiöse Sucher, die ein vollständiges
Evangelium suchten, mit Aposteln und Propheten und den Gaben des Geistes. Ein protestantischer deutscher
Gelehrter, Richard Lempp, klagte, daß die Sekten die frommsten und treuesten Christen in Deutschland für
sich gewannen. 10 Sie trachteten besonders nach einem religiösen Glauben, der ihre großen Fragen im Leben
beantworten und ihnen helfen würde, die Welt, in der sie lebten, zu verstehen.
Die frühesten Offenbarungen an Joseph Smith wiederholten die Aufforderung Jesu an seine Apostel:
"Dann sagte er zu ihnen: Geht hinaus in die ganze Welt, und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen!
Wer glaubt und sich taufen läßt, wird gerettet; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden" (Markus
16:15-16). Das Buch Mormon sollte von den "Juden und Nicht juden" gelesen werden; beide sollten davon
überzeugt werden, daß Jesus der Erretter ist. Abschnitt 4 der Lehre und Bündnisse gibt ganz klar und
deutlich die Voraussetzungen für wirkungsvolle Missionsarbeit, und Abschnitt 1 erklärt den Hauptzweck
der Wiederherstellung, nämlich "damit die Enden der Welt und vor Königen und Herrschern die Fülle meines
Evangeliums durch die schwachen und einfachen Menschen verkündigt werde." (L.u.B. 1:23) In der Lehre
und Bündnisse allein gibt es im ganzen 29 verschiedene Schriftstellen, in denen die weltweite Verkündigung
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der Evangeliumsbotschaft befohlen wird. Der Mormonismus war nichts anderes als eine universale
Heilsbotschaft. Die Größe dieser Aufgabe versetzte die ersten Mormonen in Furcht.
Dennoch haben Smith und seine Mitarbeiter ihre Aufgabe sehr ernst genommen und ein aktives
Missionsprogramm begonnen. Zuerst im nachbarlichen, ländlichen Teil des Staates New York und dessen
Umgebung, und dies bereits bevor die Kirche offiziell organisiert war. Schon im Jahre 1830 brachte ihre
Begeisterung das Evangelium zu predigen sie in das naheliegende Kanada, wo sie einige Menschen bekehrten.
Andere Kanadier und vor kurzem eingewanderte Engländer, wie die Fieldings, folgten. Sie waren sehr daran
interessiert, daß ihre Verwandten in England auch von ihrem neugefundenen Glauben lernen sollten. Das
veranlaßte die Eröffnung der ersten "fremden" Mission in England. 11
Die Berichte von den außerordentlichen Erfolgen dieser ersten Missionare - Heber C. Kimball, Joseph
Fielding und Orson Hyde und Gefährten - in Großbritannien sowie die unglaubliche Arbeit, die dort in den
Jahren 1840-41 von den Aposteln unter der Leitung von Brigham Young geleistet wurde, ist so gut bekannt,
daß sie hier nicht in Einzelheit wiederholt werden muß. Am Abschluß ihrer Mission in Großbritannien, die
376 Tage gedauert hatte, gab Brigham Young den folgenden Bericht:
Mit einem Herzen voller Dankbarkeit für Gott, meinen himmlischen Vater, dachte ich über seine Liebe
nach, die er mir und meinen Brüdern von den Zwölf während des vergangenen Lebensjahres, das wir in
England verbracht hatten, erwiesen hatte. Es schien wirklich wie ein Wunder, wenn wir den Gegensatz
zwischen unserer Landung und unserer Abreise von Liverpool betrachten. Wir landeten im Frühjahr 1840
als Fremdlinge in einem fremden Land und hatten kein Geld. Aber durch die Gnade Gottes haben wir viele
Freunde gewonnen, in fast jeder größeren Stadt in dem Königreich Großbritannien Gemeinden gegründet,
zwischen sieben und achttausend getauft, fünftausend Kopien des Buches Mormon, dreitausend Gesangbücher,
zweitausendfünfhundert Kopien des Millenial Star, fünfzigtausend Traktate gedruckt, eintausend Seelen
geholfen nach Zion auszuwandern, ein Reisebüro gegründet, das für die Heiligen eine große Segnung sein wird,
und haben in die Herzen von Tausenden den Samen ewiger Wahrheit gestreut, der Frucht zur Ehre und dem
Lobe Gottes hervorbringen wird. Dennoch hatten wir immer genug zu essen, zu trinken und uns zu kleiden:
in all diesem erkenne ich die Hand Gottes. 12
Wie wir hörten, gab Orson Hyde in seinem Buch Ein Ruf aus der Wüste, über den Erfolg in
Großbritannien mit Bewunderung Ausdruck. Er hatte alle ihre Erwartungen übertroffen und muß zu ihrer
Kühnheit und ihrem Optimismus beigetragen haben, daß "diese Botschaft, welche Gott uns gegeben hat, in
allen Nationen unter dem Himmel zu verbreiten [ist]." 13
Der Erfolg in Großbritannien war auch in den 1850er Jahren sehr bemerkenswert. Gemäß der offiziellen
religiösen Volkszählung von 1851 gab es 32.894 Heilige der Letzten Tage in Großbritannien. Dies war die
höchste Zahl bis in die 1960er Jahre. 14 Im Gegensatz dazu waren in 1850 11.380 Kirchenmitglieder in
utah und weitere 15.531 in verschiedenen Teilen Nordamerikas. Es gab also in Großbritannien eintausend
mehr Heilige als in Nordamerika! Gleichzeitig waren fast 7.000 britische Heilige in den 1840er Jahren
ausgewandert. Weitere 12.972 folgten in den 1850er Jahren. Uber 65.000 Heilige wanderten im 19. und
20. Jahrhundert von Großbritannien nach Amerika aus. 15
Die Wichtigkeit dieses Missionswunders für die Kirche kann nicht genügend betont werden. Die Beiträge
der britischen Heiligen zum Wachstum des Mormonismus in ihrem eigenen Land - sowohl vor und nach ihrer
Auswanderung - und zum Aufbau Nauvoos und später dem Great Basin Kingdom übertreffen alle Maße.
Ohne sie wäre es ein schwächeres Zion geworden, das viel langsamer gewachsen wäre. Sie brachten ihre
Fähigkeiten als Bauern, Viehzüchter, Handwerker, Geschäftsleute, Künstler und Musiker mit sich.
Außerdem waren viele von ihnen gebildet, kultiviert und voller Glauben und Hingabe. 16 Später kamen
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Bekehrte vom Kontinent zu dem Schmelztopf des Basin Kingdoms und wurden handfeste Pioniere, die ihren
Teil dazu beitrugen, das Zion der Letzten Tage aufzubauen.
Das britische Vorbild war auch aus anderen Gründen sehr wichtig, vor allem, um den Glauben in allen
Teilen der Welt zu verbreiten. Großbritannien war Mitte des 19. Jahrhunderts die Supermacht der Welt, mit
einem Einfluß, der die ganze Welt berührte. Großbritannien war ebenfalls der Geburtsort der Industriellen
Revolution. Erastus Snow und andere Missionare vom Kontinent besuchten im Jahre 1851 die Ausstellung
im Kristallpalast in London, wo eine industrielle und technologische Überlegenheit zur Schau gestellt wurde,
die derzeit von keinem anderen Land übertroffen werden konnte. 17 Dieser Entwicklungsprozeß hat den
Briten ebenfalls neue Quellen des Reichtums erschlossen, die letzten Endes die ganze Welt verändern würde.
Die britischen Heiligen, obwohl man sie nicht reich nennen konnte, benutzten ihr Geld, um nicht nur die
Missionsarbeit im eigenen Land zu fördern, sondern auch Veröffentlichungen in Skandinavien, Frankreich,
Deutschland und der Schweiz zu finanzieren und auch um Heilige nach Zion zu senden. 18
Die Briten waren ebenfalls sehr stolz auf ihr politisches System und die liberale Regierung und
Gesellschaftsform, die sich um sie herum gebildet hatte. Im 19. Jahrhundert neigten daher die meisten
Mormonen dazu, Wohlstand und Freiheit nach amerikanischen und britischen Maßen zu messen, und waren
oftmals von den "rückständigen" Systemen, die sie auf dem Kontinent und anderen Teilen der Welt vorfanden,
unangenehm berührt. 19
Aus all diesen Gründen war Großbritannien der natürliche Ort, um dort in den 1840er Jahren einen
Landeort für die Missionare in den Ländern des europäischen Kontinents und auch für das gesamte britische
Weltreich aufzurichten. Daß in den 1840er Jahren nicht mehr auf dem Kontinent erreicht wurde, hatte auf
der einen Seite mehr damit zu tun, daß Missionare wie James Howard 1840 in Hamburg, Orson Hyde
1841 in Regensburg oder Johann Greenig 1843 in Hessen-Darmstadt sehr schlechte Erfahrungen gemacht
hatten. Howard gab seine Mission auf, weil er in Hamburg zuviel Jubel, Trubel und Heiterkeit vorfand
(anscheinend hat sich da nicht viel verändert!) und zwar, daß er entschied, "mit dem Predigen sofort
aufzuhören." Er bezweifelte, daß irgendjemand zuhören würde, selbst "wenn alle [Mormonen] Prediger [in
England] nach Hamburg kommen würden." 20 Howards Ängstlichkeit und Schüchternheit standen im
grellen Kontrast mit der Kühnheit, dem Selbstvertrauen und der Wirksamkeit der Apostelmissionare, die ihm
folgten.
Hyde bemängelte die geschlossene, autoritäre Gesellschaftsform in Bayern, die ihn dazu zwang, sein Buch
in Frankfurt am Main zu veröffentlichen. Er beklagte sich über politische Systeme
"die aus dem Wesen seiner Regierungsform entspringen, welche da nicht duldet, daß seine Religion auf
ihren eigenen Verdienste bestände, sondern welche es zu Schutz und Verteidigung mit dem starken Bollwerke
menschlicher Gesetze umzogen hat." 21
Greenig behauptete viel später in einem im Jahre 1889 geschriebenen Brief, daß er 1843 von Jedediah M.
Grant von Philadelphia nach Deutschland gesandt worden war, wo er anscheinend eine Gemeinde in Hessen-
Darmstadt gegründet haben soll. Aber mehr ist darüber nicht bekannt.
Die frühen Bemühungen in Deutschland sind wohl auf die Liebe und die Achtung zurückzuführen, die
Joseph Smith für die Deutschen und die deutsche Sprache hatte, ebenfalls für die Reformation, die Luther
Bibel und die deutschstämmigen Amerikaner, die in Nauvoo wohnten, und für die eine deutsche Gemeinde
gegründet worden war. Mit Ausnahme des ungewöhnlichen Erfolgs, den Addison Pratt und seine Mitarbeiter
zwischen 1844 und 1849 in den Gesellschaftsinseln im Südpazifik hatten, wo sie 1200 Personen tauften, 22
waren die 1840er Jahre für die Heiligen der Letzten Tage so turbulent und beschwerlich, daß sie weder die
Zeit noch die Mittel zur Ausbreitung des Reiches hatten. Das Märtyrertum von Joseph und Hyrum Smith,
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Uneinigkeit in der Kirche, der Pionierzug nach dem Westen und der Aufbau der Kirche in Utah, verlangten
fast all ihre Zeit, Energie und Hingabe.
Aber 1849, nur zwei Jahre nach der Ankunft in Salt Lake City, waren sie in der Lage, mit
beträchtlicher Energie einen neuen Vorstoß in die Welt vorzunehmen. Er wurde von Liverpool aus geleitet
und hat die Kirche für immer auf dem europäischen Kontinent und in den meisten Teilen des britischen
Weltreichs fest verankert. In den nächsten fünf Jahren konnten große und beweisbare Erfolge verzeichnet
werden, wie in Skandinavien und der Schweiz, aber auch einige Mißerfolge, wie in Frankreich und Italien; es
gab ebenfalls scheinbar kurzfristige Mißerfolge, die aber letzten Endes langfristige Erfolge wurden, wie im
Falle Deutschlands.
Das neue Missionarsprogramm wurde während der Generalkonferenz, die am 6. Oktober 1849 in Groß
Salt Lake City abgehalten wurde, bekanntgegeben, und zwar mit der Berufung von 35 neuen Missionaren.
Dies waren die ersten, die von den Felsengebirgen aus berufen worden waren. Die Ernsthaftigkeit dieses
Bemühens wurde durch die Tatsache unterstrichen, daß vier Apostel diese Gruppe führen würden. John Taylor
wurde nach Frankreich geschickt, Lorenzo Snow nach Italien, Erastus Snow nach Dänemark und Franklin
D. Richards nach England. Einem jeden von ihnen wurde eine Anzahl Missionare zugeteilt. Addison Pratt
wurde nach dem Südpazifik zurückgeschickt.
In seiner Eröffnungsansprache gab Präsident Heber C. Kimball den Ansporn und erklärte gleichzeitig,
warum jetzt die Zeit gekommen war, dies zu tun. "Wir sind hier", sagte er zu den versammelten Pionieren,
"und sind gesund und haben genug zu essen, zu trinken und zu arbeiten, und ich prophezeie, daß Sie, solange
Sie leben, niemals weniger haben werden." Dann sprach er, der zwölf Jahre vorher das Evangelium nach
Großbritannien gebracht hatte, mit Begeisterung von seinem Lieblingsthema:
Sollen wir auch nur einen Teil der Einwohner der Erde von dem fernhalten, was wir erhalten haben?
Wie würden wir uns fühlen, wenn sie es erhalten hätten und es uns nicht geben würden? Wir wollen, daß
dieses Volk mit uns ein Interesse daran hat, das Reich Gottes zu allen Nationen der Erde zu bringen. Die
Zeit ist gekommen, daß einige der Zwölf und andere der Ältesten ausgehen müssen . . . . 23
In der Nachmittagsversammlung bestätigte Brigham Young die universale Missionarspflicht. "Wir
haben", berichtete er, "Lorenzo und Erastus Snow zu gewissen Missionen berufen; haben sie das Recht
anderswo hinzugehen? Er beantwortete seine eigene rhetorische Frage mit einem lauten "Ja" und fügte hinzu:
"Ich wünschte, sie würden das Tor zu einer jeden Nation der Erde öffnen. 24
Die neuberufenen Missionare wußten, daß es nicht leicht sein würde. John Taylor, ein begabter Autor,
Prediger und Polemiker sprach wahrscheinlich für sie alle, und zwar in einem Brief an Orson Hyde im März
1850. Sie waren, so sagte er, nach "sechstägiger Benachrichtigung" abgereist und in Europa "mitten im
Winter ohne Beutel und Tasche "angekommen, "und all dies um das Evangelium den Nationen zu bringen,
die uns nicht kennen, mit deren Sprachen wir nicht bekannt sind, und die zu dieser Zeit in einen Mantel des
Mysteriösen und des Aberglaubens gehüllt sind; dies ist eine Aufgabe, die nichts als ein "so spricht der Herr"
einen Menschen dazu veranlassen könnte zu erfüllen. 25
Der restliche Inhalt des Briefes von Taylor beschreibt sehr prosaisch die widersprüchlichen Mächte, wie
die von Faust, im Herzen der Missionare. Auf der einen Seite waren sie ermutigt von den politischen
Revolutionen zur Erringung der Freiheit, einschließlich der Freiheit der Religion, die kurz zuvor unter den
Ländern auf dem Kontinent gewütet hatten, und von der sie annahmen, daß sie den Revolutionen folgen
würden. Aber Taylor war ebenfalls zuversichtlich und realistisch von vielem, das selbst wirkliche politische
Änderungen nicht ändern würden: "Die Throne [der Nationen die ihnen gehören] . . . erkranken immer noch
das ganze System, und machen das Leben, die Person und das Eigentum unsicher,...; und wie steht es mit
Engstirnigkeit, dem Aberglauben und der politischen Unsicherheit? Diese Nationen sind wahnsinnig."
- 40 -

Taylor schrieb, es waren diese Nationen, zu denen sie gesandt worden waren, und er tröstete sich, "daß
wir daher in der Stärke des Gottes Israels gehen; wir vertrauen ihm, wir lehnen uns auf seinen Arm, und alles
ist gut." 26
Die Arbeitsweise der Missionare, die zum Kontinent gesandt wurden, war der Arbeitsweise, die in
Großbritannien so erfolgreich gewesen war, nachgebildet worden. Sie reisten ohne Geld, schrieben und
übersetzten Traktate, und übersetzten und veröffentlichten das Buch Mormon. Wo möglich, besuchten sie
Verwandte und Freunde. Aber auf dem Kontinent war dies nur sehr begrenzt möglich. Sie predigten in der
Öffentlichkeit und auch in Privathäusern.
Es gab in der Tat allen Grund dafür, optimistisch, ja, wenn nicht sogar euphorisch zu sein, wenn man
daran dachte, daß man den europäische Kontinent im Jahre 1850 für den Mormonismus eröffnete. Die
Revolution in Frankreich, die Louis Napoleon eventuell auf den Thron brachte, wurde im allgemeinen als ein
liberaler Erfolg betrachtet, obwohl die späteren Ereignisse diesen Optimismus dämpften. Die Schweiz, die
Niederlande und Dänemark hatten sich selbst eine neue liberale Verfassung gegeben. In Italien gab es starke
liberale Bewegungen, ganz besonders in dem mehr fortschrittlichen Norden, wohin die Missionare zuerst
gingen. Die Revolution von 1848 in Deutschland versäumte es, Einigkeit auf Grundlage einer liberalen
Verfassung zu bringen, und war nicht in der Lage, Kirche und Staat zu trennen. Der bekannte
Rechtsgelehrte Ernst Rudolf Huber schrieb:
"Doch blieb die Frankfurter Reichsverfassung trotz ihres Scheiterns, auch im staatskirchenrechtlichen
Bereich, als Modell des kirchenpolitischen Systems des Rechts -- und Kulturstaats von prägender
Wirksamkeit für die mit der bürgerlichen Revolution einsetzenden modernen Verfassungsepoche." 27
Das Beste, was der Kontinent den Missionaren zu bieten hatte, waren die Zustände im Dänemark von
1850. Erastus Snow berichtete, daß zumindestens theoretisch, die dänische Krone und Verfassung das Recht
erlaubten, anderer Meinung zu sein, und allen christlichen "Sekten" religiöse Freiheit gaben, während sie aber
immer noch den lutherischen Glauben als den der Staatskirche anerkannten. Mit diesem Gedanken forderte
Snow Peter Hanson, einen geborenen Dänen, der sich der Kirche in Amerika angeschlossen hatte, auf, ihm zu
helfen, die Mission zu eröffnen, und die Verfassung ins Englische zu übersetzen, damit die Missionare genau
wüßten, welche Rechte sie hatten. Es gab allerdings immer noch Ermöglichungs- oder Nebengesetze, die mit
Andersdenkenden zu tun hatten, die noch nicht abgeklärt worden waren. Als Snow, dem üblichen Gebrauch
folgend, eine Kopie des Buches Mormon an den dänischen König schickte, wurde es der frommeren
Königsmutter übergeben. Dennoch versicherte ihm der Kultusminister, daß "die Regierung dazu geneigt war,
ihnen zu erlauben, ihre Arbeit fortzusetzen, ohne ihnen Hindernisse in den Weg zu legen." 28
Aber Snow schrieb:
"Dänemark [er hätte irgendeinen anderen Staat nennen können] ist nicht England oder Amerika.
Religiöse Freiheit ist nicht im Herzen des Volkes verankert Ein Mann nimmt sein Leben in seine Hände,
wenn er reist und es [das Evangelium] verkündigt. Mit Ausnahme von Kopenhagen und den
Haupthandelszentren, wissen die Menschen nicht, daß es existiert [das Gesetz der religiösen Freiheit.] 29
Dann beschuldigte er die Pastoren und Priester, etwas was die Mormomen oftmals taten, und dies
vielleicht ungerechterweise bis in das zwanzigste Jahrhundert hinein, wegen ihres "unbegrenzten Einflusses"
und auch dafür, daß sie die Landvölkerung in Unkenntnis des Gesetzes gehalten hatten. 30
Nirgendwo auf dem Kontinent gewann der Mormonismus mehr Bekehrte als in Skandinavien. 1853,
zum Beispiel, gab es 1.314 Taufen, die meisten davon in Dänemark, aber auch einige in Schweden und
Norwegen. Der andrere Snow - Lorenzo - fand Italien, das fast ganz und gar für sein Predigen geschlossen
war, unter starkem katholischen Einfluß, dies mit Ausnahme einiger weniger tapferer Waldenser in den
- 41 -

nördlichen Piemont Tälern. 31 Hier wurden einige Familien getauft bevor Snow nach Malta, Gibraltar, der
Schweiz und sogar nach Indien weiterreiste. Er hatte sogar vor, das türkische und russische Weltreich zu
eröffnen. Im Dezember 1850 sandte Snow einen seiner italienischen Missionare, einen Engländer, T.B.H.
Stenhouse, nach Genf in der Schweiz, um dort die Missionarsarbeit zu beginnen. Hier fanden sie ein viel
fruchtbareres Feld. Die Anzahl der Bekehrten war größer, mit Ausnahme von Dänemark, und innerhalb
von wenigen Monaten gab es Gemeinden in Genf und Lausanne. Von dort verbreitete sich ihre Botschaft nach
dem deutsch-sprechenden Teil der Schweiz und sogar nach Süddeutschland. Trotz seiner Beredsamkeit und
Hingabe und trotz der frühen Erfolge des englischen Missionars William Howell in den späten 1840er
Jahren auf den Kanalinseln und in der Küstenstadt Boulogne sur Mer, unter Protestanten und unter englischsprechenden
Bürgern, hatte John Taylors Versuch, den Mormonismus nach Frankreich zu bringen, nur
geringen Erfolg. Die Kombination des starken katholischen und protestantischen Einflusses von seiten der
Geistlichen, Regierungsbeamten und dem gewöhnlichen Volk, und die Feindseligkeit einer sekulären
Intelligentsia machten es sehr schwierig für den Mormonismus, in den katholischen Ländern und Gebieten bis
in das 20. Jahrhundert hinein Fuß zu fassen. Er war gerade angekommen und hatte sein Predigen
bekanntgegeben, als er sich drei protestantischen Pastoren gegenüber fand, die alle durch die Berichte von den
grausigen Erzählungen der "geistigen Weiberei" in Nauvoo, und zwar durch die Artikel des abgefallenen
John C. Bennett, beeinflußt waren, und sich daher wohl als vorbereitet erachteten, alle Versuche, den
Mormonismus in Frankreich aufzurichten, im Keim zu ersticken. Es sollte beiläufig gesagt werden, daß
Gerüchte von der Vielehe der Mormonen in Amerika der Ankunft des Mormonismus auf dem europäischen
Kontinent, selbst der öffentlichen Bekanntmachung in der Augustkonferenz 1852 in Salt Lake City
vorausgingen, und dadurch die Einführung des Mormonismus mehr erschwerten, als es sonst der Fall gewesen
wäre. 32 Die Vielehe war sicherlich für Europäer noch mehr als für die Amerikaner eine "Reliquie der
Barbarei".
Taylor und seine Mitarbeiter Curtis Bolton und John Pack, tauften einige wohlgebildete Franzosen in
Paris, und gründeten Gemeinden in LeHavre, Calais, Paris und Boulogne. Außerdem übersetzten und
veröffentlichten sie das Buch Mormon und verschiedene Traktate auf französisch, und begannen die
Kirchenzeitschrift Etoile Du Deseret. 33
Aber ihnen war nur bescheidener Erfolg beschieden. Trotz des revolutionären Rufes den Frankreich
genoß, fand Taylor sowohl die Gesetze wie die Zivilbeamten bedrückend und die Furcht vor politischem
Aufruhr sehr offensichtlich. "Es ist" schrieb er, "sehr schwierig wegen der Gesetze, die so streng sind, [zu
missionieren]." Nachdem er mit Regierungsbeamten gesprochen hatte, um die Erlaubnis zu erhalten, in ganz
Frankreich zu predigen, was er stark erhofft hatte, mußte er sehr enttäuscht sagen: "Aber anstelle davon
haben sie es uns völlig verboten, irgendwo in dem Land zu predigen." 34 In Frankreich, sowie in den meisten
Ländern auf dem europäischen Kontinent, glaubten Regierungsbeamte, daß religiöse Unterschiede und
religiöser Pluralismus, soziale und politische Eintracht stören würden. Trotz all dem was in einigen Monaten
erreicht worden war, schien die Arbeit in Frankreich nicht Fuß fassen zu wollen. Die Mission wurde zum
ersten Mal im Jahre 1855 geschlossen.
Beide, John Taylor und Lorenzo Snow hätten in einem mehr apokalyptischen Sinne denken können:
diejenigen die vorbereitet sind, würden die Stimme hören und ihr gehorchen, wie es in Großbritannien und
Skandinavien der Fall gewesen war. Außerdem gab es noch viele andere Nationen, denen die Botschaft vor
dem zweiten Kommen Christi gebracht werden müsse. Es scheint ebenfalls, daß der Mangel an Erfolg der
Mormonen in Frankreich ein für allemal Vorurteil unter den Mormonen gegen die Franzosen verursachte, das
für viele Jahre die Missionsarbeit in diesem Lande behinderte. Taylor's Biograph, B.H. Roberts, drückte es
wie folgt aus:
- 42 -

"Die Franzosen sind wegen ihrer Gleichgültigkeit gegen Religion
berüchtigt. Sie lieben die Freuden mehr als Gott; sie sind lebhaft, launenhaft, gedankenlos, fröhlich und
intelligent. Sie sind alles andere als religiös." 35
Wir wissen nicht genau, warum Taylor und G.P. Dykes im August 1851 Hamburg wählten, von wo
aus sie ihre Missionsarbeit in Deutschland begannen. Es mag sein, weil Dykes einige Monate vorher zwei
Deutsche im dänisch besetzten Holstein getauft hatte, und dazu seine bereits wohlentwickelte Liebe für die
Deutschen. Es mag ebenfalls auf Grund des Rufes den Hamburg als eine liberale, internationale Hansestadt
hatte, gewesen sein, die mit England und Skandinavien in enger Verbindung stand. Taylor und Dykes mögen
ebenfalls gewußt haben, daß es im Norden Deutschlands eine starke, gläubige pietistische Tradition gab. 36
Auf jeden Fall wurde dort in Hamburg die erste deutsche Mission und die erste Gemeinde gegründet. Dies
war der Anfang einer festen Ansiedlung des Mormonismus in Deutschland. zwischen 1852-1855 folgte dieser
eine zweite mehr erfolgreichere Welle des Missionswerks unter Daniel Carn in Hamburg; dem ersten Predigen
in Württemberg, einem erfolglosen, ja herabwürdigenden Versuch dem König von Preußen, Friedrich Wilhelm
IV. im Jahre 1853 Mormonismus zu lehren, folgte die kleine aber bedeutsame Bekehrung von Karl G.
Maeser und seiner Familie in Sachsen. Auf diese Weise wurde der Mormonismus in diesem Teil - einem sehr
fruchtbaren Feld - Deutschlands eingeführt. Wir werden ein jedes dieser Ereignisse später näher behandeln.
Das Deutschland, in das die Mormonenmissionare 1851 eindrangen, war nicht nur durch eine politische
Revolution und die darauffolgende Unterdrückung erschüttert, sondern war ebenfalls in einem Zustand
sozialer, intellektueller und religiöser Unruhe. Wie ein neuzeitiger Historiker, James Sheehan, sagte, obwohl
die meisten Historiker das 19. Jahrhundert als ein "vollkommen säkulares Alter erachteten, sahen die
meisten Zeitgenossen Religion als eine außerordentlich wichtige kulturelle und politische Angelegenheit.
Intellektuelle verteidigten oder griffen die Rolle der Religion im öffentlichen und privateen Leben, mit
Heftigkeit an, während einfache Männer und Frauen fortfuhren, sich zur persönlichen Befriedigung und
sozialen Identität von ihrem Glauben zu nähren. Trotz der unleugbaren Macht der Säkularisierung, spielte
Religion eine wichtige Rolle in der Politik und Kultur des neunzehnten Jahrhunderts. " 37
Gemäß Hugh McLeod waren die Katholiken in Deutschland und in anderen Teilen Europas im 19.
Jahrhundert erfolgreicher als die Protestanten "gegensätzliche Ideologien im Zaum zu halten." 38 Protestanten
waren vielmehr anfällig und defensiv, besonders da ihre Mitgliedszahlen sehr abnahmen und weil sie, im
Gegensatz zum Katholizismus, keine Führer hatten wie den Papst. Ihr "natürlicher und notwendiger
Verbündeter war der Staat". Er schrieb:
"Der Kampf der Protestanten [in den meisten deutschen Ländern] gegen das neue Zeitalter [sowie andere
Religionen, die ihre Ansprüche geltend machten] führte zu einer engeren Zusammenarbeit mit, und größerer
Abhängigkeit von weltlichen Autoritäten. Nur mit Hilfe der Agenten der staatlichen Macht -- dem Zensor,
dem Polizisten und dem Schulmeister -- konnten die protestantischen Kirchen ihre Gemeinden vor üblem
Einfluß und ansteckenden Meinungen schützen." 39
Mit der Thronbesteigung Friedrich Wilhelm IV. von Preussen im Jahre 1840 und den züchtigenden
Ereignisse der Revolution waren der Einfluß und die Macht der strenggläubigen Protestanten wesentlich
vergrößert.
Außerdem sahen die Verteidiger religiöser Strenggläubigkeit und der religiösen Liberalen, die die Freiheit
der Religion und die Trennung von Kirche und Staat bevorzugten, wichtige Verbindungen zwischen
politischem und sozialem Frieden und religiöser Strenggläubigkeit. In diesem Zusammenhang passen die
Mormonen, mit anderen angloamerikanischen Sekten, in eine ganz klar liberale Mulde. Beide glaubten, wie
Rudolf Haym es ausdrückte, daß "Liberalismus in der Kirche die Grundschule für den politischen
- 43 -

Liberalismus ist." 40 Eine freie Kirche zu haben erforderte die Notwendigkeit eines freien Staates.
"Fortschritt, Freiheit und Aufklärung waren untrennbar, anwendbar auf alle Aspekte des Lebens und gegen
eine vereinte Front von Reaktionären, Tyrannen und Finsterlingen." 41
Zur selben Zeit als die protestantische Strenggläubigkeit ihre Ansprüche wieder geltend machte, wurde sie
auf der intellektuellen Front von einer Fülle von mächtigen weltlichen Bewegungen, einschließlich der
Industrialisierung, Verstädterung und die Angriffe durch einflußreiche Denker wie David Friedrich Strauss,
Feuerbach, Marx und die anderen Hegelianer, die den Glauben der Studenten und der Intellektuellen an die
Gültigkeit der Bibel, den Historismus Jesu und selbst die Existenz Gottes untergruben, angegriffen. Mit der
Zeit sickerte dieser Skeptizismus und Unglaube in die breiten Massen. Die Säkularisierung wurde in
Deutschland wie auch sonstwo in Europa, eine zunehmend machtvolle und mitleidlose Bewegung im Aufbau
einer modernen Weltanschauung, die für den Mormonismus ein zweischneidiges Schwert war. Auf der einen
Seite half die Säkularisierung traditionelle Vorurteile zu entfernen und mehr Menschen neuen Ideen
zugänglich zu machen; auf der anderen Seite, brachte sie einen wesentlichen Rückgang religiösen Glaubens mit
sich. Diese Welt und ihre Interessen drückten Gott und die metaphysische Welt ganz und gar in den
Hintergrund. Der große neuzeitliche deutsche Historiker Franz Schnabel beschreibt diese komplizierten,
religiösen Zustände die in Deutschland bestanden, in dem letzten Kapitel seines autoritativen Buches Deutsche
Geschichte im 19. Jahrhundert:
"Der gläubige Protestantismus hat in der Tat weite Kreise des Volkes erfaßt, am offensichtlichsten in
Württemberg und in Teilen Norddeutschlands. Trotzdem bleibt die Tatsache, daß [der] Liberalismus und
Materalismus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts das Gepräge gegeben, alles andere zurückgedrängt und
dadurch die Säkularisierung des deutschen Kulturlebens entschieden haben. Es gelang dem Neupietismus und
seinen Erweckungspredigern nicht, die Massen, die sie zu sammeln begonnen hatten, in einer großen
christlichen Volksbewegung zu vereinen und dadurch den weiteren Gang der deutschen Geschichte zu
bestimmen." 42
Die wenigen tapferen Mormonenmissionare, die den Mormonismus in den frühen 1850er Jahren nach
Deutschland brachten, hatten nicht den Vorteil dieses historischen Rückblicks. Sie hatten, wie John Taylor es
sagte, für den Herrn einen Weg zu erledigen. Sie beabsichtigten, ihre Botschaft überall zu verbreiten, und
Könige, Adlige, Intellektuelle, sowie das gewöhnliche Volk für ihre Heilsbotschaft zu interessieren. Aber sie
hatten Erfolg, indem sie unter den gläubigen und suchenden Protestanten "einen aus jeder Familie und zwei
aus jeder Stadt" gewannen. Es gab keine Massenbekehrungen, obwohl einige, wie Karl G. Maeser, einen
enormen, langfristigen Einfluß auf Utah und den Mormonismus hatten. 43 Ebenfalls wurde Deutschland vor
1960 eines der produktivsten Missionsfelder in der ganzen Welt, mit mehr Mitgliedern als in irgendeinem
anderen Land, mit Ausnahme der Vereinigten Staaten und Kanadas, und dies vor allem in den Jahren
zwischen 1910 und 1960. 44 Deutsche Mormonen spielten daher beim Aufbau Zions in Amerika eine
wichtige Rolle, auf die die spätere Ausbreitung aufgebaut war.
Es war in diesem politischen, intellektuellen und sozialen Rahmen, in dem die Mormonen nach
Deutschland kamen. Die Missionare gründeten nicht nur eine Mission, sondern predigten und tauften. Das
gesprochene und geschriebene Wort war die Hauptmethode der Verkündigung der Botschaft. Bereits vor seiner
Abreise von Paris hatte Taylor deutsch studiert und mit der Hilfe von George Viet, einem Deutschlehrer, der
in Paris lebte und dort bekehrt worden war, einige Traktate übersetzt. 45
Am 1. November 1851 veröffentlichten sie die erste Nummer von Zion's Panier, eine monatliche
Zeitschrift, die, wie sie hofften, von vielen gelesen werden würde. In der Zeitschrift waren "Wahrheit, Kenntnis,
Tugend und Glauben vereinigt". 46 Um irgendwelche etwaigen politischen Befürchtungen zu vermeiden,
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schrieben sie auf den ersten beiden Seiten, daß sie ganz und gar keine politischen Absichten verfolgten. "Es
wird wohl nicht nöthig sein, hier anzuführen, daß wir nichts mit der Politik zu tun haben, da unsere
allgemeinen Grundsätze in dieser Hinsicht, so wohl bekannt sind." Was die Zeitschrift vorhatte, war, einen
Bericht zu geben
"des Ursprungs, der Fortschritte, Einrichtung, Verfolgungen, des Glaubens, und der Lehre der Kirche
Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage...damit unsere Leser von uns selbst erfahren mögen, wie unser
religiöser Glaube beschaffen ist, und unsere wirkliche Stellung in jetziger Zeit." 47
Zion's Panier hatte eine Lebensdauer von vier Monaten, ein Opfer ungenügender Finanzierung und der
überwältigenden Kontrolle der Regierung. Aber Taylor und Dykes, mit Hilfe von Viet, Karl Mueller und
Daniel Carn, und dem Vorbild in Paris folgend, - mit Hilfe einiger der besten Professoren in der Stadt
Hamburg -, veröffentlichten die erste Ausgabe des Buches Mormon in deutsch, der fünften Sprache, in die es
übersetzt worden war. 48 Damit französische und deutsche Leser das Buch gebrauchen konnten, wurde der
Text so gesetzt, daß die beiden Sprachen auf gegenüberliegenden Seiten gedruckt waren. Es war das Produkt
von Gelehrsamkeit und Inspiration. Taylor hat dabei eine Hauptrolle gespielt. In einem Brief an Orson Hyde
schrieb er 1851:
"Es ist außerordentlich schwierig für jemand ohne mich...oder jemand anders, der mit den Lehrpunkten
gut vertraut ist...es [Das Buch Mormon] zu übersetzen. Sie wissen, daß man mehr als Worte kennen muß,
um das Buch Mormon, die Bibel oder andere inspirierte Bücher zu übersetzen. " 49
Das Buch Mormon erschien in deutsch im Mai 1852. Taylor war für eine Konferenz der französischen
Mission bereits wieder am 18. Dezember 1851 in Paris. Danach reiste er nach England, wo er den
neuberufenen Präsidenten der deutschen Mission, Daniel Carn, einem geborenen Deutschen, der sich der
Kirche in Amerika angeschlossen, und der in Nauvoo als Bischof der deutschen Gemeinde gedient hatte, traf.
Daniel Carn kam am 3. April 1852 in Hamburg an. Nachdem Dykes sechs Wochen später fortging, war
Carn eine Zeitlang der einzige Missionar in Deutschland. Bis zum August hatte er zehn Personen getauft
und hatte eine Gemeinde mit zwölf Mitgliedern; im November waren es schon 21. Er predigte ebenfalls in
dem damals dänischen Schleswig, wo es eine kleine Gemeinde gab, und auch zum ersten Mal in Flensburg. In
Hamburg waren "lange Artikel in den Zeitungen über den 'Mormonismus'." Den Lesern wurde gesagt, daß
sie aufpassen sollten and daß die Mormonen "viele Frauen" hätten. Wie die meisten Missionare, vorher und
seitdem, fand Carn die Bekehrten unter den Armen, obwohl er mit einem Adligen sprach, der den
Mormonismus ablehnte, da er nicht pazifistisch war. 50 Aber recht bald kam er in Konflikt mit den
Behörden in Hamburg und ein Modell, wie man die Mormonenmissionare im 19. Jahrhundert in den
deutschen Ländern behandelte, begann zu erscheinen. Zwischen August 1852 und März 1853 wurde Carn
acht mal vor die Hamburger Behörden gebracht -- entweder die Polizei oder den Senat. Obwohl er die
Unterstützung des amerikanischen Konsuls Samuel Bromberg hatte, der kein Gesetz gegen Carns Predigen
fand, wurde er aus Hamburg in das naheliegende Altona ausgewiesen, wo er recht bald eine andere Gemeinde
gründete. Der Hamburger Senat, mit exekutiver wie rechtlicher Vollmacht, hatte, nachdem man die
amerikanische Geschichte in Bezug auf die Mormonen gelesen hatte, sie als "gefährlich für das Wohlergehens
ihrer Stadt" erachtet." 51
Carn verbrachte einen beachtlichen Teil seiner Zeit vor seiner Ausweisung im Gericht, 52 um sich zu
verteidigen. Dennoch war es ihm möglich, die deutsche Übersetzung Parley P. Pratts Stimme der Warnung
und Orson Spencers feurige Verteidigung der Vielehe, Die Patriarchalische Ehe, zu veröffentlichen und sie
den anderen Traktaten und Veröffentlichungen, die für die Missionarsarbeit in deutsch zu Verfügung
standen, zuzufüger. 53
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Im Januar 1853 kamen fünf neue Missionare von Amerika in Hamburg an. Unter ihnen befanden sich
Orson Spencer und Jacob Houtz, die nach Berlin weiterfuhren. Die anderen, George Mayer, George Reiser
und Jacob Secrist arbeiteten eine Zeitlang in Hamburg, bevor sie woanders hin gesandt wurden. Mayer wurde
der erste Missionar in der deutschsprachigen Schweiz. Reiser besuchte auf der Durchreise zu seinem
Geburtsort in Württemberg Hessen-Darmstadt, wo es einige Personen gab die reges Interesse zeigten, aber sie
verweigerten ihm die Erlaubnis zu predigen oder seine Bücher verkaufen. 54 Secrist besuchte in Preußen die
Eltern eines Hamburger Mitglieds auf der Durchreise nach Sachsen Meiningen. Einige Wochen vorher hatten
Carn, Reiser und Secrist eine Gemeinde mit 26 Mitgliedern in Boitzenburg in Mecklenburg gegründet, so daß
bereits 1853 in verschiedened deutschen Ländern der Mormonismus eingeführt worden war. 55 Im August
verließ die erste Gruppe von 17 deutschen Heiligen der Letzten Tage Hamburg, nach Liverpool unter der
Leitung von Carn. Sie waren die erstern deutschen Heiligen der Letzten Tage, die nach Amerika
auswanderten. Leider fielen 14 von den 17 vom Glauben ab, bevor sie in Salt Lake City ankamen. 56 Dies
war der Anfang der Auswanderung deutscher Heiliger der Letzten Tage, die zwischen 1853 und 1958
tausende von deutschen Mormonen zu dem Great Basin Kingdom bringen sollte.
Weder Reiser noch Secrist waren in ihrer Arbeit erfolgreich, obwohl Reiser unter seinen schwäbischen
Landsleuten war und in einem der frommsten Teile Deutschlands arbeitete. Er sandte eine Kopie der Stimme
der Warnung an die Berater des Königs von Württenberg, erhielt aber weder eine Empfangsbestätigung noch
eine Antwort. Nachdem er von allen Seiten abgelehnt worden war, wurde ihm gesagt, daß er länger als acht
Tage bleiben könnte "wenn er so predigen würde wie sie". Reiser antwortete darauf: "Ich habe meine Frau,
meine vier Kinder und die besten Menschen auf der Erde nicht verlassen, um meine Zeit mit dem Predigen
ihres irreführenden Glaubens zu vergeuden." 57 Nach unbefriedigenden Vorstößen in andere Teile
Deutschlands kehrten Secrist und Reiser nach Hamburg zurück und kamen zu dem Entschluß, daß sie in
England bessere Dienste leisten könnten. Missionare, die ihm folgten, würden in Wüttemberg viel mehr
Interesse, größere religiöse Freiheit und Bekehrte finden.
Wenn man bedenkt, welche Erfahrungen die Mormonen mit den verschiedenen Regierungen vor 1852
gemacht hatten, kann man sich sehr leicht vorstellen, wie erfreut und gespannt man in Salt Lake City war,
als Brigham Young von seinem Repräsentanten in Washington, John T. Bernhisel, hörte, daß König Friedrich
Wilhelm IV. Informationen über die Mormonen erbeten hatte. Der König war wegen seiner Frommheit, seiner
Faszination mit dem Christentum und seinem Wunsch, Einheit unter den Christen zu fördern, bekannt oder
verwünscht. 58 Sofort wurde eine Auswahl der besten Bücher über den Mormonismus von Liverpool an den
preußischen Hof gesandt. Aber dies war nicht genug. Verschiedene Male vorher, in verschiedenen Ländern,
hatten Missionare erfolglos versucht, Einlaß zu den Fürsten, den Adligen oder einflußreichen Menschen zu
gewinnen. Alles war erfolglos. Es ist also kein Wunder, daß Brigham Young Orson Spencer, einen der
gebildetsten Mormonen und den ersten Präsidenten der Universität Utah, mit einem deutschsprechenden
Mitarbeiter, Jakob Houtz wegen einer persönlichen Audienz mit dem König nach Berlin schickte. Ihre
Absicht war es, irgendwelche Fragen die er oder sein Kultusminister Karl Otto v. Raumer, einem bekannten
Verteidiger der engen lutherischen Strenggläubigkeit in der Gesellschaft und den Schulen, der noch
konservativer war als der König selbst, haben könnte, und im allgemeinen zu versuchen, einen so guten
Eindruck zu machen, daß die Mormonen dort ihre Bekehrungsarbeit beginnen könnte, würden andere
deutsche Länder vielleicht diesem Beispiel folgen. 59 Amerikanische Diplomaten in Hamburg und Berlin
waren erstaunt über die Unverschämtheit der beiden Missionare, und wiesen sie auf die Verhaftung und
Ausweisung früherer amerikanischer Besucher in Preußen und die Unfähigkeit und den Unwillen der
amerikanischen Regierung hin, ihnen zu helfen. Obwohl sie ihre mißliche Lage erkannten, waren die beiden
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nicht von ihrem Plan abzubringen. Sie hofften, achtbar aufgenommen zu werden, denn der König selbst hatte
die Information erbeten. Leider sollten sie bitter enttäuscht und desillusioniert werden. 60
Spencer gab einen ins einzelne gehenden Bericht und schrieb, daß nachdem sie ihren Brief am Samstag,
den 29, Januar 1853 überreicht hatten, in dem sie von Raumer um eine Audienz baten, sie am Montag eine
Einladung zur Polizeistation erhielten, nicht zum königlichen Hof. Nach einer sorfgältigen Befragung, die
solche Fragen enthielt wie "Warum sind Sie nach Berlin gekommen? Sind Sie Protestant oder Katholik? Wer
ist Jesus Christus und wer ist dieser Joseph Smith? Wie unterscheidet sich ihre Religion von der lutherischen?
Was für eine besondere Art der Eheschließung haben Sie?", erhielten sie das Urteil von dem Polizeigericht: sie
mußten Preußen am nächsten Morgen verlassen und niemals zurückkehren. Die beiden Männer waren von
dem Urteil bestürzt, aber nachdem sie darüber nachdachten, sahen sie keine andere Wahl. Sie kehrten nach
London zurück, von wo sie Brigham Young von ihrem Mißerfolg benachrichtigten. 61
Ihr Mißerfolg war in der Tat größer als sie es ahnten. Antipathie gegen Mormonen und den
Mormonismus, wurde, gemäß umfassender preußischer Polizei- und Ministeriumsberichte, de rigeure für die
preußischen -- und später andere deutsche -- Regierungsbeamten, Professoren, Pfarrer, Lehrer
undJournalisten-- die alle ein Glied in der intellektuellen Kette waren. 62 Es war hier, wo der größte Teil der
konventionellen Weisheit geformt wurde- - danach war der Eindruck vom Mormonismus sehr negativ.
Desweiteren nahm von Raumer die Gelegenheit wahr, eine seiner früheren Verwaltungsanweisungen, die
sogenannten Raumeerschen Erlasse von 1852 gegen fremde katholische Jesuitenpriester auf die Mormonen-
Missionare auszudehnen. Man benutzte sie, um sie zu verfolgen, und zwar bis 1918 die Weimarer Republik
kam. Einer der Kernsätze war:
"So würde z.B. ein Einschreiten [verschiedener Minister oder Polizeiverwaltung] gegen die Missionaire
indicirt sein, wenn dieselben bei Gelegenheit ihrer Predigten oder durch dieselben sich irgend eine politischbedenkliche
und zu anderweitigen, die öffentliche Ruhe gefährdenden Exzessen führende Aufregung
hervorrufen sollten." 63
Es nimmt daher kein Wunder, daß Spencer mit seiner angloamerikanischen Perspektive dachte, daß
Deutschland sich in eine tyrannische Dunkelheit zurückgezogen hatte, die der "des alten Ägypten
gleichkam". 64
Der Eindruck der Deutschen vom Mormonismus und den Mormonen war bereits in den frühen 1850er
Jahren von anderen Personen und den Regierungsbehörden geformt worden. Reisende wie Jacob Schiel, ein
deutscher Überlebender der unglücklichen Gunnison Expedition von 1853, oder der Romanschriftsteller
Heinrich Balduin Möllhausen, waren den Mormonen sehr kritisch und unsympathisch gesonnen. 65
Aber der einflußreichste Beitrag in der frühen Formierung eines anhaltenden deutschen Mormonenbildes
erschien 1854 von der Feder des Moritz Busch, einem in Theologie geschulten Reporter und Völkerrechtler,
der für die "photographische Genauigkeit" seiner literarischen Darstellungen berühmt war und als einer der
Begleiter Bismarck's im französich-deutschen Krieg von 1870-71, einer sehr schmeichelnde Biographie des
Eisernen Kanzlers hinterließ. 66
Busch war nach seiner Teilnahme an dem 1848er Aufstand in Dresden im Jahre 1851 nach den
U.S.A. ausgewandert. Während er im Westen bis zum Mississippi karn, war er von den Mormonen
fasziniert und schrieb ein 83 seitiges Kapitel in dem 2. Band seiner Wanderungen zwischen Hudson und
Mississippi, 1851-1852, das von dem geachteten Cotta'schen Verlag in Stuttgart herausgegeben wurde. 67
Später schrieb er eine Geschichte der Mormonen, die 1855 veröffentlicht wurde und in einer zweiten
Ausgabe 1869 erschien. Busch behauptet die Mormonen mit "unparteiischen Augen" beobachtet zu haben.
Er nannte den Mormonismus "eines der größten Wunder der neunzehnten Jahrhunderts," und er bewunderte
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ihre Fähigkeit zu überleben - und mitten in all den Verfolgungen, die sie erleiden müssen, erfolgreich zu sein.
"Sie haben mit einern Muthe und einer Ausdauer, die der heiligsten Sache würdig war, staunenswerte
Beschwerden ertragen und unüberwindlich scheinende Hindernisse überwältigt." 68
Sie hatten, so sagte er, schnellere Fortschritte gemacht als irgendeine andere Sekte -- selbst die in
Amerika.
Aber im Interesse seiner Verpflichtung zu "Objektivität," und vielleicht auch wegen seiner kritischen
theologischen Schulung, gab es ebenfalls sehr viel über diese "monströseste Anomalie unseres Zeitalters" zu
kritisieren. Theologisch ist der Mormonismus
"die zur Karikatur gewordene Steigerung orthodox-protestantischer Buchstäblichkeit und andrerseits die
Verdrehung der katholischen Doktrinen von Tradition und Priestertum, gemischt mit chiliastischen
Träumereien, einige Brocken des Shaker Kathechismus, etliche den Baptisten abgelauschten Lehren und vor
allem verquickt mit einem guten Theile Fanatismus und Pharisäismus." 69
Busch war allgemein gesehen davon überzeugt, daß mit der Vielehe und einer"Theokratie [die], das
eiserne Germanenthum [in sich] zwängen wollte, der Mormonismus niemals überleben würde." 70
Es war höchstwahrscheinlich gerade diese Schmähschrift, die einer seiner sächsischen Landsleute, Karl G.
Maeser, 1854 las und die ihn auf den Mormonismus aufmerksam machte. 71 Auf jeden Fall war der junge
Schullehrer persönlich dem Christentum gegenüber so agnostisch und entmutigt eingestellt, und darüber was er
seine Schüler über Religion lehren sollte, daß er an Präsidenten Daniel Tyler schrieb und mehr Information
über den Mormonismus erbat. 72
Der interessante Bericht von der Bekehrung Maesers zum Mormonismus im Jahre 1855 in Dresden ist
Mormonen gut bekannt, aber leider nicht so sehr in deutschen akademischen Kreisen. Nach seiner Bekehrung
erachteten er und sein Schwager, Eduard Schoenfeld, der ebenfalls Lehrer war, und ihre Frauen, die
Schwestern waren, es als notwendig, Sachsen zu verlassen und zuerst nach England und später nach 1860
nach Utah auszuwandern. Ehe er 1855 Deutschland verließ, hatte Maeser Gedichte und Artikel für eine
neue Zeitschrift geschrieben, die von Tyler begonnen worden war und die man Der Darsteller nannte. 73
Mormonismus lieferte viele der fehlenden Glieder in der Kette der Maeserschen Weltanschauung und in der von
Wilhelm von Humboldt und Johann Pestalozzi beeinflußten Pädagogie. 74 Später diente er in Deutschland
als Missionspräsident und gründete den Stern. Im Utah der Pioniere wurde er ein geistiger Riese, der auf das
Bildungswesen einen großen Einfluß hatte. Als ein ganz außergewöhnlich begabter Lehrer wurde er von seinen
Studenten, solange sie lebten, bewundert. Zuerst diente er als Hauslehrer -- wie er es auch schon früher in
Dresden getan hatte - und wurde dann 1876 als Hauptlehrer in der einjährigen Brigham Young Akademie
berufen, wo er für die nächsten 15 Jahre dessen Herz und Seele war. Danach wurde er Beauftragter für das
Bildungswesen für die ganze Kirche, und predigte von der Wichtigkeit der Erziehung im Great Basin
Kingdom bis zu seinem Tode im Jahre 1901. 75 Hunderttaussende, nun sind es Millionen, sind dadurch
unter seinen Einfluß gekommen. Seine Grundsätze der Erziehung bilden immer noch die Grundlage der
Brigham Young Universität und des gesamten Bildungssystems der Mormonen. Seine Leistungen kommen
denen seiner jetzt berühmten Zeitgenossen in Deutschland gleich, aber er starb, ohne daß die meisten von ihnen
ihn jemals kennenlernten.
Von den vielen Anerkennungen, die ihm gezollt worden sind, kommt die berühmteste und vielleicht die
genaueste von Präsident Heber J. Grant: "Wenn nichts mehr in Deutschland erreicht worden ist oder erreicht
werden würde als die Bekehrung Karl G. Maesers, wäre die Kirche für alle Bemühungen und Ausgaben in
dem Land mehr als belohnt. 76
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Ein viertel Jahrhundert nach seiner Entstehung hatte sich der Mormonismus auf diese Weise bis zum
Jahre 1855 in einem Teil der Welt in kraftvoller, wenn auch nicht immer vollständig erfolgreicher Weise,
verbreitet. Der Bericht im Millenial Star zu Beginn des Jahres gab eine gute Zusammenfassung was in dem
Jahr in Europa erreicht worden war. In Großbritannien gab es 51 Distrikte, genannt Konferenzen, in denen
es 702 Gemeinden gab, mit einer Gesamtzahl von 29.441 Mitgliedern, einschließlich 27 in Dublin, Irland.
Außerdem hatte man ein robustes, wohlorganisiertes, subventioniertes Auswanderungsprogramm. In dem Jahr
gab es 2.317 Taufen, 629 Auswanderungen und 1.396 Ausschließungen. 77
Aus dem gleichen Bericht ergeht, daß es in Skandinavien 2.447 Mormonen gab, mit über 2.028 in
Dänemark, 250 in Schweden, 189 in Norwegen und 5 in Island. Hier war die "Sammlung" ebenfalls gut
vorgeschritten. 337 waren schon nach Utah abgereist. 78
Die schweizerische und italienische Mission hatte man zusammen aufgeführt. Ihr Bericht beschrieb die
vier Jahre ihres Bestehens vom September 1850 bis zum Dezember 1854. Während dieser Zeit gab es 422
Taufen, 66 in Italien und der Rest in der Schweiz. Zürich hatte die meisten Mitglieder mit 124, gefolgt von
Genf, Bern, Neuchatel und Vaud. 49 Heilige waren bereits ausgewandert, 77 waren ausgeschlossen worden.
Die Gesamtmitgliedzahl Ende 1854 beider Länder war 299. 79
Die französische Mission hatte 326 Mitglieder, aber die Missionsarbeit war nicht erfolgreich. In dem
Jahr waren 63 französische Heilige ausgewandert. Die deutsche Mission hatte 1854 nur 56 Mitglieder; es
gab 18 Taufen, 18 Auschließungen, und 18 Auswanderungen. 80
Der statistische Bericht schloß mit den Statistiken für die Mission auf der Insel Malta, wo es drei
Gemeinden und 40 Mitglieder gab und für die Mission in der britischen Kolonie von Gibraltar, wo Edward
Stevenson über eine Gemeinde von 18 Mitgliedern präsidierte. 81
Diese schwierigen Anfänge in Teilen Europas geben uns keinen vollen Bericht von der Ausbreitung des
Mormonismus vor 1855. Addison Pratt und seine Mitarbeiter hatten ihre Missionsarbeit im französischen
Polynesien fortgesetzt. Als Pratt 1852 von dort wegging, schätzte er, daß es dort 2.000 Mormonen gab. Bis
Ende 1854 hatten sich 4.000 Personen der Kirche in Hawaii angeschlossen, die in 53 Gemeinde lebten. 82
Missionare waren ebenfalls 1851 in Australien, wo 500 getauft worden waren. Viele von ihnen
wanderten von 1853 an aus. 1854 wurden die ersten Bekehrten in Neuseeland getauft. In beiden Ländern
würde es später starke Gemeinden von Heiligen der LetztenTage geben. 83
Die Bemühungen, den Mormonismus in Lateinamerika aufzurichten, dies im Rahmen des weltweiten
Vorstoßes der Mormonen in den frühen 1850er Jahren, war einer der interessanteren Versuche. Die
Kirchenführer beriefen Apostel Parley P. Pratt, einen erfahrenen Missionar, brillianten Autoren, und einen
ausgezeichneten Prediger "die Tore nach dem Niederen Kalifornien, den pazifischen Inseln und Südamerika
zu eröffnen und dort das Evangelium zu verkünden." Er ließ sich in Chile nieder, wo Pratt sich sehr
anstrengte, aber keinen Erfolg hatte. Er und seine Frau kamen 1852 zurück, ohne auch nur eine Person
bekehrt zu haben. 84 Letzten Endes wurde aus diesem kurzfristigen Mißerfolg ein langfristiger Erfolg mit
einer Kirchenmitgliedschaft in Süd- und Zentralamerika von nahezu 2 Millionen.
Während dieser gleichen Jahre gab es im Millenial Star regelmäßig Berichte, daß die Missionare Indien,
Burma, Siam [Thailand] und Hong Kong in China eröffnet hatten. Es gab bereits 1851 Gemeinden in
Kalkutta, obwohl die Missionare dort 1849 und in Bombay 1852 angekommen waren. Aber sie blieben
nicht lange bestehen. Immerhin, wie Lanier Britsch schrieb, hatten die dreizehn Missionare die zwischen 1853
und 1855 dort arbeiteten, "einen großen Teil Indiens durchquert, ... hatten tausende von Meilen auf den
staubigen oder schlammigen indischen und burmesischen Straßen hinter sich gelegt, ... hatten
Evangeliumstraktate in fünf Sprachen, und das Buch Mormon in Urdu veröffentlicht, ... und, obwohl sie
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keine greifbaren Erfolge zu verzeichnen hatten" verrichteten sie eine Arbeit die man nur als "wahrhaftig
heroisch" bezeichnen kann. 85
Zum Schluß soll auch der Beginn des Mormonismus in Afrika erwähnt werden. Missionare organisierten
offiziell eine Mission auf dem Kap der Guten Hoffnung am 23. Mai 1853. Als die ersten Missionare 1855
von dort weggingen, hatte die Kirche in sechs Gemeinden 126 Mitglieder. Unter den Schwarzen wurde nicht
gepredigt. Das kam erst ein Jahrhundert später. 86
Zeitgenössische Heilige der Letzten Tage und auch andere interessierte Personen mögen von dem Ausmaß
der Missionsarbeit in dem ersten viertel Jahrhundert des Bestehens der Kirche sehr erstaunt sein. Offensichtlich
nahmen die Führer, wie die gewöhnlichen Mitglieder der Kirche, die Verantwortung, die Botschaft der ganzen
Welt zu bringen, sehr ernst. Es gab natürlich die Mormonenmänner, die mit Glauben und Mut den
Elementen und der Opposition weit von der Heimat trotzten, um dieses göttliche Mandat zu erfüllen. Aber
dann gab es ebenfalls Frauen und Kinder zu Hause, die genau so überzeugt waren, Opfer brachten, damit
ihre Ehemänner und Väter dienen konnten. Es gab ebenfalls örtliche Heilige - und Freunde - ohne die die
Missionare nur sehr schwerlich hätten überleben können.
Von unserer Perspektive aus, und vielleicht sogar von der der Missionare, sahen verschiedene dieser
frühzeitigen Versuche in Europa, Asien, Lateinamerika und dem Mittleren Osten, wie Mißerfolge aus, wie
wir es erwähnt haben. Die Missionare wie auch die Kirchenführer waren von den Ergebnissen sehr enttäuscht.
Es gab zu wenig erfolgreiche Missionen wie die in Großbritannien, Skandinavien oder selbst der Schweiz und
zuviele erfolglose Missionen wie die in Italien und Frankreich. Aber wenn wir nun eine Bilanz ziehen, fragen
wir uns, was waren die Ergebnisse dieses ersten Hauptvorstoßes in die Welt? Steht dies in irgendeinem
Zusammenhang mit den umfangreicheren und erfolgreicheren Bemühungen in unserer zeit, in der sich der
Mormonismus bemüht "eine neue Weltreligion" zu werden und die säkulare Welt bekämpft?
Erstens gehorchten die Missionare einem göttlichen Gebot, und die meisten fanden dadurch eine Stärkung
ihres eigenen Glauben, des Glaubens ihrer Familie, und selbst deren Nachkommen. Damals wie heute sind
von den meisten Missionaren sie selbst die wichtigsten Bekehrten. Diese erprobten Familien wurden Teil eines
Felsen des Glaubens und der Hingabe im 19. Jahrhundert, auf dem das größere Kirchengebäude errichtet
worden ist.
Zweitens, Missionare und Bekehrte verbreiten die Lehren des Mormonismus in einer immer weiteren
Sphäre unter Menschen, die noch nie etwas davon gehört haben. Es ist wahr, daß vieles, was in jenen Tagen
von dem Mormonismus gesagt worden ist, schlecht informiert oder bösartig oder sogar eine Verleumdung war.
Aber der Mormonismus wurde dadurch bekannt, und ohre Zweifel es gab viele mehr als Karl Maeser, deren
Interesse durch die Widersprüche anti-mormonischer Verleumdungen erweckt wurde.
Drittens, die neuen europäischen Bekehrten, besonders diejenigen die auswanderten, halfen, eine genügend
große kollektive Masse an einem Ort zu schaffen, die in der Lage war, die Stürme dort zu bestehen. Sie half
eine Gesellschaft aufzubauen und eine Nachkommenschaft, die später Achtung und sogar Verehrung
verdienen würde, in ihrem Bemühen, in neue Gebiete vorzurücken, und dabei immer neuere Methoden zu
verwenden, um den Massen der Welt ihre Botschaft zu bringen. Diese frühen Pioniere waren wahre Pioniere,
nicht nur indem sie das Meer und die Steppen überquerten, sondern indem sie ein neues Land besiedelten und
dort neue Städte bauten, und nicht nur halfen, Zion aufzubauen sondern auch Amerika, und es diesem
Lande ermöglichten, seine historische Rolle zu erfüllen.
Viertens, sie machten einen Anfang und dienten als würdige Vorbilder. Es dauerte lange Jahre bevor
Orson Hydes Gebet in Jerusalem sich zu erfüllen begann, und bis jetzt haben nur sehr wenige Juden den
Mormonismus angenommen, und noch weniger Mohammedaner. Dieser Riesenanteil der Bevölkerung der
Welt hat überhaupt keine Ahnung vom Mormonismus. Wie schon gesagt, die gesamte frühere Sowjetunion,
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der größte Teil Indiens und Chinas, sowie eine Vielzahl anderer kleinerer Nationen, wissen fast überhaupt
nichts vom Mormonismus.
Außerdem gibt es Menschenmassen, die keiner Kirche angehören, Weltmenschen, Skeptiker und
Intellektuelle im Westen und der ganzen Welt, die das Evangelium in ihren "Sprachen" kaum verstanden
haben. Die Kirche sollte das Lernen dieser Sprache ernsthafter nehmen, als es in der Vergangenheit der Fall
gewesen ist. Dies sind einige Probleme, die die Orson Hydes im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert zu
lösen haben.
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Anmerkungen
1. Das genaue Zitat von Benz lautet wie folgt: "Das mystische Verständnis der imago dei-Idee, der
Selbstabbildung Gottes im Menschen durch die Zeugung und Geburt des Sohnes im Menschen, führt in
seiner letzten Konsequenz auf den Gedanken der Vergottung des Menschen. Dieser Begriff ist aus der
kirchlichen Dogmatik seit dem 5. und 6. Jahrhundert verschwunden und hat sich im römischkatholischen
Westen in der Zeit der Alten Kirche nie durchgesetzt, er ist aber in der Tradition der
christlichen Mystik aufgrund der Kontinuität der mystischen Erfahrung stets lebendig geblieben. Hier
sollen jedoch nicht die europäischen Frommen zur Sprache kommen, die es gewagt haben, von der
Vergottung des Menschen im christlichen Sinn der Erneuerung des Gottesbildes im Menschen zu
sprechen, sondern die Vertreter einer amerikanischen Kirche, die den Gedanken der Vergottung aufgrund
der Erfahrungen und Doktrinen ihres visionären Gründers zur Grundlage ihrer Anthropologie, ihrer
Gemeinschaftsidee, ja sogar ihrer Gesellschaftsstruktur gemacht hat, die Kirche der Mormonen. Ich
durchbreche damit ein europäisches Tabu, nämlich die in der europäischen Theologie auch nach einem
halben Jahrhundert ökumenischer Bewegung immer noch weit verbreitete Regel: "Americana non
leguntur,' und das spezifische Vorurteil der deutschen Theologie, als hätten die Deutschen die Theologie in
Erbpacht genommen und als gäbe es eine amerikanische Theologie überhaupt nicht." "Der Mensch als
Imago Dei," Urbild und Abbild: Der Mensch und die mystische Welt. (Leiden: E. T. Brill, 1974),
491-492.
2. "The Rise of a New World Faith," Review of Religious Research, Vol. 26 No. 1 (September, 1984),
19-26.
3. Ibid., 22
4. Richard L. Bushman, ein Mormone, ist Gouverneur Morris Professor der amerikanischen Geschichte auf
der Columbia Universität in New York City.
5. Der Schlusssatz des Buches lautet: "When this theological conception ['eternal progression' toward godhood]
is added to the peculiar understanding that Saints have of themselves and their Hebraic-Christianness,
which grew out of their past as peculiar people, it becomes as clear as can be that, nomenclature
notwithstanding, Mormonism is a new religious tradition." Mormonism: The Story of a New Reliaious
Tradition (Chicago and
Urbana, Illinois: University of Illinois Press, 1985), 149.
6. Sally B. Donnelly, "Mixing Business and Faith," Time (July 29, 1991),22-24; Marguerite T. Smith
und Debra Wishik Englander, "The Best Places to Live now," Money (Sept. 1991), 130-139. Andere
Mormonenfreundliche Artikel erschienen im Sunday Times Magazine (London) (November 15, 1987),
53-61 und New York Times (Sept. 15,
43 1991), 1, 16.
7. Joseph F. Smith, "No nationalities in the Church," Gospel Doctrine: Sermons and Writings (Salt Lake
City: Deseret Book, 1946), 407. "In speaking of nationalities, we all understand or should that in the
Church of Jesus Christ of Latter-day Saints there is neither Scandanavian, now Swiss, nor German, nor
Russian, nor British nor any other nationality."
8. James B. Allen and Marvin S. HilI (H...). Mormonism and American Culture (New York: Harper and
Row, 1972), 3.
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9. Siehe zum Beispiel: Moritz Busch, Die Mormonen: Ihr Prophet. ihr Staat,und ihr Glaube (Leipzig:
Verlag von Carl B. Lorch, 1855); Robert von Schlagintweit, Die Mormonen oder die Heiliaen vom
iüngsten Tage von ihrer Entstehung bis auf die Gegenwart, Z. Aufgabe (Coeln u Leipzig: Eduard
Heinrich Mayer, 1878); Eduard Meyer, Ursprung und Geschichte der Mormonen mit Exkursen über
die Anfänge des Islams und des Christentums. (Halle a.S.: M. Niemeyer, 1912). Der inhaltsreiche
Aufsatz von D.L. Ashliman, "The Image of Utah and the Mormons in Nineteenth Century Germany"
beschreibt das Bild der Mormonen von einer Gruppe von einflussreichen Autoren wie Jacob Schiel,
Heinrich Balduin Möllhausen, (178 Bände) Karl May (70 Romane in 20 Sprachen) D. T. Fernhagel
und Rudolf Schleiden, die im 19. Jahrhundert schrieben und das Image der Mormonen im deutschsprachigen
Gebiet und weiter bis auf den heutigen Tag fixierten. Utah Historical Quarterly VI. 35, No.
3 (Summer, 1967), 209-227.
10. Richard Lempp, "Religious Conditions in Germany," Harvard Theoloaical Review Val. 3 (1919),
110, 96.
11. Larry Porter, "Beginnings of the Restoration: Canada, An 'Effectual Door' to the British Isles," Truth
will prevail Cambridge: Cambridge University Press, 1987), 3-43; Siehe auch das Diary of Joseph
Fielding, unveröffentliches Tagebuch im Besitz des Autors, 1-5.
12. Zitiert in V. Ben Bloxham, "The Apostolic Foundations, 1840- 1841", Truth Will prevail, 162.
13. Orson Hyde, Ein Ruf aus der Wüste: eine Stimme aus dem Schoose der Erde (Frankfurt/M:
Selbstverlag des Verfassers, 1842) Anhang, 9.
14. Bloxham, Truth will prevail, 213.
15. Richard L. Jensen, "The British Gathering to Zion," Truth will prevail, 165.
16. Ibid., 165-168
17. Erastus Snow, One Year in Scandanavia (London, 1851), 15.
18. Andrew Karl Larson, Erastus Snow: The Life of a Missionary and Pioneer for the Early Mormon
Church, Salt Lake City: University of utah Press, 1971), 220; B. H. Roberts, Life of John Taylor
(Salt Lake City: G. Q. Cannon & Song, 1892), 229.
19. Brief von John Taylor an Orson Hyde in Millenial Star, Vol. 12 (March 15, 1850) 87-88.
20. zitiert von "German Mission Manuscript History," September 13, 1840 in Gilbert Schartig,
Mormonism in Germany (Salt Lake City: Deseret Book, 1970), 11.
21. Hyde, Anhang, 8.
22. Zitiert in Larson, Endnote, 208.
23. Millenial Star, Val. 12 (May 1, 1850), 132.
24. Ibid., 133. 25. .ibid., 87.
26. Ibid., 87-88.
27. Ernst Rudolf Huber und Wolfgang Huber, Staat und Kirche in 19. und 20. Jahrhundert; Dokumente
zur Geschichte des deutschen Staatskirchenrechts Bd. 2 (Berlin: Duncker und Humblot, 1976), 33.
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28. Zitiert in Larson, 224. 29. zitiert in Larson, 223.
30. Ibid., 225.
31. Thomas C. Romney, Life of Lorenzo Snow (Salt Lake City: Sugar House Press, 1955), 98-99.
32. Ibid., 112.
33. Roberts, 222-224.
34. zitiert in Samuel W. Taylor and Raymond W. Taylor, The John Taylor Papers, Vol. 1, 1837-1877
(Redwood City, CA.: Taylor Trust, 1984), 166.
35. Roberts, 211.
36. Franz Schnabel, Deutsche Geschichte im 19. Jahrhundert, Bd. 4 (Freiburg im Br. Herder, 1933-
37), 561.
37. James J. Sheehan, German History. 1770-1866. (Oxford: Clarendon Press, 1989), 555.
38. Hugh McLeod, Religion and the People of Western Europe (Qxford, 1981) 57. Zitiert in Sheehan,
560.
39. Sheehan, 561.
40. Rudolf Haym, Aus Meinem Leben: Erinnerungen (Berlin: 1902) 167 zitiert in Sheehan, 626.
41. Sheehan, 626.
42. Schnabel, 561.
43. "Dr. Maeser is laid to Rest," Deseret Evening News (Feb. 19, 1901), 1.
44. Gilbert W. Scharffs, Mormonism in Germany: A History of the Church of Jesus Christ of Latter-day
Saints in Germany (Salt Lake City: Deseret Book, 1970), Table 1, XIV. In 1920 war Deutschland
knapp an dritter Stelle mit 9.100 Mitglieder; Kanada hatte 9.411. In 1930 Deutschland hatte zum
2ten Platz avanciert (11,596 gegen 11,306 fur Kanada). In 1940, 1950 und 1960 blieb Deutschland
an dritter Stelle (1940: Kanada, 13,801; Deutschland 13,480; 1950: Kanada, 16,796, Deutschland
15,664; 1960: Kanada, 33,400 Deutschland 18,190).
45. Samuel u.Raymond Taylor, 168.
46. Zion's Panier Bd. 1, No. 7 (1 November 1851), 1.
47. Ibid., 1, 2.
48. Samuel u. Raymond Taylor, Anmerkung, 174.
49. Ibid., 168-169.
50. Brief von Daniel Carn an S.W.Richards, 6 August 1852 in Albert
RiedeI, Die Geschichte der deutschsprachigen Missionen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage.
Bd. 1 (Salt Lake City: Service Press, 1971) 26-30. Siehe auch Larson, 228-229.
51. Bericht an "The German Mission", Millenial Star, Bd. 15 (March 5, 1853), 152-153.
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52. Innerhalb von ein paar Monaten erschien Carn acht Mal vor den Behörden Hamburgs, aber nie wegen
Verstoss gegen irgendein Gesetz verurteilt. Die Hamburger Regierungsbeamten hatten schön die
Mormonen gebrandmarkt, erstens wegen ihres Rufes überall in den Vereinigten Staaten wo sie sich
ansiedelten, Unruhe gestiftet zu haben sowie wegen der Vielehe. Ibid., 152.
53. Riedel, 31.
54. Brief von George C. Riser an S.W. Richards, 11 May 1853 in Millenial Star, Bd. 15 (May 11,
1853), 365-367.
55. Brief von J.F. Secrist an S.W. Richards, 11 May 1853, Ibid., 362-365.
56. Bericht in Millenial Star, Bd. 15, 587. 57. Riser, 366-367.
58. Hajo Holborn, A History of Modern Germany, 1648-1840 (New York: A. Knopf, 1966) 11, 508-
509. Siehe auch H.W. Koch, A History of Prussia (London: Longmans, 1984),227 ff. Die
Mormonenführer wären vielleicht weniger enthusiastisch, wenn sie die Meinung des Königs über die
amerikanische Sekten gewusst hätten, die er an seinen Freund, Bunsen, in 1850 geschrieben hat: "Ich
fühle sehr deutlich, dass derjenige Theil der protestantischen Narrenjacke, der Amerika und den
desperaten und unbedeutsamen Sekten in Europa angehört, ausser jeglichem Bereiche liegt. Auf die
europäischen kirchlichen Protestanten wäre aber wohl solche Einwirkung nicht gerade zu undenkbar."
Leopold von Ranke, Aus dem Briefwechsel Friedrich Wilhelms IV mit Bunsen (Leipzig: Verlag von
Duncker und Humbolt, 1873), 34.
59. Spencers Bericht an Brigham Young, herausgegeben als The Prussian Mission, ist übersetzt und gänzlich
abgedruckt in Riedel, 44-75.
60. Siehe den Brief Spencers an Minister von Raumer um eine Audienz in Riedel, 54-55.
61. Ibid, 59-63.
62. Vor einigen Jahren hat der Autor Mikrofilmrollen der Dokumente der preussischen Regierung--
hauptsächlich Akten von beide den Innen und Aussen Ministerien sowie umfangreiche Polizeiberichte--
aus dem Deutschen Archiv in Merseburg ehemaligen DDR bekommen. Obwohl einige Lücken existieren
kann man an diesen Akten klar diese Kette von 1853 an beginnend leicht feststellen. Die
Originaldokumente liegen wahrscheinlich noch in Merseburg; die Mikrofilmrollen sind jetzt in der
Historischen Abteilung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage in Salt Lake City
aufbewahrt.
63. Zitiert in Ernst Rudolf Huber und Wolfgang Huber, Staat und Kirche im 19. und 20. Jahrhundert.
Dokumente zur Geschichte des deutschen Staatkirchenrechts. Vol. II (Berlin: Duncker und Humbolt,
1976), 71.
64. Spencer in RiedeI, 67.
65. Ashliman, 213-215, 217-218.
66. Heinrich Otto Meisner, "Julius Hermann Moritz Busch," Neue Deutsche Biographie, Bd. 3 (Berlin:
Duncker u. Humbolt, 1957)63.
67. Moritz Busch, Wanderungen zwischen Hudson und Mississippi 1851 und 1982 (Stuttgart: J.G.
Cotta'scher Verlag, 1854), 1-82.
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68. Ibid., 82.
69. Ibid., 81.
70. Ibid.
71. Später Maeser erzählte von der Zeit wenn er mit dem Mormonismus in Berührung kam. "In this dark
period of my life, when I was searching for a foothold among the political, social, philosophical and
religious opinions of the world, my attention was called to a pamphlet on the Mormon, written by a man
named Busch." Siehe Reinhard Maeser, Karl G. Maeser (Provo, UT: BYU Press, 1928), 19.
72. Ibid.
73. Ibid., 19-25.
74. Douglas F. Tobler, "Karl G. Maeser's German Background: The Making of Zion's Teacher, "
Zeitschrift für Religions-und Geistesgeschichte 24 (1977), 193-222.
75. Man nannte ihn den "Vater der Bildung in Utah Maeser" , 118-133.
76. Zitert in Ernest L. Wilkinson (ed.) Brigham Young University: The First One Hundred Years (Provo,
UT: Brigham Young University Press, 1975) 1:87.
77. Statistical Report of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Millenial Star, Bd. 17(1855), 75-
76.
78. Ibid.,78.
79. Ibid
80. Ibid., 78-79.
81. Ibid.,79.
82. R. Lanier Britsch, "Beginnings of French Polynesia and Hawaii," The International Church, hrsg. von
James R. Moss, R. Lanier Britsch, James R. Christianson u. Richard O. Cowan (Provo, UT: BYU,
1982), 115, 120.
83. Ibid, 124, 129.
84. Richard O. Cowan, "Beginnings in South America," Thg.
International Church, 170.
85. Britsch, "Taking the Gospel to Asia, 1849-1945," The International Church, 196-197.
86. Cowan, "The Church in Africa," The International Church, 236.
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Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
im Raum Regensburg
Dr. Peter Wöllauer, Neustadt/Donau
In den Aufzeichnungen der Kirche finden wir Regensburg zuerst im Jahre 1841 erwähnt,
als Apostel Orson Hyde sich in der Stadt aufhielt und darüber einen Brief an Joseph Smith
schrieb 1 . 1942, auf der Rückreise aus Palästina hielt er sich nochmals einige Monate in
Regensburg auf und verfaßte seine Schrift "Ein Ruf aus der Wüste, eine Stimme aus dem
Schoose der Erde" 2 . In diesem Werk erwähnt er den freundlichen Umgang mit einigen
Regensburgern. Die Gesetze des Landes verhindern allerdings in Person des Zensors und des
Stadtkommissärs die Veröffentlichung seiner Schrift, sodaß er sie in Frankfurt am Main
herausgeben muß. Für die nächsten Jahrzehnte breitet sich der Schleier des Vergessens über
Geschehnisse in Regensburg, die mit der Verkündigung des Evangeliums zu tun haben.
Wir wissen nicht, ob es im 19. Jahrhundert Mitglieder Im Raum Regensburg gegeben hat.
Wir haben nur Kenntnis über die wechselvolle Geschichte der Gemeinden in Nürnberg und
Fürth. Falls es jemanden hier gegeben haben sollte, so gehörte er sicherlich zur Gemeinde
Nürnberg, die im Jahre 1880 durch Bruder Ilg 3 gegründet wurde und in den folgenden drei
Jahren auf 218 Mitglieder anwuchs und somit die größte Gemeinde Deutschlands wurde 4 .
Im Jahre 1883 erlebte die Gemeinde Nürnberg zwei große Rückschläge: Bruder Ilg, der
sehr rührige Gründer der Gemeinde wurde wegen seines Betragens von der Kirche
ausgeschlossen 5 . über die Gründe für den Ausschluß wird nichts weiter berichtet. Der zweite
Schlag war die Auflösung aller Gemeinden in Süddeutschland, was auch Nürnberg betraf. Die
Behörden hatten nämlich Angst vor einer Infektion der Bevölkerung mit sozialistischen Ideen
und mit einer unsinnigen Irrlehre. Aus diesem Grund legten sie die Gesetze so rigoros wie
möglich aus. Dies bewog den Missionspräsidenten, P.F. Gass in Bern, die zeitweilige
Auflösung der Gemeinden zu verfügen, um nicht gegen Landesgesetze zu verstoßen 6 . Im
selben Jahr wanderten 186 Mitglieder aus der deutschsprachigen Mission nach Utah aus 7
und entgingen so der Religionsausübung Im Untergrund, die das Leben der Mitglieder bis
zum Ende des Ersten Weltkrieges bestimmte. Es herrschte völliges Versammlungsverbot. Die
Geschwister versammelten sich bei einem Mitglied In der Wohnung, wobei zwei Brüder
Schmiere standen. Wenn die Polizei zur Kontrolle anrückte, verwandelte sich die
Sonntagschule in eine harmlose Gesangsrunde, die sich an Volksliedern erfreute. Oftmals
mußten Versammlungen tief im Wald abgehalten werden, um den Nachstellungen der
Behörden auszuweichen. Für verbotene Versammlungen gab es nämlich empfindliche
Strafen: 20 Mark, was etwa einem Lohn für zwei Wochen entsprach. 8
Mit dem Untergang des Kaiserreiches ging die Zeit der politisch begründeten
Schwierigkeiten für die Mitglieder für einige Jahre zu Ende. Im Jahr 1926 wurde in
Regensburg eine Gemeinde gegründet, die von Missionaren geleitet wurde und bis zum Jahr
1932 Bestand hatte. Nachweislich wurde in dieser Zeit Familie Franz Federl getauft und
einige Schwestern. Nach Abzug der Missionare im Jahr 1932 konnte die Gemeinde nicht
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gehalten werden, da es keine einheimischen Priestertumsträger gab. So wurden die Mitglieder
der Gemeinde Nürnberg zugeteilt, was praktisch ein Ende des Gemeindelebens bedeutete, da
die finanziell schwachen Mitglieder sich die Bahnfahrt in das 100 km entfernte Nürnberg nur
sehr selten leisten konnten. Da keine Aufzeichnungen aus jener Zelt existieren, beruhen die
obigen Angaben auf mündlich mitgeteilten Erinnerungen von mittlerweile verstorbenen
Mitgliedern 9 .
Bis 1945 gibt es wieder keine Berichte über Kirchentätigkeit in Regensburg. Dann setzt
die neue Geschichte ein, die wesentlich von Bruder Paul Reimer und seiner Familie getragen
wurde. Das Schicksal der Familie Reimer ist exemplarisch für viel Mitglieder in Deutschland
In der Zeit von 1945 bis jetzt und soll deshalb ausführlich berichtet werden.
Paul Reimer stammte aus Kolberg an der Ostssee in Pommern. Im Jahre 1927 hatte er
sich sechzehnjährig zusammen mit seiner Familie der Kirche angeschlossen. Seine spätere
Frau, Berta Heise aus Wobesde im Kreis Stolp lernte er in der Kirche kennen. Wie die
meisten Männer mußte er während des zweiten Weltkrieges in der deutschen Wehrmacht
dienen und Frau und zwei kleine Söhne alleine lassen. Gegen Kriegsende, im Winter 1944/45
war er in der Elfel trotz seines Sanitätsdienstgrades bei einer kämpfenden Einheit eingesetzt.
Wegen Erfrierungen an den Füßen und Händen wurde er zusammen mit einem Kameraden
nach Riedenburg im bayrischen Altmühltal beordert, wo im Ursulinenkloster ein Lazarett
eingerichtet war. Nach sorgfältiger Reinigung und Entlausung konnte er seine Erfrierungen
ausheilen. Im März 1945 wurde er als marschtauglich entlassen und erhielt den Befehl, sich
gemeinsam mit seinem Kameraden zu Fuß nach dem etwa 40 km entfernten Regensburg in
Marsch zu setzen. Die Eisenbahnlinie war nämlich unterbrochen, der Bahnhof von
Riedenburg durch Bomben zerstört. Das Erreichen von Regensburg war aber nicht mehr
möglich, da die Stadt schon von den Amerikanern eingenommen worden war. Ins Lazarett
zurückgekehrt, sollten sie einer anrückenden SS-Einheit angeschlossen werden, wozu sie aber
überhaupt keine Lust hatten, nachdem sie sich die ganzen Jahre von dieser berüchtigten
Truppe fernhalten konnten. Zu dieser Zeit war auch schon völlig klar, daß die so harten
Burschen der SS von den Siegern eine angemessen harte Behandlung zu erwarten hätten. Es
gelang ihnen, sich einem Pionierzug anzuschließen, der den Auftrag hatte, sich
brückensprengend nach Süden zurückzuziehen. Es war ja wesentlich günstiger, von den
Amerikanern als Mitglied einer regulären Wehrmachtseinheit gefangengenommen zu werden,
wie als Mitglied einer SS-Einheit. Der Marsch ging nach Neustadt an der Donau, wo die
Donaubrücke gesprengt wurde und dann weiter nach Süden. Durch den langen Marsch
wurden die frisch verheilten Füße wieder wund. Deshalb erhielt ein ebenfalls verwundeter
Offiziersanwärter den Auftrag, alle Verwundeten, darunter Paul Reimer, nach Landshut ins
Lazarett zu geleiten, was mangels anderer Transportmittel zu Fuß geschehen mußte. Wäre
Bruder Reimer ohne Auftrag unterwegs gewesen, dann hätte er wohl nicht überlebt, denn die
Feldgendarmerie kontrollierte sehr scharf und machte nicht viel Federlesens mit Soldaten, die
Ihr woher und wohin nicht zufriedenstellend erklären konnten. Außerdem war ihr Leben
noch durch amerikanische TIefflieger gefährdet, die auf alles schossen, was sich bewegte.
Schließlich langten aber alle in Landshut an und wurden im Lazarett Im Ursulinenkloster
aufgenommen, das durch Fliegerangriffe teilweise zerstört war. Bruder Reimer wurde in
einem Zimmer einquartiert, das von einer Bombe beschädigt worden war, wo an der Wand
die abgerissene Kopfhaut eines Verwundeten klebte.
Nicht lange danach kam die Meldung, daß Landshut eingeschlossen sei. Landshut wurde
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zur Kriegsstadt erklärt und Panzeralarm wurde gegeben. Im Hof des Lazarettes wurde ein
Feuer entfacht und alle Rangabzeichen und andere belastende Kleinigkeiten wurden
verbrannt. Glücklicherweise, versuchte kein Offizier In Landshut unnötigerweise den Helden
zu spielen, sodaß die Stadt kampflos an die Amerikaner übergeben wurde. Nach
ausreichender Genesung wurde Paul Reimer aus dem Lazarett entlassen, aber aufkeimende
Hoffnung darauf, nun sein eigener Herr zu sein, wurden durch das Vorfahren von
Armeelastwagen sofort erstickt: Es ging nun ins Kriegsgefangenenlager nach Regensburg.
Zusammengepfercht wurden die Soldaten der besiegten Wehrmacht auf der wilden Fahrt
fürchterlich durchgeschüttelt, wobei der Fahrer danach trachtete möglichst viele der aus
Platzmangel außen am Fahrzeug hängenden Tornister an Bäumen abzustreifen. Er, der
dunkelhäutige Vertreter einer herumgestoßenen Minderheit genoß es offensichtlich, hier der
Herr zu sein und einmal andere herumzustoßen, sogar im wörtlichen Sinn.
Im Kriegsgefangenenlager in der ehemaligen SA-Schule und an anderen Orten in
Regensburg teilte Paul Reimer sein Schicksal mit etwa 120 000 anderen Gefangenen, bis er
am 30. Juli 1945 entlassen wurde. Zu diesem Zeitpunkt kam das Sanitätspersonal frei. Schon
während der Zeit als Kriegsgefangener hatte er versucht unter den Mitgefangenen und unter
den Amerikanern Kirchenmitglieder zu finden, aber vergebens. Das höchste war, daß er
einen amerikanischen Soldaten antraf, der die Kirche kannte.
Zur Zeit der Entlassung war schon klar, daß er in seine Heimatstadt Kolberg nicht mehr
zurückkehren konnte, da sie unter polnische Verwaltung gestellt worden war und die
Deutschen nach und nach vertrieben wurden. Somit wußte er zu dieser Zeit nichts über das
Schicksal seiner Frau und seines Sohnes, seiner Eltern und der etwa 40 Mitglieder, der
Gemeinde in Kolberg. Zunächst wollte er nach Sachsen, weil er dort eine Familie kannte, die
in der Kirche war und weil er hoffte, dort seine Familie zu finden oder zumindest etwas über
ihren Verbleib zu erfahren. Diese Hoffnung zerschlug sich, weil Bruder Reimer bei der
Ankunft In Hof feststellen mußte, daß das vorher amerikanisch besetzte Sachsen nun
russische Zone war. Da er nicht wußte wohin, kehrte er zu Fuß und auf einem Güterzug
wieder nach Regensburg zurück und kam als Zivilangestellter bei der amerikanischen Armee
unter. Seine in der Kirche erworbenen Englischkenntnisse waren hierbei hilfreich.
Nun, frei sich zu bewegen, versuchte Paul Reimer seine Frau zu finden. Das gestaltete
sich sehr schwierig, da keine Postverbindung mit der verlorenen Heimat mehr existierte. In
dieser Zeit war es aber üblich, Suchmeldungen und andere Mitteilungen an den Bahnhöfen
anzubringen. So wanderte auch Bruder Reimer immer wieder zum zerstörten Bahnhof mit
der schwachen Hoffnung, dort am langen Bretterzaun unter den hunderten Anzeigen,
Informationen zu finden, die ihn zu seiner Frau führen würden, aber vergeblich.
Eines Tages fand er dort aber einen Aufruf, der Ihm In einer anderen Sache weiterhalf:
Bei der Suche nach der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er fand einen
etwas größern Zettel vor mit dem Text:" Alle Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen
der Letzten Tage wollen sich bei Richard Nitschka, Fürth/Bayern, Dambach 9 melden". Dies
führte zur Wiederaufnahme der Kirchentätigkeit von Bruder Reimer. Es ist ihm hoch
anzurechnen, daß er unter dem leidvollen und verrohenden Einfluß des Krieges und so lange
auf sich alleine gestellt nicht den Glauben verloren hatte, wie so viele andere. In seinem Falle
führte der Verlust der Heimat und die Ungewißheit über das Schicksal seiner Frau und seines
Sohnes Dieter, nachdem ein weiterer Sohn, Eckhard, bedingt durch Überlastung und
Durcheinander im Krankenhaus an Diphtherie gestorben war, nicht zu gottesfeindlicher
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Verbitterung, wie bel so vielen andern Mitgliedern der Kirche. Viele erholten sich nie mehr
von den geistigen Wunden, die der Krieg geschlagen hatte und konnten nicht mehr
zurückfinden zur Anerkennung des Evangeliums Jesu Christi.
Bruder Reimer nun stellte sofort seine Arbeitskraft In den Dienst der Kirche. Zu dieser
Zeit existierte in Regensburg keine Gemeinde und so wurde er Mitglied der Gemeinde
Nürnberg. Es war bekannt, daß es einige Mitglieder in Regensburg gab, aber Namen und
Adressen waren nicht bekannt, da die Mitgliedsunterlagen bei der Zerstörung der
Gemeinderäume in Nürnberg durch Fliegerbomben verloren gegangen waren. Somit konnte
der Verwaltungsangestellte Paul Reimer sein besonderes Talent, das später in der Kirche
weithin geschätzt wurde, ausüben: Das Auffinden von verloren gegangenen Mitgliedern.
Solange er noch Angestellter der US-army war, hatte er kaum Zeit sich mit Suchaktionen zu
befassen, aber dann, nach dem 6. Mai 1946, als er als Verwaltungsangestellter am
Landratsamt Regensburg Arbeit fand, hatte er mehr Freiheit, sich um die Mitglieder zu
kümmern.
Der Kontakt mit Bruder Nitschka in Fürth, der den Auftrag hatte sich um alle Mitglieder
zu kümmern, die als Flüchtlinge nach Franken, in die Oberpfalz und nach Niederbayern
kamen, öffnete für Bruder Reimer auch wieder die Informationskanäle der Kirche.
So erfuhr er von der Ostdeutschen Mission in Berlin, daß in Wolfsgrün in Sachsen ein
Flüchtlingslager existierte, das von der Kirche für ihre vertriebenen Mitglieder aus den
Ostgebieten nach den Wohlfahrtsgrundsätzen betrieben wurde. Dort befand sich eine Anzahl
von Mitgliedern aus Kolberg und aus Wobesde, darunter auch sein Vater und seine
Stiefmutter, nicht aber seine Frau und sein Sohn. Erst Mitte 1946 wurde der Postbetrieb mit
Polen, und damit auch mit seiner alten Heimat Pommern aufgenommen. Er schrieb an seine
Frau per Adresse ihrer Eltern (nunmehr mit polnischen Ortsbezeichnungen). Diesen Brief
erhielt und beantwortete sie. Sie hatte über ein Jahr lang nichts über das Schicksal ihres
Mannes gewußt. Sie hatte auch Schweres durchzustehen. Ab 4. März 1945 war Kolberg durch
russische Artillerie 12 Tage lang beschossen worden. Die Hausbewohner hatten sich im
Keller verkrochen, bis sie dann von den Russen über Schuttberge durch die brennende Stadt
aufs Land hinausgeführt wurden. Dort konnte Schwester Reimer bei verschiedenen
Bauersfrauen Unterschlupf finden, den sie mit ihrer Arbeitskraft zu bezahlen hatte. Sie wollte
zu ihren Eltern in Wobesde, Kreis Stolp, aber es war sehr schwierig von der polnischen
Kommandatur die Erlaubnis dafür zu bekommen. Die russischen und polnischen Behörden
wollten diese eigentlich deutschen Gebiete für die Polen als Siedlungsgebiet und die
verhaßten Deutschen sollten so schnell wie möglich "ins Reich" abgeschoben werden, das
heißt ins Gebiet westlich der Oder-Neiße-Linie. Erst als sie argumentierte, daß sie ihre Eltern
abholen wolle, um mit ihnen gemeinsam "ins Reich" zu fahren, erhielt sie die Erlaubnis, nach
Wobesde zu fahren. Bei ihrer Ankunft waren schon einige Kirchenmitglieder dabei, das Land
zu verlassen und forderten Berta Reimer auf, sofort mitzukommen. Durch die Strapazen und
Entbehrungen der vergangenen Monate, war sie so ausgelaugt, daß sie lieber das Risiko auf
sich nahm, auf polnischem Gebiet bei ihren Eltern zu bleiben. Doch im November 1946
durfte niemand mehr bleiben und auch Schwester Reimer mußte mit ihren Eltern und ihrem
kleinen Sohn los. In Forst, in der Lausitz mußte Schwester Reimer aber die Fahrt
unterbrechen, da ihr Sohn Dieter schwer erkrankt war. Zuerst war unklar, woran das Kind zu
sterben drohte, dann aber erkannte man, daß es Paratyphus war. Nach wochenlanger
Behandlung im Krankenrevier des Flüchtlingslagers und im Krankenhaus konnte die Reise
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fortgesetzt werden. Endlich am 12. März 1947 konnte Bruder Reimer seine Lieben in Hof in
die Arme schließen und nach Regensburg geleiten. Nach langem, zähen Ringen mit den
Behörden erhielten sie zwei Zimmer in Lorenzen bei Regensburg zugewiesen und konnten
nun daran gehen, ihr Leben wieder neu aufzubauen.
Zunächst war die Anstellung bei den Amerikanern ein großer Glücksfall, war dadurch
doch Wohnung und Nahrung gesichert.
Am 6. Mai 1946 nahm Paul Reimer seine Tätigkeit im Landratsamt Regensburg auf.
Dadurch mußte er nun eine Unterkunft finden. In der stark zerstörten, mit Flüchtlingen
überfüllten Stadt Regensburg war dies außerordentlich schwierig. Schließlich fand er eine
ehemalige Abstellkammer, die mit Bett, Stuhl, Tisch und Schrank ausgestattet war.
Im Laufe des Jahres 1945 gelang es, die altansässigen Mitglieder im Raum Regensburg
ausfindig zu machen. Es waren dies Bruder Franz Federl und seine Frau, seine beiden
Töchter Schwester Brumbauer und Schwester Scharlach sowie Schwester Reuter. Während
der vergangenen Jahre war es nicht möglich geswesen, diese Geschwister ausreichend zu
betreuen, da es überall an Priestertumsträgern mangelte. Sie waren ja bis auf die zu alten alle
im Kriegseinsatz. In diesen Jahren hatte vor allem Ludwig Weiß aus Nürnberg versucht, die
Geschwister stark Im Glauben zu halten, aber er konnte nicht überall sein, und es gab in
diesen harten Kriegsjahren viel Not und Schwierigkeiten, wo geholfen werden sollte. Was
Regensburg betrifft gab es also kein Gemeindeleben, es gab nur einige Menschen, die einmal
getauft worden waren und die mehr oder weniger bereit waren, sich führen zu lassen, um am
Evangelium teilzuhaben. Selbst initiativ zu werden war niemand stark genug. Es mußten also
zuerst Versammlungen organisiert und Räume dafür gefunden werden. Zunächst fanden
Gottesdienste in der Wohnung der Familie Federl in Donaustauf statt.
In der Zwischenzeit waren zahlreiche heimatvertriebene Mitglieder in den
Nordbayrischen Raum gekommen, daß man sich in der Präsidentschaft der Westdeutschen
Mission in Frankfurt entschloß, die Gemeinde Regensburg als Sammelgemeinde für alle
Flüchtlinge wiederzueröffnen. Somit überlagerten sich in Bayern zwei Arten von
Gemeindeorganisationen: Auf der einen Seite gab es die normalen, lokalen Gemeinden, wie
sie vor dem Krieg bestanden hatten. Dazu kamen zwei Sammelgemeinden für die Flüchtlinge,
wobei Regensburg für alle In Nord und Ostbayern gestrandeten Mitglieder zuständig wurde
und München für den Rest des Landes. Dahinter stand der Plan, für alle zu Regensburg
zählenden Mitglieder ein Barackenlager In Regensburg zu errichten. Dies war aber
aussichtslos, da die Behörden in der ohnehin durch eine Unzahl von Flüchtlingen belasteten
Stadt, in der außerdem viel Wohnraum durch Bombenschäden zerstört oder durch die
Besatzungsmacht beschlagnahmt war, niemanden mehr aufnehmen wollten. Bruder Reimer
hatte schon den Auftrag erhalten, mit Firmen zu verhandeln, um Baumaterial zu beschaffen.
Ein zusätzliches Problem war, daß die betroffenen Mitglieder wegen der großen Entfernung
von Regensburg nicht bel den Bauarbeiten mithelfen konnten. Aus all diesen Gründen wurde
der Plan des kircheneigenen Flüchtlingslagers nicht verwirklicht.
Da es nicht möglich war, die Mitglieder zu sammeln, konnten sie sich auch kaum
gegenseitig stärken, sodaß viele, die in den kleinen Orten verblieben, sich mehr und mehr
anpaßten, selbst Nichtmitglieder heirateten oder daß deren Kinder Nichtmitglieder heirateten.
Auf diese Weise ging für viele das mormonische Erbe verloren und sie entwickelten sich zu
evangelischen oder katholischen Franken oder Oberpfälzern. Viele der wirklich Aktiven
fanden diese Situation ebenfalls unerträglich und ergriffen einige Jahre später die Gelegenheit,
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nach Utah auszuwandern, um dort in der großen Gemeinschaft Gleichgesinnter nicht mehr
gegen den Strom schwimmen zu müsssen, um ihre Überzeugung leben zu können.
Durch die Entscheidung der Missionspräsidentschaft erstreckte sich die Gemeinde
Regensburg von Würzburg über Hof bis Passau. (Siehe Anhang A) Diese Regelung trat mit
Januar 1946 in Kraft.
Die erste Gemeindepräsidentschaft war zugleich die Distriktspräsidentschaft (die damals
Bezirkspräsidentschaft genannt wurde). Mit der Betreuung der Geschwister wurde Paul
Reimer beauftragt.
An Missionsarbeit, eine sehr wesentliche Aufgabe der Kirche, war In dieser Zelt
überhaupt nicht zu denken. Alle fähigen und willigen Mitglieder waren damit beschäftigt, ihr
durch den selbstzerstörerischen Krieg aus der Bahn geworfenes Leben wieder in ordentliche
Bahnen zu lenken, den notleidenden Mitgliedern zu helfen und die Kräfte in der Kirche zu
ordnen und zusammenzufassen. Der überwiegende Teil der Mitglieder bestand aus
Flüchtlingen und auch aus schon vorher aus den großen Städten ausgesiedelten
Bombengeschädigten (etwa Familie Friedrich Thymian aus Hamburg). Naturgemäß waren sie
daher alle nur sehr notdürftig mit Geld und Gut ausgestattet. Meist waren sie alt oder
vaterlos, denn die meisten Männer waren entweder im Krieg umgekommen oder noch nicht
aus der Kriegsgefangenschaft entlassen. Ein vorrangiges Anliegen war also die Versorgung
der Mitglieder mit Nahrungsmitteln und Kleidung. Die Kirche erhielt Hilfslieferungen aus
USA, aber die Verteilung lag in den Händen der örtlichen Priestertumsführer. Alleine schon
dies brachte Probleme mit sich, die nur unter allergrößter Anstrengung zu lösen waren.
Selbstverständlich besaß niemand ein Auto und das übliche Transportmittel war der
Rucksack. Dazu kam, daß die zeitweise etwa 100 Mitglieder an 29 Orten verstreut lebten. Die
Hilfslieferungen wurden nach Nürnberg gesandt und mußten dort mit dem Zug von Familie
Reimer abgeholt werden, die überschwere Rucksäcke und Taschen vom Bahnhof
kilometerlang nach Hause schleppen mußten, um sie dann auf verschlungenen Wegen
weiterzuleiten. Einmal mußte Schwester Reimer, die Stiefmutter von Paul zusammen mit
ihrem Mann eine Nacht unter einer Brücke verbringen, da sie wegen der übermäßigen
Schlepperei nicht mehr weiter konnte. Auch wenn nach Regensburg geliefert wurde
bedeutete dies schwere Arbeit, da die Spenden dann vom Donauhafen abgeholt werden
mußten. Eine Erleichterung dieser Situation bedeutete im Januar 1948 die Berufung von
Schwester Berta Engel in Nürnberg zur Leiterin der Frauenhilfsvereinigung in Regensburg.
Zusammen mit ihrem Mann Max übernahm sie einen Teil der Verteilung von Nürnberg aus.
Wer mit so viel Lebensmitteln bepackt angetroffen wurde stand in jener Zeit sofort unter
dem Verdacht, die Waren gestohlen zu haben oder mit illegalem Schwarzhandel befaßt zu
sein. Daher hatte Familie Reimer Papiere bei sich, die sie als kirchliche Mitarbeiter zur
Verteilung von Spenden auswiesen.
Die Zentrale für die Spendenverteilung war die Wohnung von Ernst Reimer und seiner
Frau in Pielmühle, was vom Bahnhof einen Weg von 6 km bedeutete. Von dort konnten sich
die anderen Mitglieder ihre Pakete abholen, die aus verschiedenen lang entbehrten
Lebensmitteln und Leckereien bestanden.
Natürlich gab es auch einige Mitglieder, die ihre Mitgliedschaft erst wieder mit Hilfe der
Lebensmittelpakete neu entdeckten. Den jahrelangen Mangel an Interesse begründeten sie
mit der schwierigen politischen Situation und ähnlichen fadenscheinigen Begründungen.
Trotzdem entschloß sich die Bezirkspräsidentschaft, sie nicht von der Verteilung der Pakete
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auszuschließen, da der Hunger unabhängig vom Eifer für das Evangelium alle drückte.
Ein ordentliches Gemeindeleben war unter diesen Umständen nicht möglich, auch eine
Betreung durch monatliche Besuche war wegen der Entfernungen undurchführbar.
Zu Weihnachten zeigte sich die Solidarität der einheimischen Geschwister mit den
Flüchtlingen: Alle wurden von Famileln der Gemeinden Fürth und Nürnberg eingeladen, mit
ihnen das Weihnachtsfest zu verbringen. So wurde das Fest wirklich ein Fest der Liebe und
des Teilens. schließlich bedeutete für die auch nicht reichlich versorgten Einheimischen so
eine Einladung ein beträchtliches Opfer.
Die Betreuung mußte also im wesentlichen brieflich erfolgen. So wurden die Familien
angehalten, Abendmahlversammlungen in kleinen Gruppen an ihren Wohnorten abzuhalten.
War kein Priestertumsträger vorhanden, dann konnte nur eine Heimsonntagschule
veranstaltet werden.
Durch die Anstellung am Landratsamt erhielt Bruder Reimer größere Bewegungsfreiheit.
Außer einigen weiblichen Angestellten waren nur zwei Personen im Landratsamt, Abteilung
Landkreisverwaltung, Verwaltungsfachleute, und die waren nicht aus Bayern: Bruder Reimer
aus Pommern und Oberinspektor Richter aus dem Sudetenland, sein Vorgesetzter. Alle
anderen Beamten waren der Entnazifizierung zum Opfer gefallen und durch Berufsfremde
ersetzt worden. Wegen seiner Fachkompetenz und seiner Bereitschaft auch bis zehn Uhr
nachts nachzuarbeiten, konnte er immer wieder einige Stunden frei bekommen, um seinen
kirchlichen Aufgaben nachzukommen. Auf diese Weise war es ihm auch möglich, schon
Freitag abends mit dem Zug loszufahren, um die verstreuten Mitglieder zu besuchen, obwohl
am Samstag vormittags noch Dienst war.
Etwa im September 1946 erhielt die Gemeinde Regensburg wesentliche Verstärkung, was
aber für Paul Reimer zunächst wieder viel Arbeit und Überredungskunst verursachte: Seine
Eltern und einige weitere Mitglieder aus Wobesde konnten aus dem Flüchtlingslager
Wolfsgrün nach Regensburg gelangen. Mit großer Mühe und viel Lauferei gelang es Bruder
Reimer zunächst eine provisorische Unterbringung in einem Flüchtlingslager zu erreichen. Es
war auch unmöglich für die Neuankömmlinge, Arbeit zu finden. Im übrigen war die
Stimmung zwischen Einheimischen und Flüchtlingen ziemlich angespannt. Vor dem Krieg
hatte Regensburg etwa 80 000 Einwohner gehabt und nun waren es etwa 140 000 bis 150000.
Es waren etwa 70 000 Flüchtlinge unterzubringen und mit Arbeit und Nahrung zu versorgen.
Wegen Überfüllung der Stadt wurden alle diese Neuankömmlinge dann nach Landshut
zugewiesen. Da Paul Reimer inzwischen in Regensburg ansässig war, gelang es ihm für seine
Eltern eine Unterkunft in Pielmühle bei Regensburg zu erringen. Seine Arbeit im
Landratsamt hatte ihm dafür hilfreiche Beziehungen ermöglicht. Die anderen Geschwister
blieben In Landshut und arbeiteten dort am Aufbau der Gemeinde mit, bis sie nach USA
auswanderten. (Es waren dies Familie Franz Lawrenz, Familie Wilhelm Lawrenz und
Schwester Lieschen Framke).
Diese große Belastung hatte Bruder Reimer zusätzlich zu seinem stark fordernden Dienst
zu bestehen. Als preußischer Beamter war er mit der bayrischen Gesetzgebung nicht vertraut
und mußte sich erst einarbeiten, wobei ihm aber niemand helfen konnte, da alle Fachleute als
Parteimitglieder entlassen worden waren. Jetzt sollte mit zwar politisch, aber leider auch
fachlich, unbelasteten Mitarbeitern wieder eine öffentliche Verwaltung aufgebaut werden.
Dazu kamen noch die Familienprobleme mit Suche nach der Frau, Wohnungssuche usw. und
die kirchlichen Aufgaben. Diese übergroße Belastung, und dazu die beengten
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Wohnverhältnisse ließen gar nicht zu, irgendwelche großartigen Programme in der Kirche
durchzuführen. Mitglieder aufspüren, Heimversammlungen organisieren und briefliche
Betreuung. Dies war die machbare Gemeindearbeit in dieser Zeit.
Am 27. April 1947 ging die Leitung der Gemeinde in die Hand eines im Raum
Regensburg Ansässigen über: Bruder Ernst Reimer, Pauls Vater, wurde zum
Gemeindepräsidenten berufen. Er war der letzte Gemeindepräsident der im März 1945 durch
Kriegseinwirkung untergegangen Gemeinde Kolberg in Pommern gewesen und war nun der
erste örtliche Gemeindepräsident in der wiedereröffneten Gemeinde Regensburg. Ähnliches
ist an mehreren Orten in Westdeutschland geschehen: Vertriebene aus den Ostgebieten
trugen sehr wesentlich zur Stärkung der Gemeinden im Westen bei. Auch Bruder Nitschka in
Fürth stammte aus dem Osten. Er war ein Vertriebener aus Breslau in Schlesien. Dies war
über Jahrzehnte spürbar. Allerdings sind auch viele spirituell nicht so starke Mitglieder durch
diese Entwurzelung im Evangelium ebenfalls entwurzelt worden und kümmerten sich nicht
mehr um das Reich Gottes. Auch das war über Jahrzehnte merkbar.
Nachdem die Pläne für ein kirchliches Flüchtlingslager in Regensburg gescheitert waren,
war bald klar, daß es auf die Dauer unhaltbar war, so weit verstreute Mitglieder in einer
einzigen Gemeinde zu sammeln, wo doch oftmals näherliegende Gemeinden vorhanden
waren. So wurde aufgrund einer im Januar 1948 im Missionsbüro in Frankfurt/Main
abgehaltenen Besprechung mit den Bezirkspräsidenten eine Umorganisation beschlossen. Die
Gemeindegrenzen wurden eingeengt und die außerhalb lebenden Mitglieder wurden den
nächstgelegenen Gemeinden zugeteilt. Aufgrund verwaltungstechnischer Schwierigkeiten
verzögerte sich die Änderung aber bis August 1948, als 41 Mitglieder an die Gemeinde
Landshut, bzw. Mai 1949, als 25 Mitglieder an die Gemeinden Nürnberg, Coburg, Bamberg
und Fürth überwiesen wurden. Aufgrund dieser Änderung und durch Wegzüge verminderte
sich die Mitgliederzahl in der Gemeinde Regensburg von 95 im August 1948 auf 26 im Juni
1949. Damit umfaßte die Gemeinde nun noch die Städte Regensburg und Straubing, die
Landkreise Regensburg, Kelheim, Straubing-Bogen, Regen, Cham und Schwandorf. Dies ist
der heutige Umfang, der nur durch die Gebietsreform 1971 bis 1974 geringfügig beeinflußt
wurde. So umfaßt die Gemeinde im Jahr 1984 ein Gebiet von 7774,07 Quadratkilometern mit
798 900 Einwohnern. 10 (Anhang A)
Aufgrund der geringen Größe der Gemeinde Regensburg, war ihre Bekanntheit in der
Bevölkerung nicht sehr groß. Missonare waren noch nicht hier und für große Veranstaltungen
fehlte über all den anderen Sorgen die Zeit. Allerdings hielt am 29. April 1947 Ellen Merkley,
ein Mitglied aus Arizona, das bei der US army beschäftigt war einen Vortrag. Obwohl er in
englischer Sprache gehalten wurde, waren etwa 200 Besucher anwesend. Das Thema war:
"Utah und die Mormonen". Eine nachhaltige Wirkung auf die Bevölkerung von Regensburg
ist nicht nachweisbar.
Im Laufe der Zeit normalisierte sich das Gemeindeleben. Regensburg war eine der vielen
kleinen Gemeinden in Deutschland, die mit dem Mangel an fähigen und willigen Mitgliedern
zu kämpfen hatten und auch gegen Vorurteile in ihrer Umgebung angehen mußten. Auch
ohne Missionare gab es einige wenige Taufen. So wurde etwa Bruder Ebert aus Weiden
getauft, der mit einem Mitglied verheiratet war.
Regensburg beteiligte sich im September 1950 mit einer Spende am Missions-
Wohlfahrtsprojekt "Türspende Langen". Sie spendete DM 30,- für das Flüchtlingslager der
Kirche in Langen bei Frankfurt/Main, was dem Preis einer Türe entspricht.
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Am 2. Juli 1952 nahmen aus Regensburg fünf Mitglieder an einer Sonderversammlung mit
Präsident Davld O. McKay Im Palmengarten in Frankfurt/Main teil.
Im April 1954 wurde die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit in Regensburg auf die
Kirche in Utah gerichtet. Erwin Folger vom Arbeitsministerium in München hielt im
Amerikahaus einen Vortrag über Salt Lake City und die Mormonen, über den auch in der
Mittelbayrischen Zeitung berichtet wurde. Er zeichnete vom Volk der Mormonen ein
positives Bild als Gegengewicht zu den uralten Vorurteilen, die im Lande im Umlauf waren.
Das Jahr 1954 war das große Jahr der Auswanderung von Deutschen nach den
Vereinigten Staaten von Amerika. Es wurden ganze Organisationen geschaffen, die die
Auswanderung von der rechtliche Seite und auch sonst betreuten. Dies hatte nichts mit der
Kirche zu tun, hatte aber tiefe Auswirkungen auf die Kirche. Einmal hatten viele zerstreut
lebende Mitglieder den Wunsch, sich zu sammeln. Andererseits hatten viele Mitglieder schon
Verwandte oder gute Bekannte in USA, die bereit waren für sie zu bürgen. So wanderte auch
Ernst Reimer mit seiner Frau nach Amerika aus. Er folgte damit seiner Tochter und seinem
Schwiegersohn. Er nahm auch seinem Sohn Paul das Versprechen ab, nach USA
nachzukommen, was ihm dieser schweren Herzens gab. Er wollte ja nicht ins Ungewisse
auswandern, nachdem er eine sichere Stelle und eine Wohnung hier in Regensburg hatte. So
bat er später seinen Vater, ihn wieder von diesem Versprechen zu entbinden. Einige Jahre
danach kehrte Ernst Reimer mit seiner Frau wieder nach Regensburg zurück, wo sie auch
starben. Mit dieser Auswanderung war Regensburg seines Gemeindepräsidenten beraubt.
Paul Reimer folgte nun seinem Vater in diesem Amt nach. Er bekleidete es von 16. Mai 1954
bis 29. Januar 1977 und dann wieder von 25. März 1979 bis 16. März 1986.
So wie Bruder Ernst Reimer sind viele Mitglieder nach Zion ausgewandert und
schwächten damit den Aufbau Zions in Deutschland. Die Kirchenführung In Salt Lake City
rief alle zum Bleiben auf, um die Kirche in Deutschland zu stärken. Vielleicht wäre
Regensburg schon in den Fünfzigerjahren gewachsen, wenn einige fähige Mitglieder nicht
ausgewandert wären. Andererseits war es ein großer Segen, daß Familie Paul Reimer in
Regensburg blieb. Dieses Ehepaar stellte über Jahrzehnte die eigentliche Kraft der Kirche in
dieser Gegend. Die anderen Mitglieder waren entweder zu alt oder zu wenig interessiert, um
mitzuarbeiten. Ohne Familie Reimer hätte die Gemeinde Regensburg geschlossen werden
müssen, was einen Neuanfang sehr erschwert hätte. Familie Reimer hat das Licht in
Regensburg wenn schon nicht am Leuchten, so doch am Glimmen erhalten können.
Ein Tag überaus großer Freude für die getreuen Mitglieder In Europa, und natürlich auch
für die Mitglieder in Regensburg, war die Einweihung des Tempels In Zollikofen bei Bern am
12. September 1955. Daran nahmen aus Regensburg Bruder Paul Reimer, sein Frau Berta und
ihr Sohn Dieter teil. Nun war auch die Möglichkeit gegeben, die Familie Reimer,
einschließlich des im Februar 1945 verstorbenen Sohnes Eckard für Zeit und Ewigkeit zu
verbinden. Diese heilige Handlung wurde am 16. September im neuen Tempel vollzogen.
Am 14. September 1957 begann mit der Ankunft der ersten Missionare seit einem
Vierteljahrhundert ein neuer Abschnitt der Entwicklung in Regensburg. Elders Kenneth
Marion Lowder und Allen J.Oswald begannen ihre Arbeit im Ortsteil Kumpfmühl, was den
erbitterten Widerstand des dort ansässigen katholischen Pfarres von St. Wolfgang
herausforderte. Im Pfarrbrief vom 10. November erschien eine Schmähschrift gegen die
Kirche (siehe Anhang B).
Als Gegengewicht dazu erschien aus Anlaß der Ankunft der Missionare in der
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"Regensburger Woche", einer lokalen Tageszeitung, am 7. November ein neutraler bis
wohlwollender Artikel über die Missionare im besonderen und die Kirche im allgemeinen.
(Anhang C)
Im Stadtteil Konradsiedlung hielten die Missionare auf Einladung des evangelischen
Vikars einige Vorträge vor einer Gruppe von Jugendlichen. Der Chef des Vi kars, der Pastor,
scheint aber nicht damit einverstanden gewesen zu sein.
Zu dieser Zeit wurden auch die sonntäglichen Versammlungen aus der Wohnung der
Familie Reimer in ein Nebenzimmer des Hotels Münchner Hof verlegt. Wegen wiederholten
Störungen durch Kellner, die etwas holen oder abstellen mußten, wurde dieses
Versammlungslokal aufgegeben und ab Februar 1958 ein Nebenzimmer der Gaststätte
Thomaskeller Am Römling 12 benutzt. Dieser Raum war am Sonntagmorgen meist
verqualmt und mit Bierdunst gefüllt. überdies verschlief der Wirt oft, sodaß der Raum im
Winter sehr kalt war. Daher wurde Ende Januar 1960 eine kleine Wohnung in der Landshuter
Straße 46 im Parterre von Frau Magdalene Beger gemietet. Es handelte sich um drei kleine
Zimmer, Korridor, WC/Bad und Kellerraum. In Regensburg herrschte immer noch
Wohnungsnot. Daher war es nicht leicht Räume für Versammlungen zu mieten. Frau Beger
erhielt die Erlaubnis der Stadt nur, weil sie das bombenzerstörte Haus mit eignenen Mitteln
wiederaufgebaut hatte.
Da durch Taufen die Mitgliederzahl zunahm, mußten größere Räumlichkeiten gesucht
werden. Seit September 1961 versammeln sich die Mitglieder im zweiten Stock des Hauses
Domplatz 6, dem Dalberg-Palais, das unter Denkmalschutz steht. Zu dieser Zeit war es
allerdings in desolatem Zustand. Die abblätternde Fassade wirkte eher abstoßend. Inzwischen
wurde das Haus außen und innen renoviert. Die Versammlungsräume der Kirche wurden
1981 renoviert, der Abendmahlsraum mit Podium und Teppich versehen und eine
Elektroheizung installiert. Im September 1991 wurden noch weitere Räume neben den 1961
gemieteten dazugemietet, um die durch Taufen und Zuzüge gestiegene Mitgliederzahl
unterbringen zu können. Vor ihrer Benutzung ist allerdings noch eine gründliche Sanierung
nötig.
Die weite Zerstreuung der Mitglieder über das ganze Gemeindegebiet ist nach wie vor
eine große Herausforderung. Das Gemeindeleben konnte dadurch nicht in dem Maße
entwickelt werden, wie es wünschenswert wäre. Auch dadurch konnte die Bekanntheit der
Kirche nicht in ausreichendem Maße gefördert werden. Von Zeit zu Zeit wurden Vorträge
veranstaltet, die teilweise einige Aufmerksamkeit fanden. So wurden 1971 und 1972 die Filme
"Des Menschen Suche nach Glück" und" Der Mormonenpavillion" an der Universität
Regensburg vorgeführt, fanden aber nur sehr geringes Interesse. Nur neun Besucher waren
anwesend.
Eine Veranstaltung am 7. Januar 1985, wieder an der Universität, war da erfolgreicher.
Auf Einladung von Prof. Dr. Hans Schwarz, evangelische Theologie, hielt Bruder Engelbert
Lackner einen 30-minütigen Vortrag über die Geschichte und die Lehren der Kirche.
Anschließend stellte sich August Schubert, der Pfahlpräsident, den Fragen der Studenten. Es
waren 25 Studenten anwesend.
In den letzten Jahren leben wir mit einer neuen Herausforderung, die aber europaweit zu
spüren ist: Die Flüchtlingswellen aus Iran, Ghana, Nigeria, Osteuropa. Zum Unterschied von
der Flüchtlinswelle 1945 geht es heute den Menschen hier ziemlich gut und die Flüchtlinge
sprechen kaum deutsch. Sie sind außerdem auch wieder über das ganze Gemeindegenbiet
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verteilt, haben kein Fahrzeug und dürfen nicht reisen. Viele von diesen Menschen sind durch
die Lehren des Evangeliums angezogen und lassen sich taufen. Danach aber machen ihnen
die Mentalitätsunterschiede mit den Deutschen und ihre Verständnisprobleme durch
Sprachschwierigkeiten zu schaffen. Dies ist die aktuelle Herausforderung, deren Bewältigung
erst diejenigen beurteilen können, die nach uns kommen.
Anmerkungen:
[1] Orson Hyde, Brief vom 17. Juli 1841 an Joseph Smith (Journal History, 17. Juli 1841)
[2] Orson Hyde, Ein Ruf aus der Wüste, eine Stimme aus dem Schoose der Erde,
Frankfurt/Main 1842, S.110
[3] Riedel, Geschichte der deutschsprachigen Missionen der Kirche Jesu Christi der
Heiligen der Letzten Tage, erster Band, Salt Lake City 1971, S.382
[4] ibid. S.399
[5] ibid. S.400
[6] ibid. S.401
[7] ibid. S.404
[8] mündliche Aussage von Br. Jurowaty, Nürnberg, erinnert von Paul Reimer,
Regensburg
[9] das folgende entstammt einer von Paul Reimer verfaßten Kurzgeschichte der
Gemeinde Regensburg, 1986 und einem Interview mit Paul Reimer Im September 1991
[10] Brockhaus Lexikon, Band 11, 1987, Stichwort Bayern
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