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Vorgebenes und schon Geschehenes zu tun hat. Eine Sängerin mag sich fragen, was eine bestimmte Arie für sie bedeutet, wie sie als die Person, die sie ist, diese Töne, diesen Text, zu singen hat. Dabei werden auch die Musikstücke, die sie bisher in ihrem Leben gesungen hat, eine Rolle spielen. In einem Gespräch mag man sich fragen, was eine Bemerkung oder eine Frage für einen selbst aufgrund der bisherigen Lebenserfahrung eigentlich bedeutet und nach der eigenen Stimme in der Antwort auf diese Frage suchen. Ein Dichter mag nach einem Ton suchen, um etwas, was er erfahren hat, als seine Erfahrung zum Ausdruck bringen zu können. Auf diese Weise sind wir alle, nicht nur die Künstler, sofern wir nach einem Sinnzusammenhang in unserem Leben suchen, damit beschäftigt, herauszufinden, wie wir, als die, die wir im Unterschied zu allen anderen Menschen sind, auf das, was uns bisher widerfahren ist und was wir bisher getan haben, zu reagieren, wie wir in unserer Lebensführung auf die Welt zu antworten haben. An dieser Stelle wird die Frage dringlich, inwiefern die Fähigkeit, sein Leben richtig fortzusetzen oder auf die Welt zu antworten, in einem Wissen begründet ist. Raymond Geuss hat zurecht bezweifelt, dass wir heute noch von einem objektiven Wissen über unseren eigenen Lebenslauf ausgehen können. Er schreibt: „Wir sind gar nicht überzeugt, dass es einen Standpunkt gibt, von dem aus wir unser eigenes Leben als ganzes übersehen und objektiv beurteilen können; höchstens gibt es wechselnde Einstellungen, die ganz verschiedene Urteile bedingen. Von Beständigkeit oder Objektivität kann keine Rede sein“ (Geuss 2004, S. 39). Geuss scheint hier vorauszusetzen, dass die glücksrelevante Erkenntnis des eigenen Lebens ein objektives Wissen von einem bestimmten Standpunkt sein muss. Dies ist jedoch nicht der Fall. Es handelt sich eher um ein Handlungswissen im Sinne des: „Jetzt weiss ich weiter“. Die Erkenntnis eines Musters macht es möglich, dies mit einer grossen Sicherheit fortzusetzen. Diese Musterkennung in der zeitlichen Gestalt des eigenen Lebens ist nicht als eine zu konstruieren, die mit Allgemeinbegriffen operiert, die wir gewöhnlich mit objektivem Wissen verbinden. Adorno hat in diesem Zusammenhang in der „Negativen Dialektik“ den Begriff der 21
„Konstellation“ verwendet, als er schrieb: „…der reale Gang der Geschichte nötigt zum Aufsuchen von Konstellationen“ (Adorno 1973, S. 168). Und die eigene Lebensgeschichte ist als eine „reale Geschichte“ zu begreifen. Adorno schreibt in demselben Zusammenhang: „Erkenntnis des Gegenstandes in seiner Konstellation ist die des Prozesses, den er in sich aufspeichert. Als Konstellation umkreist der theoretische Gedanke den Begriff, den er öffnen möchte, hoffend, dass er aufspringe etwa wie die Schlösser wohlverwahrter Kassenschränke: nicht nur durch einen Einzelschlüssel oder eine Einzelnummer sondern eine Nummernkombination“ (Adorno 1973, S. 166). Man kann diese Metapher eines konstellativen Denkens im Sinne eines Umgehens mit verschiedenen Schlüsseln auch wie folgt deuten: Die gegebene Mannigfaltigkeit von Handlungen im Zeitlauf des eigenen Lebens (nicht ein Begriff, wie im obigen Zitat von Adorno) oder der in diesem Leben aufgespeichterte Prozess, wird hinsichtlich unterschiedlicher Gestalten gedeutet, die Aufmerksamkeit wird gelassen immer wieder verschoben, so dass sich unterschiedliche Konstellationen einstellen. Im idealen Fall stellt sich in diesem „freien Spiel“ dann eine Konstellation, die evident als die erscheint, die man fortsetzen kann und will, ein, als eine, die Handlungssicherheit verleiht. Diese Erfahrung der Handlungssicherheit in der Fortsetzung dessen, was in der Verschiebung von Elementen einer Konstellation aufgetaucht ist, ist die Evidenz gegenüber dem individuellen Leben, die an die Stelle des begründeten Wissens aus Allgemeinbegriffen tritt, es ist die praktische Evidenz des „So muss ich weitermachen“. Mit Alain Badiou kann man hier auch von einem „Ereignis“ sprechen: Wer ein Muster in der eigenen Existenz erkennt, das er fortsetzen kann, dem widerfährt in dieser Erkenntnis die Wahrheit über das eigene Leben und er verhält sich in seiner weiteren Existenz, sofern sie eine glückliche ist, treu zu dieser Erkenntnis der Wahrheit der eigenen Partikularität gegenüber. Das Ereignis der Erkenntnis des eigenen Lebensmusters ist mit der Evidenz verbunden, mit der eigenen partikularen Wirklichkeit in Kontakt gekommen zu sein. Dieses Evidenzgefühl, das, was die eigene partikulare Wirklichkeit ist, „berührt“ zu haben, kann dann auch als Glücksgefühl bezeichnen (vgl. Badiou 2009, 102). 22
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