Mémoire ZANGUE - Ecole Normale Supérieure

REPUBLIQUE DU CAMEROUN
Paix –Travail- Patrie
****
UNIVERSITE DE YAOUNDE I
****
ECOLE NORMALE
SUPERIEURE
****
DEPARTEMENT DES
LANGUES ETRANGERES
****
ALLEMAND
****
REPUBLIC OF CAMEROON
Peace – Work – Fatherland
****
UNIVERSITY OF YAOUNDE I
****
HIGHER TEACHERS’
TRAINING COLLEGE
****
DEPARTMENT OF FOREIGN
LANGUAGES
****
GERMAN
****
THEMA:
ZUR REPRÄSENTATION DES MISCHLINGS IM RASSENKAMPF.
EINE UNTERSUCHUNG ZU KLEISTS NOVELLE „DIE VERLOBUNG
IN ST. DOMINGO.“
ABSCHLUSSARBEIT ZUR ERLANGUNG DES DIPES II
(Diplôme de Professeur d’Enseignement Secondaire, Deuxième Grade)
Angefertigt von:
ZANGUE Eveline
Licencié es Lettres
Unter der Betreuung von :
Joseph GOMSU
Professeur
Akademisches Jahr 2011 - 2012

Meinen Pflegeeltern Boungo Djoutsop Marcellin und Kueti Gladys.
Meinen Eltern Kueti Séraphin und Maassoh Marthe.
i

VORWORT
Am 12. Januar 2010 erlebte Haiti ein schreckliches Erdbeben, das die ganze Welt erregte.
Diese Katastrophe hat meine Neugierde auf Haiti geweckt, und ich habe die Entscheidung
getroffen, Informationen über diesem Land anhand der Novelle Die Verlobung in St.
Domingo zu erforschen. Beim Lesen der Novelle hat eine Mischlingsfigur meine
Aufmerksamkeit in Anspruch genommen. In der Tat treffen sich Menschen aus
unterschiedlichen Rassen, Kulturen oder Religionen durch das Phänomen der Migration und
der Globalisierung. Aus diesem Zusammentreffen entstehen Mischlingskinder, die oft mit
vielen Repräsentationsproblemen konfrontiert sind. In dieser Hinsicht hat Alain Patrice
Nganang einen Artikel betitelt, Drei und eine Möglichkeiten den Métisse zu töten,
geschrieben. Davon ausgehend, habe ich mich entschieden, mich mit dem Thema: Zur
Repräsentation des Mischlings im Rassenkampf. Eine Untersuchung zu Kleists Novelle Die
Verlobung in St. Domingo auseinanderzusetzen.
Mit dieser Arbeit hoffe ich, einen entscheidenden Beitrag zur Erforschung über die
Mischlinge zu leisten. Denn es gibt vieler Literaturüber die Weißen und die Schwarzen, aber
es gibt weniger davon über die Mischlinge. Bei der Abfassung dieser Arbeit bin ich als
Anfängerin in der Wissenschaftspraxis auf einige Hindernisse gestoßen. Es war beispielweise
von vornherein nicht leicht, Literatur über den Mischling zu finden. Es war auch schwierig,
mit der Fülle der Sekundärliteratur, die es zu einem Klassiker wie Kleist gibt, umzugehen.
Die Aufstellung der Bibliographie kostete mir schlaflose Nächte. Auch die komplexe
Schreibweise von Kleist verlangte mir großer Anstrengung.
Viele Menschen haben mich immer unterstützt und haben auch zum Zustandekommen dieser
Abschlussarbeit beigetragen. Demzufolge bin ich ihnen zum Dank verpflichtet.
Für die Betreuung dieser Arbeit bin ich im großen Masse Pr. Dr. Joseph Gomsu zum Dank
verpflichtet. Dank gebührt auch Pr. Dr. Alioune Sow, der den ersten Entwurf dieser Arbeit
gelesen hat, und der mir zahlreiche Dokumente zur Verfügung gestellt hat. Mein Dank gilt
auch Dr. Jean-Bertrand Miguoué, der im Laufe dieser Arbeit immer diskussionsbereit
gewesen ist und mir Ratschläge gegeben hat.
ii

Meine Eltern haben mich ständig finanziell und moralisch unterstützt, hiermit danke ich
ihnen herzlich.
Einige Freunde haben sich ständig die Mühe gegeben, das Manuskript zu lesen, zu kritisieren
und zu korrigieren. Stellvertretend für alle nenne ich: Huguette Tchuenkam (meine
verstorbene Freundin), Thierry Nguewou, Adonis Moukouri, Laurent Teinkeu. Dafür sage
ich ihnen herzlichen Dank.
Mein Freund Patrice Testa Dongmo hat auch aktiv zum Zustandekommen dieser Arbeit
beigetragen; ich ergreife diese Gelegenheit, um ihm meinen herzlichen Dank zu sagen.
Mein Dank gilt auch sämtlichen Mitgliedern meiner Familie, die auf vielfältiger Weise zu
meinem physischen und psychischen Wohlergehen beigetragen haben. Allen, die zu dieser
Arbeit durch ihre Ermutigung beigetragen haben, wird hier vom Herzen Dank gesagt. Die
Namen derer, die genannt werden können, finden sich in dieser Liste: Ndjanjo Buhhrus,
Ariane Djuitsa, Ndé Onésime, Mathias Donfouet, El- Shaddai Deva, Aboubakar Massa, Jean-
Jacques Assiéné, Yannick Messakop, Charly Nkonda, Ivan Tchoffo und Ulrich Kom.
Jaunde, den 23. Mai 2012.
Eveline Zangué.
iii

RESUME
Quels sont les discours du 19e siècle que l’on retrouve dans la nouvelle « Die Verlobung in
St. Domingo » de Heinrich von Kleist ? Quel est l’impact du discours ambiant sur le métisse
racial ? Quelle est la stratégie développée par les personnages Toni et Babekan pour vivre en
‘harmonie’ avec les autres ? Telles sont entre autre les questions auxquelles le présent travail
intitulé : »Zur Repräsentation des Mischlings im Rassenkampf. Eine Untersuchung zu Kleists
Novelle ‚Die Verlobung in St. Domingo’« tente de répondre.
L’auteur de cette nouvelle s’inspire de l’invasion, de la domination des troupes Françaises et
des soulèvements des esclaves à Saint Domingue (actuelle Haïti) sous la direction des anciens
esclaves tels que Toussaint Louverture et Jean- Jacques Dessalines pour raconter à travers un
narrateur averti, l‘histoire d’une métisse, Toni, fille d’une mulâtre nommée Babekan et d’un
commerçant français appelé Bertrand. En effet Toni vit avec sa mère chez l’ancien esclave et
actuel initiateur du massacre des blancs par les noirs en signe de vengeance. Toni, qui
jusqu’ici participe aux meurtres, change d’attitude une fois qu’elle est tombée amoureuse
d’un officier Suisse travaillant dans l’armée française.
De ce fait le traitement du Thème de ce travail s’articule autours de deux parties ; notamment
une partie théorique et l’analyse de l’œuvre proprement dite. La partie théorique s’étend sur
deux chapitres. Le chapitre1 retrace le cheminement qui a conduit à la naissance de la race
métisse dans les caraïbes en général et à Haïti en particulier. Le chapitre 2 quand à lui
développe quelques catégories du discours postcolonial telles que : Hybridité et Mimikry chez
H. Bhabha, qui permettent d’analyser le comportement des métisses dans la nouvelle. La
deuxième partie concerne, comme déjà dit, l’analyse de la nouvelle proprement dite. Celle-ci
s’étend aussi sur deux chapitres. Dans cette partie il est question d’étudier la technique
d’écriture et de narration utilisé par Kleist d’une part, et d’analyser le comportement des
personnages métisses dans l’œuvre. Il s’agit de comprendre comment le métisse se représente
à lui-même et comment il est perçu par les autres personnages pendant un conflit entre blancs
et noirs.
De cette analyse il ressort que le métisse ici est un hybride au sens racial du terme. Il se
perçoit tantôt comme blanc et s’identifie tantôt comme noir en fonction des enjeux, de ses
iv

intérêts et de la situation qui se présente à lui. Pour les autres il est considéré soit comme un
moyen pour atteindre un but, soit comme un intrus, un étranger ou une menace.
ABSTRACT
What are the speeches of the 19.th century that we find in the novel Die Verlobung in St.
Domingo of Heinrich Von Kleist? What is the impact of the ambient speech on the racial halfcaste?
What is the strategy developped by the figures Toni and Babekan to live in harmony
with the others? Such are among others the questions that the present work entitled “ Zur
Repräsentation des Mischlings im Rassenkampf. Eine Untersuchung zu Kleist Novelle,Die
Verlobung in StDomingo “tries to answer.
The author of this novel is inspired by the invasion, the domination of the French troops and
the riot of the slaves at Saint Domingo ( present day Haiti) under the direction of former slaves
such as Toussaint Louverture and Jean -Jacques Dessalines to narrate by way of a well informed
narrator, the story of a half-caste named Toni, daughter of a mullato named Babekan and of a
French trader named Bertrand.In fact Toni lives with her mother in the former slave’s home
and present initiator of the slaughter of whites by the blacks as a sign of vengeance.Toni
who till now participates in the murders, changes her attitude once she falls in love with a
Swiss officer working for the French army.
From this fact the treatment of the theme of this work is articulated around 2 parts; a
theoritical part and the analysis of the novel itself. The theoritical part lays out in 2 chapters.
The first chapter traces the way that led to the birth of the half-castes in the caribbeans in
general and in Haiti in particular.The second chapter on its part developes certain categories of
postcolonial speeches such as Hybridity and Mimickry in H. Bhabha,that permits the analysis
of the half-castes’ behaviour in the novel. The second part concerns as said before, the analysis
of the novel itself. This also lays out in 2 chapters. This part is concerned with the study of the
writing and narration techniques used by Kleist on one side, and the analysis of the half-castes'
behaviour in the novel on the other. It consists in understanding how the half-caste represents
himself and how he is perceived by the other caracters during a conflict between whites and
blacks.
From this analysis it comes out that the half-cast here is a hybrid in the racial sense of the
term. He perceives himself sometimes as a white and identifies himself sometimes as a black
with respect to what is at stake, his interest and the situation that presents itself to him. For the
others he is considered either as a means to achieve a goal, either as an intruder, a stranger or
a threat.
v

INHALTVERZEICHNIS
Widmung ..................................................................................................................................... i
Vorwort ........................................................................................................................................ ii
Résumé ......................................................................................................................................... iv
Abstract ........................................................................................................................................ v
Inhaltverzeichnis .......................................................................................................................... vi
EINLEITUNG ................................................................................................................................. 1
Thema der Arbeit ......................................................................................................................... 1
Fragestellung ................................................................................................................................ 5
Zu den Forschungshypothesen .................................................................................................... 6
Zum Ziel der Arbeit ...................................................................................................................... 7
Zum methodologischen Vorgehen ............................................................................................... 7
Stand der Forschung ..................................................................................................................... 8
Struktur der Arbeit ....................................................................................................................... 9
THEORETISCHE ÜBERLEGUNGEN ÜBER DIE
MISCHLINGSTHEMATIK ................................................................................ 11
KAPITEL I: ZUR ENTSTEHUNG DES BIOLOGISCHEN MISCHLINGS.............. 12
1.1 Bestimmung des Begriffs Mischling ...................................................................................... 12
1.2 Überblick über das Zusammentreffen weißer und schwarzer Rassen ................................. 13
1.2.1 Zu den Entdeckungsreisen ............................................................................................... 13
1.3 Sklavereidiskurs ..................................................................................................................... 14
1.3.1 Diskurstheorie .................................................................................................................. 14
1.3.1.1 Zum Begriff Diskurs ........................................................................................................ 14
vi

1.3.1.2. Diskurs bei Foucault ....................................................................................................... 15
1.3.1.3. Diskurs und Macht ........................................................................................................ 16
1.3.1.4. Wissen und Macht.......... ……………………………………………. .......................... 17
1.3.2. Sklavereidiskurs ................................................................................................................ 18
1.3.2.1. Begriff Sklaverei ............................................................................................................ 18
1.3.2.2. Zur Sklaverei als Praxis in der Karibik ........................................................................... 19
1.4. Sklaverei als Diskurs ............................................................................................................. 20
1.4.1. Überlegenheits-vs. Minderwertigkeitskomplex ................................................................ 20
1.4.1.1. Auswirkung der Komplexe in der Gesellschaft .............................................................. 22
1.4.1.2. Der Mischling im Sklavereidiskurs ................................................................................. 23
KAPITEL II: DER MISCHLING IM KOLONIALEN DISKURS ................................. 24
2.1. Zum Begriff Kolonialismus .................................................................................................. 24
2.1.1. Begriffsbestimmung ......................................................................................................... 24
2.1.2. Kolonialismus als Weltanschauung ................................................................................ 25
2.1.3. Sklaverei und Kolonialismus: Ähnlichkeiten .................................................................... 27
2.2. Zum Kolonialen Diskurs ...................................................................................................... 27
2.3. Zur Ambivalenz des kolonialen Diskurses ........................................................................... 29
2.3.1. Zum postkolonialen Diskurs............................................................................................. 29
2.3.2. Begriff Hybridität ............................................................................................................. 30
2.3.3.Hybridität als Rassismus ..................................................................................................... 30
2.3.4.Die koloniale Mimikry ......................................................................................................... 32
2.3.4.1.Zum Begriff Mimikry ....................................................................................................... 32
2.4. Die ambivalente Stellung des Mischlings im kolonialen Diskurs .................................... 34
WERKANALYSE .................................................................................................... 36
KAPITEL III: ZWISCHEN SCHWARZ UND WEISS IN „DIE VERLOBUNG
IN ST. DOMINGO“ ..................................................................................................................... 37
vii

3.1. Historischer Kontext ........................................................................................................... 37
3.2. Inhaltsangabe der Novelle ..................................................................................................... 39
3.3.Personencharakterisierung ..................................................................................................... 40
3.3.1. Die Hauptfiguren ................................................................................................................ 40
3.3.1.1. Congo Hoango ................................................................................................................ 40
3.3.1.2. Babekan .......................................................................................................................... 41
3.3.1.3. Toni ............................................................................................................................... 42
3.3.1.4. Gustav von der Ried ..................................................................................................... 42
3.3.2. Nebenfiguren ...................................................................................................................... 43
3.3.3. Aktantenschema (Figurenkonstellation) ............................................................................ 44
3.4. Der Raum der Erzählung ....................................................................................................... 45
3.5. Die Erzählsituation ................................................................................................................ 46
KAPITEL IV: IDENTITÄTSWECHSEL DER MISCHLINGSFIGUREN :
BABEKAN UND TONI. ....................................................................................................... 48
4.1. Babekans Identitätswechsel .................................................................................................. 48
4.1.1. Babekans Maskerade in Anwesenheit der Weißen ............................................................ 48
4.1.1.2. Erfolge von Babekan im Täuschungspiel ........................................................................ 51
4.2. Identitätswechsel bei Toni ..................................................................................................... 53
4.2.1. Tonis Stellung vor der Nacht mit dem Schweizer Offizier Gustav von der Ried ............. 53
4.2.2.Tonis Identität während der Nacht mit Gustav von der Ried .............................................. 54
4.2.3. Tonis Stellung nach der Liebesnacht ................................................................................. 55
4.2.3.1. Tonis Stellung nach der Rückkehr Congo Hoangos. ..................................................... 56
4.2.3.2. Wahrnehmung Tonis nach dem Tode ............................................................................ 57
SCHLUSSBETRACHTUNGEN ................................................................................................ 59
LITERATURVERZEICHNIS ..................................................................................................... 61
viii

EINLEITUNG
NG
„Wie kann die menschliche Welt ihre
Differenz leben; wie kann der Mensch
Anders-artig leben?“
Homi K. Bhabha.
Thema
In Kleists Novelle betitelt Die Verlobung in St. Domingo, die im Jahre 1811 erschienen
ist, steht im Mittelpunkt der Handlung eine Mestizin namens Toni. Die ganze Geschichte
dreht sich um die Mischling-Figur. In einem Kontext, wo die Weißen und die Schwarzen
gegeneinander kämpfen, ist sie von den anderen Novelle-Figuren entweder idealisiert und als
Hilfsmittel betrachtet, oder dämonisiert und als Verräter angesehen.
In dieser Novelle scheint Tonis Stellung in einem Rassenkonflikt problematisch zu
sein. Denn am Anfang der Geschichte einigt sie sich mit Congo Hoango und ihrer Mutter,
um die Weißen zum Tod zu führen. Als sie sich in einen Weißen verliebt, ändert sie ihre
Haltung und betrachtet sich als
Weiße. Sie sagt ihrer Mutter folgendes: „Die
Unmenschlichkeiten, an denen ihr mich Teil zu nehmen zwingt, empörten längst mein
innerstes Gefühl“. 1 Ferner fügt sie hinzu:
Ich habe euch nicht verraten. Ich bin eine Weiße, und dem Jüngling,
den ihr gefangen haltet, verlobt; ich gehöre zu dem Geschlecht derer,
mit denen ihr im offenen Kriege liegt, und werde vor Gott, dass ich
mich auf ihre Seite stellte, zu verantworten wissen 2 .
Von dieser Aussage und dem Verhalten Tonis vor und nach ihrer Bekanntschaft mit Gustav
von der Ried ausgehend, habe ich das Thema: Zur Repräsentation des Mischlings im
Rassenkampf. Eine Untersuchung zu Heinrich von Kleists „Die Verlobung in St. Domingo“
formuliert.
1 Heinrich von. Kleist, Die Verlobung in St. Domingo in Helmut Sembdner( Hg.),1966, Heinrich von Kleist
Werke in einem Band, München,S.712.
2 Ebd. S.722.
1

Der Begriff Repräsentation wird in dem alltäglichen Sprachgebrauch im Sinne von
„an Stelle von“ oder auch „stellvertretend“ gebraucht, aber hier
soll eine erweiterte
Perspektive eingeführt werden. Unter diesem Gesichtspunkt wird deutlich, dass es sich bei
dem Vorgang der Repräsentation um eine soziale Praxis handelt. Dieses Konzept wird von
Stuart Hall folgenderweise bestimmt:
Representation is the production of meaning of the concepts in our
minds through language. It is the link between concepts and language
which enables us to refer to either the "real" world of objects, people
or events, or indeed to imaginary worlds of fictional objects, people
and events. 3
Anders formuliert, die Repräsentation ist das Hervorbringen von bedeutsamen Vorstellungen
in unserem Geist mittels der Sprache. Sie stellt also die Verbindung zwischen Vorstellungen
und Sprache dar, die dem Menschen eine Bezugnahme entweder zu der 'realen' Welt der
Objekte, der Menschen oder der Ereignisse einerseits ermöglicht, oder andererseits zu den
imaginierten Welten der fiktiven Objekte, Menschen und Ereignisse. Es gibt, Stuart Hall
zufolge drei Grundtheorien zur Repräsentation und zwar: eine abbildende, eine intentionale
und eine konstruktivistische Theorie.
In der abbildenden (mimetischen) Theorie liegt die Bedeutung im Objekt selbst.
Sprache dient als eine Art Spiegel, indem sie die materielle Welt abbildet. Es gibt eine direkte
Beziehung zwischen den Zeichen und den Dingen. Diese wird durch sprachliche
Nachahmung vollzogen. Dieser Theorie wurde die Tatsache vorgeworfen, dass das Objekt als
Zeichen nicht mit dem tatsächlichen Objekt verglichen werden kann 4 . Dieser Ansatz wurde
von Anselm Kiefer und Markus Lüpertz unterstützt 5 .
Der intentionale (subjektivistische) Ansatz stellt einen Gegensatz zur reflektierenden
Theorie dar. Repräsentation wird hier auf die Intention seines Autors reduziert. Die
individuelle Verwendung von Sprache stellt die Bedeutung her. Es wurde hier die Tatsache
kritisiert, dass die Sprache ein soziales System ist und auf gemeinsamen Konventionen und
3 Stuart Hall, Representation. Cultural Representations and Signifying Practices. London: The Open University.
Zit. Nach Hartmann, Johanna; Kaluza, Marina; Rakic, Goran (16.5.2008): Repräsentation. In:
MedienKulturWiki. Verfügbar über:
http://www.leuphana.de/medienkulturwiki/medienkulturwiki2/index.php?oldid=577 [Datum des Zugriffs: 29 10
2011].
4 Ebd. , S.24.
5 Dieter Ronte, Markus Luepertz. Dadalys oder vom Labyrinth der Malerei, in http//: www.Text-Ronte
mimetische. Pdf. Gelesen am 12-05-2012.
2

Codes beruht. Demnach können die subjektiven Gedanken nicht alleinige Quelle der
Bedeutung von Sprache sein 6 . Als Vertreter hier können Franz Brentano und John Searle
gezählt werden.
Der konstruktivistische (soziologische) Ansatz, unterstützt von Emile Durkheim,
widerspricht der abbildenden und intentionalen Theorie. Hier wird Bedeutung durch die
Verwendung repräsentativer Systeme (Konzepte und Zeichen) konstruiert. Ein Objekt
symbolisiert beziehungsweise repräsentiert ein Konzept. Dieses Konzept operiert innerhalb
der Sprache als Zeichen und hat somit eine symbolische Funktion inne. Die Beziehung der
materiellen, konzeptuellen und bezeichnenden Welt wird durch die kulturellen und
linguistischen Codes beherrscht. Diese gegenseitige komplexe Beziehung produziert die
Bedeutung 7 . Diese konstruktivistische Theorie geht mit der psychologischen Auffassung
einher, denn hier wird Repräsentation als Konstrukt der Psychologie, mit deren Hilfe
Wissenschaftler verschiedener Disziplinen versuchen, psychische Prozesse zu beschreiben
und messbar zu machen (zu operationalisieren) 8 . In diesem Zusammenhang definiert Serge
Moscovici (1986) den Begriff
Repräsentation wie folgt : « les représentations sont des
formes de savoir naïf, destinées à organiser les conduites et orienter les communications » 9 .
Die vorliegende Arbeit benutzt den Begriff im Sinne von der konstruktivistischen Theorie, die
gleichzeitig die Selbst- und die Fremdrepräsentation behandelt. Neben der
Repräsentationstheorie spielt die Rasse eine wesentliche Rolle in der vorliegenden Arbeit.
Der Begriff "Rasse" wie er im zwanzigsten Jahrhundert auftaucht, wird in verschiedenen
Bedeutungen gebraucht. Es gibt beispielsweise eine soziologische und eine biologische
Bedeutung. Soziologisch gesehen, bedeutet der Ausdruck ‚Rasse‘ „eine Gruppe von
Menschen, denen man einen gemeinsamen Ursprung und infolgedessen gemeinsame Züge-
geistige wie körperliche- zuschreibt“ 10 .Diese Betrachtung des Rassebegriffs, die sich von dem
biologischen Begriff unterscheidet, entsteht leicht aus Konflikten jeder Art, aus Rivalitäten,
Kriegen und sogar Revolutionen.
Biologisch gesehen, die Rasse ist „einfach eine sich selbst reproduzierende
Population, die die Gene anderer Populationen gar nicht oder nur in geringfügigem Masse
6 Ebd,S.25
7 Ebd. S.25f.
8 „http://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Repr%C3%A4sentation_(Psychologie)&oldid=90725100“
9 Serge Moscovici, 1986, L’ère des Représentations sociales, in W. Doise et A. Palmonari (Dir): L’étude des
représentations sociales, Delachaux Niestlé, p. 34-80.
10 Léon Poliakov, Christian Delacampagne und Patrick Girard, 1984, über den Rassismus; sechzehn Kapitel
zur Anatomie, Geschichte und Deutung des Rassenwahns, Frankfurt am Main, Ullstein Taschenbuch, S.12.
3

aufnimmt“. 11 Das bedeutet, die Rasse ist ein Klassifikationskriterium unter den Menschen.
Hier zum Beispiel ist das Klassifikationsmerkmal, laut dem deutschen Naturforscher
Blumenbach, die Hautfarbe. Er unterscheidet also drei Rassen ( die weiße, die gelbe und die
schwarze Rasse).
Der Begriff Rasse wurde historisch belastet. Er hat sich seit dem Zeitalter der Sklaverei
und der Kolonisierung durchgesetzt. So veröffentlichte der Franzose Joseph Arthur Gobineau
im Jahre 1855 das Buch „Versuch über die Ungleichheit der Menschenrassen“. Bei Gobineau
handelt es sich nicht mehr nur um die Rasse als Hautfarbe, sondern auch als eine kulturelle
Konstruktion. Das heißt, die entscheidenden Kriterien einer Rassebestimmung sind die
Religion, die Sprache, das Entwicklungsniveau. Dieses Buch systematisiert gleichzeitig die
Rassengedanken, und überträgt den Rassenbegriff auf den Menschen. Dadurch versucht er
die Menschen je nach Hautfarbe und der Rasse zu klassifizieren. Das heißt, unter den Weißen
zum Beispiel, gibt es noch eine Hierarchie und Gobineau versuchte also, die Überlegenheit
einer "arischen Rasse" zu begründen; diesbezüglich forderte er die Reinheit dieser Rasse und
irgend eine Mischung wäre ihm zufolge, ein Zeichen der Schande und der Degeneration 12 :
„Die Nationen sterben, wenn sie aus ’degenerierten‘ Bestandtheilen zusammengesetzt sind“ 13 .
Daneben kommt die These der Soziodarwinisten mit Charles Darwin(1809- 1889) als
Wegbereiter. Der Begriff Rassenkampf wurde in der darwinistischen Soziologie des 19.
Jahrhunderts - am Meisten bei Ludwig Gumplowicz 14 - benutzt, um die Konflikte zwischen
gesellschaftlichen Gruppen in der Geschichte als soziale Prozesse zu erklären. Zwar gilt der
Sozialdarwinismus seit den 1920er Jahren als überholt, aber er beeinflusst bis dahin die
sozialpolitischen Diskussionen in erheblichem Maße, indem er Rassismus und Kolonialismus
wissenschaftlich zu legitimieren versuchte. Er diente darüber hinaus als ideologische Basis
der Eugenik 15 . Die sozialdarwinistische Rassenkampf-Ideologie kann im Sinne eines
Extremismus der Mitte als reaktionäres bürgerliches Gegenkonzept zur sozialistischen
11 Ebd. S.13.
12 Unter dem Begriff Degeneration versteht Langenscheidt Großwörterbuch Deutsch als Fremdsprache den
Verlust von (positiven) Eigenschaften oder Merkmalen (meist im Laufe von mehreren Generationen, z. B.
infolge von Inzucht).
13 Joseph Arthur Graf Gobineau, 1901,Versuch über die Ungleichheit der Menschenracen, in: Detlev Claussen,
1994, Was heißt Rassismus? Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt.
14 Ludwig Gumplovicz, 2007, Der Rassenkampf. Innsbruck 1883. (Reprint: VDM Verlag Dr. Müller,
Saarbrücken, ISBN 978-3-8364-3739-4).
15 Eu|ge|nik〈f. 20; unz.〉 praktische Anwendung der Erkenntnisse der Humangenetik, z. B. bei der Erhaltung
erwünschter Erbanlagen; Sy Eugenetik [zu grch. eugenes „wohlgeboren“

Bewegung des 19. Jahrhunderts aufgefasst werden 16 . Nach dem Soziodarwinismus gilt der
Schriftsteller Houston Stewart Chamberlain als einer der einflussreichsten Vordenker der
Rassenideologie und der Wegbereiter des Antisemitismus im Kaiserreich und nach der
Weimarer Zeit. Die Weltgeschichte ist für ihn ein Kampf der Rassen um die Vorherrschaft
und dabei bildeten die Arier die Herrenrasse. In seinem Hauptwerk: „Die Grundlagen des
neunzehnten Jahrhunderts“ (1899) fordert Chamberlain die Bekämpfung alles Jüdischen in
Gesellschaft, Politik, und Kultur und verlangt eine planmäßige Rassezucht 17 . In der Ideologie
der Nationalsozialisten hat das Konzept Rasse schließlich eine zentrale Rolle eingenommen.
Dabei endete der von den Nationalsozialisten propagierte "Rassenkampf", in dem die "Arier"
die "Herrenrasse" bildeten, in der systematischen und monströsen Vernichtung "unwerten
Lebens". Der Rassenkampf in der vorliegenden Arbeit wird im Sinne von den
unterschiedlichen Hautfarben besonders zwischen der weißen und der schwarzen Farbe
gebraucht.
In Kleist Novelle „Die Verlobung in St. Domingo“ handelt es sich wie schon gesagt, um
eine Rassenfrage: die Schwarzen ermordeten in einem Kontext der Aufstände die Weißen.
Aber die Besonderheit liegt hier darin, dass die Schwarzen in dieser Zeit (Anfang des 19.
Jahrhunderts in Port- au- Prince)als die Mächtigsten zu betrachten sind. Die Schwarzen
kämpfen für eine politische Autonomie. Das Gegenteil geschah im 20. Jahrhundert mit Hitlers
Antisemitismus. Im Zeitalter des Antisemitismus vernichtete Hitler alle Semiten aufgrund
ihrer Religion und ihr Aussehen, obwohl diese auch weiß waren.
Fragestellung
Die Geschichte dieser Novelle spielt sich auf dem „französischen Teil der Insel St.
Domingo“ ab 18 . Die Insel wurde am 5. Dezember 1492 von Christopher Kolumbus entdeckt.
Die Insel hieß damals „Quisqueya“ (Mutter von allem Land) bei den Ureinwohnen. Der
Name wurde am 9. Dezember in "La Española" geändert. Im Jahre 1496 wurde die Hauptstadt
Santo Domingo gegründet. Zwar bewunderten die Spanier immer freundliche Menschen,
aber da sie Arbeiter für die Goldminen und die Zuckerrohrfelder benötigten, wurden die
Einwohner von St. Domingo versklavt. Die Anzahl dieser Sklaven, die von 500.000 im Jahre
16 http://uebersetzung.babylon.com/deutsch/Rassenkampf/#Gelesen am 12- 06-2011.
17 "Chamberlain, Houston Stewart."Microsoft® Encarta® 2009 [DVD]. Microsoft Corporation, 2008.
Microsoft ® Encarta ® 2009. © 1993-2008 Microsoft Corporation. Tous droits réservés.
18 Tatsaechlich war St. Domingue der Name des westlichen Teils der Insel Hispaniola oder Haiti, den Spanien
1697an Frankreich abgetreten hatte. St. Domingue entwickelte sich im 18. Jahrhundert zur reichsten Kolonie
Frankreichs.
5

1492 wurde, reduzierte sich wegen der Vernichtung auf 500 im Jahre 1533. Sie wurden später
durch tausende von Sklaven aus Afrika ersetzt. Am 1. Januar 1804 wurde im Westteil der
Insel die Republik Haiti gegründet. Die Insel wurde von verschiedenen Staaten regiert:
Spanien, Frankreich, Holland usw. Im Jahre 1822 gründeten Juan Pablo Duarte, Francisco del
Rosario Sanchez und Ramon Matias Mella die Dominikanische Republik 19 .
Das Problem der Repräsentation das heißt, der Selbst- sowie der Fremdrepräsentation
des Mischlings im Rassenkampf ruft einige Fragen hervor, die die Problematik dieser Arbeit
bilden werden: Welche Diskurse des 19. Jahrhunderts über den Mischling sind in der Novelle
zu finden? Welchen Einfluss hat den Diskurs über die Mischlinge ausgeübt? Welche Strategie
haben die Mischlinge Toni und auch Babekan entwickelt, um in Harmonie mit den Anderen
zu leben? Aus welchen Gründen schrieb Kleist über Haiti?
Zu den Forschungshypothesen
Auf die in der Problematik gestellten Fragen können wir die folgenden Hypothesen als
provisorische Antworten formulieren:
Der Haupthandlungsort der Novelle ist St. Domingo, die Hauptstadt der Dominikanischen
Republik. Im19. Jahrhundert gab es in St. Domingo die Spuren der Sklaverei und ihre
Folgen, also die Präsenz von drei Rassen: die Schwarzen, die Weißen und die Mischlinge.
Dazu herrschten dort die Truppen von Napoleon Bonaparte; von diesem Hintergrund
ausgehend, kann gesagt werden, in der Novelle Die Verlobung in St. Domingo befinden sich
der Kolonial-, der Rassismus- und der Befreiungsdiskurs. Die Diskurse über die Mischlinge
haben die Mestize Toni zum Tode geführt. Das bedeutet die Art und Weise, wie Toni von den
anderen Figuren wahrgenommen wurde, hat dazu geführt, dass sie am Ende erschossen
wurde. Denn Toni ist weder schwarz noch weiß und wird demzufolge als Gefahr und als
fremd gegenüber der anderen Rassen angesehen und schließlich von Gustav erschossen 20 . In
einer Gesellschaft, wo die Schwarzen und die Weißen gegeneinander kämpfen, sind die
Mischlinge gezwungen die Strategie der Mimikry 21 zu benutzen, um überleben zu können.
Das bedeutet, sie benehmen sich wie Chamäleons: wenn sie in Anwesenheit der Weißen sind,
erklären sie sich für Weiße und wenn sie sich mit den Schwarzen befinden, benehmen sie
19 http://www.schoepfer.ch/olas/wissenswertes.html. gelesen am 13-01-2011.
20 Ebd. S.195.
21 Homi K. Bhabha, 2000,die Verortung der Kultur, Tubingen , Stauffenburg Verlag, S.125.
6

sich wie Schwarze. Der Mischling gibt sich die Identität, die ihm verhilft, Probleme zu
bewältigen.
Zum Ziel der Arbeit
Das Ziel dieser Arbeit besteht darin, zu zeigen, wie es sowohl für einen Mischling als
auch für die anderen Protagonisten schwierig ist, die Position der Mischlinge im Rassenkampf
deutlich wahrzunehmen. Darüber hinaus möchte ich beweisen, obwohl Kleists Novelle im
19. Jahrhundert veröffentlicht wurde, erhebt dieses Buch Probleme, die noch aktuell sind.
Denn zwar strebt die „internationale Gemeinschaft“ 22 nach einer „Vernetzung“ aller Länder
der Welt, die die „Globalisierung“ 23 bzw. die Homogenisierung der Welt ist, aber es herrscht
noch Ungleichheiten und Konflikte überall in der Welt. Anders gesagt, die Globalisierung
bringt Mobilität mit sich; diese Mobilität erleichtert die Annäherung von unterschiedlichen
Rassen und der Kontakt unterschiedlicher Rassen erfolgt nicht immer friedlich. Es besteht
immer eine Kluft zwischen dem ‚Fremden‘ und dem ‚Eigenen‘.
Zum methodologischen Vorgehen
In der vorliegenden Arbeit wird gezeigt, wie es problematisch für einen Mischling ist,
seine Identität im Rassenkampf zu bestimmen und es wird auch versucht zu begründen, in
wieweit die Novelle von Kleist aktualisiert werden kann. Um solch eine Arbeit
durchzuführen, werden die Kategorien der „produktionsästhetischen Analyse“ benutzt 24 .
Schutte versteht den Text bzw. das Werk als Botschaft des Autors und Zeugnis seiner
Entstehungszeit. Also formuliert er in Anlehnung an Jean Paul Sartre in ganz konkreter
Hinsicht die grundlegenden Fragestellungen einer produktionsästhetischen Analyse und zwar
die Fragen nach der Textbedeutung: Was sagt der Autor? Von welchen Sachverhalten ist die
Rede? Hier geht es eigentlich um den Entstehungszusammenhang der Novelle, welcher
Ausschnitt der Wirklichkeit(Ereignis; Problem usw.) ist von Heinrich von Kleist ergriffen und
verarbeitet worden? Die zweite Fragereihe lautet: Aus welcher Perspektive und in welcher
spezifischen Form wurde die Novelle geschrieben? Der Gebrauch der
produktionsästhetischen Analyse wird dazu verhelfen, genau zu erfassen und zu verstehen,
warum Kleist die haitianische Revolution als Stoff seiner Novelle übernommen hat. Durch
22 Die internationale Gemeinschaft ist von fünf Mächte der Welt regiert: Vereinigten Staaten, Frankreich,
Deutschland, England und Japan.
23 Globalisierung wird von David Simo definiert als eine Zeit-Raum-Raffung, die durch elektronische
Kommunikations- und durch Transporttechnologien ermöglicht wird, a.a.O. S.15.
24 Jürgen Schutte, 1985, Einführung in die Literaturinterpretation, Stuttgart, Metzler Verlag, S.44-93.
7

diese Methode werden einige wichtige Informationen über den historischen Hintergrund der
Novelle gesammelt.
Neben der produktionsästhetischen Analyse werde ich die Diskursanalyse im Sinne von
Michel Foucault gebrauchen. Die Diskursanalyse wird dazu verhelfen, genau zu untersuchen,
was die Mischlinge über sich selbst sagen und was über die Mischlinge von den anderen
Novelle-Figuren gesagt wurde und die daraus resultierenden Folgen. Darüber hinaus werde
ich den postkolonialen Ansatz und besonders die Kategorie Mimikry von H.
Bhabha 25 verwenden. Dieses Verfahren wird mir dazu verhelfen, eine tiefgründige Analyse zu
unternehmen.
Stand der Forschung
Die Novelle Die Verlobung in St Domingo ist schon von vielen Wissenschaftlern
untersucht worden. Peter Horn 1975 in seinem Artikel betitelt „Hatte Kleist
Rassenvorurteile? 26 hat eine kritische Auseinandersetzung mit der Literatur zur Novelle
geschrieben. Diese Frage hat er verneint und gezeigt, dass die Behandlung der Rassenfrage
und der Sklaverei wesentlich differenzierter erfolgt als in der älteren Forschung.
In seinem Buch betitelt:“ Das Moralische in Kleists Erzählungen. Ein Kapitel vom
Dichter ohne Gesellschaft 27 “ betrachtet Karl Otto Conrady die Novelle Kleists als eine
Gesellschaftskritik. Eine solche Gesellschaftskritik richtet sich beispielsweise gegen das
Verhalten der Bevölkerung von St. Domingo. Über solch eine Gesellschaftskritik sind sich
allerdings die Kritiker keineswegs einig. In dieser Hinsicht behauptet Johannes Klein, dass die
Novelle ein Erwachen der Rassenfrage beschreiben könne, und führt danach hinzu, dass sie
„in ihrer rein menschlichen Haltung alle derartigen Umwertungen im Voraus verurteilt hat“. 28
Herbert Uerlings ist in seinem Artikel „Preußen in Haiti?: Zur interkulturellen Begegnung in
Kleists „Verlobung in St. Domingo“ 29 der Meinung, dass Kleist in seiner Novelle jedenfalls
die hermeneutische Spannung zwischen eigener und fremder Kultur, das Wechselverhältnis
von Identität und Differenz sowie von Bekanntschaft und Fremdheit nicht zu einer
Problematisierung und Relativierung eurozentrischer Denkmuster benutzt hat. In seinem
25 Ebd.S.125.
26 Peter Horn, 1975, Hatte Kleist Rassenvorurteile. In Montagshefte 67, –H2, S.117-128.
27 Karl Otto Conrady, 1963, Das Moralische in Kleists Erzählungen . Ein Kapitel vom Dichter ohne
Gesellschaft, Bonn, S.56-82.
Ebd.
29 Herbert Uerlings, 1991, Preußen in Haiti?, Zur interkulturellen Begegnung in Kleists „Verlobung in St.
Domingo“ in: Kleist- Jahrbuch , J.B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung , Stuttgart.
8

Beitrag: „Zur Ambivalenz kolonialer Mimikry in Kleists Verlobung in St. Domingo“ 30 bedient
sich Elke Heckner des Verfahrens der Mimikry, das „mit einer vorgetäuschten Identität für
sicher gehaltene Machtverhältnisse untergraben wird und das den Protagonisten der Novelle
sowohl als subversive Strategie gegen die französische Kolonialordnung dient als auch zu
deren Verteidigung eingesetzt wird“ 31 , um zu untersuchen, wie Mimikry in der Novelle in
Erscheinung tritt und welche Rolle dabei Babekans kunstvolles Täuschungsmanöver spielt.
In dem akademischen Jahr 2000-2001 hat Marie Biloa Onana in ihrer Abschlussarbeit
an der Universität Yaoundé I das folgende Thema behandelt: Die Haitianische Revolution in
den Werken von H.V. Kleist; A. Seghers, H. C. Buch, A. Carpentier und Aimé Césaire 32 .
Dabei hob sie die Problematik des Verhältnisses von Geschichtsschreibung und Literatur
bzw. der Bedingungen und Möglichkeiten eines historischen Ereignisses in literarischen
Werken hervor. Damit zielte sie darauf ab, die mehrperspektivische Darstellung der
haitianischen Revolution unter besonderer Berücksichtigung des Schreibprozesses in den
Werken von H.V. Kleist, A. Seghers, H.C. Buch, A. Carpentier und Aimé Césaire zu
untersuchen. Um dieses Ziel erreichen zu können, gebrauchte sie Bourdieus Kategorie des
literarischen Feldes, Sartre Unterscheidung von virtuellem und konkretem Publikum,
Foucaults Kategorie von Diskurs und Kristevas Kategorie von Intertextualität.
Im Gegensatz zu diesen oben aufgelisteten Arbeiten, befasse ich mich mit der Novelle
aus der Perspektive der Repräsentation des Mischlings im Rassenkampf. Damit möchte ich
zeigen, dass es für die anderen und für einen Mischling nicht einfach ist, seine Identität im
Rassenkonflikt zu bestimmen. Darüber hinaus möchte ist auch beweisen, dass Identität nicht
ein für alle Mal gegeben ist, denn die Bestimmung einer Identität hängt von Umständen ab.
Struktur der Arbeit
Die vorliegende Arbeit wird aus zwei Teilen bestehen: einem theoretischen und einem
textanalytischen Teil. In dem ersten Teil wird in zwei Kapiteln versucht, die Grundtheorien
der Arbeit zu klären. Nämlich den Sklavereidiskurs und den Kolonialdiskurs. Dieser Teil
bildet den theoretischen Rahmen dieser Arbeit, in dem werden theoretische Schriften gelesen
und Kategorien gewonnen werden. Ziel dieses Teils ist es, die Grundkonzepte zu klären, ohne
welche diese Arbeit nicht durchzuführen ist.
30 Elke Heckner,2001, Zur Ambivalenz kolonialer Mimikry in Kleists „Die Verlobung in St. Domingo“,in:
Kleist- Jahrbuch , J.B. Metzler Verlag, Stuttgart und Weimar, S.226.
31 Ebd.
32 Marie BiloaOnana,2000/2001, Die Haitianische Revolution in den Werken von H.von Kleist; A. Segehrs; H.
C. Buch; A. Carpentier und A. Césaire. Universität yaoundé1.
9

Der zweite Teil, der eine Analyse des Textes ist, wird auch aus zwei Kapiteln bestehen.
Im dritten Kapitel werden Erzählperspektive und die Figurenkonstellation der Erzählung
tiefgründig analysiert. Dies wird dazu verhelfen, nachzuprüfen, ob der Erzähler neutral oder
parteiisch in dem Rassenkampf ist. Darüber hinaus werden auch die Besonderheiten jeder
Figur herausgearbeitet.
In dem letzten Kapitel wird versucht zu zeigen, dass das heutige Verhalten von Babekan
gegenüber den Weißen sei nur das Resultat von ihrer früher gemachten Erfahrung mit einem
Franzosen, und zwar Tonis Vater. Was Toni betrifft, wird zu beweisen versucht, dass sie sich
am Anfang der Novelle als Mulattin betrachtete, weil sie in einer gemischten Familie (eine
Mestize als Mutter und ein Neger als Stiefvater) lebte. Plötzlich erklärt sie sich selber als eine
Weiße, denn sie hat sich in einen weißen Mann verliebt. Kurzum wird gezeigt, wie die
Mischlinge sich Identität geben, die ihnen vorteilhaft sind.
10

THEORETISCHE ÜBERLEGUNGEN
DIE MISCHLINGSTHEMATIK
ÜBER
11

KAPITEL I
ZUR ENTSTEHUNG DES BIOLOGISCHEN MISCHLINGS
«L’homme est mouvement vers le monde et vers son semblable.
Mouvement d’agressivité, qui engendre l’asservissement ou
la conquête ; mouvement d’amour, don de soi... »
Frantz Fanon.
1.1 Bestimmung des Begriffs Mischling
Der Begriff Mischling ist kein einfach zu definierender Begriff. Er bezeichnet in der
Biologie generell das Ergebnis einer oft ungeplanten Kreuzung verschiedener Zuchtlinien,
Rassen oder Arten. Anders gesagt, der Begriff bezeichnet den Nachkömmling zweier
genetisch unterschiedlicher Eltern. 33 Die Mischlinge werden laut Salman Rushdie ‚hybrid‘
bzw. ’Bastard’ genannt. Das heißt, sie sind Ergebnis von:
Unreinheit, Vermischung und Veränderung, die durch neue und
unerwartete Verbindungen zwischen Menschen, Kulturen, Ideen,
Politiken, Filmen, Songs entstehen. Sie freuen sich an der Bastardisierung
und fürchten den Absolutismus der Reinheit. Als Melange, als
Mischmasch, ein bisschen von dem, ein bisschen von jenem, so betreten
Neuheiten die Welt. Dies ist die großartige Möglichkeit, die die
Massenmigration der Welt gibt und die ich zu ergreifen versucht habe. Die
satanischen Verse sind für Veränderung durch Mischung, für Veränderung
durch Vereinigung. Sie sind ein Liebeslied für Bastarde wie uns. 34
Es gibt Typen von Mischlingen: die Kreolen, die Mulatten und die Mestizen. Die in dieser
Arbeit zu untersuchenden Mischlinge sind die zwei letzten Typen. In dem Teil der Welt, in
dem die meisten Menschen mit gemischter afrikanisch-europäischer Abstammung leben,
nämlich in Lateinamerika und der Karibik, ist die Bezeichnung Mulatte sehr verbreitet und
wird weitgehend wertneutral verwendet. 35
33 Peter Reuter: Springer Lexikon Medizin .in http//:www.springer-lexikon-htm. Gelesen am 28-02-2012.
34 Salman Rushdie, 1991, Imaginary Homelands, London, S.384,zit. nach Stuart Hall, a.a.O., S.219.
35 Mulatte-Wiki in http://www.Mulatten.htm ,gelesen am 28-02-2012.
12

1.2 Überblick über das Zusammentreffen weißer und schwarzer Rassen
Die Entstehung einer „Zwischenrasse“ kann nur durch das Zusammentreffen und durch
sexuelle Beziehung von zwei Lebewesen aus unterschiedlichen Rassen vorkommen. So
gesehen findet die Anwesenheit der Mischlinge (Mestize und Mulatte) in der Karibik eine
Rechtfertigung im Kontakt zwischen den Europäern und den Einwohnern der ‘Neuen Welten‘
bei den unterschiedlichen Entdeckungsreisen.
1.2.1 Zu den Entdeckungsreisen
„Die Entdeckungsreisen waren der Beginn einer neuen Ära, einer Ära weltweiter
Expansion der Europäer, die zur gegebenen Zeit zu einer totalen, wenn auch vorübergehenden
europäischen Beherrschung des Globus führte“ 36 . Dieses Zitat Roberts’ zeigt, dass die
Entdeckungsreisen einen Paradigmenwechsel in den menschlichen Beziehungen bedeuteten.
Aus ökonomischen, politischen und geistlichen Gründen unternahmen zunächst die
Portugiesen, dann die Spanier unter anderen, den Globus zu erobern und zu beherrschen.
So segelten die Portugiesen im Jahre1430 an der Westküste Afrikas entlang südwärts; sie
hofften, „nicht nur die Quellen des afrikanischen Goldes, des Elfenbeins, der Gewürze und
des Sklavenhandels zu finden, sondern auch den sagenhaften schwarzen christlichen‚
Priesterkönig Johannes“ 37 . Einige Jahre später, und zwar im Jahre 1441, erreichte die erste
Ladung afrikanischer Sklaven, die von Europäern gefangen worden waren, Portugal (damit
begann eine neue Ära des Sklavenhandels). Von 1487 bis 1488 umrundete Bartolomeo Dias
das Kap der Guten Hoffnung und Pedro da Covilhao erreichte den Sudan. Einige Jahre Später
(1497/98) umsegelte Vasco da Gama Afrika und durchquerte den indischen Ozean. 38
Demgegenüber war die Erforschung der Neuen Welt (Amerika) zuerst eine
vorwiegend spanische Angelegenheit. Nach langem Bitten überzeugte der genuesische
Navigator Christoph Kolumbus schließlich König Ferdinand und Königin Isabella von
Spanien davon, sein ‘westliches Unternehmen‘, eine westliche Route zu den Schätzen des
Ostens zu finden, zu unterstützen. 39 Er begann seine vier bemerkenswerten Reisen im Jahre
1492 und wurde damit der erste Europäer, der auf den meisten Inseln der Karibik und auf
dem zentralamerikanischen Festland landete. Etwa im achtzehnten Jahrhundert waren die
wichtigsten europäischen Weltmächte wie Portugal, Spanien, England, Frankreich und
36 J.M. Roberts, 1985, The Triumph of the West, S.175, zit. Nach Stuart Hall, a.a.O. S.143.
37 Stuart Hall, The West and the Rest, a.a.O. , S.145.
38 Ebd. S.146.
39 Ebd.
13

Holland alle im Spiel. Von da an begann Europa seine Kultur und seine Gewohnheiten den
neuen Welten aufzuprägen. 40 Der in dieser Zeit entwickelte Sklavenhandel hat den Boden für
ein Plantagesystem in der Karibik vorbereitet.
Im Großen und Ganzen kann gesagt werden, dass die Entdeckungsreisen und die
europäische Expansion den Boden für das Zusammentreffen weißer und schwarzer Menschen
vorbereitet haben. Von diesem Treffen ist viel hervorgegangen: die Sklaverei, die
Kolonisation und sogar die Entstehung ‚Zwischenrassen‘.
1.3 Sklavereidiskurs
Bevor ich den Diskurs über die Sklaverei bespreche, ist es von Bedeutung Einiges über den
Diskurs zu sagen
1.3.1 Diskurstheorie
1.3.1.1 Zum Begriff Diskurs
Der Diskursbegriff hat keine einheitliche Definition, er wird demzufolge inflationär in vielen
Disziplinen bestimmt: In der Sprach-, Kultur-, Literaturwissenschaft.
Der Begriff Diskurs leitet sich her vom lateinischen ‚discursus‘. Das zugehörige Verb
‚discurrere‘ meint ‚hierin und dorthin laufen‘.
Ein Discours im alltäglichen Sprachgebrauch ist ein Gespräch oder eine Rede von einer
gewissen unbestimmten Ausdehnung, die nicht schon vorab durch eine zu rigide Intention in
seiner Entfaltung und spontanen Entwicklung gehemmt ist 41 . In vielen französischen
Kontexten ist der Terminus eng benachbart mit solchen wie : bavardage, palabre,
conversation libre, causerie, improvisation, exposé, narration, langage oder parole 42 . Der
Begriff Diskurs bezeichnet eine strukturierte Menge von überwiegend sprachlichen
Äußerungen, deren Geltungsbereich durch eine Diskurs-Ordnung geregelt wird. 43
Die Grundlagen der Diskursforschung liegen in den Sprachwissenschaften. Mit den Arbeiten
des Schweizer bzw. des Genfer Linguisten Ferdinand de Saussure haben die
Sprachwissenschaften die Vorstellung verworfen, dass (Sprach)- Zeichen die Welt einfach
so abbilden, wie sie ist. Vielmehr gehen die Sprachwissenschaften nach Saussure davon
40 Stuart Hall, a.a.O. S.149.
41 Manfred Frank, Zum Diskursbegriff bei Foucault. In: Diskurstheorien und Literaturwissenschaft, 1988,
herausgegeben von Juergen Fohrmann und Harro Mueller, Suhrkamp Taschenbuch Materialien, Bonn, S.26.
42 Ebd.
43 Rainer Baasner & Maria Zens, 2oo5, Methoden und Modelle der Literaturwissenschaft: Eine Einführung,
Berlin, Erich Schmidt, S. 137.
14

aus, dass es keine „positiven Zeichen“ mit einer intrinsischen Bedeutung gibt 44 . Die
Bedeutung von Zeichen im Sprachsystem entsteht daher vielmehr durch die Beziehung bzw.
Abgrenzung zu anderen Zeichen.
1.3.1.2. Diskurs bei Foucault
Michel Foucault hat in den 1970er Jahren das
Konzept von Diskursen als
Aussagesystemen entwickelt. Diese Aussagen müssen bestimmten Regeln folgen, um als
sinnvoll und wahr akzeptiert zu werden. Gleichzeitig sind Aussagen durch ihre Einmaligkeit
gekennzeichnet. Diskurse können daher als eine temporäre Fixierung von Bedeutungen
angesehen werden. Als Diskurs bezeichnet er
institutionalisierte Aussageformen spezialisierten Wissens, Rede- oder
Schweigeordnungen, wie sie etwa in der Wissenschaft vom Menschen
produziert und eingeübt werden, um so eine Ordnung der Dinge nach
Dichotomien wie wahr / falsch, normal / pathologisch,
vernünftig/wahnsinnig, männlich/ weiblich, durchzusetzen 45
Bei Foucault gibt es eine Diskursanalyse und Objekt der Diskursanalyse ist damit sowohl das
Regelsystem, welches den Diskurs generiert, als auch der soziale Rahmen und die mediale
Basis, in dem er sich verwirklicht. Literatur erscheint aus der Sicht der Diskursanalyse
einerseits als Treff- und Kreuzungspunkt der Diskurse, das heißt, eine Art ‚Interdiskurs‘ 46 . Sie
ist ein Ort der Inszenierung beziehungsweise Dekonstruktion von Diskursen, andererseits als
ein eigener Diskurs mit einer spezifischen Regelhaftigkeit und sozialen Konkretion bzw.
Vergegenständlichung.
Allgemein genommen, definiert Foucault den „Diskurs“ als eine im Ensemble der
Sprachcluster mittransportierte Weltsicht.
Der Diskurs ist also nicht eine Diskussion
zwischen konkreten Menschen, sondern die subjektunabhängig gedachte Verkettung von
Elementen und Argumenten.
1.3.1.3. Diskurs und Macht
Für Foucault bedeutet die Untersuchung von Diskursen immer auch die Untersuchung
von ‚Macht‘. Denn Macht strukturiert Diskurse, sie lässt manche wahrscheinlicher sein als
44 Achim Geisenhanslüke,2004, Einführung in die Literaturtheorie: von der Hermeneutik zur
Medienwissenschaft, Darmstadt, Seite 70.
45 Michel Foucault, Zit. Nach Hergen Dietmar Albus, Postkoloniale Diskurse, Francisco Sionil Josés Rosales
Saga in: htpp://www. Dissertation_Postkoloniale_Diskurse_in_Joses_Rosales_Saga. Pdf , gelesen am 3-09-2011
46 Der Begriff des Interdiskurses Juergen Link und Ursula Link-Heer zufolge der Reintegration der in den
einzelnen Spezialdiskursen gebildeten Wissensformen in andere Diskurse.
15

andere, sie findet ihre Legitimation mittels Diskurse. Der Diskursbegriff laut David Simo
bedeutet, „eine sprachliche Konstruktion, die die Objekte, worüber sie spricht, produziert und
nicht einfach beschreibt oder wiedergibt.“ 47 Aus dieser Perspektive übt der Diskurs Macht
und Gewalt auf die beschriebenen Objekte aus; und wer einen Diskurs hält, übt eine Macht
aus 48 . Diese Machtausübung des Diskurses ist von Foucault genau betont, denn bei ihm
scheint der Diskurs auf streng wenn auch opak und nicht immer voraussehbar geregelte
Aussagen bezogen zu sein, also auf institutionalisierte bzw. institutionalisierbare Aussagen,
die in einem Machtzusammenhang vorkommen, die dadurch ihre Gültigkeitsansprüche selbst
erfüllt. 49 Foucault definiert den Begriff wie folgt:
Le discours est un acte de violence que nous faisons aux choses, en tout cas
comme une pratique que nous leur imposons […] il n’est pas le reflet de la
réalité des pratiques, exact ou inexact, il est d’abord une pratique
particulière qui fait violence aux pratiques qu’elle décrit. 50
Dieser Ansatzpunkt steht in Einklang mit dem von Reiner Keller, der den Diskurs als
eine nach unterschiedlichen Kriterien abgrenzbare Aussagepraxis
beziehungsweise Gesamtheit von Aussageereignissen, die im Hinblick auf
institutionell stabilisierte gemeinsame Strukturmuster, Praktiken, Regeln und
Ressourcen der Bedeutungserzeugung untersucht werden, 51 betrachtet.
Die Foucault'schen Kernbegriffe sind: Diskurs, Macht, Disziplin, Wissen, episteme
Auschliessungskriterien und Wahrheit. Sie erschließen so ein relativ offenes Forschungsfeld,
das seine Offenheit gerade daraus gewinnt, dass keine eindeutigen, präzisen Definitionen
erfolgen. Unter dem Blickwinkel von Diskursen können Ideengeschichte und
gesellschaftliche Entwicklungen gleichzeitig ins Blickfeld genommen werden, während dabei
die Frage der Macht im Vordergrund bleibt. Das Individuum, das das Produkt des in seiner
Umgebung konstruierten bzw. herrschenden Diskurses ist, ist zweifellos das fiktive Atom
einer "ideologischen" Vorstellung der Gesellschaft; es ist aber auch eine Realität, die von der
spezifischen Machttechnologie der "Disziplin" produziert worden ist. In dieser Hinsicht sagt
Foucault:
47 David Simo ,Subjektposition und Kultur im Zeitalter der Globalisierung. Postkoloniale Ansätze S.5
Unveröffentlicht.
48 Philippe Forget, 1988, Diskursanalyse vs. Literaturwissenschaft ?In Diskurstheorien und
Literaturwissenschaft, Hg. Juergen Fohrmann und Harro Mueller, Frankfurt am Main, Suhrkamp Taschenbuch
Verlag, Seite 312.
49 Ebd. Seite 311.
50 Michel foucault, zitiert nach Phillipe Zittoun & Anna Durnová « L’insoutenable ordre du discours », in
http://www.atelierpolitique.fr/assets/Uploads/foucaultvu.pdf ., gelesen am 12. Januar 2011.
51 Reiner Keller, 2007, Diskursforschung: eine Einführung für SozialwissenschaftlerInnen. Wiesbaden; zit. nach
Hartmann, Johanna; Kaluza, Marina; Rakic, Goran : Repräsentation. In :MedienKulturWiki,
http://www.leuphana.de/medienkulturwiki/medienkulturwiki2/index.php? gelesen am 29. Oktober 2011.
16

Man muss aufhören, die Wirkungen der Macht immer negativ zu
beschreiben, als ob sie nur „ausschließen“, „unterdrücken“, „verdrängen“ ,
„zensieren“, „abstrahieren“, „maskieren“, „verschleiern“ würde. In
Wirklichkeit ist die Macht produktiv; und sie produziert Wirkliches. Sie
produziert Gegenstandsbereiche und Wahrheitsrituale: das Individuum und
seine Erkenntnis sind Ergebnisse dieser Produktion. 52
Unser Zugang zur Wirklichkeit erfolgt immer nur durch und in Sprache . In derselben
Richtung behaupteten Marianne Jørgensen W. und Louise Phillips folgendes:
The purpose of research is not to get, behind' the discourse, to find what
people really mean [...] or to discover the reality behind discourse. The
starting point is that reality can never be reached outside discourses and so
it is discourse itself that has become the object of analysis. 53
Dies bedeutet, dass das Ziel der Forschung nicht hinter den Diskurs zu schauen ist. Der
Ausgangspunkt dieser Forschung ist vielmehr, dass die Realität niemals außerhalb von
Diskursen erreicht werden kann, und so wird der Diskurs selbst zum Objekt der Analyse.
Der Diskurs ist nicht nur mit Macht, sondern auch mit Wissen eng verbunden.
1.3.1.4.Wissen und Macht
In der Tat gibt es einen unumstrittenen
Zusammenhang zwischen ‚Wissen‘ und
‚Macht‘. Foucault meint deshalb, Wissen sei Macht; es eröffne nicht nur Macht, sondern es
sei Ausdruck von Macht, Resultat von Macht. Was wir für gegebenes Wissen halten, ist das
Ergebnis eines Konstruktionsprozesses, in dem die Machtverhältnisse „Wahrheiten“
produzieren, die die Machtverhältnisse stützen. In seinem Text betitelt Der Westen und der
Rest, liefert Stuart Hall eine besondere Bestimmung des Konzepts Diskurs. Sein
Diskursbegriff ist im Zusammenhang mit dem Westen (Europa) und dem Rest der Welt;
darunter versteht er
a particular way of representing the ‚West‘, the ‚Rest‘ and the relation
between them. A discourse is a group of statements which provide a language
52 Michel Foucault, 1994, Überwachen und Strafen: Die Geburt des Gefängnisses Frankfurt/M, Suhrkamp,
S.249f, zit. Nach Albert Kraler, Die Macht des Diskurses - Michel Foucault in http://www.litde.com/verfahrender-textanalyse/diskursanalyse-diskursgeschichte/die-begriffe-diskurs-diskursanalyse-diskursgeschichte.php
vom 10.02 2012.
53 Marianne Jorgensen W. u. Louise Phillips, 2002, Discourse analysis as theory and method, London u. a.
S. 21.
17

for talking about- i.e. a way of representing- a particular kind of knowledge
about a topic. 54
Von diesem Zitat ausgehend, versteht Hall den Diskurs als eine Aussagemenge, die eine
Sprechweise in Gang setzt, um etwas zu besprechen. Der Diskurs besteht somit aus mehreren
Aussagen, die zusammenwirken, um die von Foucault genannte diskursive Formation zu
bilden. 55 Er ist eine Art sprachliche bzw. ideologische Konstruktion. So gesehen sei Saids
‚Orientalism‘ nur eine Konstruktion bzw. eine Re- Präsentation Europas. Daraus ergibt sich,
dass kein Diskurs unschuldig sein kann. Hall im Anschluss an Foucault sagt, „Discourses
produce meaningfull knowledge about that subject. This Knowledge influences social
practices, and so has real consequences and effects”. 56 Das bedeutet, es gibt eine
Wechselwirkung zwischen dem Diskurs und der sozialen Praxis. Denn der Diskurs produziert
Wissen,, das eine Wirkung auf die sozialen Praktiken und auf die Individuen hat. Und der
Diskurs selber wird durch Praxis produziert, dies wird von Foucault als diskursive Praxis
bezeichnet.
Zusammenfassend kann gesagt werden, dass ein Diskurs eine Art und Weise ist, über
etwas zu sprechen oder etwas zu repräsentieren. Er produziert Wissen, das Wahrnehmungen
und Praktiken formt. Deshalb hat er sowohl Auswirkungen auf diejenigen, die ihn bedienen
als auch auf diejenigen, die ihm unterworfen sind. Gerade
durch diese Kategorie des
Diskurses werde ich die Sklaverei und die in der Zeit der Sklaverei herrschenden Meinungen
untersuchen. Was ist unter dem Begriff Sklaverei zu verstehen?
1.3.2. Begriff Sklaverei
Von „Sklaverei“ wird oft in alltäglichen Gesprächen gesprochen. Manche
SchülerInnen fühlen sich als SklavInnen der Schule oder der LehrerInnen, jemand empfindet
sich als Sklave oder Sklavin seiner Firma, oder wir alle werden als SklavInnen der
Konsumgesellschaft bezeichnet. Meistens wird das Wort „Sklave“ heute in sehr
verniedlichender Bedeutung verwendet. Sklaverei im ursprünglichen Sinne bezieht sich aber
auf Menschen, die Eigentum eines anderen Menschen sind. In diesem Sinne wird der Begriff
Sklaverei im Duden definiert als „Zustand völliger rechtlicher und wirtschaftlicher
Abhängigkeit eines Menschen (Sklave), der Eigentum eines anderen Menschen
54 Stuart Hall, The West and the Rest: Discourse and Power in http://www.WestRestHall001pdf, gelesen am
14.10.2011.
55 Ebd.
56 Ebd.
18

(Sklavenhalter) ist.“ 57 Ursprünglich wohl durch Kriege. Unterwerfungen entstanden mit der
Sklaverei in den Gesellschaften, in denen sie üblich war oder ist. Sie wurden von den Freien
als „natürliche“, von Gott oder den Göttern zur Belohnung der Guten einerseits und zur
Bestrafung der Schlechten, eingerichtete Institution, anderseits angesehen und damit
ideologisch gerechtfertigt. Diese Bestimmung steht im Einklang mit der von Meyers Großes
Taschenlexikon, denn in diesem Lexikon gilt die Sklaverei als eine „Bezeichnung für den
Zustand der völligen rechtlichen und wirtschaftlichen Abhängigkeit eines Menschen (Sklave),
der Eigentum eines anderen Menschen (Sklavenhalter) ist; der Sklavenhalter konnte einzelne
oder alle mit dem Eigentumsrecht verbundenen Befugnisse/ Erlaubnis ausüben, den Sklaven
auch verkaufen oder töten.“ 58 Sklaverei wird deshalb von der Leibeigenschaft, mit der kein
Eigentumsrecht verbunden ist, unterschieden.
1.3.2.1. Sklaverei als Praxis in der Karibik
Für die europäischen Kolonialmächte war Afrika von dem 15. bis zum Beginn des 17.
Jahunderts nur eine lange Küste, die man umfahren musste, um nach Indien zu gelangen.
Während dieser Zeit wurde die Küste Afrikas durch die Europäer erforscht, um geeignete
Ankerplätze zu finden, aber das Hinterland blieb noch völlig unerforscht. Erst als eine große
Anzahl von Sklaven in Amerika gebraucht wurde, wurde die afrikanische Westküste ein
beliebter Handelsplatz. 59 Die Sklaven wurden in der neuen Welt als billige Arbeiter
eingesetzt, sie mussten also harte körperliche Arbeit erledigen. Dazu gehörte das Arbeiten auf
den Tabak-, Baumwoll- oder Zuckerrohrplantagen. Die Kolonialmächte (England, Holland,
Frankreich, Spanien und Portugal) benötigten diese Arbeitssklaven für ihre Kolonien in
Amerika, da sie die Kolonialmächte die Ureinwohner ( Indianer ) ausgerottet hatten. Dabei
bildete sich der sogenannte „Dreieckshandel“ heraus.
Bei dem transatlantischen Sklavenhandel (auch „Dreieckshandel“) segelten
europäische Kaufleute mit einfachen Waren wie zum Beispiel Alkohol, Glas, Eisen, Stoff und
Gewehren usw. zur westafrikanischen Küste. 60 Dort tauschten sie mit küstennahen Stämmen,
die mitgebrachten Waren gegen Sklaven. Die küstennahen Afrikaner waren durch die
europäischen Gewehre in der Lage, ihre Landmänner zu fangen und sie zu verkaufen.
57 Duden , 1996, Das neue Lexikon in 10 Bänden, Bd. 9. Leipzig .
58 Meyers Großes Taschenlexikon in 24 Bänden, Bd. 20. Mannheim u.a., 1983. in htpp://www.veritas.at,
gelesen am26-02-2012.
59 Denis Köpe, Die Sklaverei in der Karibik in http://www.923.pdf. Gelesen am 18-02-2012.
60 Ebd.
19

Danach segelten die Kaufleute nach Amerika und verkauften die Sklaven direkt wieder. Die
Sklaven wurden über den gesamten damals bekannten Kontinent verkauft (Süden der
heutigen USA, Karibik, Nord - Brasilien). 61
1.4. Sklaverei als Diskurs
Von der Definition des Begriffs ’Diskurs‘ ausgehend, kann gesagt werden, dass der
Sklavereidiskurs auf alles verweist, was über die Sklaverei gesagt wurde bzw. alles, was diese
Praxis unterstützt hat. Die Basis der Sklaverei und des Kolonialismus, die von den Europäern
in dem Rest der Welt durchgesetzt wurden, ist in einer Art Überlegenheitskomplex zu
suchen. Dieser Überlegenheitskomplex entstand mit dem Kontakt zwischen Europäern und
Nichteuropäern und hat dazu geführt, dass die Einen an der Spitze der Pyramide stehen und
die ‚Anderen‘, die als ‚subaltern‘ betrachtet werden, ganz unten bleiben. Diese
Überlegenheits-und Minderwertigkeitskomplexe können zur Entstehung von ‘Stereotypen‘
62 führen.
Die Sklaverei, die von den Europäern eingeführt wurde, findet ihre Begründung in
dem von der jeweiligen Rasse entwickelten Komplex. Worin bestehen diese Komplexe? Von
vornherein ist es von Bedeutung, hervorzuheben, dass der Minderwertigkeitskomplex nur ein
Ergebnis eines Minderwertigkeitsgefühls ist.
Das Minderwertigkeitsgefühl wird von Alfred Adlers definiert als das allgemeine
Gefühl des Versagens vor den Ansprüchen der Umwelt oder der Unterlegenheit, Unsicherheit
und Schwäche gegenüber den Leistungen oder dem Wert von Mitmenschen in körperlicher,
geistiger oder moralischer Beziehung. 63 Ein Minderwertigkeitskomplex entsteht durch
ständige Verdrängung von übermäßigen Minderwertigkeitsgefühlen ins Unterbewusste,
welcher dazu führen kann, dass der normale Ablauf des Denkens und Handelns schwer
gestört wird. 64 Der Überlegenheitskomplex ist das Gegenteil von dem
61 Christoph Clus, Sklaverei im Mittelalter – der Mittelmeerraum, in: http://www.urts173 Gelesen am 18-02-
2012.
62
Herkömmlicherweise wird das Stereotyp „in übertragenen und meist pejorativen Bedeutungen zur
Bezeichnung von stark vereinfachten, schematisierten[...], feststehenden und weit verbreiteten Vorstellungen
einer Gruppe von einer anderen“ verwendet. Vgl. Ansgar Nuenning.
63 Alfred Adlers,1907, Studie über Minderwertigkeit von Organen, in http://www. nps22Minderwertigkeit, pdf.
gelesen am 25-02-2012.
64 Ebd.
20

Minderwertigkeitskomplex und kann in Form von Snobismus, Hochmut,
Gefühlsüberschwang, Prahlsucht, tyrannisches Wesen, Nörgelsucht auftreten. 65
Die Europäer sind immer dessen bewusst gewesen, sie seien den anderen Rassen und
besonders den Negern überlegen, sie seien das Vorbild, die Herren für die Anderen. Deshalb
behauptete der weiße Mann in Frantz Fanons Text: « Je suis Blanc, c’est à dire que j’ai pour
moi la beauté et la vertu, qui n’ont jamais été noires. Je suis de la couleur du jour » 66 . Ein
Anderer vertritt auch diese Meinung, und versucht sich selbst zu überzeugen, er sei den
Anderen überlegen:
Je sais que je dois me croire supérieur aux pauvres Bayas de la Mambéré.
Je sais que je dois avoir l'orgueil de mon sang. Lorsqu'un homme supérieur
cesse de se croire supérieur, il cesse effectivement d'être supérieur. Lorsqu'une
race supérieure cesse de se croire une race élue, elle cesse effectivement d'être
une race élue. 67
Ferner betrachteten die Europäer die Nichteuropäer als ‚unzivilisierte‘ und
‚kulturlose‘ Wesen. In dieser Hinsicht behauptete Hegel, Afrika sei „das Kinderland, das
jenseits des Tages der selbstbewussten Geschichte in die schwarze Farbe der Nacht
gehüllt“. 68 Die Idee wird von Stuart Hall bekräftigt, denn er macht auf die Tatsache
aufmerksam, dass der Westen die nichteuropäischen Kulturen als verschieden und
minderwertig behandelte. 69
Indem die Weißen den Überlegenheitskomplex entwickelt haben, haben sie
gleichzeitig bei den Schwarzen ein Minderwertigkeits-, bzw. Unterlegenheitskomplex
durchgesetzt, denn die Weißen sahen in diese nur ‚wilde‘, zu erziehende Kinder und sogar
Sklaven, die für die Arbeit dienen können. Diese Situation wird von Aimé Césaire genau
besprochen, wenn er sagt: « Je parle de millions d'hommes à qui on a inculqué savamment
la peur, le complexe d’infériorité 70 , le tremblement, l'agenouillement, le désespoir, le
larbinisme. » 71 . In der Tat betrachten sich die ‚Neger‘ in der Beziehung mit den Weißen als
65 Ebd.
66 Frantz Fanon, 1952, peau noire masques blancs, Editions seuil, paris, S.36.
67 Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme a.a.O. S.17.
68 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte Zit. Nach Klaus
Kreimeier, In die schwarze Farbe der Nacht gehüllt, in: Thomas Theye (Hg.),1985, Wir und die Wilden,
Einblicke in eine kannibalische Beziehung, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburg.S.101.
69 Stuart Hall, a.a.O. S.142.
70 Hervorhebung von mir Eveline Zangue.
71 Cesaire, a.a.O. S.12.
21

abhängig. Einige wollen den Europäern ähneln und träumen sogar davon irgendeinmal die
weiße Hautfarbe zu haben. Das lässt sich durch diese Aussage eines Nichteuropaers erklären:
Je commence à souffrir de ne pas être un blanc dans la mesure où l’homme blanc
m’impose une discrimination, fait de moi un colonisé, m’extorque toute valeur, toute
originalité, me dit que je parasite le monde, qu’il faut que je me mette le plus rapidement
possible au pas du monde blanc, que je suis une bête brute, que mon peuple et moi
sommes comme un fumier ambulant hideusement promoteur de canne tendre et de coton
soyeux, que je n’ai rien à faire au monde. 72
Aus dieser Aussage ergibt sich, dass die Europäer sich wirklich als Herren
durchgesetzt haben, und hartnäckig gearbeitet haben, um bei den Nichteuropäern den
Minderwertigkeitskomplex zu entwickeln. In der gesellschaftlichen Praxis in der Karibik sind
diese Komplexe nicht wirkungslos geblieben.
Die Überlegenheits- der Weißen und die Minderwertigkeitskomplexe der Schwarzen
sind nicht wirkungslos geblieben. Im Zeitalter der Sklaverei strebten die schwarzen und
besonders die schwarzen Frauen (Sklavin) danach, sexueller Beziehung mit ihren Herrn zu
haben, damit sie Mischlinge Kinder zur Welt bringen. Was die weißen Herren angeht, übten
sie ihre Macht auf die schwarzen, jungen Sklavinnen aus. Deshalb sind die Zahlen der
Mischlingskinder in den ehemaligen Plantagen wie auf den karibischen Inseln relativ hoch.
Dies lässt sich klar im Buch von Frantz Fanon bemerken:
Le Blanc étant le maitre, et plus simplement le male, peut se payer le luxe de coucher
avec beaucoup de femmes. Cela est vrai dans tous les pays et davantage aux colonies.
[…] Aux colonies, en effet, sans qu’il y ait mariage ou co-habitation entre Blancs et
Noires, le ‘nombre de métis est extraordinaire’ 73 . C’est que les Blancs couchent avec
leurs servantes noires. 74
1.4.1. Der Mischling im Sklavereidiskurs
Aufgrund seiner Hautfarbe war die soziale Lage des Mischlings in dem
Sklavereidiskurs etwa außerordentlich. Die Lage eines Mischlings hängte von seiner Herkunft
ab. Es wird oft fälschlicherweise behauptet, alle Mischlinge bzw. Mulatten in den Kolonien
stammten von Sklavinnen ab, die von ihren Herren sexuell missbraucht wurden. Derartige
Fälle kamen vor. Es gab jedoch eine Bandbreite unterschiedliche Beziehungsformen, aus
72 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, zit. Nach Frantz Fanon, a.a.O. S.79.
73 Hervorhebung von mir: Zangué Eveline.
74 Fanon, a.a.O. S.37.
22

denen gemischte Nachkommen hervorgingen. In den Kolonien gab es auch freie Schwarze,
die auf freigelassene bzw. freigekaufte Sklaven zurückgingen, sowie weiße Sklaven. 75
In den spanischen, portugiesischen und französischen Kolonien waren Mischehen
gesetzlich erlaubt und mit gewissen Einschränkungen gesellschaftlich akzeptiert. So
vermischten sich die freien Schwarzen mit Teilen der europäischstämmigen Bevölkerung. Die
meisten Mulatten waren frei und nahmen eine Mittelstellung zwischen den schwarzen
Sklaven und den zur Oberschicht gehörenden Weißen ein. Es war der Fall in Haiti am Anfang
der Kolonisierung: « Les mulâtres, encore peu nombreux, ne pouvaient à eux seuls constituer
une classe et, le plus souvent, ils étaient assimilés aux blancs » 76 . Daneben gab es auch
‚mulattische‘ Sklaven, aber auch freie Mulatten, die selbst Sklavenhalter waren. Auf der Insel
Hispaniola gab es zwischen 1806 und 1820 einen mulattisch definierten Staat. Nachdem
Schwarze und Mulatten gemeinsam für die Unabhängigkeit Haitis von Frankreich gekämpft
hatten, führten die Vorbehalte der Schwarzen gegen die „halb-weißen“ Mulatten zur Teilung
des Landes in eine „Mulattenrepublik“ im Süden und einen „schwarzen Staat“ im Norden.
Nach der schwarzen Machtübernahme unter Toussaint Louverture kam es hier außerdem zu
einem Genozid an Mulatten, bei dem Tausende Mulatten ermordet wurden. 77
Allgemein genommen, kann gesagt werden, der Mischling ist ein Produkt des
Zusammentreffens zwischen weißer und schwarzer Rassen. Er wird in unterschiedlichen
Diskurs besprochen und zwar im Sklaverei- sogar im Kolonialdiskurs. Also wie wurde der
Mischling im Kolonialdiskurs betrachtet?
75 Mulatte-Wiki in http://www.Mulatten.htm, gelesen am 28-02-2012.
76 François Blancpain, 2004, La colonie française de Saint-Domingue, paris, éditions KARTHALA.
77 Mulatte-Wiki in http://www.Mulatten.htm, gelesen am 28-02-2012.
23

KAPITEL II:
KOLONIALDISKURS-POSTKOLONIALDISKURS
POSTKOLONIALDISKURS-MISCHLING
„Dass ich ein Narr wäre- ich bin ein Mulatte -das heißt:
ich stehe auf der Gränze zwischen weiß und schwarz
- wer gewinnt- trägt meine Farbe.“ 78
Döhner
2.1. Zum Begriff Kolonialismus
2.1.1. Begriffsbestimmung
Der Begriff Kolonialismus (vom lateinischen Colonia: Niederlassung, Ansiedlung),
ist ein Allerweltwort, das sich durch terminologische Mehrdeutigkeit auszeichnet. Seine
Anwendung hat vor allem in den letzten Jahren eine Ausweitung auf die unterschiedlichsten
Lebensbereiche erfahren: So wird dieser, fast schon inflationär, in Kultur, Politik und
Geschichte zur Beschreibung von unterschiedlichen Machtverhältnissen verwendet.
Betrachtet man Kolonialismus aus seiner etymologischen und historischen Perspektive, steht
er in engem Zusammenhang zu ,Kolonie‘ und ,Kolonisation‘; alle drei Begriffe sind eng
miteinander verbunden und dienen der Beschreibung von Expansionsbestrebungen, -
Vorgängen und/oder aus Expansion resultierenden Begebenheiten, bezeichnen vor allem
aber die Erweiterung des „europäischen Einflussbereichs in Übersee seit dem 16. Jahrhundert,
die in der imperialistischen Ära des späten 19. Jahrhunderts ihren Höhepunkt erreichte“. 79
Der Begriff Kolonialismus in Lexikon auf bpb.de bezeichnet „die Ausdehnung der
Herrschaftsmacht europäischer Länder auf außereuropäische Gebiete mit dem vorrangigen
Ziel der wirtschaftlichen Ausbeutung“ 80 . Aus diesen zwei Definitionen kommt heraus, dass
78 Dohner, Die Neger , S.69.
79 Eberhard Kreutzer: Kolonialismus. In: Ansgar Nuenning (Hg.): Grundbegriffe der Kulturtheorie
und Kulturwissenschaften. Stuttgart u.a.: Metzler 2005 (SM, 351), S. 92, Jürgen Osterhammel: Kolonialismus.
Geschichte – Formen – Folgen. München: Beck 2006 (Beck'sche Reihe, 2002). S. 8–9. Zit. Nach Bernadette
Harrant, a.a.O.
80 Schubert, Klaus/Martina Klein: Das Politiklexikon. 4., aktual. Aufl. Bonn: Dietz 2006.in
http://www.bpb.de/wissen/H75VXG- htlml. gelesen am 06.09.2011.
24

Europa in erster Linie dieser Dominationsbewegung steht. Zwar waren im Zeitalter der
Entdeckungen auch missionarische Gründe und der Handel für den Kolonialismus
maßgeblich (seit der Industrialisierung vor allem der Bezug billiger Rohstoffe). Im
Vordergrund, stand jedoch immer die Mehrung des Reichtums der Kolonialherren und
Mutterländer 81 . Die Idee der europäischen Errungenschaft wird auch von Wolfgang Reinhard
betont. In seinem Buch Kleine Geschichte des Kolonialismus versteht er unter dem Begriff
‚Kolonialismus’ „die Kontrolle eines Volkes über ein fremdes unter wirtschaftlicher,
politischer und ideologischer Ausnutzung der Entwicklungsdifferenz zwischen beiden“ 82 .
Allgemein betrachtet, bezeichnet der Begriff Kolonialismus ein System, das in
Europa von den Europäern entwickelt wurde, und das darauf abzielte, politische,
ökonomische und kulturelle Herrschaft in anderen Gebieten bzw. Regionen
(Kolonien)außerhalb seiner eigenen Grenzen durch überlegene Mächte zu übernehmen. Unter
dem Konzept ‚Kolonie‘ versteht Wolfgang Reinhard im engeren Sinne eine „Neuansiedlung,
die selbständig sein oder unter der Kontrolle des Gemeinwesens bleiben kann, aus dem die
Siedler stammen“ (Maximalgehalt: „Siedlung und Herrschaft“) und im übertragenen Sinne
„jedes räumlich von dem betreffenden Gemeinwesen getrennte Herrschaftsgebiet“. 83
Dementsprechend ist eine Kolonie ein unselbständiges Gebiet, in dem eine fremde
Staatsmacht die direkte oder indirekte Herrschaft über die einheimische Bevölkerung ausübt.
Diese Gebiete stehen in Abhängigkeitsbeziehungen zu den räumlich entfernten Metropolen.
2.1.2. Kolonialismus als Weltanschauung
Kolonialismus ist ein äußerst komplexes Phänomen 84 . Harald Kleinschmidt versteht
darunter, eine Herrschaftsform, die auf der Anwendung militärischer Gewalt beruhte und
darauf abzielte, ganze Bevölkerungsgruppen in der Kontrolle fremder Regierungen zu
unterwerfen. 85 Diese Herrschaftsform diente dazu, die Ideologie der ganzen
81 Eberhard Kreutzer, Kolonialismus. In: Ansgar Nuenning (Hg.): Grundbegriffe der Kulturtheorie
und Kulturwissenschaften. Stuttgart u.a.: Metzler 2005 (SM, 351), S. 92, Jürgen Osterhammel: Kolonialismus.
Geschichte – Formen – Folgen. München: Beck 2006 (Beck'sche Reihe, 2002). S. 8–9. Zit. Nach
BernadetteHarrant, Konstruktion nationaler Identität bei Rudolf Hans Bartsch in www.uniwien-0305749-
kuturtheorie-kulturwissenschaft-pdfgelesen am 17-05-2010.
82 Wolfgang Reinhard: Kleine Geschichte des Kolonialismus. Stuttgart: Kröner 1996 (Kröners
Taschenausgabe, 475), S. 1–2. [Kursivsetzungen i. Original] Zit. Nach B. Harrant ebd.
83 Wolfgang Reinard, ebd.
84 Andreas Eckert, Kolonialismus, Frankfurt a. M. 2006; Jürgen Osterhammel, Kolonialismus. Geschichte –
Formen – Folgen, München 1995; Wolfgang Reinhard, Kleine Geschichte des Kolonialismus, 2. Aufl.,
Stuttgart 2008. Inhttp: //www.zeitschrift-fuer- kolonialgeschichte.pdf., gelesen am 06.09.2011.
85 Harald Schmidt, Europa und der Kolonialismus. In http://www.University-of- tsukuba-graduate school ofhumanity
–and-social-sciences. Gelesen am 07.02.2012.
25

Bevölkerungsgruppen in Afrika, Asien und Teilen Amerikas als Träger unterlegener Kulturen
zu deklassieren, zu diskriminieren und seine neue Weltanschauung zu begründen. 86 In dieser
Hinsicht behauptete Hegel, Afrika
sei ein geschichtsloser und geschlossener Kontinent
[…]das Kinderland, das jenseits des Tages der selbstbewussten Geschichte in die schwarze
Farbe der Nacht gehüllt sei. 87 Allein in seiner europäischen Variante 88 zeigte der
Kolonialismus, mit seiner über fünfhundertjährigen Geschichte viele Gesichter, die es ernst zu
nehmen sind.
Nicht erst plötzlich im 19. Jahrhundert, sondern bereits seit dem 13.Jahrhundert
änderten sich die Bedingungen des Zusammenlebens in Europa. Das Bevölkerungswachstum
führte zu einer stetig steigenden wirtschaftlichen Nachfrage, die auch die kulturelle
Entwicklung bedingte. Es kam zu einer neuen Sicht, was die Religion, das Sein und die
Umwelt betrifft. Vieles wurde hinterfragt, so auch die bekannten und gewohnten Mythen.
Man glaubte nicht mehr einfach, dass die Erde eine Scheibe sei, was jedem erfahrenen
Seefahrer schon als Unsinn aufgefallen sein müsste. Man wollte Neues und Unbekanntes
erfahren, reisen, zu neuen Ufern aufbrechen und expandieren. Kurzum suchten die Europäer
nach einem ‚irdischem Paradies‘: „das irdische Paradies, welches Kolumbus in Amerika
vermutet hatte, verankerte Fernandez de Quiros in der Südsee.“ 89 Denn es gab Goldminen in
Afrika. Das ist der Grund, warum Christoph Kolumbus am 23. Dezember 1492 in sein
Tagesbuch Folgendes notierte: „Ich habe in der Umgegend schöne Stücke Goldes sammeln
können … Gott helfe mir in seiner Barmherzigkeit… jene Goldminne zu finden, da sie hier
viele zu kennen behaupten“. 90
Im Allgemeinen ist der Kolonialismus eine europäische Weltanschauung, insofern als
er ein System bzw. ein Programm ist, das in Europa entwickelt wurde, und in den Rest der
Welt von diesem und zu seinem Gunsten dieser durchgeführt wurde. Der Kolonialismus
86 Thomas R. Adam, Modern Colonialism (Garden City: Doubleday, 1955), S. 1. Zur
neueren Literatur über den Kolonialismus siehe: Michael Banton, Racial Theories (Cambridge: Cambridge
University Press, 1987). Trutz von Trotha, „Was war Kolonialismus?“, in: Saeculum 55 (2004),
S. 49–95. Wilfried Wagner, Hrsg., Rassendiskriminierung, Kolonialpolitik und ethnisch-nationale Identität
(Münster und Hamburg: LIT, 1992). Zit. Nach Kleinschmidt, ebd.
87 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte Zit. Nach Klaus
Kreimeier, In die schwarze Farbe der Nacht gehüllt, in: Thomas Theye (Hg.),1985, Wir und die Wilden,
Einblicke in eine kannibalische Beziehung, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburg.S.101.
88
Juergen Zimmerer, Nationalsozialismus Postkolonial ; Plädoyer zur Globalisierung der deutschen
Kolonialgeschicht? in: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft, 57 Jahrgang 2009,Heft 6. In
http: //www.zeitschrift-fuer- geschichtswissenschaft.3C_pdf., gelesen am 06.09.2011.
89 Stefan Goldmann, Die Südsee als Spiegel Europas; Reisen in die versunkene Kindheit, in Thomas
Theye(Hg.), a.a.O. S. 223-224.
90 Bp3w114-116/ forum nr.133, Von Kolonialismus zum Kapitalismus, in http://www.2852_133_pauly.pdf.
Gelesen am 22-02-2012.
26

entstand in Länder wie: Portugal, Spanien Niederland, Großbritannien, und weitere Länder
wie Frankreich und Deutschland, die später im Kampf um die Kolonien eintraten.
2.1.3. Sklaverei und Kolonialismus: Ähnlichkeiten
Die Schwierigkeit bei der Auseinandersetzung mit der Mischlingsproblematik besteht
darin, dass sie von Schuldzuweisungen überlagert wird: auf der einen Seite wird
argumentiert, dass die Mischlinge an ihrer ambivalenten Stellung im Rassenkampf selbst
schuld sind und auf der anderen Seite wird entgegnet, dass der Kolonialismus und die
Sklaverei an der Identitätskrise der Mischlinge schuld sind, denn diese beiden Praktiken
wurden von den selben Grundzügen geprägt.
In der Tat wurden sowohl die Sklaverei als auch der Kolonialismus von den Europäern
initiiert und durchgeführt. In den beiden Praktiken waren die Europäer als Herren betrachtet.
Die Schwarzen dagegen befanden sich auf der anderen Seite der Medaille und wurden als
Tiere, Untermenschen, Knechte und Sklave angesehen. Die viel verbreitete und viel
dokumentierte transatlantische Sklaverei und der anschließende Kolonialismus schöpften
auch ihre Ideologien aus der Negierung der schwarzen Rasse. Die heutige afrikanische und
karibische Gesellschaft ist ein Produkt der Sklaverei und des Kolonialismus, denn diese
Herrschaftsbeziehungen haben die menschliche Rasse Afrikas sowie der Karibik grundlegend
durchmischt 91 . Die koloniale Propaganda, die Sklaverei, die koloniale Ausbeutung und
Entfremdung haben Spuren hinterlassen, die bis heute noch deutlich spürbar sind. 92
2.2. Zum Kolonialen Diskurs.
Die koloniale Expansion folgte nicht nur einer militärischen, politischen oder
ökonomischen Strategie, sondern produzierte ebenso eine „kolonialistische Kultur“, die
das koloniale Projekt durch „rhetorische Muster und diskursive Regelmäßigkeiten“
strukturierte. 93 Der koloniale Diskurs, der auf binären Oppositionen, etwa wie der
Unterscheidung von 'Weißen' und 'Schwarzen', 'Kolonialherren' und 'Kolonialisierten' oder
von 'Zivilisierten' und 'Wilden', bzw. 'Eingeborenen' beruhte, konstruierte die kolonialen
Identitäten entsprechend der kolonialen Ungleichheit. Den wichtigsten Auslöser der
91 Tangang Meli Loumgam, Afrikanische Diaspora zwischen Geschichte, Identität und entwicklungspolitischem
Engagement in http://www. Afrikanische _ Diaspora _ zwischen _Geschichte_ Identität und EP. pdf., gelesen am
4-03-2012.
92 Ebd.
93 Sebastian Conrad, 2008, Deutsche Kolonialgeschichte, München: C.H. Beck zit. Nach Manuel Armbruster, in
www.freiburg-postkolonial.de/pdf/Armbruster-Voelkerschauen-in-Freiburg.pdf. gelesen am 3-02-2012.
27

postkolonialen Diskussion und der Hinwendung zu den kulturellen Aspekten des
Kolonialismus markiert die Studie „Orientalism“ von Edward Said (1979). Zentrale These
Saids „war die einer engen Verbindung zwischen den 'westlichen' Diskursen über den 'Orient'
und den historischen Formen kolonialer Eroberung, Besetzung und
Administration.“ 94 Kolonialer Diskurs ist nach Said nicht die bloße Widerspiegelung oder
nachträgliche Legitimation der kolonialen Herrschaftsverhältnisse, sondern selbst ein
konstitutives Moment von Kolonialismus. Im kolonialen Diskurs repräsentierten sich die
EuropäerInnen gegenüber dem im Gegensatz stehenden Bild des 'Anderen' als überlegen,
wodurch sich der Kolonialismus als 'zivilisatorische' Mission rechtfertigte.
Eine andere Bestimmung dieser Kategorie wird von Bhabha geliefert. Der koloniale
Diskurs wird von Homi Bhabha definiert als ein „Machtapparat, der sowohl auf der
Anerkennung als auch der Ableugnung ethnischer/kultureller/historischer Differenzen
beruht“ 95 . Das heißt, als ein Machtapparat, der Stereotype, einander aber antithetisch bzw.
oppositionell formulierte Erkenntnisse und Wissensbestände über Kolonisierte und
Kolonisatoren produziert. Ähnlich wie Edward Said geht Bhabha davon aus, dass die
„Konstruktion des kolonialen Subjektes im Diskurs und die Ausübung der kolonialen Macht
über den Diskurs eine Artikulation von Formen der – ethnischen und sexuellen – Differenz
erforderlich“ 96 machten. Er setzt damit Saids Überlegungen zur Konstruktion des kolonialen
Subjekts implizit voraus, um sie in einem zweiten Schritt zwar nicht zu dekonstruieren,
jedoch auf dessen Widersprüchlichkeit und in Folge der Brüchigkeit zu verweisen. Die
Wirkungsmacht und Kraft des kolonialen Diskurses liege darin, dass es einzig der
Entscheidungsgewalt des beherrschenden Subjekts obliege, welche sozialen, kulturellen
Zeichen zwecks Differenzierung markiert würden; die Konstruktion sei somit willkürlicher,
differenzieller und systembestimmter Natur 97 . Seine Funktion bestünde darin, Überwachung
auszuüben und gleichzeitig seine diskriminatorischen Strategien zu legitimieren. 98
Zu diesem
Zweck sei es für die hegemoniale Macht notwendig, meint Bhabha, jene Produktionsprozesse
von Wissen – nämlich die Konstruktion und die stereotype Festschreibung des Anderen –
auszublenden und zu evozieren, dass es sich um „primäre Wahrnehmung“ und um „Natur“
94 Sabine Grimm, 1997, Einfach hybrid! Kulturkritische Ansätze der Postcolonial Studies, zit. Nach Manuel
Armbruster, in www.freiburg-postkolonial.de/pdf/Armbruster-Voelkerschauen-in-Freiburg.pdf. gelesen am 3-
02-2012.
95 Homi K. Bhabha , Die Frage des Anderen. Stereotyp, Diskriminierung und der Diskurs des Kolonialismus.
In: Homi K. Bhabha , 2000Die Verortung der Kultur, deutsche Übersetzung von Michael Schiffmann und
Juergen Freudl, Tübingen, Stauffenburg Verlag (Stauffenburg Discussion) Bd.5 S.104.
96 Ebd. S.99.
97 Bhabha, aa.O.S.100.
98 Ebd.,S. 104.
28

handle. 99 Eine Besonderheit dieser Wissensproduktion sei daher, dass bei der Repräsentation
des Anderen Wahrheitsgehalt beansprucht werde: „if realism is not always colonial
discourse, the colonial discourse is always a form of realism“ 100 , verdeutlicht David
Huddart.
. 2.3. Zur Ambivalenz des kolonialen Diskurses
Die Widersprüche des kolonialen Diskurses schreiben sich in den postkolonialen
Diskurs ein, deswegen wird Einiges über diesen Diskurs gesagt.
2.3.1. Zum postkolonialen Diskurs
Die Postkoloniale Theorie (auch Postkolonialismus oder Postkoloniale Studien) ist
keine einheitliche Schule, sie zeichnet sich durch eine gewisse Geisteshaltung und
gemeinsame theoretische Fundamente aus. Ein gewisser Diskurs liegt dieser Theorie
zugrunde: der postkoloniale Diskurs. Der Postkolonialdiskurs lässt sich, David Simo zufolge,
als „ein Gegendiskurs im internationalen intellektuellen Feld“ verstehen. Grundlegend ist die
Ansicht, dass koloniale und imperiale Herrschaftsverhältnisse die Welt in der Vergangenheit
entscheidend geprägt haben und bis heute prägen. Daraus ergibt sich auch, dass das „Post-“
im Namen der Postkolonialen Theorie nicht zeitlich zu verstehen ist. Die Postkoloniale
Theorie beschränkt sich in ihrer Analyse nicht nur auf „materielle“ Aspekte der Geschichte
und Gegenwart, sondern auch auf die Konstruktion von(nationaler) Identität, „race“ und
„gender“. Diese Ansätze gehen davon aus, dass die Kolonisierung nicht nur Spuren bei den
Kolonisierten hinterlassen hat, sondern auch bei den Kolonisierenden. Ihre Hauptthese
lautet: die koloniale Gewalt hat nicht nur die Kolonisierten, sondern auch die Kolonisierenden
transformiert. Weitere Forschungsfelder sind Migration, (kolonialer) Widerstand, Raum und
der sogenannte „Kolonialdiskurs“, zu dem unter anderen europäischen Wissenschaften wie
Philosophie, Geschichte, Ethnologie, Geographie, Anthropologie und Linguistik beitrugen.
Insgesamt bilden die Postkoloniale Studien einen Schnittpunkt zwischen den Debatten über
„race“, Kolonialismus, „class“, „gender“, Politik und Sprache. 101 Die Kategorie dieser
Ansätze sind: Hybridität, Mimikry, Kultur usw.
99 Ebd. S. 118.
100 David Huddart: Homi K. Bhabha. London u.a.: Routledge 2006 (Routledge critical thinkers), S. 37. Zit. nach
Bernadette Harrant in http://www. Uniewien2010-5-17_030549.pdf.
101 Ashcroft /Griffith, 2008, zit. Nach Mara Guesnet, a.a.O.
29

2.3.2. Zum Begriff Hybridität
Der Begriff Hybridität ist eine Kategorie des postkolonialen Diskurses und spielt eine
zentrale Rolle in dem westlichen Repräsentationssystem; aber er wurde bereits in den Rassenund
Kolonialdiskursen des neunzehnten Jahrhunderts und in sprachphilosophischen
Diskursen des zwanzigsten Jahrhundert verwendet. Hybridität wird in verschiedenen
Zusammenhängen gebraucht und verweist auf so unterschiedliche Sachverhalte, dass man
eigentlich nicht von einem Begriff sprechen kann, vielmehr müsste man von einem
begrifflichen Feld 102 sprechen.
Hybridität wird als deskriptiver Begriff verwendet. Als deskriptiver Begriff wird
Hybridität fast synonym für ‚Synkretismus‘ gebraucht, um zunächst „eine bestimmte
kulturelle Wirklichkeit in diasporischen und kolonisierten Welten zu beschreiben.“ 103 In dieser
Hinsicht beschreibt Stuart Hall die karibische kulturelle Welt (und darunter St. Domingo)als
durchkreuzt durch drei wesentliche Präsenzen 104 und diese Metapher gebraucht er im Sinne
von Aimé Césaire und Leopold Sédar Senghor. Er identifiziert dort die présence Africaine,
die présence européenne, die présence américaine usw. Diese Präsenzen stellen verschiedene
kulturelle Anrufungskräfte und Rassen dar, deren Spuren sowohl in der Sprache, in der
Musik, in der Religion als auch in anderen Künsten unverkennbar sind.
2.3.3. Hybridität als Rassismus
Der Begriff Hybridität verwies in den Rassentheorien des neunzehnten Jahrhunderts
auf die menschlichen Sprösslinge (Nachkommen) verschiedener Rassen. Die
wissenschaftliche Thematisierung der Differenzen zwischen verschiedenen Rassen brachte
das Urteil mit sich, dass die Menschheit in verschiedenen Spezies eingeteilt sei: Es
gab nicht die eine gemeinsame menschliche Rasse, sondern eine Vielfalt menschlicher
Spezies 105 . Darwin verwendete den Begriff der Hybridität, um sein Argument der
Evolution der Spezies zu bekräftigen. 106 Der Begriff Hybridität war für Herder schon
immer der Wesenszug der Kultur, auch wenn er zuweilen eine partikulare Kultur mit dem
102 Vgl. David Simo, Subjektposition und Kultur im Zeitalter der Globalisierung. Postkoloniale Ansätze.
Unveröffentlicht.
103 Ebd.
104 Stuart Hall,1994, Rassismus und kulturelle Identität, Ausgewählte Schriften 2. Hg. und übersetzt von Ulrich
Mehlen u.a. ,Argument- Sonderband, Neue Folge, Band 226. Hamburg, S.37ff.
105 J. Young, 2002, Colonial Desire. Hybridity in Theory, Culture and Race. London & New York, Routledge, S.
9.
106 Ebd. S. 12.
30

partikularen Charakter einer
Nation identifizierte 107 . Um zu den Rassentheorien
zurückzukommen, wurde Hybridität im Zusammenhang mit der biologischen Fruchtbarkeit
diskutiert. Robert Knox, der Anatom und Rassentheoretiker, zog daraus folgende
Schlussfolgerung:
Naturalists have generally admitted that animals of the same
species are fertile reproducing their kind for ever; whilst on the
contrary, if an animal be the product of two distinct species, the
hybrid, more or less, was sure to perish or to become extinct ...
the products of such a mixture are not fertile. 108
Mehr noch, in den rassentheoretischen Debatten des neunzehnten Jahrhunderts ging
es überwiegend um die Möglichkeit bzw. Unmöglichkeit der Hybridität und dementsprechend
lag der Fokus auf dem Problem der Sexualität und sexuellen Vereinigungen zwischen den
‘Weißen’ und ‘Schwarzen’. Nach der Auffassung eines anderen Rassentheoretikers des
neunzehnten Jahrhunderts namens Young,
there is a great difference between ‘mongrels’, which are crosses
between distinct races, and ‘hybrids’, which are crosses between
distinct species. The mongrels are, so far as we know, fertile with
one another. But between species, in many cases, you cannot
succeed in obtaining even the first cross; at any rate it is quite
certain that the hybrids are often absolutely infertile one with
another 109 .
Young unterscheidet in dieser Hinsicht fünf Auffassungen des Rassenursprungs: Zum Ersten
die Zurückweisung der Annahme, dass verschiedene Menschengruppen sich untereinander
mischen können und dass, im Falle einer Vermischung, diese Mischung notwendigerweise
zur Unfruchtbarkeit führen werde (Argument des Polygenismus).Zweitens die Annahme, dass
Fortpflanzung unter allen Menschengruppen unbegrenzt möglich sei und dass diese Mischung
eine neue Mischrasse hervorbringe (Amalgamierungsthese).Drittens die Annahme, dass
Amalgamationen unter Menschen tatsächlich stattfinden, dass jedoch die Mischlinge
entweder aussterben oder auf einen oder anderen Typus zurückkehren würden
(Dekompositionsthese). Viertens die Annahme, dass Hybridität zwischen der nahen und
entfernten Spezies variiert: Vereinigungen zwischen verbündeten Rassen gelten als fruchtbar,
107 J. Young, Ebd. S. 44.
108 Robert Knox. (1862), The Races of Men: a Philosophical Enquiry into the Influence of Race over the
Destinies of Nations, 2 nd edition, London: Renschaw, S. 487,in htpp://www.Zum_Begriff_der Hybriditt, gelesen
am 03-02-2012.
109 T. H. Huxley, 1893, ‘Six Lectures to Working Men on Our Knowledge of the Causes of the Phenomena of
Organic Nature’, in: Collected Essays, London: Macmillan. In , in htpp://www. Zum_Begriff_der_Hybriditt,
gelesen am 03-02-2012.
31

wobei die Vereinigungen der entfernten Rassen als unfruchtbar oder degenerativ betrachtet
werden (Dekadenzthese). Fünftens die Annahme, dass miscegenation eine mongrel group
produziere und damit zu einem race less chaos führe (Negativversion der
Amalgamierungsthese) 110 . Ganz im negativen Sinne, wie er in Rassentheorien des
neunzehnten Jahrhunderts diskutiert wurde, verwendete auch der Soziologe H. Spencer den
Begriff Hybridität. Im Mittelpunkt seiner Soziologie stand die Annahme, dass hybride
Gesellschaften nicht organisierbar und unfähig sind, Stabilität für ihre Gesellschaftsmitglieder
zu gewährleisten 111 .Solche Sozialtheorien benutzten den Begriff Hybridität nicht nur im
metaphorischen Sinne. Sie wurde abgeleitet aus dem Wissen über das Problem sexueller
Interaktion unter verschiedenen Rassen und formuliert, um damit auf verschiedene Effekten
des Zusammentreffens von disparaten Körpern zu verweisen. In diesem Sinne behauptete
Young:
In the different theoretical positions woven out of this intercourse, the races and their
intermixture circulate around an ambivalent axis of desire and aversion: a
structure of attraction, where people and cultures intermix and merge, transforming
themselves as result, and a structure of repulsion, where the different elements remain
distinct and are set against each other dialogically. 112
Zusammenfassend, wird der Begriff Hybrid in der Diskussion des neunzehnten
Jahrhunderts viel aus rassistischer Sicht betrachtet. Die Hybriden, die oft Opfer des Rassismus
sind, entwickeln auch eine Strategie des Widerstands. Diese kann unter anderem die
Strategie der Mimikry sein.
2.3.4. Die koloniale Mimikry
Die Bezeichnung Mimikry ist zu englischem „mimicry“ nachgebidelt. Sie leitet sich
von dem englischen Verb to mimic ab: „nachahmen, mimen“ + Suffix -ry (entsprechend dt. „-
erei“) 113 . Dieser Begriff wurde zunächst im Bereich der Biologie gebraucht. Als Mimikry
wird in der Biologie die Ähnlichkeit von Tieren einer bestimmten Art mit denen einer zweiten
Art bezeichnet, so dass Tiere einer dritten Art die beiden anderen Arten nicht sicher
110 J. Young, 2002 Ebd, S.18.
111 Ebd. S.19.
112 Ebd.
113 Www.Wikipedia. Freie. Enzyklopädie. De.
32

voneinander unterscheiden können und miteinander verwechseln. Dieser Begriff ist auch eine
zentrale Kategorie und sogar eine Strategie des (Post-) kolonialen Diskurses.
Als eine der effektivsten Strategien des kolonialen Diskurses benennt Homi
Bhabha die Mimikry. Ausgangspunkt von Bhabhas Konzept ist die Überlegung, dass sich
der Westen den Kolonisierten nicht vollständig aneigne und sich dadurch das koloniale
Subjekt in einem Zustand Un(an)geeignetheit befinde. Daran werde ersichtlich, so folgert
Bhabha weiter, dass der koloniale Diskurs im Kern tief widersprüchlich und „um eine
Ambivalenz herum konstruiert“ sei 114 , diese Ambivalenz bilde sich im Spannungsfeld einer
„konfliktgeladenen Ökonomie“, nämlich zwischen dem Bedürfnis nach Identität und
Beherrschung- nach An(ge)eignetheit der Kolonisierten, und dem Begehren nach Differenz -
nach Un(an)geeignetheit - heraus. Als „ironischen Kompromiss“ dieses inneren Konfliktes
und als eine der effektivsten Strategien des kolonialen Diskurses sieht Bhabha die Mimikry -
Ausdruck des „Begehren[s] nach einem reformierten, erkennbaren Anderen als dem Subjekt
einer Differenz, das fast, aber doch nicht ganz dasselbe ist. “ 115 Für Homi Bhabha (im
Gegensatz zu Said) gibt es keinen wirklichen Bewohner des Orients, der sich hinter der ihm
aufgezwungenen kolonialen Identität verberge, denn „ Mimikry verbirgt keine Präsenz oder
Identität hinter ihrer Maske“. 116 Durch die Mimikry bleibt dieser Zugriff, die Aneignung und
mit ihr die Präsenz, jedoch nur partiell, d.h. „unvollständig“ und „virtuell“. 117 Ausgehend
von dem Bild des Schwarzen aus Frantz Fanons Werk „Peau noire, masques blancs“, der
seine Hautfarbe nicht ändern kann (nie weiß, sondern schwarz), und somit
ungeachtet seiner Sozialisation, könne sich das kolonialisierte Subjekt den Kolonisatoren
nur annähern, jedoch nie „authentisch“ werden; es sei anglisiert, aber nicht englisch. Das
kolonisierte Subjekt sei „fast“, aber doch nicht ganz dasselbe “ 118 und damit sowohl
Ausdruck einer Differenz als auch einer – nicht erfüllbaren – Identität. Mimikry ist
also jene koloniale Strategie, die darin besteht, Kolonialsubjekte zu akkulturieren, ohne die
Differenz zum Kolonialherrn zu tilgen bzw. zu vernichten. Aus der Mimikry resultiere nicht
Identität, sondern Ähnlichkeit: fast dasselbe, aber nicht ganz. 119 Zu den un(an)geeigneten
Signifikanten des kolonialen Diskurses zählt Bhabha
114 Bhabha, die Verortung der Kultur, a.a.O. S.126
115 Ebd.
116 Ebd. S.130.
117 Ebd. S.127.
118 Ebd. S.126.
119 Ebd. S.132.
33

die Differenz zwischen Englischsein und Anglisiertsein, die Identität zwischen
Stereotypen, die, durch Wiederholung, ebenfalls different werden, die
diskriminatorischen Identitäten, die über traditionelle kulturelle Normen und
Klassifikationen hinweg konstruiert werden, der affenartige Schwarze, der
verlogene Asiate 120 .
Mimikry ist erfolgreich, wenn in der Wahrnehmung der Kolonialherren die inszenierte
Identität akzeptiert wird. Das Verfahren der Mimikry, Elke Heckner zufolge, setzt
anderen Worten, „auf die hermeneutische Unfähigkeit kolonialer Wahrnehmung, die die
vorgeführte Inszenierung einer Identität lediglich in ihrer buchstäblichen Bedeutung versteht,
und somit in ihrer Doppeldeutigkeit verkennt“. 121
2.4. Die ambivalente Stellung des Mischlings im kolonialen Diskurs
In Anbetracht der Tatsache, dass der koloniale Diskurs „eine Form des Diskurses ist,
die entscheidend für die Bündelung einer Reihe von Unterscheidungen und
Diskriminierungen, die den diskursiven und politischen Praktiken ethnischer und kultureller
Hierarchisierung Gestalt verleihen“ 122 , ist es klar, dass die Positionierung eines Mischlings
darin nur ambivalent sein könnte. Als „Mischlings-Kinder“ oder heller häutige „Rassen“
stehen diese zwischen Schwarzen und Weißen. Und auch in ihrem Verhalten, in ihrer
Moral, ihren Charaktereigenschaften und ihren Funktionen im Handlungsgeschehen zeichnen
sie sich über ein ambivalentes „Dazwischen“ aus, das es sinnvoll erscheinen lässt, diese
Figuren als Gruppe mit eigener Logik und Bedeutung zu betrachten. Ihre Positionierung ist
strategisch, das heißt alles hängt von ihren Interessen ab. Stuart Hall schreibt in dieser
Hinsicht, dass seine Stellung durch „geschichtliche Konstellation und Ereignisse neu
bestimmt wird 123 . Der Mischling gibt sich die Identität, die nötig ist, um bestimmte Ziele zu
erreichen. Identität ist also ein Mittel, das er sich an die Hand gibt, um Probleme zu
bewältigen. In seinem Werk betitelt „Neger“ lässt Döhner eine Mischlingsfigur folgendes
sagen: „Dass ich ein Narr wäre – ich bin ein Mulatte – das heißt: ich stehe auf der Gränze
zwischen weiß und schwarz – wer gewinnt – trägt meine Farbe.“ 124 Vorsorglich
färbt er sein Gesicht dunkler, „um im äußersten Fall eher zu entkommen“ 125 . Als
mit
120 Ebd.
121 Elke Heckner, 2001, Zur Ambivalenz kolonialer Mimikry in Kleists „Die Verlobung in St.
Domingo“, in: Kleist- Jahrbuch ,2001, J.B. Metzler Verlag, Stuttgart und Weimar, S.226.
122 Bhabha,Ebd. , S.99.
123 Simo, a.a.O, S.13.
124 Döhner, Die Neger, S. 69, zit. Nach Barbara Riesche in http://www. Riesche_Barbara sklaverei.pdf , gelesen
am 3-02-2012.
125 Döhner, Ebd.
34

am Ende doch noch die Weißen gewinnen, steht er, als wäre nichts gewesen, wieder
in den Diensten seines früheren grausamen Herrn.
Insgesamt ist es also festzuhalten, dass die Stellung und das Verhalten des Mischlings
gegenüber den Weißen und den Schwarzen sowie seine Hautfarbe auch von Ambivalenzen
zeugen. Je nach Interessen repräsentiert er sich entweder als weiße oder als schwarze Person.
35

WERKANALYSE
36

KAPITEL III:
ZWISCHEN SCHWARZ UND WEISS I : DIE VERLOBUNG IN ST.
DOMINGO“
Die Novelle Die Verlobung in St. Domingo enthält wie jeder epische Text bestimmte
Grundelemente: Ereignisse und Handlungen, handelnde Personen, einen Raum, in dem
sich die Ereignisse und Handlungen vollziehen und eine Zeitstruktur. Dieses Kapitel zielt
darauf ab, das Werk zu analysieren. Hierfür wird die Struktur des Werkes herausgearbeitet.
Eine solche Zielsetzung setzt die Tatsache voraus, dass ich mich auf die Strukturanalyse
stütze, um Grundkategorien, wie Handlung, Figurenkonstellation und Charakterisierung,
Raum und die Erzählsituation zu erforschen. Zuvor werde ich aber den historischen
Kontext der Novelle untersuchen.
3.1. Historischer Kontext
„Zu Port au Prince, auf dem französischen Anteil der Insel St. Domingo, lebte zu Anfange
dieses Jahrhunderts, als die Schwarzen die Weißen ermordeten, auf der Pflanzung des Herrn
Guillaume von Villeneuve, ein fürchterlicher alter Neger, namens Congo Hoango.“ 126 Mit
diesem ersten Satz leitet Kleist seine Novelle „Die Verlobung in St. Domingo“ ein. Er
verfolgte mit dieser Novelle keineswegs primär ein Interesse an Zeitgeschichte.
Es handelt sich um keine historische Erzählung, sondern Kleist hat historisches Material
aufgegriffen und mit einer fiktionalen Handlung verbunden, Beziehungen zwischen
Geschlechtern, Rassen, Klassen und Liebe dargestellt. Er beschäftigt sich mit interkulturellen
Begegnungen, die vom Kolonialismus beeinflusst sind. Er erreicht mit seiner Darstellung
keinesfalls eine Auflösung von Stereotypen.
Eine Beschäftigung mit dem historischen Geschehen, auf das Kleist Bezug nimmt, ist
trotzdem unerlässlich für ein besseres Verständnis des Textes. Die Verknüpfung der Novelle
mit historischem Material lässt sich beispielsweise anhand folgender Textstelle, die eine
präzise Zeitangabe enthält, eindeutig festmachen: „Nun weiß jedermann, dass im Jahr 1803,
126 Kleist, 1966, München , a.a.O, S.699. Die hinter dem Zitaten stehenden Ziffern sind Seitenangaben dieser
Ausgabe.
37

als der General Dessalines mit 30000 Negern gegen Port au Prince vorrückte, alles, was die
weiße Farbe trug, sich in diesen Platz warf, um ihn zu verteidigen.“(700) Doch für das
Verständnis der Geschehnisse um 1803 muss zunächst weiter ausgeholt werden: 1492
„entdeckt“ Christoph Kolumbus die Insel Hispaniola und nimmt dieses „entdeckte Gebiet“
dann 1493 in spanischen Besitz.
Im 16. Jahrhundert wird die indianische Urbevölkerung komplett ausgerottet – vor
allem unter Nicolás de Ovando, der von 1502-1509 spanischer Gouverneur der Insel war und
der die Zwangsarbeit einführte. Außerdem führten Misshandlungen und aus Europa
eingeschleppte Krankheiten zum Tod der Ureinwohner 127 . 1672 musste Spanien im Frieden
von Rijswijk (ein Vertragswerk, durch das der pfälzische Erbfolgekrieg beendet wurde) den
westlichen Teil an Frankreich abtreten – die Insel wurde dann in einen spanischen Ostteil:
Santo Domingo (später die Dominikanische Republik) und in einen französischen Westteil:
Saint Domingue (später Haiti) aufgeteilt. Saint Domingue war damals die reichste Kolonie
der Welt, die über den französischen Handel große Teile Europas mit Zucker, Baumwolle und
Indigo versorgte. Eine halbe Million Sklaven verhalfen Frankreich im letzten Jahrzehnt des
achtzehnten Jahrhunderts zu diesem Reichtum – für diese galt der Code Noire, eine
Verordnung bestehend aus 60 Artikeln, die Frankreichs König Ludwig XIV 1685 zur
Regelung des Umgangs mit den schwarzen Sklaven erließ und welche bis 1848 in Kraft
war 128 .
Während der Französischen Revolution von 1789 kommt es durch Parolen von
Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit zu Bürgerkriegen auf der Insel zwischen weißen
Plantagenbesitzern, reichgewordenen Mulatten, freien Schwarzen und schwarzen Sklaven.
Die Engländer nutzen die Konflikte, um Teile der Insel zu besetzen. Aus den kriegerischen
Verwicklungen geht der ehemalige Sklave François-Dominique Toussaint Louverture als
Feldheer und Staatsmann hervor. Er wurde um 1743 in eine Sklavenfamilie geboren und war
bis 1776 Haussklave. Toussaint Louverture erzielt 1794 die Sklavenbefreiung und Befriedung
von Saint Domingue. Die englischen Truppen kapitulieren 1798 vor ihm in Port-au-Prince. Im
Frühjahr 1801 gibt Toussaint Louverture seinem Land eine Verfassung, in der er sich zum
lebenslangen Präsidenten erklärt und die Frankreich nur noch eine nominelle Suzeränität
belässt. Dies setzt Napoleon in Alarmstimmung, denn Saint Domingue stellte einen idealen
127 file:///H:/index.php.htm%20 literarische figurationen des gastes 52-222%20.htm.
128 Vgl. „ le code noir“ Receuil d’édits, déclarations et arretés concernant les esclaves nègres de l’Amérique.
Unter http://www.tlfq.ulaval.ca./axl/ amsuldant/guyane fr.1685.htlm. Gelesen am 02-04-2012.
38

geographischen Ausgangspunkt für koloniale Eroberungen dar und sollte eine sichere
Versorgungsbasis mit Kriegshäfen werden. Toussaint Louverture wurde dann durch
scheinbares Entgegenkommen des französischen Militärs getäuscht, gefangen genommen und
Mitte 1802 nach Frankreich deportiert, wo er auch starb. Die Festnahme Louvertures und die
Tatsache, dass Napoleon die Sklaverei wieder einführen will, führt zu einer Art
Guerillakampf der ehemaligen Sklaven unter der Führung ihres neuen militärischen
Befehlshabers General Jean-Jaques Dessalines.
Tausende von Napoleons Soldaten sterben wegen der Taktik des Guerillakrieges,
welche seine Truppen kaum beherrschen. Hinzu fällt eine große Zahl der Truppen dem
Gelbfieber zum Opfer. Der Krieg endet am 19.11.1803 mit dem Sturz der französischen
Herrschaft. 1804 wird unter Jean-Jacques Dessalines der unabhängige Staat Haiti ausgerufen
und Dessalines lässt sich zum Kaiser Jaques I. krönen. Im März lässt er alle noch auf der Insel
befindlichen Franzosen ermorden und wird letztendlich 1806 selbst ermordet.
3.2. Inhaltsangabe der Novelle
Heinrich von Kleists Novelle Die Verlobung in St. Domingo handelt von einer Liebe, die
zur Zeit dieses Aufstandes der Schwarzen gegen die Weißen entsteht. Es spielt Anfang des
19. Jahrhunderts auf dem französischen Anteil der Insel St. Domingo. Anfang des 19.
Jahrhunderts lebte „ein fürchterlicher alter Neger“ namens Congo Hoango in Port au Prince
auf der Pflanzung des Weißen Guillaume de Villeneuve, dem er vorher das Leben gerettet
hat. Als Dankbarkeit schenkte sein Herr ihm die Freiheit, machte ihn zum Aufseher der
Pflanzung, und da er nicht wieder heiraten wollte, bekam er als Frau die Mulattin 129
Babekan, die einen fünfzehnjährigen Mestizen 130 namens Toni als Tochter hat. Weil er ein
Sklave war, hat Hoango einen großen Hass gegen die Weißen entwickelt und jetzt will er
sich an den Weißen für diese Misshandlung rächen. Mit der Unterstützung von Babekan,
Toni und an der Seite des Generals Dessaline ging er nun gegen die Weißen vor. Babekan
und ihre Tochter Toni hatten den Auftrag, alle Weißen, die auf der Flucht vor den
Schwarzen sind und bei ihnen eine Zuflucht suchen so zu behandeln, als ob sie ihnen
wirklich helfen wollten, und diese Weißen so lange im Hause zu behalten bis Congo
Hoango heimkehrt und sie tötet. Aber eines Tages, als Hoango noch einmal gegen die
129 Die Mulattin ist jemand, der einen schwarzen und einen weißen Elternteil hat.
130 Die Mestize ist laut Sigrid Weigel die Bezeichnung für einen Mischling, der aus einer Verbindung zwischen
Indianer(In) und Weißen hervorgegangen ist.
39

Weißen kämpfte, klopft ein Schweizer Offizier - Gustav von der Ried – an die Tür, um im
Hause des Congo Hoango für sich und sein Gefolge eine Zuflucht zu suchen. Babekan zeigte
sich ihm gegenüber sehr hilfreich und bot dem Schweizer die Möglichkeit an, bei ihr eine
Nacht zu verbringen. Tonis Aufgabe dieser Nacht bestand darin, Gustav ein Fußbad
anzubieten. In der Nacht verliebt sich Toni in Gustav und sie beschlossen sich zu verloben.
Doch am nächsten Morgen erzählt Babekan Toni von ihrem Plan, Gustav wie die anderen
Weißen zu verraten, was Toni entsetzt. Deswegen unternimmt sie alles, um Gustavs Leben
zu retten und hintergeht sogar ihre Mutter, denn sie entscheidet sich dafür , Gustav Congo
Hoango nicht zu überlassen, sondern ihn zu retten. Als Hoango verfrüht nach Hause kommt,
entschließt sie sich, den schlafenden Gustav, ans Bett zu fesseln, um Zeit zu gewinnen und die
Familie von Gustav zu Hilfe anzurufen. Aber als Gustav von seiner Familie befreit wird,
erschießt er Toni im Glauben, sie habe ihn ausliefern wollen und als er erfährt, dass sie ihm
helfen wollte, begeht er Selbstmord.
3.3. Personencharakterisierung
In dieser Novelle gibt es zahlreiche Figuren, die in zwei Gruppen eingeteilt werden
können. Nämlich die Haupt-und Nebenfiguren.
3.3.1. Die Hauptfiguren
Unter Hauptfiguren werden die Figuren verstanden, die im Mittelpunkt des Geschehens
stehen.
3.3.1.1. Congo Hoango
Congo Hoango war, bei dem allgemeinen Taumel der Rache, der
auf die unbesonnenen Schritte des National Konvents in diesen
Pflanzungen aufloderte, einer der Ersten, der die Büchse ergriff,
und, eingedenk der Tyrannei, die ihn seinem Vaterlande entrissen
hatte, seinem Herrn die Kugel durch den Kopf jagte. (699)
Diese Textstelle aus der Novelle „Die Verlobung in St. Domingo“ von Heinrich von Kleist
äußert sich schon ausdrücklich sehr viel über den Charakter des bereits etwas älteren Congo
Hoango aus. Congo Hoango kommt aus der Goldküste Afrikas und war lange Zeit Sklave des
Plantagenbesitzers Guillaume von Villeneuve. Nachdem er seinem Herrn auf einer Überfahrt
nach Cuba das Leben gerettet hatte, schenkte er ihm die Freiheit und machte ihn zum
Aufseher seiner Plantage. Als Congo Hoango 60 Jahre alt wird, schickt ihn Herr Guillaume
von Villeneuve mit einem Gehalt in den Ruhestand. Doch Congo Hoango hat immer noch
40

nicht vergessen, wie die Weißen ihn aus seiner Heimat verschleppt haben und deshalb hasst er
alle Weißen - und auch seinen ehemaligen Herrn, obwohl er ihm soviel Gutes getan hat. Eines
Tages greift er, wie in der Textstelle zu lesen ist, zur Büchse und erschießt Herrn Guillaume
von Villeneuve. Er sammelt viele seiner Gefährten um sich und zieht mordend und plündernd
durch das Land. Seiner Frau Babekan, die schon seine zweite Frau ist, und seiner Tochter
Toni hat er den Auftrag gegeben, den Weißen, die in dem Haus Villeneuves Hilfe suchen,
eine Falle zu stellen. Der Erzähler unterstreicht in dieser Hinsicht, dass Hoango „ förderte, in
seiner unmenschlichen Rachsucht, sogar die alte Babekan mit ihrer Tochter […] an diesem
grimmigen Kriege, bei dem er sich ganz verjüngte, Anteil zu nehmen“(700). Sie sollten ihnen
Sicherheit vortäuschen und sie solange hinhalten, bis er zurück kommt, um die Weißen, die
sich im Haus eingefunden haben, zu töten. Neben Toni hat er noch zwei uneheliche Kinder,
Seppy und Nanky, die er sehr liebt. Nun zieht er mit seiner Gefolgschaft los, um General
Dessalines, der den Aufstand der Schwarzen anführt, Munition zu bringen und lässt Frau und
Kinder zurück. Als Congo Hoango zurück kommt, wird er von der Gefolgschaft Gustav von
der Rieds überrascht und gefesselt und muss zusehen, wie sie Nanky und Seppy verschleppen,
doch kann er beide am Ende unversehrt an einem vorher ausgemachten Ort abholen. Über das
Aussehen von Congo Hoango wird nichts gesagt. Sein Charakter ist auf der einen Seite
grausam und listig, immer dann, wenn es um die Weißen geht, aber wenn es um seine Kinder
geht, wird er sanft und nett, das sieht man an seiner Liebe zu Seppy und Nanky.
3.3.1.2. Babekan
Babekan, eine alte dunkelhäutige Mulattin, ist die Frau von Congo Hoango und die
Mutter einer Mestizin namens Toni. Sie ist wie Congo Hoango etwa 60 Jahre alt und eine
entfernte Verwandte von Hoangos verstorbene Frau. Als Mulattin hat sie zwar auch weißes
Blut, doch ist ihr Hass auf die Weißen ungetrübt. Mit schrecklicher Befriedigung tötet sie alle
Weißen, die sich von ihr in das Haus locken lassen. Hinterlistig spielt sie den Weißen ein
freundliches, altes Mütterchen vor, um sie später kaltblütig zu ermorden. Dies alles tut sie
zwar auf die Anweisung Congo Hoangos, doch auch sie selbst hält ihr Tun für richtig. Um
sich an den Weißen zu rächen, benutzt sie sogar ihre eigene Tochter als Köder. Diese zwingt
sie, die Weißen zu verführen und ins Haus zu locken. Doch als Toni sich in einen weißen
Mann verliebt, droht sie Babekans Plan zusammenzubrechen. Also hintergeht Babekan auch
ihre eigene Tochter Toni, damit Toni von Congo Hoango ermordet werden können. Deshalb
versicherte sie „ dem Neger, dass das Mädchen eine Verräterin, und der ganze Anschlag,
derselben habhaft zu werden, in Gefahr sei, zu scheitern“( 717). Ihr Hass auf alle Weißen ist
41

daher größer als die Liebe zu ihrem eigenen Kind, das sie immer nur als Mittel zum Zweck
benutzt.
3.3.1.3. Toni
Toni ist ein fünfzehnjähriges Mädchen. Sie ist die leibliche Tochter von einem Weißen
namens Bertrand und der Mulattin namens Babekan und lebt bei dem Neger Congo Hoango.
Die Mestizin ist in dem Schweizer Offizier Gustav von der Ried verliebt und sogar mit ihm
verlobt. In der Novelle durchläuft Toni eine charakteristische Verwandlung. Toni wird von
einer verbitterten Einzelgängerin zu einer verliebten Märtyrerin. Sie ist durch die Erziehung
von Babekan und Congo Hoango geprägt. Dementsprechend zielt ihr Handeln auf die
grausame Ermordung der Weißen ab. Ihre Eltern, welche mit dem Krieg gegen die Weißen
beschäftigt sind, schenken ihr nicht genügend Aufmerksamkeit und Zärtlichkeit, deshalb sieht
sie in Gott ihre einzige Vertrauensperson, was man daran sieht, dass sie wiederholt zu Gott
betet. Sie sagt in dieser Hinsicht: ich „werde vor Gott, dass ich mich auf ihre Seite stellte, zu
verantworten wissen“. (722)Das Auftauchen Gustav von der Rieds bringt Toni vollkommen
aus der Fassung. Ihre erst gespielte Rolle entwickelt sich zu einer wahren, aber auch
komplizierten Liebe. Sie weiß nie genau, ob sie ihm vertrauen kann oder nicht. Nun befindet
sie sich in einem Gewissenskonflikt, weil sie hin und her zwischen der Liebe zu Gustav und
den Regeln und Vorschriften der Eltern und ihres Umfelds gerissen ist. Gustav ist die erste
Person, der Toni blind vertraut, und der sie sich öffnet. Sie entscheidet sich für Gustav, was
auf die Geschichte um Mariane Congreve, die ehemalige Verlobte Gustavs, zurückzuführen
ist, denn auch diese hat sich vor vielen Jahren für Gustav aufgeopfert. Außerdem sucht sie in
jeder noch so aussichtslosen Situation nach einem Ausweg, gibt also niemals auf.
3.3.1.4. Gustav von der Ried
Gustav von der Ried, der von dem Erzähler mit den stereotypen Wendungen „der
Fremde“, „der Jüngling“ und am Ende sogar mit „der Mörder“ bezeichnet wird, nimmt in
dieser Novelle die Rolle des Fremden, des Mannes, der die Liebe Tonis gewinnt, ein. Er ist
ein Söldner, denn er ist ein weißer Offizier aus der Schweiz, der für Geld in der französischen
Armee arbeitet. Im kritischen Kontext sucht er in der Niederlassung Congo Hoangos Schutz
für sich und seine Familie. Zuerst wirkt er verunsichert und ängstlich, doch während des
Abendbrotes entpuppt er sich als ein höflicher und offener Mann. Aus Gründen des Anstands
und als eine Art Gegenleistung für die „Hilfe“ Babekans legt er seinen Degen ab, und da er
Babekan die Rolle des lieben Mütterchens verlieh, wird einem das Gefühl vermittelt, dass er
42

möglicherweise naiv ist. Mit Sicherheit hingegen kann man sagen, dass er und sehr
verantwortungsbewusst ist, da er gleich seine Familie in den ihm angebotenen Schutz
einbinden und dadurch für ihr Wohl sorgen will. Er hat ein schlechtes Gewissen, da er in einer
warmen Stube, mit Speise und Trank und einem solch hübschen Mädchen, nämlich Toni,
verweilt, während sein Gefolge draußen in kalter Nacht friert und womöglich Angst hat.
Gustav von der Ried ist ein zärtlicher, attraktiver Mann, der von der Liebe geleitet
wird und zuerst Zuneigung, später Liebe zu Toni empfindet: „Er nahm sich das kleine
goldene Kreuz […]und, indem er sich unter unendlichen Liebkosungen über sie neigte, hing
er es als Brautgeschenk, wie er es nannte, um den Hals.“(710)Er ist so sehr von ihrer
lieblichen Gestalt und ihrer blühenden Jugend verzaubert, dass es ihm nichts mehr ausmacht,
dass sie eine Mestizin ist; er würde sogar aus einem vergifteten Becher mit ihr trinken wollen
. Zwischen den beiden kommt es sogar zu einer Liebesnacht und einer spontanen Verlobung -
und er ist voll optimistischer Gedanken, da er über die gemeinsame Zukunft schwärmt.
Deshalb versprach er ihr „indem er ihre Hand bald streichelte, bald küsste, dass er bei ihrer
Mutter am Morgen des nächsten Tages um sie anhalten wolle“(710). Doch als er sich dann als
Opfer, also von seiner geliebten Toni hintergangen und verraten meint, sieht er schwarz. Er
verachtet sie, ist blind vor Wut, durchschaut Tonis Plan nicht und handelt deshalb in wilder
Raserei. Als er dann aber begreift, dass Toni seine Retterin war und sich für ihn geopfert hat,
ist er zu Recht über seine Reaktion erschüttert und bereut diese heftig. Seine Wut wandelt sich
in Mitleid um, mit „jammervoll zerrissenem Herzen“(S.724, Z.27) zeigt er, dass er Toni
zutiefst liebte und aus Verzweiflung und vor Wut über sich selbst nimmt er sich schließlich
das Leben. Er hat zwei geliebte Frauen auf gleiche Weise verloren, beide opferten sich für
ihn, um ihn zu retten. Wie muss man sich wohl fühlen, wenn man dies begriffen hat? - Kein
Wunder, dass sich Gustav aus Verzweiflung und Selbsthass das Leben durch das Pistole
nimmt.
3.3.2. Nebenfiguren
Die Nebenfiguren sind die Figuren jene Figuren, die in der Novelle von den anderen
Figuren oder von dem Erzähler nur erwähnt sind, deswegen werden einige von ihnen auch
erwähnt oder kurz besprochen. Sie sind unter anderen: Bertrand, Mariane Congrève, Herr
Strömli usw.
In der Tat ist Bertrand ein ehrgeiziger und aufstrebender reicher Kaufmann aus Paris.
Er mischte sich beim Ausbruch der Revolution in die öffentlichen Geschäfte, und ging im
43

Jahre1795 mit einer französischen Gesandtschaft an den türkischen Hof. Er betrog und verließ
Babekan während ihrer Schwangerschaft zu Paris, weil er eine junge reiche Braut heiraten
wollte. Daneben gibt es Mariane.
ehemalige
Mariane Congreve aus Straßburg ist die Tochter eines Kaufmannes. Sie ist die
und verstorbene Geliebte Gustavs. Aufgrund ihres durch Liebe geleiteten
Handelns opfert sie sich (wie später auch Toni) für den Mann, den sie liebt. Außer Mariane
kann man auch Herr Strömli erwähnen.
Herr Strömli ist der Onkel von Gustav und Vater von fünf Kindern, darunter Adalbert
und Gottfried. Er spielt eine sehr strategische Rolle, denn er nimmt Hoangos Kinder als
Geisel, um Sainte Lüze -mit seiner Gefolge aus zwölf Personen und zwar: seine Frau, die
Kinder, die Knechte und Mägde- zu erreichen. Er ist wahrhaftig, weil er die Kinder von
Congo Hoango (die Geisel) wie versprochen lebendig freigelassen hat.
3.3.3. Aktantenschema
Die Figurenkonstellation auch Aktantenschema 131 in der Novelle kann nach dem
Greimas Modell so dargestellt werden:
Sender: Objekt: Empfänger:
Liebe Gustavs Befreiung Reise nach Europa;
Heirat; Toni; Gustav; die
Verwandten von Gustav.
Teilnehmer: Subjekt: Gegner:
Die Familie von Gustav Toni Der Stamm der Neger
Dieses Schema ist erklärungsbedürftig. Bis dahin war die Mestize Toni mehr oder
minder eine Anhängerin des Rassenkampfs. Sie half ihrer Mutter, die Weißen zu verraten,
die in dem Haus Hoangos während seiner Abwesenheit verweilen. Aber als sie Gustav
kennenlernte, verliebte sie sich in ihn. Gustav verliebt sich auch in Toni. „Er schwor ihr, dass
die Liebe für sie nie aus seinem Herzen weichen würde“( 711). Aus Liebe (Sender)trifft sie
die Entscheidung, Gustav zu befreien, der inzwischen in Congo Hoangos Haus als
131 Julien Algirdas Greimas, 1966, Sémantique structurale, Paris, Larousse.
44

Gefangener bleibt. Darüber äußert sich Toni wie folgt: „So schwöre ich dir (Babekan), dass
ich eher zehnfachen Todes sterben, als zugeben werde, dass diesem Jüngling( Gustav), so
lange er sich in unserm Hause befindet, auch nur ein Haar gekrümmt werde“(719). Damit
wird der Konflikt zwischen Toni und ihre Eltern ausgelöst. Um Liebeswillen setzt Toni alle
Hebel in Bewegung, um Gustav zu retten (Objekt). Jetzt bezeichnet Toni den Rassenkampf
als „ Gräueltaten“, als „Unmenschlichkeit“. Die Mitglieder des Stamms der Neger muss sie
jetzt bekämpfen. Diese werden zu Gegnern. Sie müssen unschädlich gemacht werden, damit
Gustav befreit wird. Wie dem auch sei, agiert Toni nicht allein. Sie überzeugt die Familie
Gustavs, demselben zu helfen. Indem sie Toni dazu hilft, Gustav zu retten, treten sie als
Teilnehmer Tonis auf. Ist Gustav befreit, beabsichtigen die beiden Liebespärchen nach
Europa zu reisen, und sich dort trauen zu lassen. ( Empfänger) .
3.4. Der Raum der Erzählung
Die Erzählung beginnt direkt mit einer Beschreibung des Raumes, in der zwei Parteien
(die Schwarzen und die Weißen) voneinander abgegrenzt werden: „Zu Port au Prince, auf
dem französischen Anteil der Insel St. Domingo“. (699)Dieser Ausschnitt aus dem ersten
Satz der Novelle beschreibt explizit einen Schauplatz. Hier befindet man sich also auf dem
französischen Teil der Insel Santo Domingo (spanischer Name für Haiti). Diese Karibikinsel
war eine französische Kolonie und bis 1791 von einer Drei-Klassen-Gesellschaft dominiert:
weiße Herren, ‚privilegierte Mulatten‘ 132 und versklavte Schwarze. Im Verlauf des 18.
Jahrhunderts wurde sie, wie oben gesagt, zur reichsten Kolonie des Kolonialreichs; im Jahre
1791 erklärte die französische Nationalversammlung die Gleichberechtigung der Mulatten, es
kam unter der Führung von Toussaint Louverture und Jean-Jacques Dessalines zu einem
Sklavenaufstand, der in einen Zermürbungskrieg gegen die französischen Truppen mündete.
Selbst eine von Napoleon nach Saint-Domingue gesandte Armee wurde geschlagen. Es
folgten Aufstände und verschiedene Auseinandersetzungen. Saint-Domingue erklärte am
01.01.1804 unter dem Namen Haiti seine Unabhängigkeit von Frankreich. Gouverneur der
Insel wurde (der schwarze) Jean-Jacques Dessalines 133 .
Der Raum setzt der einen Rahmen für Ereignisse und Handlungen, und kann als
Orientierungsrahmen der handelnden Personen gelten. Damit legt er natürlich auch die
Parameter des Lebensraumes fest, der die Wirklichkeitssicht der Personen bestimmt und auf
132 In der Tat gab es Ungleichheit unter den Mulatten. Einige waren Privilegierten und die anderen nicht.
Deshalb kommt später die Gleichberechtigung unter ihnen.
133 Vgl. François Blancpain, 2004, a.a.O, s.123.
45

ein schwarz-weiß-Schema hin definiert. Die beiden Lager scheinen klar gegeneinander
abgegrenzt zu sein, und damit ebenso die moralischen Wertungen: die Schwarzen ermorden
die Weißen, Anführer der Schwarzen ist „ein fürchterlicher alter Neger“ (S.699). Der Erzähler
schematisiert das Ineinandergreifen von Sklavenaufstand und Unabhängigkeitskrieg zu einem
einfachen, schwarz-weißen Parteienkonflikt. In dieses Raster ordnen sich dann auch die
Figuren ein - ohne explizite Zuordnung, allein durch das Merkmal der Hautfarbe. Schwarz ist
böse, weiß ist gut.
3.5 Die Erzählsituation
Die Geschichte dieser Novelle wird aus einer berichtenden Perspektive erzählt. Der
Erzähler ist in erster Linie nicht Heinrich von Kleist, er steht über dem Geschehen und nimmt
nicht an der Handlung teil. Seine Haltung ist eher wertend als neutral. Durch seine
Erzähltechnik ist er im Grunde genommen der Verwalter der Informationen. Der Erzähler
macht einen allwissenden Eindruck, deshalb kann man von einer auktorialen Erzählsituation
sprechen. Er spricht sich vor allem Dingen gegen den Aufstand der Sklaven aus und hat schon
rassistische Merkmale. Dies lässt sich erklären durch die Tatsache, dass er Congo Hoango als
„fürchterlichen alten Neger“ beschreibt und diesen auch in der Vorgeschichte auch noch
Attribute wie: „undankbar“, “rachsüchtig“ und „brutal“ zuschreibt.
Ein anderes Zeichen dafür, dass der Erzähler auktorial ist, ist dieser Kommentar: „Was
weiter erfolgte, brauchen wir nicht zu melden, weil es jeder, der an diese Stelle kommt, von
selbst liest.“(Vgl.S.710).
Durch diese auktoriale Erzählsituation bekommt der Leser das Gefühl, dass der Erzähler
die Situation nur beobachtet hat und nun aus seiner Perspektive wiedergibt. Dies wird durch
den häufigen Gebrauch der indirekten Rede noch verstärkt. Mit Hilfe dieser Methode schafft
Kleist einen gewissen Abstand zwischen den Figuren und den Lesern und somit zwischen der
fiktiven Welt und der Realität. Damit erreicht er, dass die Leser die Geschichte
46

zeigt:
mit Abstand betrachten können und demzufolge auch etwas davon lernen können.
Außerdem verwendet Kleist in seiner Novelle lange und kompakte Sätze wie das folgende
Doch Toni, deren Brust flog, antwortete hierauf nicht, oder nichts
Bestimmtes; das Auge zu Boden geschlagen, stand sie, indem sie sich den
Kopf hielt, und berief sich auf einen Traum; ein Blick jedoch auf die Brust
ihrer unglücklichen Mutter, sprach sie, indem sie sich rasch bückte und ihre
Hand küsste, rufe ihr die ganze Unmenschlichkeit der Gattung, zu der dieser
Fremde gehöre, wieder ins Gedächtnis zurück: und beteuerte, indem sie sich
umkehrte und das Gesicht in ihre Schürze drückte, dass, sobald der Neger
Hoango eingetroffen wäre, sie sehen würde, was sie an ihr für eine Tochter
habe.(713)
Durch diese Kompaktheit der Sätze, verdeutliche Kleist, dass auch die Welt sowie die
Stellung der Menschen komplex, und nicht einfach ist. Dadurch könne er auch verdeutlichen,
dass in der Welt viele Sachen auf einmal geschehen können und man kann nicht auf den
ersten Blick, die Identität des Mischlings wahrnehmen.
47

KAPITEL IV:
IDENTITÄTSWECHSEL DER MISCHLINGSFIGUREN : BABEKAN UND
TONI
In dem dargestellten Konflikt der Rassenkämpfe lassen sich zwei Gruppen
voneinander trennen. Zum einen die Weißen und zum anderen die Schwarzen. Die
Hautfarbe setzt in diesem Fall den Standpunkt klar fest und nicht die Meinung, wie es
eigentlich bei einer Revolution der Fall ist. Nur so genannte ‚Mischlinge‘ können sich für
eine Meinung entscheiden. Aus diesem Grund steht die Identität der Mischlingsfiguren im
Mittelpunkt dieses Kapitels. Die Auseinandersetzung mit dem Identitätswechsel der
Mischlingsfiguren Babekan und Toni kann erfolgreich durch das Verfahren der Mimikry
vollzogen werden. Ausgehend von der These, dass die Darstellung des Kolonialismus in der
Verlobung in St. Domingo sich dem Verfahren der Mimikry bedient, gilt es zu untersuchen,
wie Mimikry in der Novelle in Erscheinung tritt und welche Rolle Babekans und Tonis
kunstvolles Täuschungsmanöver dabei spielt. Die Kunst der List zeigt auf, wie koloniale
Subjekte die Position einer Unterlegenheit strategisch zum eigenen Vorteil nutzen können.
4.1.Babekans Identitätswechsel
4.1.1. Babekans Maskerade in Anwesenheit der Weißen
Babekan wird im Text als eine dunkelhäutige Mulattin bezeichnet. Sie wurde von
einem Franzosen enttäuscht und hat eine Rache gegenüber dieser Rasse entwickelt; fünfzehn
Jahre später setzt sie noch alle Hebel in Bewegung, um die Weißen zum Tode zu führen.
Babekans strategisches Einnehmen des kolonialistischen Standpunktes bedient sich einer
ethnischen Maskerade, in der sie als „Mulattin“ eine weiße Identität inszeniert. Das heißt
Babekan repräsentiert sich als eine Weiße in Anwesenheit der weißen Flüchtlinge, um diese
anzulocken. Sie bekräftigt ihre Meinung mit der Tatsache, dass sie eine hellhäutige Tochter
hat. Bei Gustavs Ankunft an der Pflanzung, versucht sie ihn zu versichern; deshalb auf
Gustavs Frage: „Seid ihr eine Negerin?“ antwortete sie folgenderweise: „Hier wohnt eine
Mulattin und die einzige, die sich außer mir noch im Hause befindet, ist meine Tochter, eine
Mestize!“(S.700) Von dieser Aussage Babekans ausgehend, kommt klar heraus, dass
Babekan ihre Tochter als Mittel zum Zweck bzw. als Köder benutzt, um sich an den Weißen
48

zu rächen. Darum ermunterte Babekan Toni „den Fremden keine Liebkosung zu
versagen“(700). Durch die Kunst der List versucht die alte Babekan, wichtige Information
über Gustavs Familie zu bekommen. Es gelingt ihr, den Fremden in einer scheinbaren
Sicherheit zu bringen, denn Gustav zeigt ein blindes Vertrauen zu diesen weiblichen Figuren
und besonders zu der Mutter. Er spricht mit einer Zärtlichkeit von seinem Gefolge; Er
spricht also mit folgenden Wörtern:„Ich bin allein gutes Mütterchen; in meinem Gefolge,
das ich zurückgelassen, befindet sich ein ehrwürdiger alter Greis, mein Oheim[…]ein Tross
von zwölf Menschen“(702).
Babekans Anpassung 134 , die nicht nur die kolonialistische Blindheit Gustavs (der
Schweizer Offizier im Dienste der französischen Kolonialmacht) exemplarisch vorführt,
sondern auch die kolonialistische Erzählstimme in eine Notlage bringt, lässt sich als die
Artikulation einer Politik ‚kolonialen Widerstands‘ verstehen, wie sie die postkoloniale
Theorie in Bezug auf die Handlungsfähigkeit kolonialer Subjekte herausgearbeitet hat. Die
Forschung hat bei der Erörterung von Babekans Täuschungsmanöver vielfach versäumt,
Babekans Inszenierung des „Geschlecht[s] der Weißen“ im weiteren Kontext einer
Widerstandspolitik kolonialer Subjekte zu lesen (707). Babekan inszeniert durch das
Verfahren der Mimikry eine kolonialkritische Gegenperspektive, indem sie die
Idealisierung, die in allen Weißen in der Kolonialordnung angelegt wird, zum eigenen
Vorteil verwendet. Babekans Täuschungsmanöver vor dem Hintergrund von Bhabhas
Theorie zu begreifen, ermöglicht, die Voraussetzungen ihrer Kunst der List aufzudecken, die
sich spezifisch einer Mimikry des „Geschlecht[s] der Weißen“ bedient (707). Die Kunst der
Täuschung wird letztlich nur durch eine Untersuchung der Inszenierungspraktiken des
ethnischen und sozialen Geschlechts zugänglich, wie diese in ihrer kolonialen Konstruktion
von Babekan und Toni nachgestellt und herbeizitiert werden, jedoch nicht durch einen
davon abgekoppelten abstrakten Begriff der Täuschung.
In der Novelle tritt Mimikry zunächst durch die vom Erzähler beschriebene
„grässlich[e] List“ Babekans in Erscheinung (S.700), in der Babekan ihre Tochter Toni als
Köder benutzt, um die vor den aufständischen Sklaven fliehenden Weißen und Kreolen in
das ehemalige Hauptgebäude der Plantage zu locken. Dieser Täuschungsakt beruht auf einer
ethnischen Maskerade, in der sich Toni als Weiße ausgibt, eine Maskerade, die laut dem
Erzähler erfolgreich ist, da der schon „ins Gelbliche gehenden Gesichtsfarbe“ Tonis durch
134 Elke Heckner, a.a.O, S.245.
49

die weiße Kleidung nachgeholfen werde (S.700). Babekan betont eben die Grausamkeit und
die Unmenschlichkeit Hoangos gegenüber sich selbst und ihrer Tochter, weil sie weiß sind.
Sie behauptet:
Jedes Stück Brot, jeden Labetrunk, den wir aus Menschlichkeit einem oder dem
andern der weißen Flüchtlinge, die hier zuweilen die Straße vorüberziehen,
gewahren, rechnet er uns mit Schimpfwörtern und Misshandlungen an; und
nichts wünscht er mehr, als die Rache der Schwarzen über uns weiße und Kreole
Halbhunde, wie er uns nennt. 135 (703)
Für Babekan, die im Text als dunkelhäutige Mulattin bezeichnet wird, kommt ein
vergleichbarer Akt der Maskerade nicht in Frage. Sie wendet Mimikry dahingehend, dass sie
sich die kolonialistische Sprache der Weißen aneignet. Babekan gibt, mit anderen Worten, in
ihrer Rede die von ihr zitierten kolonialistischen Standpunkte als ihre eigenen aus und stellt
so mittels des Sprechaktes ihre vermeintliche symbolische Solidarität mit Weißen und
Kreolen her. In ihrer Rede gegenüber Gustav offenbart Babekan ihre Strategie der Mimikry:
Wenn wir uns nicht durch die List und den ganzen Inbegriff jener Künste, die die
Notwehr dem Schwachen in die Hände gibt, vor ihrer Verfolgung zu sichern
wüssten: der Schatten von Verwandtschaft, der über unsere Gesichter
ausgebreitet ist, der, könnt Ihr sicher glauben, tut es nicht! (703)
Während Babekan im Sprechakt ihre List preisgibt und so die Wahrheit spricht,
täuscht sie zugleich Gustav, indem sie vorgibt, ebenso wie er, von den aufständischen
ehemaligen Sklaven verfolgt zu werden. Babekans vermeintliche Offenlegung ihrer List
dient der Festigung ihres bereits zuvor rhetorisch hergestellten symbolischen Weißseins, aus
dem Gustav ein gemeinsames Schicksal der Verfolgung durch Aufständische ableitet 136 .
„Wie? rief der Fremde. Ihr, die Ihr nach Eurer ganzen Gesichtsbildung eine Mulattin, und
mithin afrikanischen Ursprungs seid, Ihr wäret […] mit uns Europäern in einer
Verdammnis?“ (703) Gustavs Umpolung seiner vorprogrammierten Rassenwahrnehmung,
nach der allen Dunkelhäutigen nicht zu trauen sind, wird durch Babekans und Tonis
erfolgreiches passing 137 bewirkt, so dass Babekan in seinen Augen letztlich ‚weiß‘ werden
kann.
135 Hervorhebung von der Verfasserin.
136 Vgl. Heckner, a.a .O S.232.
137 Im angloamerikanischen Theoriediskurs wird die erfolgreiche Annahme und Inszenierung einer Identität, die
nicht die eigene ist und dennoch als eigene dargestellt wird, als Passing bezeichnet. Die Effektivität der
Inszenierung beruht auf der Überzeugungskraft ihrer Performanz.
50

4.1.1.2 Erfolge von Babekan im Täuschungspiel
Der Erfolg von Babekans Mimikry beruht auf der impliziten
Unhinterfragbarkeit des kolonialistischen Diskurses, der die Gültigkeit und Legitimität
seiner Standpunkte als gegeben voraussetzt 138 . An verschiedenen Textstellen wird deutlich,
dass Babekans Rhetorik weißer Zugehörigkeit im Laufe ihrer Rede ambivalente Bedeutung
annimmt, die im Leser Zweifel an ihrer zuvor behaupteten Loyalität gegenüber den Weißen
aufkommen lässt. Gustav ist jedoch unfähig, die in ihrer Rede implizierten Einschränkungen
zu erkennen, selbst wenn diese vor ihm ausgebreitet werden. Gustav hinterfragt so
beispielsweise nicht eine an Tonis Vater geknüpfte Loyalitätsbekundung, in der Babekan
verspricht, Gustav und seiner Familie „um des Europäers, meiner Tochter Vater willen“
(705) zu helfen. Für ihn bleibt der Begriff des „Europäers“ weiterhin positiv konnotiert,
selbst als sich herausstellt, dass Bertrand seine Vaterschaft gerichtlich verleugnet, worauf
Babekan durch eine grausame Auspeitschung bestraft wird, von der sie, wie der Erzähler
berichtet, die Schwindsucht davontrage (706). Das bedeutet, dass Gustav unfähig ist,
zwischen den Zeilen zu lesen. Für Gustav stellen sich Sachverhalte in ihrer
Buchstäblichkeit dar. 139 Genau diese Buchstäblichkeit wird in Babekans Rede aufgegriffen
und ironisch verkehrt, wenn sie Gustavs Äußerung einer „grausame[n] und unerhörte[n]
Erbitterung, welche alle Einwohner dieser Insel ergriffen hat“ (703) zitiert und die koloniale
Logik des Satzes im Akt der Wiederholung ad absurdum führt. Babekans Rede scheint
zunächst das von Gustav hervorgebrachte Erstaunen über die unbegründet erscheinende
Erbitterung zu teilen, das auf der Ausblendung und dem ‚Vergessen‘ der Praktiken des
Kolonialismus beruht.
Ja, diese rasende Erbitterung, heuchelte die Alte. Ist es nicht, als ob die Hände
eines Körpers, oder die Zähne eines Mundes gegen einander wüten wollten, weil
das eine Glied nicht geschaffen ist, wie das andere? Was kann ich, deren Vater
aus St. Jago, von der Insel Cuba war, für den Schimmer von Licht, der auf
meinem Antlitz, wenn es Tag wird, er dämmert? Und was kann meine Tochter,
die in Europa empfangen und geboren ist, dafür, dass der volle Tag jenes
Weltteils von dem ihrigen widerscheint? (703)
Am Beispiel der Metapher des einen sich selbst ‚zerfleischenden Körpers‘ 140 zeigt Babekan
die destruktive Wirkung des Prinzips der ethnisch-rassischen Differenz (‚weil das eine Glied
nicht geschaffen ist, wie das andere‘) auf. Diesem liegen auf Hautfarbe basierende
Wahrnehmungs- und Bewertungskategorien zugrunde. Die Metaphorik des einen Körpers,
138 Vgl. Heckner, a.a O, S.235.
139 Ebd. S.234.
140 Ebd.S.233.
51

dessen Körperteile nun plötzlich und scheinbar unbegründeter Krieg gegeneinander führen,
spielt auf die koloniale Fiktion eines Volks- bzw. Staatskörpers an, der diese quasi
naturalisierte Einheit im Namen des Einen, d.h. der unhinterfragbaren Überlegenheit des
weißen Geschlechts (im Sinne Kleists als Begriff für die weißen Kolonialherren) einfordert.
Die Sprachfigur des einen Mundes legt das Privilegieren einer Stimme nahe zu der, andere
Stimmen untergeordnet werden; die Figur der Hände bezeichnet einen Ort, durch den
Gewalt ausgeübt wird. In Babekans verstellter Rede, die eine Verfolgung durch
Aufständische vorgibt, kommt die spaltende Differenz erst durch den Aufstand der
ehemaligen Sklaven gegen die Kolonialherren in den Blick, der die vermeintliche Einheit
des zuvor harmonisch operierenden Staatskörpers gewaltsam aufbricht. Gustavs Äußerung
aufgreifend, parodiert Babekan in der Nachäffung seiner Rede, die von ihm
unausgesprochenen und sozusagen vergessenen Bedingungen des Kolonialismus: das
Prinzip der ethnisch-rassischen Differenz, das schon immer konstitutiv für die
Kolonialordnung war und erst in den Blick kommen kann, wenn es von den ehemaligen
Sklaven gegen die französische Kolonialmacht gewendet wird 141 . Durch die Wiederholung
von Gustavs Rede stellt Babekan seine ursprüngliche Äußerung einer scheinbar
unbegründeten „grausame[n] und unerhörte[n] Erbitterung“ der ehemaligen Sklaven in
Frage (703). In der Wiederholung des Satzes nimmt dieser eine Doppeldeutigkeit an, in
der er seine vorherige Autorität einbüßt und nun in Babekans Replik als Kritik an der
französischen Kolonialpolitik gelesen werden kann. Babekans parodistische Rede zeigt
ferner die Willkür auf, mit der koloniale Subjekte der Zuordnung zu ihrer ‚Rassenkategorie‘
ausgeliefert sind. Eine Kategorie, die sie nicht gewählt haben und die im Rahmen des
biologistischen Diskurses dennoch ihren Status in der kolonialen Ordnung festlegt.
Babekans mimetische Praxis, in der sie Gustavs Urteile bzw. Vorurteile wiederholt, jedoch
diesen im Akt der Wiederholung ironisierend ihre vorherige Sprachautorität verweigert und
in doppeldeutige Rede umwandelt, lässt sich innerhalb der von Bhabha beschriebenen
Doppelbewegung verstehen, die koloniale Mimikry charakterisiert: eine aus
kolonialistischer Perspektive vollzogene Anpassung, die letztlich nur eine scheinbare,
partielle Anpassung sein kann. Sie eröffnet die Möglichkeit einer subversiven Verschiebung,
die so den im Text ohnehin als fragil beschriebenen französischen Kolonialdiskurs weiter
ins Wanken bringt.
141 Ebd. S.237.
52

Zusammenfassend kann gesagt werden, Babekan hat aufgrund ihrer erlebten
Enttäuschung eine Rache gegenüber den Europäern entwickelt. Sie wurde von einem
französischen Adeligen verraten, der betritt, Tonis Vater zu sein, und deswegen Babekan
schlimm bestrafte. Durch diese schlechte Erfahrung überträgt sie nun ihren Hass auf alle
Weißen, nicht nur auf Franzosen und will sich an ihnen rächen. Sie benimmt sich genauso
wie Adolph Hitler gegenüber den Juden. Denn im zwanzigsten Jahrhundert, als Hitler gegen
die Juden kämpfte, richtete er seinen Kampf nicht nur an die Juden, die sich in dem
Christianismus nicht bekehren ließen, sondern auch an alle Juden. In ihrem Kampf ist
Babekan von ihrer Tochter Toni begleitet und die beiden arbeiten auf den Seiten von Congo
Hoango, und sie verhalten sich wie das Chamäleon. Das bedeutet, sie benutzt die List, um
die Weißen anzulocken und führt diese zum Tode. Babekan wird in der Novelle als eine
Figur dargestellt, die eine unstabile Identität hat. Zwar stützt sich ihre heutige Haltung den
Weißen gegenüber auf ihre Vergangenheit, aber ihre Aktion schreibt sich in einer Dynamik
der Kollektivität ein. Das heißt, Babekan kämpft für die Schwarzen im Allgemeinen. Also
wie benimmt sich ihre Tochter, die ein hybrides Kind ist und, somit auf der Grenze
zwischen weiß und schwarz steht?
4.2. Identitätswechsel bei Toni
4.2.1.Tonis Stellung vor der Begegnung mit Gustav von der Ried
Toni, wie schon gesagt, steht zwischen den Fronten, denn sie ist doch eigentlich
mehr weiß als schwarz. Ihr Vater ist ein Weißer und ihre Mutter eine Mulattin; bis jetzt hat
sie auch noch mit keiner der beiden Seiten negative Erfahrungen gemacht. Doch durch die
Erwartungen der Mutter und Congo Hoango scheint sie zu Beginn der Geschichte die
Position der Schwarzen zu vertreten, da sie die Weißen in die Falle lockt.
Bis zur Ankunft von Gustav auf der Plantage kann Toni als ein schwarzes Mädchen
betrachtet werden, denn sie scheint die Anwesenheit der Weißen zu befürchten. In dieser
Hinsicht fragte sie ihre Mutter, ob sie nichts zu befürchten hätten, falls sie der Fremde
einließe. (701)In der Tat hat Toni keinen Grund auf der Seite der Weißen zu stehen, denn sie
kennt ihren Vater nicht und lebt in einer schwarzen Familie. Toni benutzt die Lüge, um den
Weißen eine Illusion der Sicherheit vorzutäuschen bis zur Ankunft Hoangos. Auf Gustavs
Frage: „wer wohnt in diesem Hause?“lügt Toni, indem sie so beantwortet: „Niemand, bei
dem Licht der Sonne, als meine Mutter und ich.“(701) Dann informiert Toni ihre Mutter
über die List, die sie benutzt hat, um den Fremden zu locken. Sie stellte sich vor ihre
53

Mutter, und erzählte ihr: wie sie die Laterne so gehalten hat, dass ihr voller Strahl davon ins
Gesichts gefallen sei. (705)
Tonis Maskerade soll sich, falls notwendig, sogar sexueller Offerten bedienen. Die
Rolle, die der weibliche koloniale Körper bei dieser häuslichen Widerstandspolitik spielt,
wird bereits in den abschätzigen Worten des Erzählers vorweggenommen, in denen es heißt,
dass Toni „den Fremden keine Liebkosung […] versagen“ solle, „bis auf die letzte, die ihr
bei Todesstrafe verboten war“ (S.700). Toni lotst durch ihr passing als weiß Gustav in das
ehemalige Plantagengebäude Villeneuves.
4.2.2.Tonis Identität nach der Begegnung mit Gustav von der Ried
In der Nacht bleibt Toni bei Gustav und er macht ihr einen Heiratsantrag, nachdem
sie ihm versichert hat, dass sie nicht bereits ist, jemandem zu versprechen, und nachdem er
ihr von Mariane Congreve, seiner Ex-Verlobten, an welche Toni ihn erinnert, erzählt hat. Er
beschreibt Mariane als „ die treuste Seele unter der Sonne“(709), wessen Güte er jedoch
erst nach dem Tode kennenlernte. Beide sind durch diese Erzählung tief berührt, es
entwickelte sich eine wahre Liebesnacht und Gustav hängt Toni das Kreuz von seiner
verstorbenen Mariane als Brautgeschenk um. Daraufhin schenkt Toni Gustav auch als
Vertrauensbeweis ihre Jungfräulichkeit. Diese lässt der Erzähler den Leser selbst entdecken,
indem er folgendes sagt: „Was weiter erfolgte, brauchen wir nicht zu melden, weil es jeder,
der an diese Stelle kommt, von selbst liest.“(710) Durch diesen Akt läuft Toni auf Gustavs
Seite über und identifiziert sich somit als weiße.
Tonis Identitätswechsel zur Weißen beruht auf Gustavs Verführung, in der sie eben
jene „letzte“ „Liebkosung“ vollzieht (700), die ihr nach dem Gesetz der Aufständischen
unter Androhung Todesstrafe verboten ist. Der Geschlechtsakt ist der Wendepunkt, an dem
Tonis Inszenierung ihrer Mimikry an ihre Grenzen stößt. Für Toni gibt es nach dem
Geschlechtsakt kein Zurück mehr, denn laut dem Gesetz der Aufständischen hat sie mit der
Übertretung des Verbots ihre schwarze Identität verspielt und ist symbolisch ‚gestorben‘.
Wenn der Text beschreibt, dass Toni nach ihrer Verführung wie eine Leblose in Gustavs
Armen liegt, dann lässt sich die Sprachfigur des ‚Leblosen‘ als die nun unmöglich
gewordene Rückkehr zu einer schwarzen Identität begreifen. Die einzige Identität, die ihr
noch zur Verfügung steht, ist die weiße, in der sie ‚wiederauferstehen‘ kann. Die Novelle
verknüpft den letzten Akt der Liebkosung mit Tonis nachfolgendem Übertritt zum
„Geschlecht der Weißen“ und räumt so jeden Verdacht aus, dass es sich bei dem
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Geschlechtsakt um einen Akt der Mimikry handelt. Vielmehr wird Gustavs Verführung als
der Akt dargestellt, der den Bann der Mimikry bricht und Toni aus Babekans Welt
„grässliche[r] List“ in eine christlich koloniale hinüberrettet. Die nach der Verführung
herbeizitierte christliche Metaphorik 142 heiligt die Verführung als Missionierung, in der
Toni von Gustav ein Kreuz als Brautgeschenk angelegt bekommt (719). Der Wechsel ihrer
ethnischen Identität ähnelt in der Beschreibung einem Bekehrungserlebnis. Dass Not daran
besteht, die Gewalt der Verführung durch Einbindung in einen geistigen Kontext zu
sublimieren, bezeugen Tonis verschränkte Arme und der nicht enden wollende Tränenfluss,
der erst durch Gustavs Heiratsversprechen halbwegs versiegt. Tonis inszenierte Identität und
Gustavs Identität als Verführer wurden beide verwischt. Kurzum, diese ‚letzte Liebkosung‘
wird zu einem Identitätswechsel führen, in dem die zunächst im Gewande des Feindes
verführende Toni nun als Verführte in dessen Lager überläuft. Die Szene der Liebesnacht
zeigt eine Entwicklung Tonis, da sie aus einer schwarzen Umwelt mit ihren Grausamkeiten
gegenüber den Weißen stammt, und sie nach der gemeinsamen Liebesnacht mit Gustav aus
einer tiefen Ohnmacht herausgeht, als neuer Mensch mit einem neuen Selbstbild und einer
neuen Orientierung. Sie wechselt in die Welt der Weißen über. Sie hat die Rolle als
Verlobte Gustavs angenommen, und erhofft sich, mit ihm nach Europa zu reisen. Nun steht
Toni auf der Seite der Weißen. Ist diese neue Stellung endgültig?
4.2.3. Tonis Stellung nach der Liebesnacht mit Gustav
Der Morgen nach der Liebesnacht steht Toni bereits auf der Seite der Weißen, selbst
gegenüber ihrer Mutter. Als Verlobte von Gustav ist Toni gegen den Plan ihrer Mutter
Gustav an Congo Hoango auszuliefern, dann versichert sie ihr, dass sie keine Absicht habe,
den Fremden zum Tode zu führen. Sie sagte es ihrer Mutter, indem sie wild aufstand:„du
hast sehr Unrecht, mich an diese Greueltaten zu erinnern! Die Unmenschlichkeiten, an
denen ihr mich Teil zu nehmen zwingt, empörten längst mein inneres Gefühl; […]auch nur
ein Haar gekrümmt werde.“(712) Nach diesem Akt schickt die Mutter einen Jungen mit
einem Korb Essen zu der Familie, um auch diese hinzuhalten, doch Toni gibt dem Jungen
auch einen Brief von Gustav mit, indem er seine Familie einlädt, im Hause Hoangos
Zuflucht zu suchen. Diese Szene zeigt deutlich, dass Toni sich als eine Weiße wahrnimmt,
also wie lange wird diese neue Inszenierung dauern?
142 Heckner , a.a.O S. 240.
55

4.2.3.1. Tonis Stellung nach der Rückkehr Congo Hoangos
In der Nacht kommt Congo Hoango unerwartet zurück. Babekan berichtet ihm sofort
über Gustav und über ihren Verdacht, dass Toni den Fremden zur Flucht verhelfen will.
Toni hat dieses Gespräch gehört und fesselt den schlaffenden Gustav, um Hoango von ihrer
Unschuld zu überzeugen und ihn so zu täuschen. Hier inszeniert Toni noch einmal die
Identität einer Schwarzen.
Tonis Inszenierung ihrer schwarzen Identität erreicht ihren Höhepunkt in der
Fesselungs- und Rettungsaktion Gustavs. Als sie von der frühen Rückkehr Congo Hoangos
überrascht wurde, rechtfertigte sie, ihre Anwesenheit in Gustavs Zimmer, indem sie vorgibt,
ihn durch die Fesselung gefangen genommen zu haben. Dadurch vermag sie Babekans und
Congo Hoangos Vorwurf, Gustav Fluchthilfe geleistet zu haben, zu entkräftigen. Im
Gegensatz zu Gustav, der blindlings von der Maskerade weißer Identität getäuscht wurde
und auch Tonis Inszenierung schwarzer Identität nicht als Inszenierung erkennen kann,
behält Babekan Zweifel an der ihr von Toni vorgeführten Darstellung. Obgleich sie sieht,
dass Gustav nicht entflohen ist und in Fesseln liegt, versteht sie nichts von dem
Zusammenhang. Babekan behauptete erstaunlich: „[…] der Fremde ist da, obschon ich von
dem Zusammenhang nichts begreife“(718). Dem Moment, in dem Toni Gustav mit einem
Strick an sein Bett bindet, kommt eine zweifache Bedeutung zu.
Zunächst dieser Moment steht für Babekan und Congo Hoango für Tonis
Bekräftigung des familiär-biologischen Bandes, indem Toni ihr Versprechen einlöst,
Babekan unter Beweis zu stellen, „was sie an ihr für eine Tochter habe“(713). Dieses
Versprechen wie auch ihre Fesselungsaktion beruhen auf ihrer Inszenierung einer schwarzen
Identität. Tonis bewusstes ‚Versprechen‘ gibt so in seinem Sprechakt vor, ihre bereits
vollzogene Trennung des familiären Bandes zu widerrufen. Für Gustav bedeutet die
inszenierte Fesselungsaktion die Rettung, denn Toni gewinnt dadurch viel Zeit, um seine
Verwandten zu Hilfe zu rufen.
Dann wird Tonis Mimikry Gustavs Rettung ermöglichen, jedoch wird Tonis strategische
Inszenierung ihrer schwarzen Identität ihr selbst zum Verhängnis bzw. Unglück, da Gustav
unfähig ist, diese Inszenierung als solche anzusehen. Vielmehr glaubt er sich von Toni
verraten und unterstellt ihr, ihn im Geschlechtsakt getäuscht zu haben. Der Erzähler
56

eschreibt Gustav, bevor er Toni erschießt, als ‚die Farbe wechselnd‘ indem er Folgendes
behauptet: „Gustav wechselte bei diesem Anblick die Farbe“ (723). Dieser Farbewechsel ist
nicht nur als Ausdruck eines Affekts zu verstehen, sondern Gustav sieht an dieser Stelle im
wörtlichen Sinne ‚schwarz‘. Als vermeintliche Verräterin wird Toni für ihn nicht nur zur
Schwarzen, sondern zur schwarzen Prostituierte, denn er nannte sie eine Hure(723). Gustav
sieht ein Täuschungsmanöver am Werk, wo es keines gibt, denn nichts war während des
Geschlechtsakts inszeniert. Er ist nicht in der Lage, Tonis tatsächliche Inszenierungspraxis
als solche zu erkennen.
4.2.3.2.Die Wahrnehmung Tonis nach dem Tode
Nachdem Gustav Toni erschossen hat, erfuhr er durch seine Vettern, dass Toni ihn
gerettet hat. Tatsächlich standen Adalbert und Gottfried auf, „und riefen dem unbegreiflich
grässlichen Mörder: ob er wisse, dass das Mädchen seine Retterin sei, dass sie ihn liebe und
dass zu es ihre Absicht gewesen sei, mit ihm, dem sie alles, Eltern und Eigentum,
aufgeopfert, nach Port au Prince zu entfliehen“(724). Als er die Information bekam, war er
so verzweifelt, dass „er sich die Kugel jagte, womit das andere Pistol geladen war, durchs
Hirn. Das bedeutet, Toni wird nun( erst nach dem Tode) als eine Weiße wahrgenommen.
Erst im Tod verliert Tonis schwarze Identität jene bedrohliche Wirkung, die ihr
noch in der Inszenierung dieser Identität anhaftete. Denn Tonis Ermordung beruht auf
Gustavs Missverständnis ihrer in rettender Absicht inszenierten schwarzen Identität. In
Gustavs Denken wird Toni unweigerlich in dem Moment zur Verräterin und somit schwarz,
als sie ihn an das Bett fesselt. Aus seiner Sicht stellt Tonis Fesselungsaktion eine doppelte
Bedrohung, zum einen ihren Verrat und zum anderen seine Auslieferung an Congo Hoango.
Toni kann schließlich jenseits aller Notwendigkeit der Inszenierung ihre wahre Bestimmung
als Weiße antreten, und als eine weiße Frau wahrgenommen werden, denn ihre Leiche
wurde auch von der Familie Strömli bis in St. Lüze getragen. Dorthin „senkte man sie
(Gustav und Toni) unter stillen Gebeten in die Wohnungen des ewigen Friedens ein.“(725)
Allgemein genommen, können wir sagen, dass die Mestizin Toni zwischen ihrer
Familie (schwarze) und ihrer Liebe (weiße) steht, und muss unbedingt eine Wahl machen.
Am Anfang steht sie auf der Seite der Schwarzen, änderte aber ihre Stellung sobald sie ein
Interesse auf der Seite der Weißen fand. Das bedeutet, dass sie keine festgelegte Identität
57

hat, und versucht immer ihre Interessen zu bewahren. Diese Interessen beruhen auf einer
sozio-affektiven Dimension. Denn der entscheidende Faktor der Stellungwechselung ist die
Liebe, vielleicht hätte Toni die Schwarzen nicht verraten, falls der Fremde eine Frau
gewesen wäre. Zwar gebraucht Toni genauso wie Babekan das Täuschungspiel, aber sie
handelt in einem individuellen Konto. Sie kämpft und handelt für ihr persönliches Interesse,
die Gruppe bzw. Kollektivität spielt für sie keine Rolle.
58

SCHLUSSBETRACHTUN
TRACHTUNGEN
In der vorliegenden Arbeit ging es darum, sich mit der Repräsentation des
Mischlings im Rassenkampf anhand von Kleists Novelle Die Verlobung in St. Domingo
auseinanderzusetzen. Im Mittelpunkt der Handlung steht eine Mestizin namens Toni. Die
ganze Geschichte dreht sich um die Mischlingsfigur. In einem Kontext, wo die Schwarzen
und die Weißen gegeneinander kämpfen, ist sie von den anderen Novelle-Figuren entweder
idealisiert und als Hilfsmittel betrachtet oder dämonisiert und als Verräter angesehen. In
dieser Novelle scheint Tonis Stellung im Rassenkonflikt problematisch zu sein. Ihre
Identitätskrise wird im Laufe der Handlung sichtbar. Am Anfang der Geschichte tritt sie
freiwillig als Mitglied der schwarzen Rasse, denn sie einigt sich mit Congo Hoango und
ihrer Mutter, um die Weißen zum Tode zu führen. Als sie sich in einen Weißen verliebt,
ändert sie ihre Haltung und betrachtet sich von da an als Weiße. Von diesem Tatbestand
ausgehend, setze ich mich als Ziel, die folgenden Fragen zu beantworten: Welche Diskurse
des 19. Jahrhunderts über den Mischling sind in der Novelle zu finden? Welchen Einfluss
hat der Diskurs über den Mischling ausgeübt? Welche Strategie haben die Mischlinge Toni
und Babekan entwickelt, um in Harmonie mit den Anderen zu leben?
Die Ergebnisse der vorliegenden Untersuchung stimmen mit den vorformulierten
Hypothesen überein.
Die Welt des 19. Jahrhunderts war durch Phänomene und Praxis der Sklaverei und des
Kolonialismus geprägt. Durch diese Praktiken standen die Weißen und die Schwarzen
zueinander näher und haben sogar Kinder gehabt. Diese Kinder waren Mischling und
waren demnach mit Rassenproblemen konfrontiert, denn sie waren weder überlegene
Weiße noch unterlegene Schwarzen. Dies lässt sich in Kleists Novelle Die Verlobung in St.
Domingo feststellen. In dieser Novelle sind nämlich der Rassen-, der Kolonial- und der
Sklavereidiskurs zu finden.
Der Sklaverei- und der Kolonialdiskurs sind auf den Mischling nicht wirkungslos
geblieben. Die Mestize Toni wird einerseits als weiße Person dargestellt und in dieser
Hinsicht als Köder benutzt, um die Weißen anzulocken und sie zum Tode zu führen. Sie
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wird anderseits von den Weißen als eine schwarze Verräterin betrachtet. Diese Situation hat
dazu geführt, dass sie am Ende der Geschichte erschossen wird.
Aus der Forschung über den Mischling wird festgehalten, dass Toni und Babekan das
Ergebnis einer Kreuzung von schwarzer und weißer Rasse sind. Sie sind ‚Hybrid‘ und
müssen eine Strategie der Mimikry und der List im Gang setzen, um in Harmonie mit den
Anderen zu leben. Sie benehmen sich wie das Chamäleon, das heißt, sie haben keine stabile
Identität. Die beiden geben sich Identitäten an die Hand, die ihnen vorteilhaft sind.
Es ist aber bedeutungsvoll, hervorzuheben, dass der Autor der Novelle Heinrich von
Kleist keine explizierte Stellung zum Rassenkampf nimmt. Durch die Novelle möchte er
seinen Lesern die Weltoffenheit näher bringen, indem er seine Geschichte an einem Ort
spielen lässt, an dem sowohl er als auch viele seiner Leser noch nie waren. Er beschäftigt
sich mit den Problemen von St. Domingo, um seinen Lesern zu verdeutlichen, dass es
sowohl gute, als auch schlechte Menschen in allen Kulturen und Rassen gibt.
60

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