Vortrag Fulbert Steffensky - Evangelischer Kirchenbezirk Geislingen

Fulbert Steffensky
„Zu verkünden das Evangelium den Armen„
Vortrag am 27.6.2009 beim GAW-Fest in Geislingen
Johannes, der Täufer, liegt im Gefängnis und hört von Jesus, dem Nazarener, der Predigt und
heilt.
Wer ist er? Die alte und oft gestellte Frage an diesen Aufsehen erregenden Mann. Johannes
schickte seine Jünger zu Jesus mit einer Frage an ihn: Bist du es, der da kommen soll, oder
sollen wir auf einen anderen warten?
Jesus sagt weder Ja noch Nein. Er verweist auf ein altes Versprechen und ein eindeutiges
Zeichen, das schon der Prophet Jesaja gegeben hat. Zeichen des anbrechenden Reiches ist
dies: Blinde sehen, und Lahme gehen, Aussätzige werden rein und Taube hören. Tote
stehen auf und den Armen wird das Evangelium gepredigt.
Das Evangelium: es ist also zunächst keine Lehre, kein Glaubensbekenntnis; nicht
hauptsächlich eine Nachricht über Gott und Christus. Es ist eine gute Nachricht für die Armen
und vom Leben Gebeutelten: Diese Stelle bei Matthäus ist dem Propheten Jesaja
nachgesprochen. Bei ihm heißt es: „Der Geist Gottes ... hat mich gesandt, den Elenden
gute Botschaft zu bringen, die zerbrochenen Herzen zu verbinden, den Gefangenen
Freiheit zu verkünden, den Gebundenen, dass sie frei und ledig sein sollten; zu trösten
alle Trauernden.“
Merkwürdig, wie materiell die Versprechungen jenes Geistes Gottes sind; wie beinahe
materialistisch dieses Evangelium ist. Es ist zunächst nicht die Rede von Gnade, innerer
Freiheit, Vergebung meiner Sünden, Erwählung zum Kind Gottes: es ist zunächst weder bei
Jesaja noch in der Antwort Christi an Johannes die Rede von Wort und Sakrament. Es ist die
Rede von Gefängnissen, die geöffnet werden; von Elenden, deren Elend ein Ende haben soll;
von Blinden, die sehen sollen und von Aussätzigen. die rein werden und von Armen, denen
die gute Nachricht gehört. Wir, die wir neuerdings so an Spiritualität interessiert sind, würden
vielleicht etwas Höheres erwarten als das Geschenk Gottes, etwas eher Geistliches. Aber zwei
Überraschungen: die gute neue Nachricht, an der Jesus als der Christus erkannt wird, definiert
die Adressaten des Evangeliums genauer: Es sind die Armen. die gute Nachricht ist zunächst
keine im engen Sinn religiöse Nachricht, sonder sie heißt Brot für die Armen; Freiheit für die
Gefangenen; Tanz für die Lahmen.
Christus will die Welt heilen, aber er will sie nicht allein heilen. Im 10. Kapitel des
Matthäusevangeliums. wird die Geschichte der Berufung der 12 Jünger erzählt, und Jesus
erklärt ihren Auftrag:
Er rief seine 12 Jünger zu sich und gab ihnen Macht über die unreinen Geister, dass sie die
austrieben und heilten alle Krankheiten und alle Gebrechen. Geht aber hin und predigt und
sprecht: Das Himmelreich ist nahe herbeigekommen! Macht Kranke gesund, weckt Tote auf
macht Aussätzige rein, treibt böse Geister aus!
Zwei Aufgaben erhalten die Jünger und mit ihnen alle Christen: die Predigt der nahen
Ankunft des Reiches Gottes und das Wirken der Zeichen des Reiches. Die Predigt allein,
Worte und Versprechungen allein wecken noch keine Hoffnung. Was nicht seinen Schatten
vorauswirft; was noch kein Vorspiel hat, daran kann man nicht glauben. Die Worte sind die
eine Art, das nahe Reich anzusagen.

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Die andere Art der Ansage sind die großen Zeichen: die falschen Geister werden
ausgetrieben, die Gebrechen und Krankheiten werden geheilt, Tote werden ins Leben gerufen.
Es soll das Erbarmen Gottes über die Menschen kommen, die „verschmachtet sind und
zerstreut wie Schafe, die keinen Hirten haben“. Die Versprechungen Gottes sollen
augenscheinlich werden, Sie sollen zur Vertreibung der falschen Geister werden, zur
Gesundheit an Leib und Seele.
Jesus war kein Spiritualist. In seiner Nähe wurde, die Frau von ihrem Blutfluss geheilt, Blinde
sahen, Lahme gingen aufrecht und Trauergeister wurden vertrieben. Wir sind keine
Charismatiker mit Wunderkräften, wie Jesus und vielleicht noch seine Jünger es waren. Und
doch sind wir von dem Auftrag nicht entbunden, zu trösten und die Gebrechen der Seele und
des Körpers zu heilen.
Unsere Wunder kommen alltäglich, eher verstaubt und undramatisch daher. Sie heißen heute:
Gustaf-Adolf-Tag in Geislingen, wo man an das Brot der Armen denkt. Sie heißen
Missionswerk, wo man an die allein stehende Frau mit vielen Kindern in Peru denkt. Sie
heißen Stadtmission, wo man gegen das Elend der arbeitslosen Jugendlichen arbeitet. Sie
heißen Stephanusstift in Berlin und Johannisstift in Bethel und Karlshöhe in Ludwigsburg.
Sie heißen Protest gegen das Unrecht und Aufstand gegen den Tod im Leben. Oft wissen die
Diakonissen in Bethel und die unscheinbaren Wundertäter, die d im Bankenviertel von
Frankfurt das Recht einklagen, nicht einmal, dass sie Wunder tun.
Aber sie stehen auf der anderen Kanzel der Kirche. Die eine Kanzel — ich sage nicht die erste
Kanzel! — ist die Kanzel des Wortes. Sie hat einen zentralen Platz in unseren Kirchen. Die
andere Kanzel ist die der Zeichen: „Sprecht: das Himmelreich ist nahe herbeigekommen!
Macht ihre Kranken gesund.“ In unseren Kirchen ist die Ausbreitung des Wortes
selbstverständlich und unbefragt. Unbefragt ist die Predigt, der Religionsunterricht, der
Konfirmandenunterricht. Das ist richtig, denn Menschen brauchen den Trost und das Schwert
des Wortes.
Weniger selbstverständlich sind in unseren Kirchen die diakonischen Einrichtungen, die
Kanzel der Zeichen, der Heilung und der Austreibung der falschen Geister. Wie stehen unsere
Gemeinden zu diesen Werken? „Geht und predigt: das Himmelreich ist nahe
herbeigekommen!“ Die Predigt aber allein richtet nichts aus ohne die
Augenscheinlichkeiten; ohne dass Menschen gehen lernen, dass ihre Augen geöffnet und ihre
Seelen getröstet werden.
Wir bleiben nur Kirche des Wortes, wenn wir auch Kirche der wirksamen Zeichen bleiben.
Nichts kommt mit dem reinen Wort aus, auch nicht das Reich Gottes. Nicht nur Gott misst
uns daran, dass wir die beiden Sprachen nicht auseinander reißen:
die Sprache des Wortes und die Sprache der Vorzeichen des Reiches.
Auch die Gesellschaft glaubt der Kirche nur, wenn sie das Wort und die starken Zeichen in
gleicher Weise ehrt. Die Diakonie und die Einklagung des Rechts für die Schwachen ist eine
Grundaufgabe der Kirche. Unsere staubigen, kleinen, mühseligen Wunder sind nicht weniger
als die großen Wunder Christi.
Christus lehrt uns, unsere Horizonte öffnen, und darum gehen unsere Interessen und Sorgen
heute in die fremden Länder, zu unseren evangelischen Geschwistern, die in kleinen und
bedrängten Gruppen leben und deren Leben nicht selbstverständlich ist. Wir gehen in die
Fremde. Wer keine Heimat hat, verzweifelt. Wer nicht mehr als seine eigene Heimat hat,
verblödet. Wer nur sich selber kennt verdummt. Darum die Läden aufgestoßen und die Fester
geöffnet zu den anderen Welten: Horizonte öffnen. Das heißt nicht nur, andere
Lebensauffassungen und Glaubenswege wahrnehmen und kennen lernen. Es heißt auch, die
anderen nicht im Stich lassen. Toleranz heißt lassen, und nicht im Stich lassen. Wie ist es
damit in unserer Kirche?
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Wenn Protestanten über die Kirche reden, haben sie oft eine merkwürdige Kunst sich in die
Hoffnungslosigkeit hineinzureden, um nicht zu sagen in eine genüssliche Hoffnungslosigkeit.
Aber die Kirche hat das Missionswerk, das Gustaf-AdolfWerk, zwei Läuse in ihrem Pelz. Sie
kratzt sich zwar gelegentlich, wenn die Läuse beißen, aber sie entlaust sich nicht. Es sind
Stellen, wo die Fenster aufgestoßen und Horizonte der Kirche geöffnet werden. So nehmen
wir mehr wahr als uns selber. Wir neben El Salvador wahr und Namibia und die Philippinen.
Schön, eine Kirche, die nicht nur in sich selber gefangen ist und deren Horizont sich nicht
begrenzt auf Hamburg Altona und auf Geislingen - Mitte. Das nimmt uns die provinzielle
Enge, und es lässt uns in mehr beheimatet sein als in der Dumpfheit des eigenen Ortes.
Ich war vor kurzem in einer Gemeinde, die ein Hilfsprojekt für allein Stehende bolivianische
Frauen unterstützen. Welch ein Lebensreichtum, wenn Frauen in dieser Gemeinde diese allein
erziehenden Frauen in Bolivien als ihre Schwestern erkennen. Sie haben sie nie gesehen, und
sie sind Schwestern. Welch ein Lebensreichtum! Welche Würde bedeutet es für uns, unsere
Grenzen zu sprengen; nicht gefangen zu sein in der eigenen Horde und im eigenen Land,
sondern ein Mensch mit Horizonten und mit Freiheit zu sein. Was wir da tun, indem wir
Namibia, den Kongo und die Philippinen im Auge haben, entheimatet uns vielleicht hier ein
Stück. Dann werden wir ein Stück weit vaterlandslose Gesellen und Ausländer im eigenen
Land. Und das ist schön. Die Heimat ist ja nicht nur ein Haus, in dem man geborgen ist und
wohnen kann. Sie ist, wenn man nicht mehr als sie hat, auch ein Gefängnis. An andere Orte
gehen, heißt also auch, mehr haben als das dumpfe Gefängnis.
Das ist Kirche: nicht in den eigenen Horizonten ersticken müssen, nicht mit sich selber
auskommen müssen. Das danken wir den Missionswerken und dem Gustaf-AdolfWerk: sie
verhelfen der Kirche zu ihrer Eigentlichkeit: ein Ort, an dem Menschen leben mit stolzem
Gesicht und mit weiten Horizonten.
Und noch eine kleine Brotgeschichte aus den Schweizer Kirchen: In der Fastenzeit haben sich
die Schweizer Kirchen folgende Aktion ausgedacht, die sie Brot zum Teilen nennen. Die
Bäckereien sind aufgefordert ein spezielles Brot zum Teilen zu backen und zu verkaufen. Für
jedes verkaufte Brot fließen 50 Rappen in Programme und Projekte von Fastenopfer und Brot
für alle, also für die evangelischen und katholischen Hilfsprogramme. Die Kirchengemeinden
werben mit viel Erfolg von Mund zu Mund, in Zeitungen und bei besonderen Anlässen für
diese Aktion. Es ist schön, in ein Haus zu gehören, in dem Menschen sich so etwas ausdenken
und durchführen. Wir sind nicht nur nackte Spatzenjunge, die mit aufgerissenem Schnabel die
tägliche Gnadenfütterung Gottes erwarten. Wir sind Mitarbeiter Gottes, die ihn trösten und
ihm helfen, das Recht der Armen zu finden und die Freiheit für die Gefangenen. Uns ist
zugemutet, global zu denken. Es ist uns erlaubt, mehr im Sinn zu haben als uns selbst. Das ist
nicht nur eine Zumutung. .Es ist die Verlockung zu unserem eigenen Reichtum.
Ob man seiner eigenen Provinzialität entkommen kann, das ist nicht nur eine Frage des guten
Willens. Es ist eine Frage unserer Spiritualität und unserer geistlichen Bildung. Sie lehren
uns, die richtige Lesart des Evangeliums zu finden. Wie lernen Menschen, dass die Armen
seine ersten Adressaten sind? Es ist nicht selbstverständlich, die Augen Christi in den Augen
der hungernden Kinder, der vergewaltigten Frauen und der gefolterten Männer zu lesen. Man
muss ein gebildetes Herz haben, um Gott in den Gestalten des Elends zu erkennen. Das ist
nicht nur eine Frage der Moral. Eine Moral, die sich auf nichts anderes berufen kann als auf
sich selber, bleibt kurzatmig.
Wie lerne ich Empörung und Zorn? Wie lerne ich das Augenlicht der Blinden und den
aufrechten Gang der Lahmen zu vermissen? Das ist eine Frage der Spiritualität und der
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Frömmigkeit.
Eine andere Frage: Wie mache ich mich langfristig in der Leidenschaft für das Recht? Man
konnte in den letzten Jahrzehnten, wie sich Menschen in der psychologischen Selbstpflege
erschöpften, Wie esse ich die Texte und mit ihnen den Geist unserer Tradition; wie atme ich
im Gebet den Geist Christi, dass Gotteserkenntnis und Barmherzigkeit nicht mehr feindliche
Geschwister bleiben. Wie arbeiten wir, ohne die Hoffnung zu verlieren. Das ist eine Frage der
Spiritualität und der Frömmigkeit.
Die dritte Frage: wie behalten wir über unserer Arbeit den Humor mit unserer eigenen
Endlichkeit? Wer an der Gerechtigkeit arbeitet, hat eine fast unendliche Idee: dass das Recht
wie Wasser fließen soll; dass niemand Beute eines anderen werde. Aber er ist ein endlicher
Mensch. Wie können diese Menschen in kleinen Schritten gehen und den großen Gedanken
nicht verlieren oder nicht zugunsten des großen Gedankens in Gewalt gegen sich selber oder
gegen andere verfallen? Wie behalten sie die Distanz zu sich selber und lernen den Satz zu
sprechen: Geschlagen ziehen wir nach Haus, unsere Enkel fechten‘s besser aus! Nur wenn
man eine Herkunft hat, kann man eine Zukunft denken, die nicht nur aus uns selbst besteht,
sondern aus der Kraft von allen; aus der Kraft unserer Toten und der Kraft unserer Enkel. Wir
bauen an der Zukunft, aber die Zukunft besteht nicht nur aus uns und unseren Kräften.
Wir brauchen die Bibel, die uns bildet. Wir brauchen die Gottesdienste, bei denen wir spüren,
dass wir nicht allein sind. Wir brauchen vor allem das Gebet, das uns einübt in den Geist
Christi
Es klingt jetzt so nützlich, wie ich über die Bibel, die Gottesdienste und das Gebet spreche.
Verzweckungen von Schönheiten sind immer gefährlich. Man darf das Erste und das Beste
nicht vergessen: Es ist schön, Gott zu loben, zu beten und zu singen; die Lieder der Toten und
der lebenden Geschwister zu singen und sich in ihre Lebensvisionen zu vertiefen. Es ist
schön! Nicht die Moral, nicht die Zwecke sind das Beste, was wir haben. Sondern die
Schönheit des Betens, des Bibellesens und der Frömmigkeit. Als kritische Christen sich vor
vielen Jahren einmal zu einer Wochenendtagung in Berlin trafen, machten einige der
Teilnehmenden den Vorschlag, am Sonntag einen Gottesdienst zu feiern. Über diesen
Vorschlag wurde gestritten, und einige fragten skeptisch nach der Funktion dieses
Gottesdienstes im Progress der Befreiung. Sie sagten, man könne die Zeit besser für die
Arbeit verwenden. Der alte Helmut Gollwitzer hörte sich diese Diskussion bekümmert an und
sagte dann: Ich will den Gottesdienst, weil es schön ist, mit euch zu beten und zu singen.
Diesem entwaffnenden Argument, das eigentlich kein Argument war, konnte sich niemand
entziehen. Und dieses „sunder warumbe“ ist das Herz der Frömmigkeit.
Noch einmal: Unsere Gefahr, sich als Kirche durch Zwecke zu rechtfertigen. Wenn Christen
ihre Kirche nach außen rechtfertigen, tun sie es oft, indem sie die Effizienz der Kirche
benennen. Sie sagen, wie viel Krankenhäuser und Kindergärten sie versorgt; was sie für die
Alten und die Randgruppen tut; was sie als moralische Anstalt bedeutet. Es ist ja wahr:
Ein Baum, der keine Früchte bringt, ist eben unfruchtbar. Und trotzdem: die Kirche ist
zunächst nicht das Produkt ihrer eigenen Hände. Sie kann zwar verurteilt werden, weil sie
keine Früchte bringt, aber sie ist nicht gerechtfertigt durch ihre Effizienz. In der Mitte der
Kirche ist Raum für köstliche Nutzlosigkeiten. Die Kirche singt ohne Zwecke, sie betet ohne
Zwecke, sie nennt den Namen Gottes ohne Zwecke, sie feiert Gottesdienste, die nicht durch
Zahlen und Zwecke gerechtfertigt sind. Man muss diese Unverzwecktheit retten gegen das
Diktat der Effizienz. Wie schwer hat es manchmal all das, was sich nicht gut aufzählen lässt
und was keine unmittelbaren Zwecke hat, das Gebet zum Beispiel. Das ist ein
Effizienzzwang, der grundlosen Schönheiten verschlingt.
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War das jetzt etwas zu sehr in C-Dur gesungen über unsere Kirche? Wer ist sie? Wer ist die
Kirche, die die Bibel liest und darin die Stelle über das Evangelium für die Armen? Wer ist
die Kirche? Vielleicht heißt die Antwort: Die Kirche ist die Gemeinschaft der Gläubigen, die
im Wort und im Sakrament versammelt ist. Damit ist noch nicht viel mehr gesagt. Man muss
fragen: Wer sind diese versammelten Gläubigen? Was verdienen sie und wem dienen sie?
Welche Interessen haben sie? Wen sieht sie und wen übersieht diese Kirche? Das alles ist
maßgeblich dafür, wie diese Kirche die Bibel liest.
Ich beschreibe zwei Kirchen. und damit zwei Lesarten der Bibel. In Hamburg standen zwei
Kirchen in unmittelbarer Nähe zueinander, die eine: die Katharinenkirche, die heute noch
steht. Diese Kirche war immer schön und reich; sie war umgeben von Patrizierhäusern. Sie
sieht heute noch aus wie ein großes Schiff, dem man keinen Untergang zutraut. Die andere
Kirche, St. Anna, ein Steinwurf von Katharinen entfernt, jenseits des Zollkanals, sie ist
untergegangen. Es war eine unscheinbare und kleine Kirche. Ein Straßenname erinnert noch
an sie: Bei St. Annen. Es war die Aschenputtelkirche, umgeben von Tagelöhnerhäusern. Etwa
18.000 Menschen wohnten da auf engem Raum um die Kirche, Tagelöhner, die sich jeden
Tag neu verdingten, eine kleine Stadt, gedrängt voller Menschen und voller Hunde, Katzen
und Ratten. Zwei Kirchen. getrennt durch den garstigen Graben, der nicht Zollkanal heißt,
sondern Armut und Reichtum.
Was haben die beiden Kirchen miteinander zu tun? Ist dieser Zollgraben so leicht
überwindbar wie die kleine Rinne zwischen dem Katholizismus. dem Protestantismus und der
Orthodoxie und den anderen Dialekten des Christentums? Wird in den beiden Kirchen
derselbe Gott angebetet? Ist dort derselbe Gott versprochen? Sagen wir nicht zu schnell Ja!
Gott ist nicht ein Gott jenseits aller Gräben und immer schon über ihnen. Er ist parteiisch, er
liebt St. Annen, die Kirche der Armen und der Bettelleute. Lassen wir die beiden Kirchen,
lassen wir Katharina, die Vornehme, und Anna, die Unscheinbare, miteinander reden, Kirche
der Herrin die eine, die Kirche der Magd die andere.
Katharina kennt den Satz des Apostel Paulus aus dem Epheserbrief: „Er ist unser Friede,
der aus beiden eines gemacht und den Zaun abgebrochen hat, der dazwischen war,
nämlich die Feindschaft.“ Sie sagt zu Anna: Siehst du, was uns trennt. ist doch unerheblich.
Es sind doch rein materielle Dinge, und Gott schaut auf das Herz und nicht auf äußeren Tand
und Geld und Reichtum. Anna seufzt. Sie wäre je gerne mit Katharina einig. Aber sie putzt
bei ihr und wird schlecht bezahlt. Ihr Mann ist bei der Müllabfuhr. Er macht den Dreck von
Katharina weg und verdient wenig. Katharina ist gebildet und wortgewandt. Anna aber hatte
keine Zeit und kein Geld sich zu bilden. Anna liest die Bibel etwas langsamer. Sie fängt nicht
mit der Versöhnung und mit dem Frieden an. Zuerst liest sie zu ihrem Trost, dass Gott die
Armen liebt; dass er der Gott der Rechtlosen ist; der Landlosen; der Gebeutelten. Könnte es
sein, denkt sie, dass das Evangelium uns nicht nur vereint? Könnte es sein, dass das
Evangelium auch trennt; dass es keinen faulen Frieden will; dass es den wirklichen
konfessionellen Graben sichtbar macht — den zwischen Arm und Reich; zwischen Opfern
und Tätern; zwischen Schlägern und Geschlagenen?
Anna seufzt. Gerne würde sie dem Apostel Paulus im Hohen Lied der Liebe zustimmen, der
zum Frieden mahnt und ihr sagt, dass die Liebe sich nicht erbittern lässt. Aber wie soll sie
nicht bitter werden und nicht das Ihre suchen, wie der Apostel ihr vorschlägt, wenn sie kein
Brot für ihre Kinder hat? Wie soll sie nicht das Ihre suchen, wenn sie ihre Miete nicht
bezahlen kann? Wie soll sie nicht bitter werden, wenn sie in der Zeitung liest, dass man nun
die sozialpolitischen Wucherungen zurückschneiden müsse; dass man von der falschen
Metaphysik individueller Gleichheit Abschied nehmen müsse; dass nun Schluss sein müsse
mit der Romantik der Gerechtigkeit? Anna runzelt die Stirn und fragt sich. oh es nicht gerade
zur Freundlichkeit ihren eigenen Kindern gegenüber gehört, nicht alles zu ertragen, nicht alles
zu glauben und nicht alles zu erdulden. Sie fragt sich, ob zur Liebe und zum zukünftigen
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Frieden nicht die heutige Skepsis den korrupten Welten gegenüber gehört; die Leugnung all
der schön geschminkten Götter, die sich als die einzige Möglichkeit in der Gegenwart geben.
Anna fragt sich, ob Paulus nicht auch die Empörung, die Ungeduld und den Streit als
Tugenden der Liebe hätte nennen sollen; und das Vermissen: das Vermissen des Brotes der
Hungernden; des Augenlichts der Blinden und der Sprache der stumm Gemachten.
Keinen Sozialneid, bitte! Sagt Katharina. Vor Gott sind wir schließlich alle arm, und auch die
Wohlhabenden haben ihre Sorgen. Und Sünder sind wir alle vor Gott, hauptsächlich Sünder,
die Armen und die Reichen. Außerdem sind vor Gott alle gleich, der Reeder und der
Arbeitslose; die Putzfrau und die Fürstin von Thurn und Taxis. Es zählen die inneren Werte:
Geduld, Langmut, Freundlichkeit, der rechte Glaube. Anna wundert sich, dass Katharina, die
doch all die Bücher und Theologen und Oberkirchenrate hat, ein so dummes und
blasphemisches Zeug reden kann. Sie wundert sich darüber, dass Katharina gelegentlich nicht
der eigene Kirchturm auf den Kopf fällt.
Es scheint fast, als hätten Anna und Katharina verschiedene Bibeln. Auf jeden Fall lesen sie
die Bibel verschieden. Kirche also ist nicht gleich Kirche, und Bibellesen nicht gleich
Bibellesen. Katharina liest aus der Bibel, was ihr dient. und sie verschweigt, was ihr
nicht dient. Bibellesen kann also zu einem großen Unternehmen werden, das zu legitimieren,
was man immer schon wollte. Es kommt zustande, indem man verschweigt, wer die ersten
Adressaten dieses Buches sind, die Armen und die Gebeutelten, die Witwen und Waisen, die
Flüchtlinge und Landlosen. Es gibt das Buch im Buch, das sind die Nachricht und das
Evangelium für die Armen. Wenn die Kirche die Bibel liest, ist sie nicht nur getröstet und
erbaut. Sie muss es auch wagen, das Buch gegen sich selber zu lesen. Sie muss es wagen, sich
in Widersprüche verwickeln zu lassen. Sonst kann sogar mit der Bibel ein Blutbad angerichtet
werden.
Ich habe über die beiden Kirchen mit ihren verschiedenen Interessen gesprochen, über die
Anna- und über die Katharinakirche. Aber liest nicht auch Anna aus der Bibel, was ihr nötig
ist in ihrer Armut? Wählt nicht auch sie aus? Es ist ein Unterschied zwischen diesen beiden
Lesarten. Katharina liest, was ihr dient. Anna liest, was sie braucht.
Dafür wiederum ein Beispiel: In Solentiname in Nicaragua unterhält sich eine Gruppe von
Fischern und Bäuerinnen, alle arme Leute, über das Johannesevangelium, und zwar über
folgende zwei
Verse: „Ich bin der gute Hirt. Der gute Hirt lässt sein Leben für die Schafe. Wer aber
nur um Lohn arbeitet, sieht den Wolf kommen, er verlässt die Schafe und flieht, weil er
nicht der Hirt ist und die Schafe nicht ihm gehören. Der Wolf packt zu und zerstreut die
Schafe.“ Dann die Auslegung dieser Gruppe von armen Leuten, Ernesto Cardenal hat das
Gespräche dokumentiert:
„Manuel: Die einen sitzen in der Regierung und bereichern sich, und die anderen geben ihr
Leben für ihre Brüder.
William: Und wer ist der Wolf? Ich glaube, der Wolf ist die Ausbeutung, der Mensch, der,
anstatt für den Menschen zu sein, Wolf für den Menschen ist.
Gigi: Es heißt, der Wolf ergreift die Schafe und zerstreut sie. Und die Ausbeutung teilt die
Menschen in Klassen. Und das System der Ausbeutung schafft in der Gesellschaft den
Individualismus und den Egoismus und verhindert, dass die Menschen vereint sind.
Thomas: Wir sind wie zerstreute Schafe.
Natalia: Um vereint zu sein, müssen wir gleich sein. Hier sind zwar einige Bauern etwas
besser gekleidet als die anderen, aber ich glaube, wir sind ziemlich alle gleich.
Manuel: Im Stall sind alle Schafe vereint. Und Jesus ist gekommen, um die zerstreute
Menschheit zu vereinen: So muss der Stall seine Kirche sein.
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Gigi: Aber das mit den schlechten Hirten kann man auch auf die schlechten religiösen Hirten
anwenden, nicht nur auf die Politiker, nämlich, wenn sie sich die politische Macht mit den
Politikern teilen und sich von den Schafen ernähren.
So weit das Gespräch! Exegeten mögen entsetzt darüber sein, wie man hier mit dem
Johannesevangelium umgeht. Was geschieht? Menschen lesen sich mit ihrem Schicksal in
einen fremden Text hinein. Die einfache Frömmigkeit hat immer versucht, den garstigen
Graben der Geschichte zu überspringen. Die Männer und Frauen von Solentiname sind
fromm, wenn sie sich in die Geschichten der Bibel bergen. Das Evangelium wird hörbar. wo
Menschen sich hineinlesen, und ihr Leben wird lesbar und bleibt nicht in stummer
Hoffnungslosigkeit, wo Menschen dies tun. Der Text trifft auf die Wunden und die Sehnsucht
der Menschen. Dies ist keine Funktionalisierung des Evangeliums. Die Fischer und die
Bäuerinnen leben ihre Frömmigkeit und treten ein in die Geschichten, auf die sie hoffen. Sie
nehmen sie als für sie geschrieben. Das eben ist der Akt der Frömmigkeit: Die Bibel nehmen,
als sei sie für uns geschrieben, für uns zum Trost, für uns zur Mahnung, für uns zum Gericht
und für uns zur Hoffnung. Ja, es gibt eine Gefahr dabei: dass die Bibel nur noch unser eigenes
Sprachrohr wird und dass wir mit den Texten der Bibel nicht mehr sagen, als wir immer schon
gewusst haben. Das Evangelium heimholen aus dem Exil abstrakter Allgemeinheit und es
hören aus unserem Schmerz und unserem Glück, dürfen wir immer. Es einkerkern in uns
selbst dürfen wir nicht. Wer mit der Bibel argumentiert, benutzt sie. Die Bibel liefert keine
Argumente, aber sie hat Optionen, zu denen sie uns verlocken will.
Ich habe von zwei Kanzeln gesprochen, auf die uns Christus schickt, die Kanzel des Wortes
und die Kanzel der Zeichen der Barmherzigkeit. Von beiden soll die nahe Gottesherrschaft
Gottes angekündigt werden. Noch einmal zur Kanzel des Wortes. Es ist nicht
selbstverständlich, dass man die wundervolle Nachricht des Evangeliums von der Gnade, von
der Freiheit der Christenmenschen und von der Bergung des Lebens in Christus hören kann.
Es gibt eine Lebensarmut, die einem das Gehör verstopfen kann. Ein schwarzer Jugendlicher
aus einem New Yorker Ghetto hat unter der Überschrift „Was bin ich?“ einen Brief an seinen
Lehrer geschrieben, daraus folgende Sätze:
Ihr habt mich so erzogen, dass ich meine Brüder und Schwestern hasse. Was bin ich?
Ihr nennt mich Boy, einen dreckigen Strichjungen. Was bin ich?
Ich bin die Summe eurer Sünden. Ich bin die Leiche in eurem Keller.
Vor allem bin ich, wie ihr so unverhohlen sagt: euer NIGGER.
Der Schwarze ist beherrscht von dem Gefühl, nicht er selber zu sein. Die anderen sehen den
Würdelosen, den Boy, den Strichjungen in ihn hinein, und so wird er, was sie schon lange
gesehen haben: der Nigger. Die feindlichen Blicken halten seine Gedanken und sein Herz
besetzt, sie zerstören seine Freiheit. Wir sind nicht nur die, die wir sind. Wir sind auch die, als
die wir angesehen werden, im Guten und im Bösen. „Die anderen sind dein Gerichtshof.“,
heißt es im „Nachtzug von Lissabon‘ (S.319) von Pascal Mercier. Wie soll dieser Junge die
Nachricht von der Gnade verstehen, in der Gott uns ganzer, schöner und reicher sieht, als wir
sind. Diesen Schwarzen sehen die Menschen, gefährlicher, hässlicher und überflüssiger als er
ist. Er hat in seinem Leben so sehr das Gegenteil von der Nachricht des Evangeliums
erfahren, und diese Erfahrung kann sich so in ihm eingenistet haben, dass er an nicht anderes
mehr glauben kann.
Wer an der Verkündigung des Evangeliums interessiert ist, muss auch an gesellschaftlichen
Zuständen interessiert sein, die das Evangelium hörbar machen.
Der Zustand der Gesellschaft ist eine geronnene Lehre für uns Menschen. Die Konstruktion
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einer Gesellschaft lehrt und etwas. Sie lehrt uns Normen, indem wir sehen, nach welchen
Normen gehandelt wird. Die Anthropologie einer Gesellschaft besteht zunächst nicht in
Sätzen und Theorien über Mensch und Gesellschaft. Sie ist Gestalt geworden in der Art. wie
unsere Kindergärten, Schulen, Gefängnisse, Altenheime, Stadtteile eingerichtet und erbaut
sind. Was eine Gesellschaft von Kindern hält, das sagt sie nicht nur in ausdrücklichen Sätzen.
Sie sagt es viel folgenreicher und einprägsamer darin, wie viel Spielplätze und wie viele
Parkplätze sie vorsieht; wie viel Luft zum Atmen und wie viel genießbares Wasser sie ihren
Kindern lässt und für sie vorsieht. Wer die Kinder sind; was sie von sich selbst zu halten
haben: ob sie dem Leben vertrauen können, das lernen die Kindern nicht zuerst von Lehrern
und aus Büchern. Sie lernen es daraus, wie die Welt für sie eingerichtet ist. Der Zustand einer
Gesellschaft bildet. Er arbeitet an den inneren Bildern von Menschen, an ihrem
Lebensvertrauen, an ihrer Hoffnungs- und Handlungsfähigkeit; an ihrer Lebensfreude. OIkommen
alle philosophischen und religiösen Sätze und Lehren zu spät gegen die gewaltigen
Lehren, die das Leben selber sie gelehrt hat. Das Recht und der Lebensraum der Kinder in
einer Gesellschaft ist zugleich das Buch. in dem sie ihre eigene Sinnhaftigkeit, ihre
Lebenszuversicht und ihre Hoffnung lesen. Gerechtigkeit bildet Sinn. Barmherzigkeit ist die
in den Institutionen übersetzte Lehre von der Lebbarkeit des Lebens.
Ich erinnere an die Verbindung von Sinn und Recht in Js 58, 1-12. Das Versprechen für das
Volk, dass den Hungrigen sein Brot bricht, das die Nackten bekleidet und das die
Unbehausten beherbergt wird genannt: „Dein Licht wird hervorbrechen wie die
Morgenröte, und deine Heilung wird schnell voranschreiten... Dein Licht wird in der
Finsternis aufgehen... Du wirst rufen, und der Herr wird dir antworten.. Du sollst
heißen: der die Risse zumauert und die Wege ausbessert, dass man da wohnen kann.“
Dieser Jesaja-Text geht nicht an einzelne, er geht an ein Volk. Diesem Volk, das das Recht
liebt und übt wird ein bewohnbares Land mit einer bewohnbaren Sprache versprochen. Es
wird nicht mehr in Sinnlosigkeitsgefühlen ersticken, seine Jugend wird nicht in Zynismus
versinken. Sie wird sich nicht mehr des Mittels der Gewalt bedienen, um sich selber zu fühlen
und sich zu sagen, wer man ist. Eine lesbare Welt wird versprochen, eine helle Welt; eine
Welt, in der die Rufe der Menschen nicht im Nichts verhallen; eine Welt die einen Namen
hat, einen inneren Zusammenhang hat und die für die Subjekte einsichtig ist. „Du sollst
heißen: der die Risse zumauert und die Wege ausbessert, dass man da wohnen kann.“ Ein
solches Land braucht kein künstliches Nationalbewusstsein. Sein Stolz wächst und es wird
innerlich bewohnbar, wenn es äußerlich bewohnbar geworden ist, wenn das Leben dort für
alle einsichtig und lebbar geworden ist. Bildung ist also zunächst das, was die Konstruktion
einer Gesellschaft uns lehrt. Sie lehrt uns Normen, indem wir sehen, nach welchen Normen
gehandelt wird.
Die Anthropologie einer Gesellschaft besteht zunächst nicht in Sätzen und Theorien über
Mensch und Gesellschaft. Sie ist Gestalt geworden in der Art, wie unsere Kindergärten,
Schulen, Gefängnisse, Altenheime, Stadtteile eingerichtet und erbaut sind.
Die erste Bildungsarbeit der Kirche in der säkularen Öffentlichkeit ist also ihre
Aufmerksamkeit und ihre Intervention dort, wo das Recht von Menschen verletzt wird und
wo die Stimmigkeit einer Gesellschaft verloren geht. Es geht nicht darum, dass die Kirche
besserwisserisch politische Konzeptionen vorgibt. Das kann sie nicht, und dazu ist sie nicht
da. Aber sie kann aufmerksam sein, und sie kann, sofern sie selber eine gebildete Seele hat,
feststellen, wo Menschen in einer Gesellschaft leiden, woran sie leiden und wer sie leiden
macht.
Ich war vor kurzem auf einem Kirchentag in der alten DDR, und bei der Begrüßung sagte die
Oberbürgermeisterin, die selber nicht in der Kirche ist: „Wir brauchen die Aufmerksamkeit
der Kirche und ihren Einspruch. Endgültig sollen die Zeiten vorbei sein, wo die Kirchen
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in die Heimlichkeit ihrer Räume verbannt sind. Fine Gesellschaft, die allein gelassen ist
mit ihrer eigenen Pragmatik ist gefährlich.“ Die Kirche ist verantwortlich für die Bildung
einer Gesellschaft. Sie ist Agentin des Evangeliums, und sie hat für die Ohren zu sorgen. die
das Evangelium hören können.
Was ist die Bibel und wer ist die Kirche? habe ich gefragt. Die letzte Frage: Wer sind wir?
Wir, die wir heute in Geislingen sind und zu den deutschen Kirchen gehören, sind durchweg
nicht die Bitterarmen. Welches Anrecht auf das Evangelium haben wir?
Ich erzähle eine Geschichte. die ich schon oft erzählt habe. Als Student habe ich einmal mit
einem Freund eine Wanderung im oberen Donautal gemacht. Wir hatten wenig Geld und
wenig zu Essen. Schließlich kamen wir in ein Dorf, wo eine große Hochzeit gefeiert wurde.
Wir schlichen uns ein, abgerissen, wie wir waren. Wir aßen und tranken, und man hat uns
gelassen.
Man darf niemanden von der Hoffnung des Evangeliums ausschließen, nicht einmal sich
selber.
Wir schleichen uns ein in das Evangelium. Es kann ja sein, dass wir nicht die ersten
Adressaten des Evangeliums sind. Dann sind wir eben die zweiten Adressaten. Auch wir
haben unsere Schmerzen, auch uns sterben Menschen, auch wir geraten in Schuld und
brauchen Freispruch. Und so schleichen wir uns ein in die alte Nachricht. Man kann es, wenn
man weiß, wer die Erstgemeinten sind und wenn wir vermeiden, dass das Salz der Erde zum
Balsam für Herrn Jedermann wird.
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