Im Volksmund: Literaten und populäre politische ... - BGV-Wuppertal

James M. Brophy
Im Volksmund: Literaten und populäre politische Kultur im Vormärz
Landläug wird mit dem Vormärz eine Zeit
der politischen Gärung und des Aufbegehrens
gegen die seit 1819 in Deutschland verbreitete
Restaurationszeit verbunden, ja manche erblicken
im Vormärz bereits den Durchbruch zur
politischen Moderne. 1 In dieser Zeit hat sich
ein neues Bewusstsein von Partizipation am
Staatsleben bei den niedrigen Sozialschichten
der Gesellschaft herausgebildet. Der moderne
Verfassungsgedanke und die Ideen der Volkssouveränität
– also jene Ideale der Französischen
Revolution – haben eine neue Popularität
erlangt. Es ist durchaus zweifelhaft, ob die
im 18. Jahrhundert intendierte und zum Teil
begonnene Aufklärung in der breiten Bevölkerung
auch tatsächlich erfolgreich gewesen
ist; und darüber hinaus könnten wir darüber
debattieren, wie sich die deutsche Rezep tion
der Französischen Revolution während der
Jahre 1792–1815 messen läßt. Aber unbestritten
ist die Tatsache, dass Deutschland – besonders
die westlichen Territorien – am sogenannten
Zeitalter der demokratischen Revolutionen
in Westeuropa teilgenommen hat.
Der Liberalismus und die Demokratie forderten
den engen politischen Rahmen der Restauration
heraus und entwickelten – trotz
strenger Zensur und erdrückender Bundesgesetze
– eine durchaus kritische, politische Kultur.
Das Echo auf die Juli-Revolution in Frankreich,
auf die Staatsgründung Belgiens und auf
den Befreiungskampf der Polen war im Mai
1832 die erste moderne politische Massendemonstration
auf deutschem Boden: das Hambacher
Fest. Diese Volksversammlung von
30.000 Menschen auf einer Burgruine in Neustadt
in der Pfalz signalisierte eine neue Dimension
der oppositionellen Kräfte: nicht nur
Intellektuelle und Literaten hingen an verfassungsrechtlicher
Einheit und Freiheit, sondern
auch eine heterogene Mischung von Bürgern,
Bauern, Handwerkern und Tagelöhnern. Aus
gutem Grunde nahmen Metternich und andere
Staatsmänner des Deutschen Bundes die Jahre
nach 1830 als eine Krisenzeit wahr. Denn
mehr und mehr soziale Schichten der deutschen
Gesellschaft begehrten gegen die Politik
der Restauration – nämlich gegen ihre politische
Rechtlosigkeit und Bevormundung als
bloße Untertanen – auf. Als Gegenmuster zum
Ständestaat hatte sich das Ideal einer partizipatorischen
Verfassungspolitik Publizität verschafft
und so Schritt für Schritt den Weg zu
den Märzerrungenschaften und zur Paulskirche
im Jahre 1848 bereitet.
Aber wie kam es zu einer Vorstellung von
oppositioneller Politik im Volk? Auf welcher
Basis konnten die zumeist ungebildeten unteren
Schichten überhaupt „Opposition“ betreiben?
Welche Möglichkeiten boten sich und wie
wurden sie aufgegriffen? Gab es spezische
Formen oppositionellen Verhaltens, die ihnen
eigen waren? Die kommunikative Dimension,
die wir zu bedenken haben, ist vielfältig und
komplex. Für das Rheinland kommen etwa
ins Spiel: die transnationale Symbolik, der
politisierte Grenzverkehr, die internationalen
Kommunikationsnetzwerke zum Beispiel der
wandernden Handwerker, die Religion, die politische
Ökonomie, das besondere Rheinische
Recht und nicht zuletzt die Marktkultur. Die
Facetten dieser Fragestellung sind viele, und
nicht alle können hier behandelt werden.
Vor allem hat auch das politische Engagement
deutscher Literaten eine nicht unwesentliche
Rolle gerade in Bezug auf die Politisierung
einer breiteren Bevölkerung gespielt.
Zu reden ist über die Generation von Ludwig
Börne, Heinrich Heine, Karl Gutzkow, Ernst
Dronke, Hoffmann von Fallersleben, Georg
Herwegh und viele andere. Weiterhin denkt
man an Linkshegelianer wie Bruno Bauer,
Ludwig von Feuerbach und Karl Marx, die
in jenen Jahren die deutsche Philosophie auf
eine materialistische, anthropozentrische und
18

historische Richtung hin neuorientierten. Nicht
zuletzt entstand zu jener Zeit ein neuer Journalismus
– etwa die sozialkritischen Reportagen
vom Elend und sozialer Ungerechtigkeit von
Georg Weerth, Berichte von Friedrich Engels
aus Manchester und die von Karl Marx herausgegebenen
Artikel der „Rheinischen Zeitung“
über die verheerende Armut der Moselwinzer.
Aber Bauern lasen die „Rheinische Zeitung“
nicht und genauso hatten die Handwerker
keine Kenntnis vom politisch-philosophischem
Diskurs kleiner elitärer Kreise.
Die traditionellen bürgerlichen Drucksachen
wie Almanache, Journale und Bücher reichten
bei weitem nicht hin, um bäuerliche und
handwerkliche Schichten zu beeinussen. Sicherlich
gibt es hier und da Beweise, dass unterbürgerliche
Schichten Zeitschriften gelegentlich
gelesen haben oder dass sie ihnen
vorgelesen wurden; auch tauchen sporadisch
Pamphlete und iegende Blätter auf, die mit
ungelenker Handschrift geschrieben waren.
Aber für den Vormärz muss man die populäre
Leserschaft von Zeitungen und verbotenen
Schriften eher gering bemessen. Periodika
und politische Pamphlete haben eher eine
zweitrangige kommunikative Rolle bei unterbürgerlichen
Schichten gespielt. Man darf deren
Einuss nicht überschätzen.
Und doch existierte ein enges Verhältnis
zwischen dem Gedankengut deutscher Literaten
und der politischen Vorstellungskraft unterbürgerlicher
Schichten. Wieso? Im Vormärz
wirkten deutsche Literaten auf die politische
Kultur des gemeinen Mannes auf anderen Wegen.
Diese waren nicht das Buch oder die Zeitung,
sondern vielmehr der Volkskalender und
die Lieder. Mit diesen Medien nahmen einfache
Menschen bestimmte Themen der bürgerlichen
Politik auf und brachten deren Ansichten
in populäre Kreise hinein. Um dies etwas
zu erläutern, möchte ich zunächst auf die
Volkskalender eingehen, indem ich herausragende
Beispiele politischer Kalender diskutiere.
In einem zweiten Schritt werde ich mich
mit der Rolle des politisierten Volksliedes auseinandersetzen.
Volkskalender
Wenn man den politischen Einuss des gedruckten
Wortes auf das Volk messen will,
muss man jene Lektüre in den Blick nehmen,
die Bauern, Handwerker und Tagelöhner
zur Hand nahmen – wenn sie denn lesen
konnten oder ihnen vorgelesen wurde. In der
Tat: Haus- und Volkskalender waren traditionell
äußerst populär. Für Haushalte, die nicht
über Bücher verfügten, war dies – neben der
Bibel – das einzige zugängliche Lesematerial.
Es stellt sich jedoch die Frage, ob dieses einfache
traditionelle Genre kritische politische
Ideen vermittelt hat. Viele Wissenschaftler haben
sie in der Regel als unbedeutende Quellen
für die politische Kultur des 19. Jahrhunderts
bewertet. Doch Wilhelm Heinrich Riehl,
Ethnograph des 19. Jahrhunderts, war anderer
Meinung. Er erkannte den Kalender als ein-
ussreiches Medium der populären Politik an.
Bereits 1852 argumentierte Riehl:
„Die gänzliche Umgestaltung der Volkskalender
seit länger als einem halben Jahrhundert
ist ein Siegeszeichen der sozialen Politik.
Wir haben jetzt Volkskalender der politischen
Parteien, mehr noch der kirchlichen; die Regierungen
lassen Kalender schreiben, weil sie
wissen, dass sie mit ihren ofziellen Zeitungen
niemals bis zu den Bauern durchdringen können,
und die Opposition säumt dann auch nicht,
ihrerseits mit Kalendern ins Feld zu rücken.“ 2
Was Riehl selbst in den 1850er Jahren offenkundig
deutlich war, bedarf einer Erklärung. Kalender
erlebten bedeutsame Veränderungen im
Zeitraum zwischen 1790 und 1840. Auf verschiedene
Weisen berichteten Kalendertexte über die
Welt der Gegenwart. Sie lieferten einfachen Lesern
politische Alternativen und zeichneten eine
neue ideologische Landschaft. Es bestand durchaus
eine Konvergenz in bestimmten wichtigen
politischen Themen zwischen der Printkultur
der Elite und der der einfachen Leute.
Schlagartig veränderte sich die soziale und
politische Funktion des Volkskalenders als die
Franzosen in Deutschland einzogen. Dafür
19

gibt es viele Gründe, aber vor allem lag dies
an den neuen Marktbedingungen. Die Franzosen
hoben die Monopolansprüche aller privilegierten
Landeskalender auf. Kalendermacher
mussten jetzt auf dem freien Markt in Konkurrenz
treten, um ihre Leser anzulocken, und
deswegen mussten sie mehr und interessantere
Inhalte bieten. Neben den Zeitinformationen
und den traditionellen Informationen, etwa
über die Markt- und Festtage, die Posttarife,
die bäuerlichen Weisheiten, die astrologischen
Prophezeihungen usw. mussten Kalender vor
allem bessere Texte vorlegen, um ihre Leser an
sich zu binden. Eine neue Art von Texten kam
auf: die Schilderung von aktuellen Zeitereignissen,
Erzählungen mit zeitgenössischer Dimension,
Weltgeschichte und dazu eine aktuelle
Kommentierung, die den Leser nicht allein
mit den Geschehnissen ließ. Aus diesem Grunde
nennen Germanisten dieses halbe Jahrhundert
die „goldene Zeit der Kalenderliteratur“.
Renommierte Autoren wie Berthold Auerbach,
Heinrich Zschokke, Jeremias Gotthelf,
Adolf Glassbrenner, Johann Peter Hebel, Karl
Simrock und Alban Stolz haben in dieser Zeitperiode
die Kalenderliteratur neu deniert.
Um neue Leserkreise auf dem freien Markt
anzuziehen, mussten die Kalenderverleger
den gewohnten Stil der Volksaufklärung verändern.
Der sogenannte „implizierte Leser“
(nach dem Fachbegriff von Wolfgang Iser)
des Volkskalenders im Vormärz wurde vollkommen
neu angeredet. Der implizierte Leser
bezieht sich auf das elementare Verhältnis
zwischen einem Autor und seinem vorgestellten
Leser. Wie wird ein Leser angesprochen?
Etwa als unerfahrenes Schulkind oder als ein
erwachsener, räsonierender Mensch?
Üblich für Kalender des 18. Jahrhunderts
war die Bevormundung. Der typische Kalender
der Volksaufklärung behandelte den Leser
besserwisserisch und oberlehrerhaft: wie
er das Feld besser bestellt, das Geld besser berechnet
und verwendet oder wie er dem Staat
tunlichst besser zu dienen hat. Eine kritischrationale
Denkweise etwa über gesellschaftliche
Themen kam selten vor.
Während der Napoleonischen Zeit veränderte
sich diese Erzählform. Das Vorbild in jener
Zeit war Johann Peter Hebel: der Badenser
Schriftsteller und Kalenderverleger, der die
traditionelle Gattung „Hauskalender“ grundlegend
verändert hat. Er übernahm die alleinige
Redaktion des Badischen Landkalenders
im Jahr 1807 und benannte ihn in „Der rheinische
Hausfreund“ um. Während seiner Jahre
als Herausgeber von 1807 bis 1815/1819
schrieb und adaptierte er den größten Teil der
Geschichten. Johann von Cotta, der Verleger
aus Stuttgart, verwandelte diese Geschichten
in Buchform zum „Schatzkästlein des Rheinischen
Hausfreunds“ im Jahre 1811 und dann
wieder 1818. Damals wie heute werden Hebels
Schriften wegen ihres lapidaren Stils, ihrer erzählerischen
Komprimierung und unaffektierten
Sprache geschätzt. Noch wichtiger ist wohl
Hebels Verhalten gegenüber seinen Lesern,
denn er erhob sie in einen teilhabenden Status
innerhalb des narrativen Dialogs.
Er sprach sein Publikum als „den geneigten
Leser“ an. Er unterließ das ngerhebende Moralisieren
der frühen Kalender und schlug stattdessen
einen persönlich-intimen Ton an, der
die soziale Distanz zwischen Erzähler und Leser
verringerte. Da der Leser als „ein Freund
des Hauses“ akzeptiert wurde, so schrieb Hebel,
„spricht man zu dem Leser auf eine innige
Weise und verbindet sich mit ihm durch ungenierte
Gesten“. 3 Mit spitzbübischen Hinweisen
an die Leser entkamen Diebe der Bestrafung,
triumphierten Schurken über anständige Bürger,
herrschten Untertanen über ihre Herren und
einfache Leute überlisteten auf geschickte Weise
die Autoritäten. Ohne moralische Grundsätze
in Frage zu stellen vertraute Hebel darauf, dass
seine Leser eine gut erzählte Geschichte mit
kleinen subversiven „Seitensprüngen“ ohne moralische
Herablassung genießen konnten. Diese
Kombination aus solider Kalenderinformation
und ausgiebiger Literatur ließ die Verkaufszahlen
von 17.000 im Jahr 1803 auf 40.000 im Jahr
1811 ansteigen. 4 Der Erfolg gab Hebel Recht.
Neben einer Veränderung der Stimmlage
deuten auch andere Anzeichen darauf hin,
20

dass Hebel seine Leser ernst nahm. Seine politischen
Tagebücher (Weltbegebenheiten) erklären
die politischen und militärischen Komplexitäten
der napoleonischen Jahre eindeutig,
informativ und klar. Damit erweitert er das
Netzwerk der politischen Kommunikation, indem
er seine Kalenderleser einschließt. Seine
Berichte respektierten die Intelligenz des Lesers,
indem sie weder schlechte Nachrichten
beschönigten noch herablassenden Trost
spendeten.
Auf ähnliche Weise verankerte Hebel seine
ktionalen Erzählungen mit Fakten. Er setzte
einen historisch durchaus bewussten Leser voraus,
denn er lud sein Publikum dazu ein, sich
mit der breiteren Sphäre europäischer politischer
und kultureller Angelegenheiten auseinanderzusetzen.
5 Er sprach einfachen Lesern
Intelligenz, analytische Einsicht und unabhängiges
Urteil zu und führte sie so in die Gemeinschaft
räsonierender Subjekte ein. Ein
erster Schritt zu einer wahrhaft politischen
Öffentlichkeit in Deutschland war gemacht.
Hebels Leistung el auf fruchtbaren Boden.
Nach 1800 begannen Kalender damit,
über Verfassungspolitik in aller Welt zu berichten:
ob Griechenland, Frankreich, Großbritannien
und selbst Lateinamerika – der „geneigte
Leser“ nahm an den Diskussionen teil.
Während der 1820er Jahre feierte zum Beispiel
das annotierte politische Tagebuch mit
dem umständlichen Titel „Gemeinnützig-unterhaltender
Volkskalender für das Königl.
Preuss. Rheinland-Westfalen“ die Siege lateinamerikanischer
Republikaner, lamentierte
über das Phlegma der Griechen in ihrem Freiheitskampf,
lobte die Aufhebung der Sklaverei
in Mexiko und berichtete über die Einschränkung
der Freiheiten und der politischen Rechte
der Polen durch den russischen Zaren. Mit unverhohlener
Begeisterung für den Kampf der
Lateinamerikaner um Unabhängigkeit las sich
ein Eintrag von 1824 folgendermaßen: „Glorreicher
Sieg der Peruaner!!! Es gelingt dem
kolumbianischen Feldherrn Sucre, den Spaniern
bei Ayachucho den Todesstoß zu versetzen,
und in dieser Schlacht die Freiheit Perus
auf immer zu vollenden.“ 6 Auf ähnliche Weise
berichtete der Volkskalender voller Mitgefühl
über „die tapferste Gegenwehr der Griechen“
in Missolonghi. Diese Auslandsberichte
dienten eindeutig als Ersatz für Kritik an den
heimischen Zuständen, indem politische Ambitionen
ausgedrückt wurden, die im eigenen
Lande nicht frei ausgesprochen werden
konnten.
Der Wert des Kalenders als Instrument,
um einfache Leute zu politisieren, entging den
Vormärz-Liberalen nicht. Philipp Christmann,
ein Buchhändler, Buchdrucker und Kalenderhersteller,
der zugleich ein führender Organisator
des Hambacher Fests von 1832 war, benutzte
„Den Boten vom Haardtgebirge“ dazu,
den liberalen Einuss zu stärken. Er behandelte
ausgiebig das polnische Problem in seiner
Ausgabe von 1832, indem ganzseitige lithographische
Portraits polnischer Helden gedruckt
wurden: Grzegorz Józef Chopicki und
Jan Zygmunt Skrzynecki. Der Hauptbeitrag
zeigte die Ungerechtigkeiten der Teilung Polens
zwischen 1772 und 1793 auf, um schließlich
heroisch zu beschreiben, wie die polnischen
Truppen ihre „ewigen Lorbeeren … auf
dem Feld des Ruhmes“ erlangten. 7 Die epische
Erzählung erstreckte sich auf neun zweispaltige
Seiten, einer Länge, die hohes politisches
Interesse voraussetzte – offenbar war dies bei
den Lesern vorhanden.
Im selben Jahr verschenkte man zum Kalender
eine kompakte politische Fibel. Mit
dem Titel „Über Staats- und bürgerliche Verhältnisse“
bot ein Teil der Ausgabe eine Serie
von Sachartikeln über die Begriffe: „Bauernstand“,
„Constitution“, „Preßfreiheit“, „Budget“
und „Abgaben“. In pointierter Sprache
hielten die Autoren die Leser dazu an, die Rolle
der einfachen Leute im Staatsleben anzuerkennen,
die Notwendigkeit der Verfassungsmacht
zu begreifen und Regierungen nicht von
Kritik auszunehmen. Im folgenden Jahr 1833
veröffentlichte Christmann eine ausführliche
Berichterstattung über das Hambacher Fest. 8
Auf diese Weise verknüpften sich die Netzwerke
des Vaterlands- und Pressevereins – der
21

Organisatoren des Festes – mit Tausenden von
einfachen Lesern, die sonst keine bestimmte
Verbindung zum Fest oder dessen politischer
Botschaft besaßen.
Nehmen wir einen anderen Kalender, „Der
Wanderer am Rhein“ (1839–50), eine in Mannheim
herausgegebene Schrift von Heinrich
Hoff, einem eifrigen Journalisten, Redakteur
und Demokrat. Er verlegte solche Bücher wie
„Die Revolution. Historisch-romantisches Sittengemälde
der neuen Zeit“ (1835), „Sendschreiben
an Karl Gutzkow, von einem Freunde
der Wahrheit“ (1836), „Die Radicalreform des
Staats- und Privatrechts“ (1838), „Vier Fragen
beantwortet von einem Ostpreussen“ (1841),
„Deutsche Zeitung ohne Censur“ (1846), „Die
Opposition“ (1846), und den „Bericht über die
Ereignisse zu Köln vom 3. und 4. August 1846
und den folgenden Tagen“ (1846). In den Jahren
1838–40 gab er auch die kritisch-satirischen
Zeitungen „Deutscher Postillon“ und
„Rheinischer Postillon“ heraus. Weiterhin veröffentlichte
er Heinrich Püttmanns „Das deutsche
Bürgerbuch“ (1846), sowie Adolfe Thiers’
„Geschichte der Französischen Revolution“
(1844). Nach der Rheinkrise von 1840–41 war
das letztere Werk gewiss eine gezielte Provokation
der Behörden des Deutschen Bundes.
Sein „Deutsches Volksliederbuch“ von 1847
war ebenfalls durchaus demokratisch gesinnt:
Es brachte ihm Anklagen wegen Majestätsbeleidigung
ein. Kurzum, Hoff war ein durchaus
radikaler Aktivist.
Warum aber beschäftigte er sich in den
1840er Jahren bloß mit Kalendern? Ihm kam
es auf ein neues und breiteres Publikum an. In
seinem Kalender lieferte er eine tiefgehende
und ausgewogene Darstellung der Chartisten-
Bewegung in England. Er berichtete weiterhin
über O´Connells parlamentarische und versammlungspolitische
Kämpfe, die die Misere
der irischen Katholiken im Britischen Reich zu
lindern suchten. In einer anderen Ausgabe untersuchte
er ausführlich die furchtbare Armut
im industriellen England. In diesem Zusammenhang
stellte er eine ähnliche hoffnungs lose
Verwahrlosung unter rheinischen Winzern
und schlesischen Webern fest. Der im Kalender
aufgeführte leidenschaftliche Bericht des
Weberaufstandes in Schlesien im Jahr 1844,
eine heftige Kritik der preußischen Brutalität,
war begleitet von einer ganzseitigen Illustration
der preußischen Husaren und Infanterie-
Bajonette und von ihren Attacken auf hungernde
Weberfamilien. 9
Ein letztes Beispiel, wie Kalender die
Grenzen der Zensur ausgetestet haben, ist
„Das Buch für Winterabende: Volksbuch und
Volkskalender“. In Karlsruhe gedruckt von
Moritz Honek (Moritz Cohen) und im gesamten
Rheinland verkauft, gab dieser Autor dem
Leser eine Schilderung des moderaten Verfassungsliberalismus
Badens. Die politischen
und kulturellen Essays seines Kalenders hatten
zum Ziel, aufgeklärte und teilhabende
Staatsbürgerschaft zu schaffen und die Prominenz
des parlamentarischen politischen Lebens
in Deutschland zu steigern. Bekannte Liberale
wie Karl Mathy, Karl Büchner und Karl
Gutzkow verfassten Beiträge. Artikel zum Zustimmungsrecht
des Parlamentes in Steuerangelegenheiten,
über den Gebrauch des Zehnt,
über die Notwendigkeit einer Amnestie für politische
Vertriebene von 1830 bis 1833 und zur
Trennung des Status der Justizbeamten von
der staatlichen Beamtenlaufbahn waren auf liberale
Reformen gerichtet. Essays kritisierten
die „hässliche Kriecherei“, die das Gerichtswesen
auf das Verhalten der Bürger ausübte
und machten sich über die Titelsüchtigkeit
der Deutschen lustig. Der Kalender brachte einen
langen Artikel über Friedrich Dahlmann,
den frühen Vorreiter des deutschen Konstitutionalismus,
und lieferten eine Fortsetzungsserie
von Portraits deutscher Parlamentsabgeordneter.
Humor auf Kosten politischer Eliten
kam ebenso vor, wie z.B. „Der deutsche Weg
ins Ministerium“ von Karl Gutzkow:
„Der deutsche Weg, ein Minister zu werden,
ist nicht selten dieser: Der junge Adelige
besucht das Gymnasium. Abgang aus Prima
mit No. III. Ankunft in Göttingen oder Bonn
mit zwei großen Hunden. Examen. Durchfall.
Übergang vom Recht zur Verwaltung.
22

Landrathsstelle. Landrath, immer noch Landrath,
aber Ritter vieler Orden, Chef einer Regierung.
Vicepräsident einer Provinz. Präsident
einer Provinz. Minister.“ 10
Schließlich wurde die politische Agenda
des Kalenders abgerundet durch einen Aufruf
zur nationalen ‚Gemeinsamkeit’ und zum
‚Brudersinn’: „Die deutsche Nation ist gottlob
wieder im Aufsteigen begriffen, weil sie der
schnöden, vaterlandsverrätherischen Uneinigkeit
und Zersplitterung abgesagt hat und sich
wieder als ein Ganzes fühlt.“ 11 Beinahe alle
Elemente des südwestlichen deutschen Liberalismus
fanden sich in dem Büchlein wieder.
Autoren und Herausgeber fügten also aktuelle
politische Themen in traditionelles Lesegut
wie zum Beispiel Volkskalender ein.
Dadurch kamen die drängenden Fragen der
Vormärz-Ära an eine gänzlich andersgeartete
Leserschaft heran. Volkskalender haben neue
Ebenen, neue Akteure und neue Räume politischer
Öffentlichkeit erreicht – der sogenannte
einfache Mensch las und räsonierte über Politik.
In vielen Kalendern – mit Auagen von
Zehntausenden – erfuhr man nicht nur traditionelle
Themen. Der Leser setzte sich mit einer
aktuellen politischen Kultur auseinander:
mit Verfassungen, Regierungsformen, der gesetzgeberischen
Gewalt des Volkes, mit vergleichbaren
politischen Entwicklungen und
kontroversen Ereignissen. Darüber hinaus gab
es mit den Texten eine implizite Herausforderung:
Man sollte sich bitte eine eigene Meinung
bilden, Partei nehmen, sich engagieren.
Der aufgeklärte Franzosenfreund Johann Peter
Hebel, der Hambachliberale Philipp Christmann
und der Mannheimer Radikale Heinrich
Hoff gehören vielleicht nicht zum Pantheon
der großen Literaten des Vormärzes. Aber mit
ihren Texten gestalteten sie eine vereinfachte
politische Fibel – ein frühes Grundgesetz –
und insofern gelten sie als wichtige Gestalter
einer politischen Öffentlichkeit und Vermittler
politischer Ideen im Deutschland der Vorrevolutionszeit.
Volkslieder
Aus der Erfahrung einer vormärzlichen politischen
Kultur konnte Friedrich Hecker 1848
schreiben: „[Das politische Lied ist] das unzerstörbare
Eigenthum des Individuums. Er lernt
das Lied zum erstenmale, er singt es im brausenden
Jubel und in der Hinreissung oder Begeisterung
des Moments, aber in den stillen Stunden,
in welchen der Mensch blos in sich blickt, und
wo er in Träumerei versunken ruht, beim Gehen
und Wandern summt still im Herzen das politische
Lied … der Mensch wird Politiker.” 12
In der Tat haben Menschen aller Herkunft
– mindestens seit dem Dreißigjährigen
Krieg – von Zeitungssängern, Bänkelsängern,
Marktschreiern und Kolporteuren aktuelle politische
Ereignisse durch Lieder erfahren. Und
– nach Hecker – räsonierten sie auch über das,
was sie hörten. Als Kommunikationsmedium
ist das Lied ein zentrales Element der populären
Öffentlichkeit. Es verbindet mündliche
und schriftliche Kultur und vereinigt soziale
Schichten, die sich sonst nie Kommunikationssphären
teilten. Die Musik und das Lied
waren und sind universell. Ähnlich wie die
neue Kalenderliteratur setzte auch die Gattung
des populären Liedes einen Sänger voraus, der
selbstbewusst auftrat und sich dezidiert als aktiv
handelnder Bürger verstand. In den Liedern
ndet sich immer wieder der Topos des Volkes
als selbstständig handelndes politisches Subjekt.
Insbesondere unterbürgerliche Schichten
wurden aufgefordert, Partei zu ergreifen und
zu einer politischen Identität zu nden.
Das Verhältnis der Literatur und der Autoren
zur populären Singkultur des Vormärzes
war komplex. Das ‚politische Lied’ als Begriff
bedarf der Präzisierung. Das politische
Lied war weder ein althergebrachtes Volkslied
noch war es unbedingt populär. Es war
eher ein Kunstlied, das nach Popularität strebte.
Musikhistoriker nennen es auch ‚Kunstlied
im Volksmund’. Und einige von diesen sind
echte Volkslieder geworden, das heißt Lieder,
die mehr als eine Generation und in vielen
Variationen gesungen wurden. Politisierten
23

Kunstliedern im Volksmund gilt jetzt unser
Interesse.
Für die Neuzeit kann man Tausende von
politisierten Liedertexten belegen. Historiker
haben beispielsweise etwa 2.300 politische
Lieder aus der Zeit der Französischen Revolution
gesammelt und Dutzende davon haben
den Sprung über den Rhein geschafft. Zwischen
1800 und 1848 entstanden in Deutschland
selbst Hunderte von politisierten Liedern.
Nach 1830 war das Genre ‚Freiheitslieder’ in
der Singkultur Deutschlands fest verankert.
Dies war ein Durchbruch, denn nun transportierten
auch die Lieder die politischen Diskurse
ins Volksleben. Konkurrierende Visionen
und Prinzipien, wie man Staat und Gesellschaft
organisieren sollte, prägten die politische
Landschaft, und Lieder spiegelten diesen
Parteigeist des frühen 19. Jahrhunderts.
Doch war die populäre Singkultur nicht ein
Beiwerk oder ein bloßes Geschenk aus der Feder
bürgerlicher Literaten. Eher war das Popularisierungsphänomen
eine kulturelle Wechselbeziehung
zwischen populärem Geschmack,
künstlerischer Produktion und den Rahmenbedingungen,
die Markt und Staat setzten. Die
Gemüter der populären Kultur und die Federn
der Literaten beeinussten sich wechselseitig.
Zwischen der Französischen Revolution
und der Revolution von 1848 sang man am
Rhein und in Deutschland dreierlei Arten politischer
Lieder. Zuerst sind jene Lieder aus der
Zeit der Französischen Revolution und der Befreiungskriege
1813–1815 zu erwähnen. Mindestens
zwei Generationen von Rheinländern
konnten solche Lieder wie die „Marseillaise“,
„Ça Ira“ und „La Carmagnole“ auswendig singen.
Öffentliche Darbietungen dieser französischen
Importe mit universeller Geltung
wurden von Liberalen und Demokraten im
Vormärz bewusst inszeniert, da sie für preußische
und rheinbayerische Behörden eine Provokation
darstellten. Die „Marseillaise“ war
übrigens das erste Lied im Festprogramm des
Hambacher Fests – ein musikalisches Motto,
wenn man so will. 13
Auch Lieder über Napoleon sind nicht
zu vergessen. Zwar waren die kolportierten
Liedtexte über Napoleon vielfach negativ gefasst,
aber sicherlich nicht alle. „Bertrands
Abschied“, ein rührender Tribut an Napoleons
loyale Soldaten, war das populärste Lied
unter den Rheinländern – besonders im Vormärz.
Seine Popularität hat nicht nur ein Sequel
inspiriert, sondern auch neue Textversionen
nach sich gezogen: als Polenlied während
der 1830er Jahre sowie gleichfalls während
der 1848er Revolution, als eine demokratische
Hommage an Friedrich Hecker auftauchte.
Gerade für Autoren bot dieses Genre viele
Möglichkeiten: z.B. Heines „Zwei Grenadiere“
und Hoffmann von Fallerslebens „Marseillaise“
und „Reveille“. Der Mythos „Napoleon“
hielt lange an. Napoleonsänger fanden sich auf
Festen und Märkten bis in die 1850er Jahre.
Auch die Lieder der Befreiungskriege wurden
sehr wichtig für die populäre politische
Kultur. Lieddrucke von Theodor Körner, Max
von Schenckendorf, Ernst Moritz Arndt und
Friedrich de La Motte Fouqué wurden in Auflagen
von 10.000 Stück verteilt und sehr verbreitet
gesungen und variiert. Der Aufruf zur
Volksbewaffnung und zur Neukonstituierung
der deutschen Nation waren Signale für ein
neues Zeitalter.
Im Vormärz wandelte sich aber die Bedeutung
des Freiheitsbegriffs dieser Lieder. Während
in der Napoleonzeit die Motive „Franzosenhass“
und „Befreiung von der Tyrannei“
dominierten, legten die Sänger im Vormärz
den Akzent auf die „Menschenrechte“, die
„Verfassung“, wie etwa in Ludwig Uhlands
„Nachruf“ formuliert:
Und wenn sich Männer frei erheben
Und treulich schlagen Hand in Hand
Dann tritt das innre Recht ins Leben
Und der Vertrag giebt ihm Verstand. 14
Das zweite Genre waren sogenannte „Polenlieder“.
Während und nach dem vergeblichen
Aufstand der polnischen Freiheitskämpfer
feierten die Deutschen den tapferen
24

polnischen Kampf mit Liedern – nicht nur im
Vereinsraum, sondern auch auf dem Markt
und im Wirtshaus. Elf Polenlieder gelten als
Volkslieder und acht davon blieben am Rhein
im Volksmund für drei Generationen lebendig.
„Noch ist Polen nicht verloren“ und zahlreiche
Umwidmungen sind bis heute sehr bekannt,
besonders zur Karnevalszeit. Populär
war auch Philipp Jacob Siebenpfeiffers „Polnisches
Mailied“. Als Journalist, Vereinsliberaler
und Organisator des Hambacher Fests hob
Siebenpfeiffer darin auf eine Parallelität des
Schicksals von Polen und Deutschen ab:
Wir sahen die Polen, sie zogen aus
Als des Schicksals Würfel gefallen
Sie liessen die Heimath des Vaterhaus
In der Barbaren Räuberkrallen:
Vor des Czaren nsterem Angesicht
Beugt der Freiheit liebende Polen nicht
Auch wir, Patrioten, wir ziehen aus
In fest geschlossenen Reihen;
Wir wollen uns gründen ein Vaterhaus,
und wollen der Freiheit es weihen
Denn vor der Tyrannen Angesicht
Beugt länger der freie Deutsche sich nicht. 15
Polenlieder gehörten zum Liederkanon des
Volkes bis zum Ersten Weltkrieg. Die tragische
Sentimentalität des Nationalgefühls und
die Betonung der konkreten Heldenguren,
deren Taten und Hoffnungen gut nachvollziehbar
waren, erklärt wohl die breite und andauernde
Rezeption solcher Lieder.
Als dritte Gattung politisierter Volkslieder
muss man die „Sandlieder“ kurz erwähnen.
Die Hinrichtung von Karl Sand, nachdem
er 1819 den Schriftsteller August von Kotzebue
im Namens des Vaterlandes ermordet hatte, galt
als Märtyrertod nicht nur für Burschenschaftler,
sondern auch für Bänkelsänger, Kolporteure
und Lithographienverkäufer. Lieder, Bilder
und Pamphlete über Sand kursierten durch
Deutschland. John Meier, Professor für Deutsche
Philologie and Begründer des Deutschen
Volksliedarchivs in Freiburg im Breisgau, dokumentierte
31 Variationen des Liedes „Ach,
sie naht die bange Stunde“, die Rheinländer
bis zum Ersten Weltkrieg gesungen haben. Im
Vormärz waren die neun Versionen von „O
Sand, wer ist dir gleich“ noch populärer. 16
Die Aufsichtsbehörden haben diese Lieder
als oppositionell eingestuft, insofern ein
Verbrecher als politischer Held gefeiert wurde.
Geschrieben und gesungen nach Art und
Stimmung der Befreiungskriegslieder haben
die „Sandlieder“ die Herzen für die deutsche
Nation gerührt. Im Grunde aber waren die
Feinde in den Sandliedern nicht die Franzosen,
wie in der Zeit der Befreiungskriege, sondern
die deutschen Regierungen.
Die wichtigste Gruppe der politischen Lieder
war aber die der sogenannten „Freiheitslieder“,
deren oppositioneller politischer Inhalt
durchaus modern klingt. Die ersten deutschen
Freiheitslieder tauchten vor der Französischen
Revolution auf. „Die Gedanken sind frei“ war
beispielsweise ein Marktdruck im südwestlichen
Deutschland während der 1780er Jahre.
Seit der Jahrhundertwende war das Lied im
Volksmund, aber auch in bürgerlichen Kreisen
verbreitet, denn Ludwig Achim von Arnim
und Clemens Brentano nahmen das Lied in ihre
dreibändige Sammlung „Des Knaben Wunderhorn“
(1805–08) auf. Das Lied feierte das unveräußerliche
Recht des freien Denkens:
Die Gedanken sind frei
Wer kann sie erraten?
Sie iehen vorbei
Wie nächtliche Schatten;
Kein Mensch kann sie wissen,
Kein Kerker verschließen;
Wer weiß was es sei?
Die Gedanken sind frei
Ja fesselt man mich
Im nsteren Kerker,
So sind doch das nur
Vergebliche Werke.
Denn meine Gedanken
Zerreißen die Schranken
Und Mauern entzwei:
Die Gedanken sind frei. 17
25

Dieses Lied sowie viele andere Freiheitslieder
sind von keinem individuellen Autor, sondern
haben ihre Wurzeln in der politisierten
Volkskultur. Das „Fürsten zum Land hinaus!“
hat eine ähnliche Genese. Dieses prägnante antiaristokratische
Lied tauchte kurz vor dem Hambacher
Fest auf, wurde auf dem Fest gesungen
und genoss nachher im Vormärz eine besondere
Popularität. Das Lied gilt als eine Anklage
gegen alle Fürsten Deutschlands. Eine Version
dieses Liedes enthält 26 Strophen und jede einzelne
dieser Strophen richtet sich gegen ein anderes
Herrscherhaus. Es fängt mit der Wiener
Reichskrone an und kritisiert querdurch Bayern,
Sachsen, Hannover, Württemberg, Hessen,
Oldenburg, Weimar, Braunschweig usw.
Eine bekannte Variation endet mit: „Nun ist im
Lande Raum / jetzt panzt den Freiheitsbaum.
Hoch!“ 18 Mit diesem Schluss manifestiert sich
das neuzeitliche Bewusstsein von Menschenrechten
und Volksrevolution.
Neben solchen anonymen Freiheitsliedern
mit sozusagen „autochthoner Kraft“ gab es auch
einige, die – ursprünglich als „Kunstlieder“ von
Literaten gesetzt – dann gleichfalls Liedgut des
Volkes wurden. „Es saßen sechs Studenten“ ist
wohl exemplarisch für einen solchen Weg, weil
dieses Kunstlied in ein echtes Volkslied umgewandelt
wurde und darüber hinaus auch ein
neues Deutungsmuster der Politik des Vormärz
lieferte. Der Urheber dieses Liedes ist umstritten,
in Frage kommen die Studenten Blos oder
Wilhelm Sauerwein. Beide waren Studenten,
die im Jahre 1833 an einer sehr schlecht organisierten
Verschwörung teilnahmen, die das
Ziel verfolgte, eine Frankfurter Polizei-Wache
zu stürmen, und sich der Illusion hingaben, damit
eine ‚Volksrevolution’ entfachen zu können.
Der Komplott scheiterte, aber das Lied bot
eine andere Sicht auf die Ereignisse, indem es
über die erfolgreiche Befreiung der verhafteten
Studenten im Jahre 1837 berichtet. Dem Lied
zufolge waren diese Studenten keine dummen
Verschwörer, sondern heldenhafte Streiter für
eine künftige Republik.
Mit diesem Text wird die kollektive Erinnerung
an dieses Ereignis vollkommen umgestaltet.
Die ersten Strophen konzentrieren sich
auf den Ausbruch der Studenten, aber die letzten
Strophen widmen sich der Bedeutung des
Aufstandes:
Jetzt geht’s für Deutschlands Rechte,
Jetzt geht’s für Deutschlands Sieg.
Wir sind keine Knechte,
Frei lebt die Republik.
Und wenn die Fürsten fragen:
„Wo ist Absolom?“
So könnt Ihr ihn’n sagen,
Der letztet hänget schon
Er hänget an keinem Galgen
Er hänget an keinem Strick
Er hänget an der Fahne
Der freien Republik. 19
Das Lied zirkulierte in Deutschland als
verbotenes Flugblatt während der 1840er Jahre,
und mehrere Varianten folgten unter drei
Titeln: „Das Lied der Verfolgten“, „Das Absolumlied“
und „Es saßen sechs Studenten zu
Frankfurt“. Im Vormärz ging das Lied schnell
in die mündliche Volkskultur ein; es gibt Belege
für mindestens zwanzig Varianten, die über
Jahrzehnte besonders von Handwerkern, Arbeitern
und später sozialdemokratischen Vereinen
gesungen wurden.
Frechheit und Ironie charakterisieren andere
populäre Lieder der 1840er Jahre. Adolf
Glassbrenners „Tschechlied“ von 1844, ein
Bänkellied mit mindestens elf Variationen,
spiegelt eine neue Stimmung des Volkes wider,
denn dieses Bänkellied drückt einen neuen
Grad von Spott und Indifferenz gegenüber der
Institution der Monarchie aus. Das Lied handelt
von dem Attentatsversuch eines Bürgermeisters
namens Tschech auf Friedrich Wilhelm
IV. im Jahre 1844. Hier nur eine Strophe
als Beispiel einer Bänkelliedversion von 1844:
Wer war wohl je ein Mensch so frech,
Wie der Königsmörder Tschech!
Denn er traf bei einem Haar
Unser teueres Königspaar
26

Hieraus nun jedermann ersicht:
Trau keinem Bürgermeister nicht! 20
Die sarkastische respektlose Doppeldeutigkeit
jener letzten Zeile war für Bänkelgesang
unerhört. Anhand der Verbreitung und
Rezeption dieses Bänkelliedes kann man die
Steigerung von Spott und Hohn gegenüber
dem preußischen König während der 1840er
Jahre messen. Literaten wie Glassbrenner und
Sauerwein haben mit Esprit und Schärfe zu einer
politischen Kultur beigetragen, die durchaus
eine gewisse Reife und unabhängige Position
der öffentlichen Meinung aufwies.
Aus Parodien sprach dieser neue Geist
ebenfalls. Die nuancierte zweideutige Rezeption
von Nikolaus Beckers „Sie sollen ihn nicht
haben, den freien deutschen Rhein“ dient wohl
als wichtigstes Beispiel für den Unterschied
zwischen ofzieller und populärer politischer
Kultur. Dieses Lied gilt als ein Echo der öffentlichen
Meinung auf die Rheinkrise im Jahre
1840. Beckers Lied, das wesentlich als eine
Gegenwehr gegen die Bedrohung durch Frankreich
galt, wurde zwischen 1840 und 1843
stark rezipiert. Aber die Popularität war vorübergehend.
Nach etlichen ofziellen Aufführungen
und einer breiten Rezeption in den Gesangsvereinen
kam das Lied dennoch nicht im
Volkslied an. Als Flugblatt verschwand es nach
1844 und die wenigen Variationen aus dem 19.
Jahrhundert, die Wissenschaftler gesammelt
haben, sind verhöhnende Parodien. Die populäre
Rezeption war also durchaus kritisch gegenüber
diesem Hurranationalismus. Statt den
braven Jingoismus des Liedes zu billigen, gab
es eine Reihe von gnadenlosen Persiagen.
1842 sangen Frankfurter Handwerker:
Sie sollen ihn nicht haben,
Den Rheinstrom deutsch und frei,
Solang sich Fettbäuch laben,
An Bundespolizei.
Solange im deutschen Lande,
Nicht Einheit alles gilt,
Solang man Schmach und Schande,
Fürstliche Hoheit’ schilt. 21
Oder eine 1841 in Strassburg gedruckte
Version vom ehemaligen Hambacher und Burschenschaftler
Georg Fein:
Erst der vierunddreißig Dränger
Werdet Ihr im eigenen Haus!
Sonst, ihr Renommisten-Sänger!
Lacht ein freies Volk euch aus. 22
Literaten haben diese skeptische Haltung
gegenüber einer angeblichen deutschen Freiheit
nur unterstützt. Georg Herwegh schrieb
zum Beispiel sehr pointiert:
Singt alle Welt: Der freie Rhein!
So sing doch ich: Ihr Herren, nein!
Der Rhein, der Rhein könnt freier sein. 23
Heinrich Heine war über Beckers Lied
so irritiert, dass er den ganzen 5. Caput des
„Deutschland ein Wintermärchen“ Beckers
politischer Naivität gewidmet hat. In der Stimme
des Vater Rheins schrieb Heine:
Das dumme Lied und der dumme Kerl!
Er hat mich schmählich blamiert,
Gewissermaßen hat er mich auch
Politisch kompromittiert. 24
Weshalb einfache Leute Lieder über Karl
Sand, Polen, Hambach oder die politische Freiheit
gesungen haben, aber nicht über den ofziellen
Nationalismus der Rheinkrise, bleibt
eine interessante offene Frage. Meines Erachtens
zeigt die fehlende Akzeptanz dieses Liedes
von Seiten der Volkskultur eine politische
Reife, die das politische Handeln unterbürgerlicher
Schichten während der 1848er Revolution
vorwegnimmt.
Hier wird also die Konvergenz von Ansichten
und Stimmungen von Literaten und
populärer Kultur betont. Beide nahmen den
Zorn und das Pathos der Zeit auf und packten
den oppositionellen Geist in neue Liedund
Textformen. Die Literaten versuchten, die
authentische Stimme der Strasse nachzuahmen.
Umgekehrt hat der einfache Mann diejenigen
Kunstlieder sehr gern gesungen, die
27

seinem Empnden nach den richtigen Klang
und den korrekten Sinn wiedergaben. Literarisches
Engagement war mit dem politischen
Verhalten einfacher Menschen durchaus verzahnt.
Aber Literaten waren nicht immer
Wortführer der Stimmung des Volkes. Oppositionelle
Empörung im Volksmund kam auch
aus anderen Quellen. Der Aufstand der schlesischen
Weber im Jahre 1844 ist ein gutes Beispiel
dafür. Heinrich Heine, Georg Herwegh,
Ferdinand Freiligrath, Hermann Püttmann,
Carl Grün, Louise Otto, Ernst Dronke, Ludwig
Pfau, Georg Weerth und andere Literaten
haben beeindruckende Weberlieder gedichtet.
Aber das anonyme Lied „Das Blutgericht“, mit
sieben Variationen und Dutzenden von beißenden
Strophen, liefert einen überzeugenden
Beleg dafür, dass dieses Weberlied im Volksmund
ankam. 25 In diesem Fall waren Literaten
im wahrsten Sinne des Wortes eher „hinkende
Boten“ als Meinungsführer.
Darüber hinaus gab es auch Themen, bei
denen die populäre Kultur und die Literaten
divergierten. Religion ist ein gutes Beispiel.
Georg Herwegh hat zum Beispiel die Abhängigkeit
des Volkes von der Religion mehrmals
negativ thematisiert, etwa in seinem „Aufruf“
oder in „Das Lied vom Hasse“, aber diese Lieder
fanden keinen populären Widerhall. Ähnlich
erging es dem Lied „Die Freifrau von Droste-
Vischering“, eine Parodie von Rudolf Löwenstein,
dem späteren Redakteur des „Kladderadatsch“,
über die von der katholischen Kirche
veranstaltete Massenpilgerfahrt nach Trier im
Jahre 1844. Bürgerliche protestantische Liberale
haben dieses antikatholische Lied feierlich
gesungen and nachgedruckt, aber seine populäre
Rezeption ist fragwürdig. Lieder im Namen
der Religionsfreiheit entstanden im Vormärz,
aber sie stammten nicht aus literarischer
Feder. Das Thema Religion unterstreicht den
wichtigen Punkt, dass Literatur und populäre
Kultur je nach Situation durchaus verschiedene
Ziele haben konnten.
Nach meinem Dafürhalten sollte die Rolle
der engagierten Literaten betont werden. Sie
waren sozusagen die Triebfeder für die Entdeckung,
die Aufnahme und die Handhabung
der politischen Ideale der bürgerlichen Gesellschaft
seitens der Volkskultur. Durch Literaten
fanden im Vormärz tiefgreifende Veränderungen
in den traditionellen Lese- und
Singstoffen des Volkes statt. Hunger, Zorn und
Verzweiung waren ausschlaggebende Voraussetzungen
populärer Politik, aber solche
Impulse erforderten kulturelle Formen, um instrumentalisiert
zu werden. Um politisch zu
handeln und um vorwärtsblickende und prospektive
Ziele zu artikulieren, suchte das einfache
Volk, der in der damaligen Zeit sogenannte
„gemeine Mann“, neue Darstellungsformen
und rhetorische Topoi. Die Lernprozesse, mit
denen einfache Menschen ihre eigene kritische
Urteilskraft auszubilden begannen, elen
nicht vom blauen Himmel.
Die dem Volksmund eigenen rhetorischen
Eigenschaften Ironie, Parodie und kritische
Sachlichkeit gehörten zu den wichtigsten kulturellen
Prozessen der Neuzeit. Diese ursprünglichen
Fähigkeiten verbanden sich mit
den reektierten politischen Perspektiven, die
engagierte Literaten eröffneten. So stießen sie
neue politische Fenster auf. Beide agierten interferent
und interdependent in sozialen Räumen
der populären Kultur. Mit Fug und Recht
kann man sagen, dass mit der Popularisierung
der politischen Öffentlichkeit im Vormärz eine
neue politische Periode anbrach. Trotz Zensur
und trotz der vielen Maßnahmen gegen Meinungs-
und Versammlungsfreiheit – „trotz alledem“
wie man damals gesungen hat – ist
eine politische Kultur in Deutschland entstanden,
die die soziale Basis einer künftigen Massendemokratie
gelegt hat.
Kurze Bibliographie
Für eine umfassende Darstellung des Verhältnisses
zwischen Öffentlichkeit und populärer
Kultur im Vormärz vgl. meine Studie „Popular
Culture and the Public Sphere in the Rhineland,
1800–1850“. Das Werk wird in deutscher Übersetzung
unter dem Titel „Trotz alledem und alledem.
Politik und Volkskultur im Rheinland
28

(1800–1850)“ im Böhlau Verlag, Köln, im Jahr
2010 erscheinen. Zur neueren Forschung über
Volkskalender siehe Susanne Greilich und
York-Gotthart Mix (Hrsg.): „Populärer Kalender
im vorindustriellen Europa: Der ‚hinkende
Bote’/‚Messager Boiteux’“ (Berlin, 2006). Für
politisierte Volkslieder im Vormärz und in der
Revolution von 1848/49 siehe Barbara James
und Walter Mossmann: „Glasbruch. Flugblattlieder
und Dokumente einer zerbrochenen Revolution“
(Darmstadt, 1983), sowie Wolfgang
Steinitz: „Deutsche Volkslieder demokratischen
Charakters aus sechs Jahrhunderten“,
2 Bde., (Frankfurt, 1979).
Anmerkungen:
1 Dieser Vortrag wurde am 15. Januar 2009 im
Engels-Haus des Historischen Zentrums zu
Wuppertal gehalten. Da der Text als Vortrag
geschrieben wurde, ist er nur leicht annotiert.
Der Autor dankt Dr. Eberhard Illner und Prof.
Dr. Volkmar Wittmütz für ihre redaktionelle
Hilfe.
2 Riehl (1910), S. 38.
3 Zitiert nach Heidegger (1957), S. 18.
4 Voit (1994), S. 46.
5 Mix (2001), S. 27.
6 Gemeinnützig-unterhaltender Volkskalender
für das Königl. Preuss. Rheinland-Westfalen
auf das Jahr 1826, Münster u. Hamm: G. A.
Wundermann, S. 262.
7 „Polens Untergang und Wiedergeburt“, in: Der
Bote vom Haardtgebirge. Ein Kalender fürs
Jahr 1832, Neustadt an der Haardt: Ph. Christmann,
unpaginiert.
8 „Das Volkfest zu Hambach (Mit einer Abbildung)“,
Der Bote vom Haardtgebirge. Ein Kalender
fuers Jahr 1833, Neustadt an der Haardt:
Ph. Christmann.
9 „Wie’s mit den Armen in der Welt aussieht“,
Der Wanderer am Rhein. Ein Volkskalender
auf das Jahr 1847, Mannheim: Heinrich Hoff,
S. 20–22.
10 Karl Gutzkow: „Weg in Deutschland ins Ministerium
zu kommen“, Buch für Winterabende.
Volksbuche u. Volkskalender auf 1844, Karlsruhe:
M. Honek, S. 107.
11 Karl Andree: „Einige Worte über die deutschen
Auswanderungen“, Buch für Winterabende.
Volksbuch u. Volkskalender auf 1844, S. 186.
12 Fr. Hecker: „Das politische Lied“, Vorwort zu
Karl Heinrich Schnauffer: „Neue Bilder für das
Teutsche Volk“, Rheinfelden, 1848.
13 „Die Drei Sterne. Festgesang bei dem deutschen
Maifest auf dem Hambacher Schloss am
27. Mai 1832“, Neustadt, 1832, S. 2.
14 Ludwig Uhland: „Nachruf“, in: Arnold Ruge,
ed., Die politischen Lyriker unserer Zeit, Leipzig,
1847, S. 9.
15 Steinitz (1979), S. 30.
16 Meier (1917), S. 192.
17 Steinitz (1979), S. 163f.
18 Steinitz (1979), S. 23f.
19 Steinitz (1979), S. 80.
20 Ditfurth (1872), S. 79–80.
21 Adler (1977), S. 69.
22 Faber (1966), S. 392 Anm. 201.
23 Deetjen (1920), S. 40.
24 Heine (1979), Caput V, S. 19.
25 Steinitz: (1979), S. 230–43.
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