Malta Insel der Göttin – Tor zu den Sternen - Hagia Chora Journal

Malta
Insel der Göttin – Tor zu den Sternen
Sibylle Krähenbühl und Stefan Brönnle
Mnajdra
30 Hagia Chora 28 | 2007

P R A X I S
D A N I E L C I L I A
Sibylle Krähenbühl und Stefan
Brönnle erforschten auf ihren
Reisen die Geomantie der
Megalithtempel der Insel
Malta. Auf Schritt und Tritt
begegneten ihnen dabei die
Themen der großen Göttin.
Als wir zum ersten Mal beabsichtigten,
nach Malta zu fliegen,
hatten wir nur eine verschwommene
Vorstellung von dem, was uns erwarten
würde. Im Kontext der Geomantie
wird Malta und seine Göttinnenkultur
immer wieder erwähnt, und so erwarteten
wir alte Tempelanlagen aus einer groben
Steinarchitektur mit einer stark erdhaftchthonischen
Kraft. Wie überrascht waren
wir angesichts der perfekten Tempelarchitektur,
deren Präzision und Ausführung
weitaus jüngere Orte wie Stonehenge weit
hinter sich lässt. Zutiefst innerlich berührt
und verändert hat uns die hohe geistige
Präsenz, die an den Tempelplätzen spürbar
war, ein geistiger Kosmos von einer
Helle und Klarheit, die man zunächst
wohl nicht mit „erdhaft“ beschrieben hätte.
Doch diese geistige Präsenz verband
sich hier mit der Kraft der Körperlichkeit.
Die Erde als ein geistiges Wesen zeigte ihr
ganzes Sein.
Die Tempelzeit auf Malta
Der größte Teil des mittleren und östlichen
Maltas und das Zentralplateau von Gozo
bestehen aus weichem Globigerina-Kalkstein,
der auch zum Tempelbau benutzt
wurde. Die plateauartigen Erhebungen
(bis 253 m über dem Meeresspiegel) prägen
das Landschaftsbild auf Malta und die
Verteilung und Lage der Tempel. An den
Randzonen dieser Hochflächen entspringen
zahlreiche Quellen. Auffällig sind
auch die viele Wuchsanomalien der Bäume.
Extreme Schrägwüchse und Krebsbildungen
sind sehr häufig. Sie rühren von
der Strahlung der vielen Bruch- und Verwerfungszonen
her.
Die erste Besiedelung Maltas erfolgte
um 5000 v. Chr. Aus dieser frühen Zeit
sind vor allem Keramiken und bewohnte
oder kultisch genutzte Höhlen bekannt,
wie die für diese Phase namengebende
Ghar-Dalam-Höhle. Um etwa 4000 v. Chr.
muss es eine erneute Einwanderungswelle
gegeben haben. Die Einführung eines
neuen Begräbnisrituals und das relativ
Die „Göttin von Tarxien“.
plötzliche Entstehen der Tempelarchitektur
weisen auf eine neue Kultur hin. Die
sogenannte Tempelzeit dauerte über 1500
Jahre und ließ Tempelanlagen entstehen,
die die älteste freistehende Steinarchitektur
der Welt darstellen.
So plötzlich wie die Tempelkultur entstand,
verschwand sie um 2500 v. Chr. Die
Gründe dafür bleiben rätselhaft. Eine Epidemie
wird ebenso angenommen wie eine
langanhaltende Dürre oder eine Tsunami-
Katastrophe. Als etwa 500 Jahre später
neue Siedler Malta übernahmen und mit
ihrem Wissen über Metallverarbeitung die
Bronzezeit auf Malta einläuteten, war der
Tempel von Tarxien ebenso wie das berühmte
Hypogäum von einer Schlammschicht
bedeckt. Dies würde die Theorie
einer Umweltkatastrophe stützen.
Die Göttin von Malta
Die Verehrung der großen Göttin hat in
Malta lange Tradition. Beispielsweise befand
sich bei Tas-Silg im Süden Maltas
eine Siedlung aus der matriarchalen Ghar-
Dalam-Zeit. Ihr folgte ein megalithischer
Tempel in der Tempelzeit, auf den ein phönizischer
Astrate-Tempel, gefolgt von einem
römischen Juno-Tempel, errichtet
wurde. Schließlich wurde das Baptisterium
eines frühchristlich-byzantinischen Marienheiligtums
in die Hauptapsis des Megalithtempels
gebaut. Die in Geomantiekreisen
überwiegend akzeptierte These einer
matriarchalen Tradition Maltas, die auch
im Folgenden weiter belegt werden soll, ist
jedoch in der akademischen Archäologie
bei weitem noch nicht anerkannt. Selbst
die Existenz einer „matriarchalen Phase“
wird nach wie vor angezweifelt. In Malta
wird dieser Zweifel unter anderem damit
begründet, dass viele der gefundenen Göttinnenstatuetten
wie die Fat Ladies keine
eindeutigen Geschlechtsmerkmale aufweisen.
Oberflächlich betrachtet wirken sie androgyn.
Doch ihre Formensprache (breite
Hüften, dicker Bauch) steht in einer Linie
mit den eindeutig weiblichen Statuetten
wie der „Venus von Willendorf“ (30 000
v. Chr). Oder auch der „Venus von Hagar
Qim“, wie es die Archäologin Marija Gimbutas
in ihrem Werk „Die Sprache der Göttin“
eindrucksvoll aufzeigt. Das frühzeitliche
Konzept der Göttin war offenbar kein
spezifisch weibliches, sondern die „Göttin“
enthielt alles, sowohl das Männliche wie
das Weibliche.
Im frühen Neolithikum erfuhr die große
Göttin auf Malta Verehrung zunächst in
Kulthöhlen wie Ghar Dalam oder Latnija.
Alles scheint ihr geweiht gewesen zu sein,
auch Gebrauchskeramik, die mit Zickzacklinien,
Regentropfen und sprießenden Keimen
gestaltet wurde. Diese Symbolik deutet
auf eine starke Präsenz des Wässrigen
in der mythologischen Weltauffassung
und eine Entwicklung hin zum Erdigen.
Ab 4400 v. Chr. finden sich Mondmotive
und Henkel in doppelter Dreiecksform.
Typisch für diese Phase ist das „neolithische
Clustering“: Ein Symbol steht nicht
nur für sich, sondern wird mit anderen
verquickt, abstrahiert, um vielschichtige
Bedeutungsebenen in einem Bild zu vermitteln.
Ein Beispiel: Das Dreieck steht als
Symbol für die zyklische Dreiheit der Göttin,
die drei Mondphasen, das Schamdreieck
und den Uterus. Hinzu kommt ein Bogen,
der für das Abbild des Mondes, die
Hörner des Fruchtbarkeit versprechenden
Rinds, eine Schale und das Empfangen
steht. Kombiniert man Dreieck und Bogen,
entsteht der Kopf einer Kuh, aber
auch das Abbild von Uterus und Eileiter
– Göttin, Scham, Uterus, Kuh und Mond
bilden ein Cluster.
In der Tempelzeit wird das Clustering
komplexer und der Ausdruck immer figürlicher
und weniger abstrakt. Gegenständlich-gestalthafter
Ausdruck sind hier
nicht nur die berühmten Fat Ladies von
Malta, sondern auch eine zunächst recht
missgestaltet erscheinende Figur, die im
Megalithtempel Tarxien gefunden wurde,
und als Paradebeispiel für die vielschichtigen
Symboliken dieser Zeit dienen kann
(Abb. oben). Sie zeigt eine offensichtlich
schwangere, ja gebärende Frau. Eine Hand
hält sie hinter den Kopf und betont damit
die Geistigkeit dieses Augenblicks, eine an
das Kind bzw. die Vulva und betont damit
die Körperlichkeit. Auf dem Rücken finden
Hagia Chora 28 | 2007 31

sich wie Rippen erscheinende Kerbungen,
neun an der Zahl, eine für jeden Schwangerschaftsmonat.
Drei mal drei – die Zahl
der Göttin im Quadrat. Und an charakteristischen,
energetisch wichtigen Körperstellen
wie der Brust, dem Bauch, dem
Kopf, der Scham, an den Schultern und in
den Achselhöhlen stecken Muschelsplitter!
Die Figur erinnert uns an eine Akupunkturpuppe
aus der chinesischen Medizin –
war sie vielleicht ein Modell zur heilerischen
Unterstützung der Geburt?
Die Tempel
Die typische Form der Kultbauten der
Tempelzeit, die von 4100 bis 2500 v. Chr.
dauerte, besteht aus drei bis sechs Apsiden,
die durch einen zentralen Eingang
betreten werden. Meist bilden zwei bis
drei Tempel einen Tempelkomplex, die
wiederum mit zwei bis drei weiteren Tempelkomplexen
Gruppierungen bilden. Diese
„Tempelcluster“ wurden vermutlich
von unterschiedlichen Clans oder Stämmen
erbaut.
Obwohl nie selbst Begräbnisstätten, so
waren die auf älteren Gräbern errichteten
Tempel sicherlich rituelle „Totentempel“.
Ihre Form erinnert an die Göttinnen-Statuetten,
die mit ausladendem Brust- und
Beckenbereich sitzend (später stehend)
dargestellt wurden. Einige Archäologen
sehen darin reinen Zufall. Doch ist die
Praxis, den menschlichen Körper als Form
für den Sakralbau zu wählen, weit verbreitet.
In Indien ist die Vastu-Purusha-
Figur die Vorlage für den Tempelbau und
im Christentum die Gestalt des gekreuzigten
Christus.
Freilich war die Form nur von innen
heraus erfahrbar, da die Tempel überdacht
und durch Steinschüttungen in den Zwischenräumen
gefüllt waren. Man „sah“ die
Göttin also nicht, man erlebte sie im Betreten
des Tempels. Der Eingang war der
Geburtskanal, die Vulva. Man betrat im
umgekehrten Geburtsprozess den Körper
der Göttin. Sehr häufig wurden zwei Tempel
unmittelbar nebeneinander gebaut,
manchmal ein dritter etwas abseits. Bei
den Anlagen von Ggantija, Skorba und
Ta Hagrat besitzt der linke Tempel eine
„Kopfapsis“, der rechte nicht. Dies erinnert
an eine Statue aus Xaghra: eine Doppelgöttin,
die zwei zusammenhängende Figuren
zeigt – eine mit und eine ohne Kopf.
Wie die paarweise angeordneten Tempel
könnte sie die Polariät von Tod und Leben
verkörpern. Wir werden noch sehen, dass
auch in der Ausrichtung der Tempel dieses
Polaritätsprinzip eine große Rolle spielt.
Es begegnet uns auch im Verhältnis
der Tempel zu den Hypogäen (Hypogäum
= „unter der Erde“). Weltweit bekannt ist
das Hypogäum Hal Saflieni, in dem man
die berühmt gewordene Tonstatuette der
„Schlafenden“ sowie über 6000 Skelette
fand. Wie in vielen Höhlen waren die
Wände mit rotem Ocker und mit schwarzen
und weißen Karomustern bemalt – die
Farben der Göttin. Es gibt weitere Hypogäen
wie diejenigen von Xaghra umd
Xemxija. Sie liegen stets westlich der Tempel,
in Richtung der untergehenden Sonne,
die im interkulturellen Vergleich sehr oft
mit dem Land der Toten assoziiert wird. Im
Osten erfolgt dann mit dem Aufgang der
Sonne eine Wiedergeburt.
Alle Tempel befinden sich, umgeben
von zur Tempelzeit gutem, fruchtbarem
Ackerland, auf der höchsten Erhebung
des jeweiligen Landschaftsraums – meist
nicht unmittelbar auf dem Gipfel, sondern
in Hanglage, wobei die Tempeleingänge
ins Tal weisen. Die Ausrichtung der Eingänge
schwankt dabei zwischen Südost
und Südwest.
Astronomische Ausrichtungen
Die Tempel besitzen aufschlussreiche astronomische
Ausrichtungen. Von 33 Tempeln
weisen neun mit ihrem Eingang und ihrer
Mittelachse nach Südosten, sieben nach
Südwesten, drei exakt nach Osten, vier
nach Süden, einer nach Westen und einer
nach Norden (dessen Eingangssituation
aber inzwischen sehr stark bezweifelt
wird, da er zu schlecht erhalten ist). Bei
acht Tempeln ist wegen des schlechten Erhaltungszustands
eine Tempelachse nicht
mehr zu bestimmen. Dies bedeutet, dass
alle eindeutigen Eingänge sich zwischen
Osten über Süden und Westen orientieren.
Sie weisen nach Sonnenaufgang, Sonnenhöchststand
und Sonnenuntergang und
vertreten damit die drei Göttinnenprinzipien
Jungfräulichkeit (weiß), Fruchtbarkeit
(rot) und Tod bzw. Wandlung (schwarz).
Am offensichtlichsten ist die astronomische
Orientierung im Südtempel von
Luftaufnahme der Tempelanlage Mnajdra.
Mnajdra, wie es zuerst von Paul Micallef
1989 beschrieben wurde. Exakt zu den
Tagundnachtgleichen fällt das Licht der
aufgehenden Sonne für 5 bis 10 Minuten
durch den Eingang, die Tempelachse entlang
bis in die „Kopfapsis“. Zur Wintersonnenwende
fällt der erste Sonnenstrahl auf
einen aufrechten Stein, der mit einem horizontalen
Stein eine Art Seitenaltar bildet
und sich rechts von der Zentralachse befindet.
Zur Sommersonnenwende wird dagegen
der linke Seitenaltar beleuchtet.
Der Lichtstrahl der Sonne fällt durch
die „Vagina“ der Göttinengestalt in den
Tempel und befruchtet sie, so dass sie die
Fruchtbarkeit in die nahen agrarisch genutzten
Täler hinein „gebären“ kann.
Frank Ventura beschreibt in seinen Arbeiten
eine Fülle weiterer astronomischer
Bezüge der Tempel. So fällt beispielsweise
am 21. Juni, zur Sommersonnenwende,
das Licht der aufgehenden Sonne durch
eine „Orakelloch“ genannte Öffnung im
Tempel Hagar Qim und wirft einen Lichtpunkt
auf die gegenüberliegende Wand.
Wie der deutsche Forscher Klaus
Albrecht schreibt, sind die Aufgangspunkte
der Sonne am Horizont auch landschaftlich
markiert. Bei den direkt an der
Küste liegenden Tempeln geht die Sonne
an Sonnenwenden oder Äquinoxien in der
Regel am Schnittpunkt zwischen Meer und
Land am Horizont auf. Bei anderen Tempelanlagen
wie Ta Hagrat und Ggantija ist
auffällig, dass die Tempelachsen auf Hügel
am Horizont weisen, die den Namen
„Nadur“ tragen. „Nadur“ ist ein arabisches
Wort und bedeutet soviel wie „Wächter“
oder „Beobachter“. Der Tempelort „Borgin-Nadur“
heißt übersetzt „Steine der Beobachtung“.
Das Wappen des Orts Nadur, auf
den sich der Tempel von Ggantija orientiert,
zeigt eine aufgehende Sonne. Wie
Klaus Albrecht beschreibt, geht hier die
Sonne zur Wintersonnenwende zwischen
zwei Hügeln auf der Hochebene von Nadur
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P R A X I S
Kalenderstein in Mnajdra.
auf, die eine Art „Sonnentor“ bilden. Die
Erde gebiert hier sozusagen die Sonne am
kürzesten Tag des Jahres neu.
Am Osttempel von Mnajdra befinden
sich an der Schwelle zur „Kopfnische“ des
Tempels zwei Steine mit Reihen gebohrter
Löcher. Auf dem östlichen Stein befindet
sich eine Gruppe von Löchern, die der
Sternengruppe der Plejaden ähnelt. Die
Plejaden waren ein wichtiger Beobachtungsmarker,
denn ihr heliakischer Aufgang
bezeichnete den Frühjahrsbeginn.
(Der heliakische Aufgang ist der Tag, an
dem der betreffende Stern oder Planet zum
ersten Mal kurz vor dem Sonnenaufgang
am östlichen Horizont erscheint.)
19 Tage nach den Plejaden geht nun,
vom Osttempel aus betrachtet, Aldebaran
(im Sternzeichen Stier) auf. Entsprechend
finden sich 19 Lochbohrungen im Stein.
Zwischen 4000 und 1700 v. Chr., also während
der Zeit der Tempelkultur, bezeichnete
das Sternbild Stier, dessen Schulter die
Plejaden bilden, den Frühlingspunkt. Weitere
13 Tage später folgt der heliakische
Aufgang der Hyaden, entsprechend finden
wir eine Reihe von 13 Bohrungen. Wie die
Plejaden wird auch diese Sterngruppe mythologisch
oft als Frauengruppe gedeutet.
Bei den römischen Bacchus-Festen umtanzten
Mädchen, die die Hyaden darstellten,
einen blumengeschmückten Stier.
Alle neun Reihen von Lochbohrungen
weisen eine unmittelbare Entsprechung
zum heliakische Aufgang von Sternen
oder Sterngruppen auf. Nicht nur die Sonne
„befruchtet“ also die Erdgöttin, sondern
der Kosmos, der Himmel als Ganzer. Das
Kosmisch-Geistige führt zur Verkörperlichung,
ganz so wie in der beschriebenen
Statuette von Tarxien.
S T E F A N B R Ö N N L E
Die Tempelkonstruktion
Auf Malta gibt es bis heute eine auffällig
hohe Zahl von Kirchen mit Kuppeln.
In der Kuppel wird symbolisch die Himmelskuppel
ebenso präsent wie der Raum
der Gebärmutter, das Geistige ebenso wie
das Physische. Auch die Tempel waren
einst mit Kuppeln überwölbt. Freilich waren
es sogenannte Kraggewölbe, die nicht
erst durch den Schlussstein gehalten werden,
sondern bei denen jede Steinreihe ein
Stück weiter nach innen ragt und die Steine
des Gewölbes sich durch ihr Gewicht
gegenseitig halten. Nichtsdestotrotz benötigt
eine solche Architektur bereits einen
hohen Grad an Spezialisierung.
In akribischer Arbeit ist es uns gelungen,
die harmonikale Konstruktion der
zunächst als sehr schlicht empfundenen
Tempelarchitektur zu entschlüsseln. Interessant
sind bereits die verwendeten
Maße: Die kleinsten Konstruktionskreise
des Ggantija-Tempels auf Gozo haben ein
Maß von 423,9 cm, das ein ganzzahliges
oktaviertes Resonanzmaß der Lecherwerte
2,7 LA und 5,5 LA darstellt, die wir an
den Schwellen der Tempelkammern entdeckten.
Die Konstruktionskreise der Tempelanlage
haben als Grundmaß jeweils ein
Vielfaches des Grundmaßes von 0,8478,
das etwa einem Yard entspricht. (Das Yard
hat in verschiedenen Ländern unterschiedliche
Längen, z. B. in Kalifornien und
Texas 0,847 m, in England = 0,9144 m).
Die konkave Fassade von Ggantija entsteht
durch einen Zirkelschlag am Tempelvorplatz.
Die Außenform des Tempels
selbst wird ebenfalls durch einen Kreis definiert.
Beide Kreise – der nicht materielle,
nicht umbaute Raum des Tempelvorplatzes
und der umbaute, definierte Raum
des Tempels selbst, überschneiden sich
und bilden die klassische Vesica Piscis,
die Fischblase oder Mandorla – das Kosmisch-Geistige
und das Erdhaft-Physische
durchdringen sich. An den mehrfachen
Kreisüberschneidungen im Tempel liegen
die Schwellen, Orte des Übergangs, der
transformierenden Kraft.
Die Formgebung des Tempels wird zudem
durch die mehrfache Konstruktion eines
Pentagramms bestimmt. Dies allein ist
schon bemerkenswert, denn im Vergleich
z. B. zu einem Quadrat oder Sechseck ist
das Pentagramm eine eher schwer zu konstruierende
geometrische Figur. Selbst in
der so hochgelobten Gothik wurde lieber
die einfachere Triangulatur angewendet.
Das Pentagramm ist ein Symbol der
Venus, da der Planet in seinem Lauf, geozentrisch
betrachtet, ein Pentagramm ans
Firmament zeichnet. Als Morgen- und als
Abendstern steht sie mal „vor“, mal „hinter“
der Sonne; sie wechselt die Welten.
Yin und Yang, Tag und Nacht, kosmische
Klarheit und chthonische Dunkelheit sind
Aspekte der Venus-Symbolik in vielen
Kulturen der Welt.
Von den kleinen Konstruktionskreisen
(Apsidenkreisen) liegen sechs auf der
Mittelachse des Tempels. Sie entsprechen
den sechs „Muschel-Akupunktur-Zonen“
der erwähnten Figur aus Tarxien. Die vier
Kreise, die die Form der vier Seitenapsiden
vorgeben, entsprechen der „Nadelung“ an
den Achseln und im Bereich der Eierstöcke.
So erkennen wir in der Konstruktionsweise
des maltesischen Tempels das typische
neolitische Clustering wieder. Wenn
hier so oft von der so unscheinbaren Statuette
von Tarxien die Rede ist, dann nicht,
weil wir sie für die Grundlage maltesischer
Tempelkultur halten. Vielmehr gibt sie einen
Einblick in das körperenergetische
Weltbild der damaligen Kultur, das implizit
sicherlich auch der Geomantie und der
Architektur zugrundeliegt.
Die Geometrie von Ggantija
Die Tempelanlage von Ggantija besteht
aus zwei ineinander gebauten Einzeltempeln,
umgeben von einer gemeinsamen
Umfassungsmauer. Die Eingänge beider
Tempel öffnen sich nach Südosten zu einem
ovalen Vorhof hin, der ehemals eine
hohe Umfassungsmauer aufwies.
Der hintere, kleeblattförmige Teil des
sogenannten Südtempels wird auf 3600
v. Chr. datiert, die vorderen beiden Apsiden
auf 3200 v. Chr. Der Nordtempel entstand
nach archäologischer Datierung erst
um 3000 v. Chr. Der größte darin verbaute
Stein hat eine Länge von 5,70 m, eine
Breite von 3,80 m und ein Gewicht von
sage und schreibe 57 Tonnen.
Die umseitige Abbildung zeigt die geometrische
Analyse des Südtempels. Die
Konstruktion des Nordtempels nimmt,
obwohl weitere 200 Jahre später erbaut,
unmittelbar Bezug auf die vorhergehenden
Konstruktionen. Doch es würde den
Rahmen dieses Artikels sprengen, all diese
Bezüge darzustellen. Nur soviel sei verraten:
Die Mittelachse des Nordtempels weist
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1 In einen Zirkelschlag von 13,05 m Radius
(entsprechend 45 Fuß à 29 cm) wurde ein rechtwinkliges,
gleichseitiges Kreuz eingeschrieben.
Der nach Südosten weisende Schenkel gibt die
Mittelachse des Tempels vor – wohl ähnlich der
als „Pedjeshes“ bekannten ägyptischen Zeremonie
des „Spannen der Schur“.
! Ausgehend vom Zentrum des Kreuzes werden
nun 4 Kreise (schwarz) eingeschrieben, die jeweils
ein Drittel des Radius des großen Kreises
(orange) besitzen.
! Zwei weitere Kreise (braun) werden entlang
der Mittelachse um jeweils einen Radius verschoben.
So entsteht eine Linie aus zunächst 5
Kreisen (später 6), die „Fischblasen“, „Mandorlas“
bilden. Diese geben 4 Schwellen vor, die im
Tempel durch Steinschwellen oder Portale ausgebildet
werden.
2 In der 2. Bauphase (3200 v. Chr.) kommen
zwei weitere Apsiden hinzu.
! An die Linie des angenommenen Eingangs der
1. Bauphase (Linie A) wird ein weiterer Kreis angesetzt.
Wiederum um einen Radius verschoben,
gibt ein Kreis die rechte untere Apsis vor.
! Die linke Apsis scheint willkürlich asymmetrisch,
hat ihren Mittelpunkt aber auf dem 1.
Grundkreis. Obgleich 400 Jahre zwischen den
Bauphasen liegen, wurde die vorgegebene Geometrie
weitergeführt.
! Die Triangulationsdarstellungen in der Abbildung
zeigen, dass der Mittelpunkt der „geknickten“
linken Apsis, an dem ein Monolith liegt,
wohlüberlegt gesetzt wurde, beruht er doch auf
der Konstruktion mehrerer gleichseitiger Dreiecke
(Triangulation).
3 Kreis (B) und gleichseitiges Dreieck (C, rot)
geben nun gemeinsam einen weiteren Radius
vor, in den ein Pentagon (grün) eingeschrieben
werden kann.
! Pentagonspitze D ergibt den Lageort der
„Brandopferstätte“ (Steinbecken) des Tempels.
! Durch Spiegelung des Pentagons entsteht ein
zweites Pentagon bzw. ein Zehneck.
4 Die Linien der beiden Pentagone, nach außen
verlängert, ergeben zwei Pentagramme , deren
Spitzen unter anderem die Platzierungsorte
wesentlicher senkrechter Monolithen der Umfassungsmauer
vorgeben.
! Die Linien des großen Pentagons (grün) liegen
an den Tempelapsiden an.
! Die konvergierende Bauweise der Tempelachse
ergibt sich aus dem Fluchtpunkt der Pentagrammspitze
F (siehe auch rote Fluchten).
! Die Tangente der Pentagrammspitze E ist die
Ausrichtung der südlichen Tempelmauer. Dies
offenbart eine vermutliche Präsenz der Pentagramm-Konstruktion
bereits in der 1. Bauphase.
! Die Pentagrammspitze F ergibt den Ansatzpunkt
des Eingangsportals zum Tempel (Bauphase
2). Dies zeigt die Dominanz des Pentagramms
in der heiligen Geometrie des Tempels.
Auf diese Weise taucht der goldene Schnitt
mehrmals in der Konstruktion auf.
gegenüber der Achse des Südtempels eine
Verschwenkung um 8 Grad auf. Dies entspricht
der Präzession astronomischer
Beob achtungen im Lauf von 577,6 Jahren
(1 Grad = 72,2 Jahre) und damit der Datierung
des Süd- (ca. 3600 v. Chr) und des
Nordtempels (ca. 3000 v. Chr.). Somit war
man in der Lage, mit Hilfe dieser Tempel
eine Korrektur der Präzession vorzunehmen.
Dies ist die Basis für exakte astronomische
Beobachtungen auch nach 600
Jahren. Heilige Geometrie und die Beobachtung
des Himmels greifen ineinander.
Energetische Bezüge
Maltas Geologie ist geprägt von zahlreichen
Spalten und Verwerfungen. Offenbar
wird dies auch in einer Legende: Während
der Türkenangriffe im 16. Jahrhundert
belagerten die Moslems auch die Stadt
Mdina über viele Tage hinweg. Da erschien
ein strahlendes Licht über der Ebene und
erschreckte die Türken so sehr, dass sie abzogen.
In der Legende wird in dem Licht
der heilige Paulus gesehen, doch solche
Lichterscheinungen in Form von elektromagnetischen
Lichtkugeln sind über Verwerfungszonen
nichts Ungewöhnliches,
wie Paul Devereux in seinem Werk „Earthlights
Revelation“ einleuchtend erklärt.
Ihr starkes elektromagnetisches Feld kann
Halluzinationen hervorrufen. In den Tempelanlagen
Maltas jedenfalls ist sowohl
die radiästhetische Verwerfungsgrifflänge
(4,3 bzw. 8,6 LA) ebenso anzutreffen wie
die Grifflängen für „Risse“ und Spalten
(7,4 LA). Wuchsanomalien an den raren
Bäumen zeugen von dieser Ortsqualität.
Wir fanden in Malta zwei lineare Energiesysteme,
die häufiger an Tempelanlagen
zu entdecken sind: Drachenlinien und
Leylines. Es muss hier betont werden, dass
verschiedene Autoren oftmals andere Phänomene
unter diesen Begriffen verstehen.
Wir verwenden diese Bezeichnung, wie sie
sich in der Zusammenarbeit mit Johanna
Markl, Elvira Recke und Marko Pogačnik
entwickelt hat. Dabei sind Leylines, abweichend
vom historischen Begriff, der reine
Luftlinienverbindungen meint, mehr
oder weniger geradlinig verlaufende Energiesysteme
mit starker vitalenergetischer
Wirbelbildung, während Drachenlinien
eher auf der geistigen Urkraftebene
der Erde anzusiedeln sind. Im Tempel von
Tarxien, Hagar Qim und Mnajdra, sowie
Ggantija konnten wir Drachenlinien feststellen.
Mnajdra, Hagar Qim und Tas Silg
liegen auf einer gemeinsamen Leylinie.
Ebenso ist in Ggantija eine Leylinie wahrnehmbar.
So kommt es in Hagar Qim und
Mnajdra, sowie in Ggantija zu einer Kreuzung
von Ley- und Drachenlinie.
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P R A X I S
In Ggantija werden beide energetischen
Systeme auch durch Sagen und Flurnamen
gefasst: Ggantija soll durch die Riesin
Sansuna erbaut worden sein, indem sie
Steine von Ta Cenc (Gozo) zum Bauplatz
trug. In einem Arm ihr Kind stillend haltend,
schuf sie mit der anderen Hand die
riesige Tempelanlage in nur einem Tag.
Zieht man eine Linie von Ggantija nach
Ta Cenc, wo auch ein Dolmen steht, liegt
der Dom von Xewkija exakt darauf. Grabungen
lassen die Reste eines weiteren
Tempels unter dem Dom vermuten. Dieses
Alignment wurde nach unserer Wahrnehmung
und radiästhetischen Begehung
als Leyline eingeordnet. Fast rechtwinklig
dazu zeigt sich ein weiteres Alignment
von Ggantija über den nordwestlich gelegenen
Ort Ta Sansuna, an dem ebenfalls
prähistorische Reste zu finden sind, nach
Südwesten zur Kirche bei Tac Cawl, das
wir als Drachenlinie einordneten. Wieder
durchdringen sich vitalenergetisch-körperliche
(Ley-) und erdkosmisch-geistige
Systeme (Drachenlinie).
Betrachtet man die lappenförmige Bauweise
der Tempelarchitektur, die sich quasi
in mehreren Stufen aufbaut, so ergibt
sich eine überraschende Synchronizität
zur Formensprache der Flowforms nach
John Wilkes. In den Flowforms wird Wasser
über mehrere Stufen so in Schwingung
versetzt, dass es sichtbar zu pulsen beginnt
und dadurch seine Kraft entfaltet. Insbesondere
der Mitteltempel von Tarxien
zeigt durch seine auch in der Höhe gestufte
Bauweise der einzelnen Apsiden eine
faszinierende Ähnlichkeit mit den Kaskaden
der energetischen Brunnenanlagen:
Das „Geistige“, das sich in der Kopfapsis
der gestalthaften Tempelform fokussiert,
wird in mehreren Stufen „transformiert“
und in „Schwingung“ versetzt, um sich
schließlich durch den Eingang des Tempels
in die Landschaft hinein zu ergießen
und diese mit „Kraft“ zu beschenken.
Malta und der Gral
Die geomantischen Strukturen scheinen
auch von den nachfolgenden Kulturen
erkannt worden sein. Dazu nur eines von
vielen Beispielen: 1530 erhielten die Johanniter
Malta als „ewiges Lehen“, nachdem
sie zunächst aus Jerusalem und dann
von Rhodos vertrieben worden waren. Ein
typisches Beispiel johannitischer Geomantie
ist die 1566 gegründete Planstadt und
heutige Hauptstadt Maltas, Valletta. Sie
ist die erste auf dem Reißbrett entstandene
Stadt der Neuzeit. Im Zentrum der
Stadt, auf einem sogenannten Drachenrücken,
einem Felsrücken, gelegen, wurde
zu Ehren des Schutzpatrons des Ordens
Form des heiligen Grals im Mittelmeer.
die Kathedrale St. John’s erbaut. Sie liegt
auf derselben Drachenlinie, die auch die
Mnajdra-Tempel kreuzt.
Wie die Stadt Valletta zwölf Bastionen
besitzt, so besitzt ihr Zentrum, die besagte
Kathedrale, zwölf Apsiden bzw. Seitenaltäre.
Zwei Drittel davon wurden von den
verschiedenen „Zungen“ des Johanniterordens
ausgestaltet. Die Einteilung des Ordens
in Zungen (Sprachen bzw. Regionen
der Ordensbrüder) stammte noch aus der
Ordenszeit auf Rhodos. Ebenso wurden
acht der zwölf Bastionen von je einer Zunge
verteidigt. So ergibt sich das Johanniterkreuz
(oder Malteserkreuz), das sich von
St. John’s aus über die Stadt legt.
In der Kathedrale klingen die matriarchalen
Themen Maltas auf vielen Ebene
an, angefangen bei der Farbgebung in
schwarzem, weißem und rotem Marmor
bis hin zu den Patrozinien der drei östlichen
Apsiden, die sich als schwarze Göttin
(St. Katharina), rote Göttin (St. Georg) und
weiße Göttin in der zentralen Apsis hinter
dem Hauptaltar (Taufe Christi) interpretieren
lassen. Die Taufe ist das geistigkosmische
Prinzip der weißen Göttin. Der
Geist der Göttin Maltas entfaltet sich bis in
christliche Zeit. Wen wundert es da, dass
der Kirchenpatron wie die neolithische
Göttin auch oft kopflos gezeigt wird?
Das Stichwort „Taufe“ führt uns direkt
zu einem mythischen Motiv, das wir als
Symbol, das alle Aspekte Maltas umfasst,
erkannt haben: Der heilige Gral als mythisches
Gefäß oder Stein. Er offenbart sich
im Geistigen, entfaltet aber seine Wirkung
bis in die Materie hinein durch die Schöpfung
von Fruchtbarkeit und Fülle. Im
Gralsmythos des Parzivals von Wolfram
von Eschenbach schauen die Gralsritter in
einem täglichen Ritual den Gral. Eine Frau
ist es, die ihn bewahrt und hütet.
Der Gralsmythos ist die große spirituelle
Mythologie Europas im Mittelalter.
Es wundert daher nicht, dass die Johan-
niter in unmittelbarer Tradition der Gralsritterschaft
stehend gesehen werden. Der
Gral ist jene Kraft, die in der geistigen Urkraftebene
der Erde wurzelt und ihre Wirkung
bis in die Materie hinein entfaltet,
indem sie Fruchtbarkeit und Leben spendet.
Gleicht dies nicht der gefundenen Statuette
von Tarxien (eine Hand am Kopf,
eine am Kind im Geburtsprozess)? Gleicht
es nicht der berühmten „Schlafenden“ aus
dem Hypogäum? – Runde, weiche, Fruchtbarkeit
verheißende Formen des Körpers
und Attribute der Schwangerschaft auf
dem Rock? Und doch ruht ihr Geist gerade
nicht im Körper, ist in der Traumwelt, dem
Geistigen zu Hause. Gleicht es nicht der
Suche nach dem Gral, wenn zwölf Bastionen
wie die Ritter der Tafelrunde das Zentrum
Vallettas umringen, eine Kathedrale,
die der Taufe gewidmet ist, dem mythischen
Prozess des Eintauchens des Geistigen
in die Materie? So wird die Insel selbst
zum Gral: Die Tempel der Hauptinsel Malta
liegen dort, wo die „Göttin von Tarxien“
ihre „Akupunkturpunkte“ hat. Malta ist die
Göttin – Gozo ist das Kind. Zugleich ist
Malta großräumig in einen landschaftsmythologischen
Raum des Mittelmeers
eingebunden. Betrachtet man die Küstenlinien
Afrikas und Siziliens sowie die Linien
der unterseeischen Höhenzüge und Täler,
entsteht das Abbild eines Kelchs oder
einer Gebärmutter: Der Gral! +
Eine umfangreiche Langversion diese Artikels ist erhältlich
bei: Inana, Kloster Moosen 12, 84405 Dorfen,
geomantie@inana.info, www.inana.info.
Literatur: Albrecht, Klaus: Maltas Tempel. Zwischen
Religion und Astronomie, Naether Verlag, Wilhelmshorst
2004 • Cilia, Daniel (Hrsg): Malta before History,
Miranda, Sliema/Malta 2004 • Freeden, Joachim
v.: Malta und die Baukunst seiner Megalith-Tempel,
Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1993
• Gimbutas, Marija: Die Sprache der Göttin, Zweitausendeins,
Frankfurt 1995 • Gregory, Isabeele V.:
The Human Form in Neolithic Malta, Midsea Books,
Malta 2005 • Micallef, Paul: Mnajdra Prehistoric
Tempel. A Calendar in Stone, Malta 1990 • Trump,
David H.: Malta. Prähistorische Zeit und Tempel,
Midsea Books, Malta 2002 • Veen, Veronica: Die
Göttin von Malta, Inanna, Haarlem 1992.
Sibylle Krähenbühl, Ausbildungen
und Fortbildungen in Geomantie bei
Hagia Chora und im Institut für
Geomantie, derzeit Ausbildung in
Kinesiologie.
Stefan Brönnle, Landschaftsökologie,
Mitbegründer des Vereins Hagia
Chora, Autor. Beide leiten Seminare
und Ausbildungen in Geomantie
bei INANA. www.inana.info
Hagia Chora 28 | 2007 35