Das synoptische Problem der Redenquelle Q und der - Übrigen

Gemeinschaft der Übrigen e. V.
Bibelbetrachtung 2010
April - Mai - Juni
Das synoptische Problem der Redenquelle Q
und
„Der Mensch lebt nicht von Brot allein.“
Studium zur Sabbatschule für das zweite Viertel 2010

VORWORT
In dieser Lektion blicken wir dem Evangelisten Lukas über
die Schulter, um zu sehen, wie er in der Komposition seines
Evangeliums verfahren ist. Zu seiner Zeit hat es bereits viele
Darstellungen über Christus gegeben. Aus diesen Quellen,
ob mündliche oder schriftliche, oder beides, bezieht sich Lukas
im Vorwort zu seinem Evangelium (Lk. 1:1-4).
Zur Sprache kommt auch das synoptische Problem. Das sind
Erklärungsversuche hinsichtlich Übereinstimmungen und Abweichungen
der Evangelien voneinander. Das gesamte synoptische
Problem kann aus Raum- und Zeitgründen in dieser
Lektion nicht entfaltet werden. Es ist aber ein Aspekt herausgegriffen
worden. Es geht darum, die wörtlichen Übereinstimmungen
und Abweichungen der Texte von Lukas und Matthäus
zu betrachten. Zum Beispiel laufen die Abschnitte über
die Bußpredigt Johannes des Täufers wortwörtlich nebeneinander
her (Lk. 3:7-9; Mt. 3:7-10). Der einzige Unterschied
ist die Anrede. Bei Matthäus werden die Pharisäer und Sadduzäer
mit „Natternbrut“ angeredet, bei Lukas das ganze Volk.
Diese Lektion vertritt die in Deutschland nicht übliche Auffassung,
dass Lukas in seiner Quellenforschung (Lk. 1:1-4) Matthäus
gekannt hat, denn Lukas erwähnt ihn in seinem Evangelium
in der Apostelliste (Lk. 6:15), sowie in seiner Apostelgeschichte
(Apg. 1:13). Gerade der Apostelkreis als Garant
rechter Lehre und Überlieferung (Apg 1:2-3; 2:37.42) stellt
sich dem Quellenforscher Lukas als die Grundquelle seines
Evangeliums und der Apostelgeschichte dar. Da Lukas bereits
viele Quellen vor sich hat, ist erwartungsgemäß auch das
Matthäusevangelium schon vorhanden, ehe Lukas sein Evangelium
schrieb.
Daher ist Lukas bei der Abfassung seines Evangeliums von
Matthäus abhängig, und zwar an solchen Stellen, in denen
beide Evangelisten wortwörtlich nebeneinander herlaufen. In
der oben erwähnten Bußpredigt des Täufers wird die Unterschiedlichkeit
der Anrede bei Matthäus (die Pharisäer und
Sadduzäer als Natternbrut) und Lukas (das ganze Volk als
Natternbrut) auf eine möglicherweise noch mündliche Überlieferung
zurückgehen, die zur Zeit des Lukas noch lebendig
war, und die Lukas benutzt. Lukas ergänzt Matthäus, indem
die Heilsbedingung nicht nur auf die Pharisäer und Sadduzäer
zutrifft, sondern auf das ganze Volk. Das entspricht auch
dem universalistischen (allgemeinumfassenden) Rahmen des
Lukas, z. B. der Stammbaum Jesu geht auf Adam zurück und
nicht nur auf Abraham, wie Matthäus es darstellt, der
insbesondere Juden anspricht.
Im übrigen Abschnitt der Bußpredigt des Täufers sind so manche
Unterschiede zwischen Lukas und Matthäus feststellbar
(Mt. 3:11-12; Lk. 3:15-18), verbunden mit einer eingestreuten
Parallele zu Markus (Mt. 3:11; Mk. 1:7-8; Lk. 3:16). Daher
taucht auch Markus als eine der Quellen des Lukas auf. Sondergut
des Lukas, das kein anderer Evangelist hat, kann auf
noch lebendige Überlieferung zurückzuführen sein, und/oder
auf andere schriftliche Quellen, die Lukas zur Verfügung standen.
Ein Wort zur Inspiration: Ursprünglichkeit ist nicht gleichzusetzen
mit Inspiration, etwa, nur was ursprünglich ist,
sei inspiriert. Der Heilige Geist, der in alle Wahrheit leitet
und in dieser Aufgabe nach der Himmelfahrt verheißen
ist (Joh. 14:26; 16:13), leitet Lukas, wie die anderen Evangelisten
in der Auswahl und Verarbeitung ihrer Quellen.
Zu erinnern ist an das literarisch-prophetische Werk Ellen
G. Whites im Raum adventischen Glaubens: Neben
2
dem Bestand ihrer prophetischen Visionen übernatürlicher
Art, hat sie Quellenarbeit betrieben, um das, was ihr
über kirchengeschichtliche Ereignisse in Panoramabildern
visionär gezeigt worden war, anhand von historischen
Quellen zu verdeutlichen (so im Buch: Der Große
Kampf). Wer ihr vorwirft, sie habe abgeschrieben, sei auf
das Studium des synoptischen Problems der Evangelien
verwiesen, wo ersichtlich wird, dass Inspiration auch im
Rahmen von Quellenarbeit erfolgt.
Ein Wort zur Theorie der Redenquelle Q. Aus den wortwörtlichen
Parallelabschnitten bei Lukas und Matthäus wird abgeleitet,
dass es eine Redenquelle (Q) gegeben habe, aus der
beide Evangelisten unabhängig voneinander geschöpft haben.
Im Gegensatz zu Matthäus als Vorlage des Lukas ist
anzumerken: Während das Matthäusevangelium durch
nahezu unzählige Handschriften überliefert ist, handelt es sich
bei der Redenquelle Q um ein rekonstruiertes, theoretisches
Dokument, das durch überlieferte Handschriften nicht als real
existent nachzuweisen ist. Diese Lektion bevorzugt ein real
existierendes Dokument als Quellenvorlage des Lukas gegenüber
der Redenquelle Q als ein nur rekonstruiertes und
erdachtes Dokument, das eben nur in Gedanken existiert.
Zudem fehlt der Redenquelle Q das Hauptmerkmal aller Evangelien:
Passion und Kreuzestod Christi. Daher ist die Redenquelle
Q kein Evangelium im eigentlichen Sinne.
Des Weiteren wird der rein theoretische Charakter dieses Dokuments
noch deutlicher: Sind Unterschiede innerhalb der
rekonstruierten Redenquelle vorhanden, so wird u.a. weiter
vermutet, es habe ursprünglich ein UR-Q als aramäisches
Original gegeben. Davon seien zwei griechische Übersetzungen
angefertigt worden Q1 und Q2. Diese sollen Ursache
dafür sein, dass Lukas und Matthäus aus dieser oder jener
Version abgeschrieben habe.
Das eigentliche Merkmal historisch kritischer Auslegung tritt
bei der Datierung der Evangelien voll zutage. Als Datierungshilfe
wird die Zerstörung Jerusalems genommen. Unter der
Voraussetzung der Leugnung von Prophetie als Voraussage
zukünftiger Ereignisse wird behauptet, die Reden Jesu über
die Zerstörung Jerusalems im Munde der Gemeinde (Formkritik)
sei in Wirklichkeit abgelaufene Geschichte als Prophetie
ausgegeben. Daher werden die Evangelien meist zwischen
90 und 110 n. Chr. angesetzt.
Diese Lektion legt die Voraussetzung zugrunde, dass Jesus
als Sohn Gottes die Zerstörung Jerusalems wirklich vorausgesagt
hat. Ausgehend von dieser Grundlage echter Prophetie,
sind die Evangelien vor dem Ereignis zu datieren, das sie
in den Endzeitreden Jesu voraussagen: also um 50 bis 60 n.
Chr. Die Apostel bekennen sich ausdrücklich zur Prophetie
als Voraussage von Ereignissen und grenzen sich von Fabeln
ab (2. Pt.1:19-21). Wer auf dieser Grundlage steht,
steht auf apostolischem Boden.
Weiterer Schwerpunkt liegt in der Versuchung Jesu in der
Wüste. Während Matthäus nur die drei namentlich bekannten
Versuchungen erwähnt, greift Lukas von Markus die Überlieferung
auf, dass Jesus vierzig Tage lang versucht wurde.
Dann erst folgen die drei bekannten Versuchungen. Auf dieser
Grundlage kann der Hebräerbrief sagen, dass Christus
in jeder Beziehung versucht wurde (Heb. 4:15). Lukas beendet
den Bericht über die Versuchung mit dem Hinweise, dass
der Versucher ihn eine Zeit lang verließ (Lk. 4:13). In der Tat:
Die Brotversuchung wiederholt sich bei der Speisung der Fünftausend,
wobei das Volk Christus zum Brotkönig küren woll-

te (Joh. 6:14). Die Versuchung Jesu erstreckt sich über sein
gesamtes Leben und Wirken, bis hin zu seinem Kreuzestod,
wo er spottend versucht wird, vom Kreuz herabzusteigen, die
Rolle des militärischen Messias zu übernehmen, worauf das
Volk gewartet hatte (Mt. 27:42; vgl. Lk. 24:21).
Die Antwort Jesu an den Versucher wird uns beschäftigen:
„Der Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern von einem
jeden Wort, das aus dem Munde Gottes geht.“ (Mt.
4:4; Lk. 4:4). Aus dem Munde Gottes kommen Verheißungen.
Das Manna in der Wüste war Wirklichkeit gewordene
Verheißung. In der Brotrede Jesu wird das Manna zur Verheißung
des ewigen Lebens, das Jesus in seiner Gestalt dem
Glaubenden bringt (Joh. 6:22-59). Das Abendmahl zelebriert
symbolisch das gebrochene Brot als heiliges Symbol des am
Kreuz gebrochenen Leibes Christi, der in seinem stellvertretenden
Opfertod unter der Bedingung der gläubigen Annahme
der Welt das ewige Leben gibt (1.Kor. 11:23-26; Mt. 26:26-
28 und Parallelen). Der Mensch lebt nicht von Brot allein.
Brot wird zum Symbol ewigen Lebens in Jesus Christus, unserm
HERRN.
Im Leben des Propheten Elia wird aufgezeigt, wie der Prophet,
der in der Hungersnot von Raben versorgt wird, in Wirklichkeit
von der vorausgegangenen Verheißung Gottes lebt,
die in der Versorgungsaktion der Raben Wirklichkeit geworden
ist (1.Könige 17:1-6). In diesem Sinne lebte Elia nicht
von Brot allein, sondern von der Verheißung, die aus dem
Munde Gottes zuvor ergangen war (5. Mose 8:3). Ebenso
war es mit dem wenigen Mehl und Öl der Witwe von Zarpat.
Es war die Verheißung des Gottes Israel, von der Elia, die
Witwe und ihr Sohn während der Hungersnot lebten (1. Könige
17:8-16). Daher lebten sie nicht von Brot allein, sondern
von der Verheißung, die aus dem Munde Gottes geht.
Die eschatologische (endzeitliche) Generation, die in der letzten
Anbetungskrise lebt, die Antichrist und falscher Prophet
herbeiführen, wird ebenfalls nicht von Brot allein leben, sondern
von der Verheißung, die aus dem Munde Gottes kommt,
wenn niemand kaufen oder verkaufen kann, er habe denn
das Malzeichen (Kennzeichen) der antichristlichen Macht an
der rechten Hand oder an der Stirn angenommen (Offb. 13:11-
18).
Wir wünschen uns auch in diesem Viertel die leitende Hand
des Heiligen Geistes, der uns in alle Wahrheit leitet.
Winfried Stolpmann
Inhaltsverzeichnis
Vorwort ................................................................................................................................ 2
Lektion 1 Das synoptische Problem der Redenqelle Q ......................................................... 4
Lektion 2 Matthäus, Redenquelle Q und Datierung der Evangelien ...................................... 8
Lektion 3 Die Aufspaltung der Redenquelle Q .................................................................... 12
Lektion 4 Die Quellenarbeit des Lukas ................................................................................ 16
Lektion 5 Bußpredigt des Täufers bei Matthäus und Lukas ................................................ 20
Lektion 6 Rätsel der Taufe Jesu und trinitarische Gottesoffenbarung ................................. 24
Lektion 7 Die Versuchung Jesu: die Wüste und das Brot ................................................... 28
Lektion 8 Nicht von Brot allein: das Manna als wahr gewordene Verheißung ..................... 32
Lektion 9 Erneute Brotversuchung ...................................................................................... 36
Lektion 10 Abendmahls- und Versuchungstypologie ............................................................ 40
Lektion 11 Leben durch Verheißung: Beispiele aus dem Leben Elias .................................. 44
Lektion 12 Der schwache Glaubensheld ............................................................................... 48
Lektion 13 Wiederholungsfragen dieses Viertels .................................................................. 52
Nachwort .............................................................................................................................. 54
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Lektion 1 4. April - 10. April 2010
Das synoptische Problem der Redenquelle Q
Schriftabschnitte: Matth. 3:7-10; Lk. 3:7-9.
Merkvers: „Denn wenn wir oder ein Engel aus dem Himmel
(euch) ein Evangelium verkündigt, das anders ist als
das, was wir euch verkündigt haben, der soll verflucht
sein.“ (Gal. 1:8)
SONNTAG
Das synoptische Problem
Synoptiker
Obige Schriftabschnitte handeln von der Bußpredigt Johannes
des Täufers. Beide Berichte stimmen mit einer inhaltlichen
Abweichung wörtlich überein. Markus hat diesen Abschnitt
nicht in seinem Evangelium. Es geht hier um das so
genannte „synoptische Problem“. „Synopsis“ bedeutet „Zusammenschau“.
„Synoptiker“ sind Betrachter, die ein Ereignis zusammen
beschreiben, jeder aus seiner Sicht. Es kann teils
wörtliche, teil sinngemäße Übereinstimmungen geben, aber
auch Unterschiede.
Synoptisches Problem
So ist es auch mit den so genannten „Synoptikern“: Matthäus,
Markus und Lukas. Die Art und Weise ihrer Zusammenschau,
die Übereinstimmungen und Unterschiede, werden im Studium
der Evangelien als das „synoptische Problem“ bezeichnet.
Das Johannesevangelium gehört nicht zu den Synoptikern.
Johannes als ein Zeichenevangelium (Joh. 21:25) durchdringt
die Handlungen und Reden Jesu aus zeitlich weitestem
Abstand in einer enormen Geistestiefe. Ein Bereich des
„synoptischen Problems“ ist die Diskussion um die so genannte
Redenquelle, auch abgekürzt „Q“ genannt.
Sie ist ein Dokument, das als gedankliches Erklärungsmodell
dient, um wörtliche Übereinstimmungen von Matthäus
und Lukas zu erklären.
Fünftes kanonisches Evangelium
Alle Stellen, bei denen Matthäus und Lukas in den Reden Jesu
mehr oder weniger wörtlich übereinstimmen, könnten fortlaufend
aufgeschrieben, gedruckt und den vier Evangelien in
Buchform hinzugefügt werden. Dann wären fünf Evangelien
vorhanden: Matthäus, Markus, Lukas, die Redenquelle Q und
Johannes. Da die kanonischen Evangelien, Matthäus und
Lukas aus der Redenquelle zitieren und sie in sich aufgenommen
hätten, würde die Redenquelle Q kanonischen Rang
haben (Kanon = Regel, Richtschnur). Wie aber könnte ein
solches fünftes Evangelium kanonischen Rang besitzen, wenn
es nur ein gedankliches Erklärungsmodell ist?
Fragen: (1) Was wird daraus geschlussfolgert, wenn Matthäus
und Lukas bei Reden Jesu wörtlich übereinstimmen, ohne
dass Markus diese Rede Jesu beinhaltet? (2) Was ist der
Unterschied zwischen einer Handschrift als Quelle der Evangelien
und einem Erklärungsmodell als Quelle von Lukas und
Matthäus? (3) Warum kann die genannte Redenquelle Q keinen
kanonischen Rang haben?
Antworten:
Leitsatz der Redenquelle „Q“
So ist der Leitsatz aufgestellt worden: Wo immer Lukas und
Matthäus in Reden (Logien) übereinstimmen, ohne dass
bei Markus diese Rede zu finden ist, wird vermutet, Matthäus
und Lukas hätten unabhängig voneinander eine Redenquelle
vor sich gehabt. Aus ihr hätten sie Abschnitte
entnommen und in ihr Evangelium eingeflochten. Dieser
These wird die Behauptung zugrunde gelegt, es sei ausgeschlossen,
dass Lukas das Matthäusevangelium gekannt
habe. Auch könne umgekehrt Matthäus nicht das Lukasevangelium
gekannt haben. So hätten Matthäus und Lukas, jeder
für sich, aus einer gemeinsamen Reden- oder Spruchquelle
(Q) geschöpft. (1)
Ein Erklärungsmodell
Wirkliche existierende historische Quellen sind Handschriften,
die gefunden worden sind und in archäologischen Museen
besichtigt werden können. Die so genannte Redenquelle
„Q“ ist keine wirklich, real existierende Handschrift, die
in einem archäologischen Museum zu besichtigen wäre.
MONTAG
Ausschnitt der Redenquelle Q
Der Überblick
Das rekonstruierte Evangelium der „Redenquelle Jesu“ würde
beginnen mit dem Bußruf Johannes des Täufers (Mt. 3:7-
10; Lk. 3:7-9), gefolgt von den Versuchungen Jesu (Mt. 4:1-
11; Lk. 4:1-13), Spruchgut aus der Bergpredigt mit den Seligpreisungen
(Mt. 5:3.4.6.11.12; Lk. 6:20-23), Aussagen über
Feindesliebe (Mt. 5:39-42; 44-48; 7:12; Lk. 6:27-46), über das
Richten (Mt. 7:1-5;10:24; 15:14; Lk. 6:37-42), und über Hörer
und Täter des Wortes (Mt. 7:24-27; Lk. 6:47-49).
Es folgen Erzählungen, in denen Reden Jesu eingebettet sind:
Vom römischen Hauptmann, dessen Diener geheilt wurde (Mt.
7:28a; 8:5-10.13; Lk. 7:1-10), die Frage des Täufers und die
4

Antwort Christi (Mt. 11:2-3.4-19; Lk. 7:18-20.22-35). Dann folgen
Reden über Jüngerschaft: Was sie kostet (Mt. 8:19-22;
Lk. 9:57-60), Aufruf zur Mission (Mt. 9:37-38; 10:9-15; 11:21-
23; Lk. 10:2-16); Danksagungen Jesu zum Vater (Mt. 11:25-
27; 13:16-17; Lk. 10:21-24). Hinzu kommen verschiedene Aussprüche
Jesu: Das Vaterunser (Mt. 6:9-13; Lk. 11:2-4), Gebetserhörung
(Mt. 7:7-11; Lk. 11: 9-13), der Beelzebul-Vorwurf
(Mt. 12:22-30; Lk. 11:14-23), das Zeichen des Propheten Jona
in Andeutung von Tod und Auferstehung Jesu (Mt. 12:38-42;
Lk. 11:29-32)…
Antworten:
Es folgt weiteres Redengut Jesu. Das Material der Redenquelle
endet mit der Aussage Jesu über die Art und Weise
seiner Wiederkunft (Mt. 24:17; 18,26-28, 37-41; Lk. 17:23-
27,33-37). (2)
Schwerwiegender Mangel
In dieser konstruierten Redenquelle kommen Tod und Auferstehung
Jesu nur als zeichenhafte Andeutung im Jonazeichen
vor (Mt. 12:38-42; Lk. 11:29.32). Von der Art und Weise des
Todes, nämlich der Kreuzigung, ist aus dem Jonazeichen nichts
zu erfahren, sondern nur, wie Jona drei Tage und drei Nächte
im Bauch des Fisches war, so wird der Menschensohn drei
Tage und drei Nächte im Herzen (Innern) der Erde sein: im
Grabe. Tod Jesu, was für ein Tod auch immer, und seine Auferstehung,
sind nur in dieser zeichenhaften Andeutung enthalten.
Von hier aus springt die Redenquelle zu Aussagen über die
Wiederkunft Christi hinüber. Ein Leidenswort bei Lukas wird
der Redenquelle zugerechnet: „Zuerst aber muss er (der
Menschensohn) viel leiden und von dieser Generation
verworfen werden.“ (Lk. 17:25) (3). Im angeblich dazugehörigen
Teil der Redenquelle Q, Matthäusabschnitt, fehlt diese
Leidensaussage (Mt. 24:26-28.37-41). Somit kann die Leidensaussage
in Lk. 17:25 nicht der Redenquelle Q zugerechnet
werden (Mt. 24:27-39). Daraus folgt, dass in der Redenquelle
Q keinerlei Aussagen über die Passion Christi enthalten
sind, ganz zu schweigen von Aussagen in Erzählabschnitten
der Kreuzigung Christi. Die Redenquelle Q ist ein Evangelium
ohne Passion und Kreuz Christi. Warum hat der
angebliche Sammler dieser Reden keine Aussagen Christi
aus dessen Leidensgang aufgenommen? Warum lässt
er die letzten Worte des sterbenden Erlösers am Kreuz
unbeachtet? Hat ihn das nicht interessiert?
Spruchgut im Erzählrahmen
Anderorts begnügt sich die Redenquelle nicht mit bloßen Reden
Jesu, sondern bettet sie auch in einen Erzählrahmen ein,
wie bei der Heilung des Dieners, der dem römischen Hauptmann
unterstellt war. Die Aussage Jesu über den Glauben
des Hauptmanns (Mt. 8:10-13; Lk. 7:9-10) steht in einem Erzählrahmen,
welcher der Redenquelle zugeschrieben wird (Mt.
8:5-9; Lk. 7:1-8). Ähnlich wäre es möglich gewesen, Leidensund
Sterbensworte in den Erzählrahmen der Passion zu stellen.
Warum hat der Redensammler dies unterlassen und eine
Redenquelle ohne Passion und Kreuzesleiden erstellt? Hat
er das Kreuzesereignis für unwichtig gehalten?
Fragen: (1) Nenne einiges Spruchgut, das in der so genannten
Redenquelle Q enthalten ist? (2) Inwiefern ist der Hinweis
über Tod und Auferstehung Jesu in dieser Redenquelle nicht
aufschlussreich? (3) Womit endet diese Redenquelle, und was
lässt sie aus?
DIENSTAG
Passion in Versuchung Jesu enthalten
Im Brotmotiv
Ziel der Evangelien sind Leiden, Tod und Auferstehung Jesu.
Von Anfang an steuert das Evangelium auf dieses Ziel zu.
Christus soll sein Volk von seinen Sünden retten (Mt. 1:21).
Und gerade die Versuchung in der Wüste, auch der Redenquelle
zugerechnet, schildert, dass Jesus darin versucht wird,
als irdischer Brotkönig aufzutreten (Mt. 4:1-4; Lk. 4:1-4).
Seine Sendung aber bestand darin, selbst als Brot des Lebens,
vom Himmel herabgekommen, der Welt das Leben zu
geben (Joh. 6:32-35.48-51). Der Hinweis auf das Abendmahl
gipfelt in seiner Brotrede mit der Aufforderung, sein Fleisch zu
zerkauen und sein Blut zu trinken (Verse 51-58).
Im Sprung vom Tempel
Die Versuchung zum Sprung von der Tempelzinne soll die
Sendung Christi auf die Erwartung seiner Zeitgenossen zuschneiden.
Er soll in die willkommenen Arme des Volkes fallen,
das auf einen Messias als militärisch-revolutionären Befreier
wartet. Die von vorn herein angelegte messianische Rolle
als Erlöser von Sünden (Mt. 1:21), die am Kreuz vollzogen
wird, soll auf ein rein diesseitiges Heil umgepolt werden. Dabei
würde sich das Kreuz erübrigen und sogar im Wege stehen.
Im Weltreichsangebot
Das Angebot, über alle Reiche dieser Welt zu herrschen, würde
das Reich Gottes als Reich der Gnade und der Herrlichkeit
danach (Lk. 24:26; 1. Pt. 1:11), eintauschen gegen ein rein
irdisches Weltreich. Das Reich Gottes mit dem Kreuzesereignis
als Mittelpunkt (Joh. 12:32-33) sollte verdrängt werden
durch Herrschaft über ein Weltreich.
Diese Zielrichtung auf das Kreuz ist in der gedanklich rekonstruierten
Redenquelle Q im Versuchungsereignis
enthalten. Umso mehr erstaunt es, dass dieses Ziel des
Evangeliums, Leiden und Kreuzestod mit keinem einzigen
Hinweis in der Redenquelle enthalten ist. Und gerade
dieser Moment des Leidens und stellvertretenden Opfertodes
Christi ist Gegenstand des „Abendmahls“, das die
Urgemeinde ins Zentrum ihres Gottesdienstes stellte und
heute noch stellt (1. Kor. 11: 23-26). Ein Evangelium ohne
dieses Erlösungsziel ist kein Evangelium.
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Rumpf ohne Kopf
Ohne Leiden und Kreuzestod Christi ist die Redenquelle Q
kein Evangelium. Eine bloße Redensammlung kann vielen
Gurus und Weisheitslehrern zugebilligt werden. Hier geht
es aber um das, was Jesus am Kreuz ausrief: „Es ist vollbracht!“
Ist das in einer Redenquelle keiner Rede wert? Christus
ist der Erlöser von Sünde und ewigem Tod. Er ist kein
bloßer Weisheitslehrer, deren es viele gab und gibt. Die Existenz
einer solchen Redenquelle als Vorlage für Matthäus und
Lukas ist daher überaus fraglich.
Die Redenquelle Q gleicht einem Rumpf ohne Kopf. Ein Evangelium
ohne das Kreuzesereignis ist ein Produkt des Unglaubens.
Fragen: (1) In wiefern ist das Kreuzesereignis zielgerichtet in
der Versuchung Jesu enthalten? Und zwar (A) In der Brotversuchung.
(B) Im Sprung vom Tempel. (C) Im Weltreichsangebot?
Antworten:
Herzstück der Evangelien und Briefe
Von jeher hat das Blut der Opfertiere eine Versöhnungsfunktion
gehabt. Anstelle des Sünders stirbt das Opfertier, an dem
das Urteil für die Übertretung des heiligen Gesetzes vollstreckt
wird (3. Mose 17:10-11). Dieses Opfergesetz hat als Schattendienst
(Heb. 10:1ff) einen Hinweis-Charakter auf den Opfertod
Christi, das Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt
(Joh. 1:29.36).
Die apostolischen Briefe verkündigen das Wort vom Kreuz
als Herzstück ihrer Verkündigung, gegründet auf die Evangelien.
Sie sind die Grundlage aller apostolischen Briefe. Ein
Evangelium, welches dieses Herzstück nicht enthält, ist tot.
Und dies kann von der so genannten Redenquelle Q gesagt
werden.
Fragen: (1) Warum hat Paulus das Evangelium der Galater
unter sein „Anathema“ (vom Heil abgeschnitten) gestellt? (2)
In wiefern würde das Urteil des Paulus die Redenquelle Q
treffen? (3) Was ist unverzichtbares das Herzstück des Tieropferdienstes,
sowie der Evangelien und Briefe?
Antworten:
MITTWOCH
Das Wort vom Kreuz
Abfall von Gnade
Der Apostel Paulus hatte den Galatern in seiner Predigt den
gekreuzigten Christus vor Augen gemalt (Gal. 3:1). Dieses
Evangelium mit seinem Rechtfertigungsangebot allein aus
Gnaden, empfangen durch den Glauben, hatten die Galater
durch ein anderes Evangelium ersetzt, welches das Heil wieder
als Verdienst von Gesetzeswerken abhängig werden ließ.
Paulus sieht darin einen Abfall von der Gnade (Gal. 1:6), hin
zu einem anderen Evangelium, obwohl es kein anderes gibt.
Er beklagt, dass einige das Evangelium Christi verdrehen (Vers
7). Ein solches verunstaltetes Evangelium stellt er unter sein
„Anathema“ – ein Ausruf des Abgeschnittenseins vom Heil,
ein Zustand, in den die Galater sich selbst hineinmanövrieren
ließen (Verse 8-9).
Wenn Paulus ein Evangelium unter sein Anathema stellt,
das zwar Christus noch enthält, aber durch Werksgerechtigkeit
verdreht ist, was würde er dann zu einem Evangelium
sagen, das den Anspruch erhebt, Evangelium zu sein,
ohne das Kreuzesereignis zu erwähnen und für Tod und
Auferstehung Jesu nur eine Randnotiz im Jonazeichen
übrig hat?
Kreuz öffentlich aufgestellt
Das Versöhnungswort vom Kreuz ist bei Paulus eine unverzichtbare
Säule des Glaubens. (4) Ebenso ist die Auferstehung
Christi eine weitere Glaubenssäule des Apostels Paulus.
(5) Er schreibt sinngemäß an die Römer: Gott hat Jesus
Christus am Kreuz von Golgatha als Sühnemittel im Versöhnungsblut
öffentlich aufgestellt. Mit dem Kreuzesereignis soll
Gottes Gerechtigkeit erwiesen werden. Sie wird empfangen
durch die leere Hand des Glaubens (Römer 3:25).
DONNERSTAG
Die Matthäus-Quelle
Erklärung wörtlicher Übereinstimmung
Lukas hat nach seinem Selbstzeugnis in der Zusammenstellung
seines Evangeliums und der Apostelgeschichte Quellenforschung
betrieben, und sein zweibändiges Werk zusammengestellt
(Lk. 1:1-4). Diese Lektion vertritt die Auffassung, dass
Lukas das Matthäusevangelium als eine seiner Quellen benutzt
hat. Auf diese Weise sind die wörtlichen Übereinstimmungen
zwischen Lukas und Matthäus zu erklären, wenn bei
Markus eine Parallele fehlt. Diese Sicht wird von nicht wenigen
Neutestamentlern vertreten (Rengstorf, Ropes, Butler,
Farrer, Cassian, Turner, Farmer, Argyle, Simpson, Wilkens,
Sanders). (6)
Im Unterschied zur Theorie der Spruchquelle ist das Matthäusevangelium
ein wirkliches Dokument, das in unzähligen
Handschriften vorliegt, während von der so genannten
Spruchquelle keine einzige Handschrift je aufgetaucht
ist.
Lukas und Matthäus
Es ist der Frage nachzugehen, ob Lukas den Matthäus gekannt
hat. Und wenn er ihn gekannt hat, ob er auch dessen
Evangelium gekannt haben kann. An dieser Stelle gibt uns
das Lukasevangelium den Hinweis, dass Lukas gewusst hat,
wer Matthäus ist: einer der zwölf Apostel (Lk. 6:15). Es würde
dem historischen Forscherdrang des Lukas widersprechen,
würde er keine Anstrengungen unternehmen, mit einem Apostel
in Verbindung zu treten. Dies würde eine Gelegenheit bieten,
mündliche und/oder schriftliche Informationen zu erhalten,
um sie in sein Evangelium einzuarbeiten.
6

Vorschau
In der nächsten Lektion wird weiteren Hinweisen aus der Apostelgeschichte
nachgegangen, um mehr Informationen über die
Beziehung von Lukas und Matthäus zu erfahren. Während es
sich bei der Redenquelle Q um ein nur rekonstruiertes, gedachtes
Dokument handelt, soll im Matthäusevangelium ein
wirklich existierendes Dokument als eine der Quellen des Lukas
in Erwägung gezogen werden.
So wird auf die Redenquelle Q verzichtet, die ohne das Kreuzesereignis
das Herz des Evangeliums vermissen lässt und
eigentlich kein Evangelium ist.
Fragen: (1) Welche andere Möglichkeit besteht, die wörtlichen
Übereinstimmungen zwischen Matthäus und Lukas zu
erklären, wenn Markus keine Parallele hat? (2) Welcher grundlegende
Unterschied besteht zwischen der Redenquelle Q und
dem Matthäusevangelium als Quelle des Lukas? (3) Woraus
geht hervor, dass Lukas gewusst hat, wer Matthäus ist? Welche
Möglichkeit ergibt sich daraus?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) „Synoptiker“ sind die Evangelien Matthäus, Markus und
Lukas. „Synopsis“ ist die Zusammenschau dieser Evangelien.
Jeder Evangelist berichtet von seinem Blickwinkel aus.
Dabei gibt es mehr oder weniger wörtliche Übereinstimmungen,
unterschiedliche Sichtweisen, die sich aus unterschiedlichen
Betrachtungsweisen ergeben. Dies wird als „synoptisches
Problem“ bezeichnet. Zur Komposition ihrer Evangelien benutzen
die Verfasser unterschiedliche Quellen, mündlicher
oder schriftlicher Art.
(2) Ein Teil des synoptischen Problems besteht darin, dass
Lukas und Matthäus in solchen Schriftabschnitten mehr oder
weniger wörtlich übereinstimmen, wenn Markus hierfür keine
Parallele hat. Es wird behauptet, Lukas könne das Matthäusevangelium
nicht gekannt haben, wie auch umgekehrt Matthäus
das Lukasevangelium nicht gekannt haben könne.
Daraus wird geschlussfolgert, Lukas und Matthäus hätten
unabhängig voneinander ein Schriftstück vor sich gehabt, aus
dem beide zitiert hätten, die Redenquelle Q.
(3) Die Redenquelle Q ist ein theoretisches Dokument, das
hinter Matthäus und Lukas als Bezugsquelle vermutet wird.
Das Neue Testament liegt in unzähligen Handschriften vor.
Ein Manuskript, das eine solche Redenquelle beinhaltet, ist
als archäologisches Fundstück nicht vorhanden.
(4) Die so rekonstruierte Redenquelle beginnt mit der Bußpredigt
Johannes des Täufers und umfasst eine Vielzahl von
Reden Jesu. Gegen Ende wird im Jonazeichen Tod und Auferstehung
Jesu nur zeichenhaft angedeutet. Dabei ist unklar,
worin der Tod bestehen würde. Die Redenquelle endet mit
Aussagen über die Wiederkunft Jesu. Das Kreuzesereignis
ist nicht vorhanden.
(5) Die Leidensaussage in der Rede von der Wiederkunft
Christi bei Lukas (Lk. 17:25) wird mit in die Redenquelle hinein
genommen, obwohl die Parallele bei Matthäus keine Leidensaussage
hat. Daher fällt die lukanische Leidensaussage
aus dem Rahmen der Redenquelle Q heraus. Diese angebliche
Redenquelle enthält somit keine Leidensaussage und
auch keine Aussagen des am Kreuz sterbenden Christus.
(6) Die Redenquelle Q stellt z. B. den Spruch Jesu über
den Glauben des römischen Hauptmanns mitten in den dazugehörigen
Erzählrahmen ein (Lk. 7:1-10; Mt. 8:5-13). Daher
lässt sich fragen, warum der Redensammler nicht ähnlich mit
Leiden und Kreuzigung Jesu verfahren ist. Christus hat in seinem
Leidensweg und bei seiner Kreuzigung eine ganze Reihe
von Aussagen hervorgebracht. Diese hätten doch wie beim
römischen Hauptmann im dazugehörigen Erzählrahmen aufgenommen
werden können.
(7) Das Fehlen der Passion und des Kreuzesereignisses
lässt die so genannte Redenquelle als kopflosen Rumpf erscheinen.
Wenn der Apostel Paulus ein von den Galatern verdrehtes
Evangelium unter sein „Anathema“ stellt, wie sollte er
dann ein Evangelium bezeichnen, das nicht einmal das Kreuzesereignis
enthält und die Auferstehung Jesu im Jonazeichen
nur als Randnotiz vermerkt?
(8) Herzstück aller kanonischen Evangelien ist das Kreuzesereignis
als Grundlage von Versöhnung und Sündenvergebung
allein aus Gnaden und empfangen mit der leeren Hand
des Glaubens. Die apostolischen Briefe stehen auf dieser
Grundlage. Ein Evangelium wie die Redenquelle Q, die das
Kreuz offenbar für nicht „der Rede wert“ erachtet, ist weder
Evangelium noch Grundlage des apostolischen Glaubensgutes.
(9) Lukas weiß, dass Matthäus einer der zwölf Apostel ist
(Lk. 6:15). Als Quellenforscher wird Lukas ein Interesse daran
gehabt haben, mit Matthäus in Verbindung zu treten. Dies
würde die Gelegenheit bieten, mündliche und/oder schriftliche
Informationen über Christus zu erhalten. Diese könnte er
in sein Konzept des Evangeliums einarbeiten und würde erklären,
warum Matthäus und Lukas mehr oder weniger wörtlich
übereinstimmen, wenn Markus keine Parallele hat. In der
nächsten Lektion wird anhand der Apostelgeschichte der Frage
nachgegangen, wo sich weitere Berührungspunkte zwischen
Lukas und Matthäus ergeben.
(10) In der Versuchungsbegebenheit Jesu wurde deutlich,
dass im Brotwunder, im Sturz von der Tempelzinne und im
Angebot, über alle Reiche dieser Welt zu herrschen, vom Gang
zur Passion und zum Kreuz abgelenkt werden sollte. Diese
Begebenheit wird der Redenquelle Q zugeordnet. Wenn diese
Redenquelle bereits auf Passion und Kreuz abzielt und im
Blick hat, verwundert es, wenn der Redensammler am Ende
keine Passions- und Sterbensreden Jesu in seine Sammlung
aufnimmt und ein Evangelium ohne Kreuz vorlegt, das damit
kein Evangelium ist.
Fußnoten
(1) Das Neue Testament, übersetzt und kommentiert von Ulrich
Wilckens, Zürich 1991, in der Einführung zum Matthäusevangelium,
Seite 14.
(2) Ralph Martin, New Testament Foundations, A Guide for
Christian Students, Volume 1, Michigan: 1975, Seite 150;
Werner Georg Kümmel, Einleitung in das Neue Testament,
Heidelberg: 1973, Seite 39.
(3) Martin, Seite 150 und Kümmel, Seite 39, rechnen beide
Abschnitte der Redenquelle Q zu. Da die lukanische Leidensaussage
in Lk. 17:25 bei Matthäus fehlt, fällt Lk. 17:25 aus
der Redenquelle Q heraus.
(4) Apg. 13:28-29; Gal. 3:1; 5:11; 6:12-14; Eph. 2:16; Phil. 2:8;
3:18; Kol. 1:20; 2:14; 1.Kor: 2:2.8.
(5) Apg. 9: 4-5; 13:29-1; 22:7-8; Römer 1:4; 6:4; 8:11; Phil.
3:10-11.
(6) Kümmel, Seite 37, Fußnote 48.
Sabbatanfang:
7
20.08 Uhr

Lektion 2 11. April - 17. April 2010
Matthäus, die Redenquelle Q und die Datierung der Evangelien
Schriftabschnitte: Mt. 22:1-7; 24:1-44; Mk. 13:1-37: Lk.
19:41-44; 21:5-33.
Merkvers: „Umso fester haben wir das prophetische
Wort, und ihr tut gut daran, dass ihr darauf achtet als auf
ein Licht, das da scheint an einem dunklen Ort, bis der
Tag anbreche und der Morgenstern aufgehe in euren Herzen.“
(2. Pt. 1:19)
SONNTAG
Rückschau
In der vergangenen Lektion wurde die These der so genannten
Redenquelle Q betrachtet. Anlass hierzu gab die Tatsache,
dass der Abschnitt der Bußpredigt des Täufers die Einleitung
zu den Reden Jesu, der so genannten Redenquelle
Q, sei. Matthäus und Lukas stimmen hier fast wörtlich überein
(Mt. 3:7-9; Lk. 3:7-10). Markus hat hierzu keinen Redebericht.
Wenn Lukas und Matthäus Reden Jesu in fast wörtlicher Übereinstimmung
gemeinsam haben, ohne dass Markus einen
Parallelbericht aufweist, wird angenommen, Matthäus und
Lukas hätten von einer Redenquelle Q abgeschrieben und
dies in ihr Evangelium aufgenommen.
Während das Neue Testament unzählige Handschriften im
Hintergrund hat, die auch schriftlich vorliegen, entweder ganz,
in Teilen oder Bruchstücken, ist von einer Redenquelle Q keine
einzige Handschrift vorhanden. Die Redenquelle Q ist eine
Rekonstruktion, die aus einem Vergleich von Matthäus, Lukas
und Markus gewonnen wird.
Beim Inhalt dieser gemeinsamen Abschnitte, welche die Redenquelle
Q beinhalten sollen, werden Tod und Auferstehung
Jesu nur als Randnotiz im Jonazeichen angedeutet. Vom Kreuzestod
Jesu ist nichts zu entnehmen (Mt. 12:38-42; Lk. 11:29-
32). Die Redenquelle Q endet mit Aussagen Jesu über seine
Wiederkunft. Hier befindet sich ein Hinweis darauf, dass der
Menschensohn von diesem Geschlecht zuvor viel leiden und
verworfen werden muss (Lk. 17:25). Da Matthäus aber eine
solche Leidensaussage in der parallelen Rede von der Wiederkunft
Jesu nicht hat, fällt die Leidensaussage in Lk. 17:25
aus dem Rahmen der Redenquelle Q heraus. Damit ist auch
der allerkleinste Funke einer Passionsaussage in Q erloschen.
Ein Evangelium ohne Passion und Kreuz ist kein Evangelium.
Grundlage der apostolischen Briefe sind Leiden und Kreuz
Christi. Wenn Paulus das Evangelium der Galater, das durch
Werksgerechtigkeit entstellt wird, unter sein Anathema stellt,
wie viel mehr ein Evangelium, das weder Leiden noch Kreuz
Christi enthält.
Fragen: (1) Wie soll die Redenquelle Q zustande gekommen
sein? (2) Was fehlt in diesem Evangelium? (3) Wie ist dieses
Evangelium im Hinblick auf das, was fehlt, zu beurteilen?
Antworten:
MONTAG
Matthäus und Lukas
Matthäus bekannt
In diesem Abschnitt wird der Frage nachgegangen, wie weit
Lukas den Matthäus gekannt hat. Mit Ablehnung der Redenquelle
Q als rekonstruiertes, vermutetes Bezugsdokument,
verbleibt die andere Möglichkeit: Lukas hat das Matthäusevangelium
als Vorlage benutzt und in sein Evangelium eingearbeitet.
Dies hat den Vorteil, dass ein wirklich existierendes
Dokument, das Evangelium des Matthäus, als Quelle des Lukas
in Frage kommt, und nicht ein vermutetes Dokument. In
seinem Evangelium hat Lukas unter den zwölf Jüngern auch
Matthäus erwähnt (Lk. 6:15). Lukas weiß, wer Matthäus ist.
Er war kein Unbekannter. Auch die Zeitgenossen wussten,
wer Matthäus war.
Die Augenzeugen
In der Apostelgeschichte erzählt Lukas die Begebenheit der
Nachwahl eines Apostels, um die Lücke, die Judas hinterlassen
hatte, auszufüllen: „So muss nun einer von den Männern,
der die ganze Zeit mit uns gewesen ist, als der Herr
Jesus bei uns ein- und ausgegangen ist, angefangen von
der Taufe des Johannes, bis zu dem Tag, an dem er von
uns in die Höhe aufgenommen wurde, mit uns Augenzeuge
seiner Auferstehung werden.“ (Apg. 1:21-22)
In diesem Zusammenhang zählt Lukas den Matthäus unter
die Namen der elf verbliebenen Apostel auf (Apg. 1:13). Sie
alle sind Augenzeugen der Auferstehung Christi und Gewährsleute
für die Zeit, die sie in Gemeinschaft mit Christus gelebt
haben: bis zur Himmelfahrt Jesu. Das ist das Quellenpotential,
das Lukas vor sich hat.
Matthäus als Quelle für Lukas
Lukas hat in Verbindung mit der Abfassung seines Evangeliums
und der Apostelgeschichte Quellenforschung betrieben
(Lk. 1:1-4). Er hat gewusst, dass Matthäus einer der Apostel
war, einer der Augenzeugen, die Christus begleitet, erlebt und
gehört haben, bis hin zur Kreuzigung, Auferstehung und Himmelfahrt
(Apg 1:21-22). Er zählt zum Kreis derer, von denen
der Apostel Johannes sagt: „Was von Anfang an war, was
wir gehört haben, was wir mit unseren eigenen Augen
gesehen haben, was wir geschaut haben und unsere Hände
betastet haben, vom Wort des Lebens... das verkündigen
wir euch.“ (1. Joh. 1:1-4)
8

Es ist durchaus möglich, dass Lukas in seiner Quellenforschung
auf das Matthäusevangelium gestoßen ist. Im Gegensatz
zur Redenquelle Q, die nur ein gedachtes Dokument ist,
handelt es sich beim Matthäusevangelium, um ein wirkliches
Dokument. Wörtliche Übereinstimmungen zwischen Lukas und
Matthäus, wenn Markus keine Parallele hat, sind daher auf
das Matthäusevangelium zurückzuführen, das Lukas in sein
Evangelium aufnimmt. Unterschiede mögen darauf zurückzuführen
sein, das Lukas das Matthäusmaterial in sein Konzept
einbaut und gestaltet. Einzelheiten sind an anderer Stelle zu
kommentieren.
Literarische Werkstatt des Lukas
Schriftliche Quellen
Lukas gewährt uns in der Einleitung zu seinem Evangelium
einen Blick in seine Evangelienwerkstatt: „Nachdem viele
Hand angelegt haben, die Erzählung über die Ereignisse,
die sich unter uns zugetragen haben, der Reihe nach wiederzugeben,
wie uns überliefert haben, die von Anfang an
Augenzeugen und Diener des Wortes geworden sind, hielt
auch ich es für angebracht, nachdem ich alles von Anfang
an sorgfältig erkundet habe, es dir genau und der
Reihe nach aufzuschreiben, hochgeehrter Theophilus, damit
du über die Grundlage der Lehre, in der du unterrichtet
bist, genau Bescheid weißt.“ (Apg. 1:1-4)
Lukas berichtet „von vielen, die Hand angelegt haben, den
Bericht über die Ereignisse, die sich unter uns zugetragen
haben, der Reihe nach wiederzugeben“.
Lukas bezieht sich auf viele schriftliche Quellen, die bereits
vorhanden sind. Von diesen vielen hat er, angeleitet durch
den Heiligen Geist, die Quellen ausgesucht, die dem Zweck
seiner Abfassung entsprachen: den Glauben des Theophilus
auf sicheren Grund zu stellen.
Garanten der Lehre
Die Augenzeugen, die Lukas heranzieht, sind durch ihre
Augenzeugenschaft Garanten der rechten Lehre (vgl. Apg.
2:27.42; 11:1; 15:2.6.22). Lukas will den bereits absolvierten
Lehrunterricht des Theophilus auf eine sichere Grundlage stellen.
Lukas erwähnt den Kreis von Augenzeugen und Garanten:
die Apostel. Sie haben den ganzen Werdegang Christi im
Blick, angefangen mit der Taufe des Johannes, bis hin zu Tod,
Auferstehung und Himmelfahrt Christi. Lukas legt in diesem
Zeitbogen wert auf Lückenlosigkeit. Das Fehlen von Passion
und Kreuz, wie die vermutete Redequelle Q, fällt hier völlig
aus dem Rahmen.
Fragen: (1) Woraus geht hervor, dass Lukas schriftliche Quellen
benutzt? (2) Für welchen Zweck hat Lukas seine Quellen
bearbeitet? (3) Welche Hilfestellung bot sich ihm angesichts
der bereits vielen Quellen an, die im Umlauf waren? (4) Warum
eignet sich die vermutete Redenquelle Q nicht für den
Zweck, den Lukas bei der Abfassung des Evangeliums im Blick
hat?
Antworten:
DIENSTAG
Prophetische Datierungshilfe
Prophetischer Grundsatz
Die Datierung der Synoptiker (Matthäus, Markus und Lukas)
erfolgt unter der Voraussetzung des Bekenntnisses zur Prophetie
als Voraussage künftiger Zeitereignisse, die den eigenen
Zeithorizont übersteigen oder von Zeitgenossen für unmöglich
gehalten werden.
Die Synoptiker beziehen sich insgesamt auf die Prophetie
Christi, der rund vierzig Jahre vorher die völlige Zerstörung
Jerusalems vorausgesagt hat (Mt. 22:7; 24:15-20; Mk. 13:2.14-
18; Lk. 21:6.20-24). Petrus bekennt sich zur Prophetie: „Desto
fester haben wir das prophetische Wort, und ihr tut gut
daran, wenn ihr darauf achtet, wie auf ein Licht, das an
einem dunklen Ort scheint, bis der Tag anbreche und der
Morgenstern aufleuchte in euren Herzen. Dies sollt ihr vor
allem wissen: Alle Schrift geschieht nicht in eigener Auslegung.
Denn nicht durch den Willen des Menschen wird
Prophetie jemals getragen, sondern vom Heiligen Geist
getragen, haben Menschen von Gott geredet.“ (2. Pt. 1:19-
21)
Getragen und inspiriert durch den Heiligen Geist, haben
Propheten im Auftrag Gottes Gerichts-Ereignisse vorausgesagt,
die durch Buße und Umkehr hätten abgewendet
werden können (vgl. Maleachi 3:23-24).
Prophetie im Weheruf Christi
Im Matthäusevangelium und Lukasevangelium beklagt Jesus,
dass Jerusalem die Propheten tötet und die Boten steinigt,
die zu dieser Stadt gesandt werden. Vergeblich hat er immer
wieder versucht, das Volk zu sammeln wie eine Henne ihre
Küken unter ihre Flügel sammelt. Aber das Volk hat nicht gewollt:
„Euer Haus soll euch wüst gelassen werden.“ (Mt.
23:37-38)
Lukas stimmt in dieser Wehklage Jesu über Jerusalem und
dessen Zerstörung mit Matthäus mit geringfügigen Abweichungen
mancher Handschriften wörtlich überein (Lk. 13:34-35).
Lukas hat diesen Weheruf nicht in die Rede vom Weltende
und der Wiederkunft Jesu gesetzt, sondern zwischen der
Feindschaft des Herodes gegenüber Christus (Lk. 13:31-33)
und der Heilung eines Wassersüchtigen am Sabbat (Lk. 14:1-
14). Insgesamt gesehen, kann Jesus diese Aussage im Zusammenhang
von zwei verschiedenen Anlässen wiederholt
getroffen haben.
Bezug auf Jeremias Prophetie
Eindeutig ist der Hinweis auf die Zerstörung Jerusalems. Bei
Matthäus wie Lukas zitiert Christus aus dem Propheten Jeremia
(Jer. 22:5). Jeremia hatte vorausgesagt, wenn das Volk
nicht von seinen gottwidrigen Wegen umkehrt, würde der Tempel
wüst gelassen, also zerstört werden. Die Zeitgenossen
des Propheten Jeremia hielten eine solche Prophetie für unsinnig.
Sich in absoluter Sicherheit wiegend, riefen sie ihr
Schlagwort: „Friede, Friede!“ (Jer. 6:14) „Hier ist der Tempel
des HERRN! Hier ist der Tempel des HERRN!“ (Jer.
7:4)
Jeremias Prophetie war den Erwartungen seiner Zeit entgegengesetzt
wie Tag und Nacht.
9

In beeindruckender Weise hat sich diese Prophetie, die durch
Buße und Sinnesänderung hätte noch abgewendet werden
können, leider erfüllt: „Am siebenten Tage des fünften Monats,
das ist das neunzehnte Jahr Nebukadnezars, des
Königs von Babel, kam Nebusaradan, der Oberste der
Leibwache, als Feldhauptmann des Königs von Babel nach
Jerusalem und verbrannte das Haus des Herrn und das
Haus des Königs und alle Häuser in Jerusalem: alle großen
Häuser verbrannte er mit Feuer.“ (2. Könige 25:8-9,
Lutherbibel 1984).
Fragen: (1) Welche beiden Merkmale kennzeichnen Prophetie?
(2) Wie drückt Petrus Prophetie als ein vom Heiligen Geist
getragenes Wort aus? (3) Wie kommt eine solche Prophetie
zum Ausdruck: (A) Im Weheruf Christi über Jerusalem? (B) In
der Gerichtsprophetie Jeremias?
Antworten:
MITTWOCH
Die schockierten Jünger
Zerstörung des Unzerstörbaren
Als Christus den Satz ausrief: „Euer Haus soll euch wüst
gelassen werden!“, wussten die bibelkundigen Jünger sofort:
Christus meint die totale Zerstörung des Tempels und der Stadt
Jerusalem. Das halten sie ebenso für unmöglich, wie einst
die Zeitgenossen Jeremias. Deshalb verweisen die entsetzten
Jünger auf die gewaltigen Steinquader des Tempels und
die massigen Gebäudekomplexe, die von uneinnehmbar geglaubten
Mauern umgeben waren. Alle drei Synoptiker vermerken
dies (Mt. 24:1; Mk. 13:1; Lk. 21:5). Unbeirrt fährt Christus
mit seiner Gerichtsprophetie fort: Von den gewaltigen Quadern
des Tempels und den Bauten des Tempels wird nicht ein
Stein auf dem anderen bleiben. Auch dies notieren alle drei
Evangelien (Mt. 24:1-2; Mk. 13:1-2; Lk. 21:5-6).
Weltuntergangs-Ereignis
Ein solches Ereignis ist für die Jünger nur in Verbindung mit
dem Ende der Welt möglich, wenn alles zerstört wird und
Christus zur endgültigen Erlösung wiederkommt. Tempel und
Stadt können ihrer Meinung nach nur dann zerstört werden,
wenn die Welt untergeht. Dies weiß Matthäus zu berichten
(Mt. 24:3). Markus und Lukas lassen die Jünger fragen, wann
das geschehen soll, und welches das Zeichen sein wird, wann
sich dies alles erfüllen wird (Mk. 13:4; Lk. 21:7).
Scheidelinie der Datierung
Früher als 70 nach Christus
Was ist aus diesen Ausführungen hinsichtlich der Frage der
Datierung dieser drei Evangelien zu sagen? Angesichts der
Prophetie als Aussage über zukünftige Ereignisse, die über
den Zeithorizont hinausgehen, sind die Evangelien, in denen
Christus die Zerstörung Jerusalems voraussagt, vor diesem
Ereignis zu datieren, das vorausgesagt wird. Die Datierung
von Matthäus, Markus und Lukas ist von diesem Ansatz her
vor das Jahr 70 n. Chr. anzusetzen. Im Allgemeinen wird die
Abfassungszeit um 55-60 nach Christus angesetzt.
Die Diskussion um das genaue Datum übersteigt diese Lektion.
Es war uns darauf angekommen, das Jahr 70 n. Chr. als
Scheidelinie der Datierung festzuhalten. Hier scheiden sich
die Geister in solche Kommentatoren, die sich zum prophetischen
Wort bekennen und die Evangelien vor 70 n. Chr. datieren
und solchen Exegeten, welche die Prophetie als Voraussage
leugnen und die Evangelien nach 70 n. Chr. datieren.
Glaubwürdigkeit
Würde die Gemeinde Christi diese prophetische Rede Christi
erst nach dem Ereignis im Evangelium vorgetragen haben,
hätte sie kein glaubwürdiges Gewicht gehabt. Bereits vergangene
Geschichte als Prophetie auszugeben, wäre den Lesern
als Fälschung offenkundig und unglaubwürdig erschienen.
Daher sind die synoptischen Evangelien unter der Voraussetzung
des Bekenntnisses zur Prophetie vor dem Ereignis zu
datieren, das vorhergesagt wird. Prophetie ist vorausgesagte
Geschichte und nicht Geschichte, nachträglich als Prophetie
ausgegeben.
Fragen: (1) Woher wussten die Jünger, dass Christus die völlige
Zerstörung des Tempels und Jerusalems meinte, als er
sagte: „Euer Haus soll euch wüst gelassen werden?“ (2) Warum
waren die Jünger völlig schockiert? (3) In wiefern waren
die Prophetie Jeremias und Jesu über die Zerstörung des Tempels
den Vorstellungen der Zeitgenossen entgegengesetzt wie
Tag und Nacht?
Antworten:
DONNERSTAG
Historisch kritische Auslegung
Verständnis von Prophetie
Historisch kritische Auslegung benutzt ebenfalls die Zerstörung
Jerusalems als Datierungshilfe. Die Voraussetzung hierfür
ist die Leugnung von Prophetie als Voraussage zukünftiger
Ereignisse, die den Horizont der eigenen Zeit übersteigen.
Prophetie wird als Geschichte im Rückblick gesehen. Die
inzwischen gewachsene Gemeindeüberlieferung hätte die
Zerstörung Jerusalems nachträglich als Prophetie im Munde
Jesu dargestellt. (1)
In späten Datierungen erscheinen daher nicht die Synoptiker
selbst als Verfasser, sondern die Gemeinde als Überlieferungsträger.
10

Datierung
Der Zeitpunkt, auf den die Prophetie Christi über die Zerstörung
Jerusalems abzielt, 70 nach Christus, wird als Anhaltspunkt
der Datierung benutzt. So hätte die Gemeindetradition
auf dieses Ereignis zurückgeblickt, Geschichte als Prophetie
gestaltet und die Evangelien entsprechend datiert: entweder
nahe an das Jahr 70 heran oder auch viel später. Es würde
den Rahmen dieser Lektion sprengen, all die verschiedenen
umstrittenen Datierungen aufzuführen.
Grob gesehen, werden die synoptischen Evangelien in einem
Zeitraum um 70 n. Chr. bis 135 n. Chr. verschiedentlich datiert.
Das Gleichnis von der königlichen Hochzeit, in dem Christus
voraussagt, Jerusalem soll mit Feuer verbrannt werden,
wird von sehr vielen Auslegern als Anhaltspunkt für eine Datierung
zwischen 80 – 100 nach Christus genommen. (2)
Die königliche Hochzeit
Jerusalem verbrennt
Im Gleichnis von der königlichen Hochzeit im Evangelium des
Matthäus wird das Himmelreich verglichen mit einem König,
der für seinen Sohn die Hochzeit einrichtet. Die Gäste werden
einladen. Als diese nicht kommen wollen, wiederholt der
König die Einladung. Die einen beachten die Einladung nicht,
gehen zu ihrem Acker, die anderen wenden sich ihren Geschäften
zu. Wieder andere ergreifen die Boten des Königs,
misshandeln und töten sie: „Da wurde der König zornig,
schickte seine Heere, ließ die Mörder töten und ihre Stadt
in Brand stecken.“ (Mt. 22:1-7)
Verfolgung vorausgesagt
Christus sagt hier voraus, dass seine Nachfolger von ihren
eigenen Volksgenossen verfolgt und getötet werden. Dies hat
sich auch so erfüllt. Mit der Steinigung des Stephanus begannen
die Juden eine große Verfolgung unter den Anhängern
der Christusnachfolger (Apg 8:1-2 Apg 9:23-25), fortgesetzt
mit Unterbrechung (Apg. 9:31; 13:50-51; 14:1-2.5-6.19-20;
17:5-9; 18:12-17; 20:22-23; 21:27-30; 22:21-22; 23:12-15;
2.Kor. 11:24-27; 1. Thess. 2:14-16).
Gericht vorausgesagt
Als Gericht für diese Untaten sagt Christus die Zerstörung
Jerusalems voraus. Die Heere des Königs sind die Heere der
Römer. In den Händen Gottes werden sie zu Gerichtsinstrumenten.
In gleicher Weise hat Gott einst die Ägypter, Assyrer
und Babylonier als Gerichtsinstrumente an seinem abtrünnigen
Volk benutzt (Jes.7:18-20; 8:5-8; 9:7-11; 10:14; 2. Könige
24:1-3). Jesu Prophezeiungen über Verfolgung seiner Boten
und das Gericht Gottes über Jerusalem hat sich wie
vorausgesagt erfüllt. Daher sind die synoptischen Evangelien,
in denen Christus diese Ereignisse voraussagt, vor
dem Ereignis zu datieren, das vorausgesagt wird - früher
als das Jahr 70 nach Christus (siehe oben).
Fragen: (1) Wie beurteilt Petrus die Prophetie? (2) Wie deuten
historisch kritische Ausleger die Prophetie Jesu über die
Zerstörung Jerusalems? (3) Wie benutzen sie die Zerstörung
Jerusalems als Datierungshilfe für die synoptischen Evangelien?
(3) Wie benutzten Ausleger, welche sich zur Prophetie
bekennen, die Zerstörung Jerusalems als Datierungshilfe der
Evangelien?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Wir haben abgewogen, ob die Redenquelle Q oder das
Matthäusevangelium als Quelle für die Konzeption des Lukasevangeliums
in Frage kommt. Die Wahl erfolgt zwischen
einem wirklich existierenden Dokument, wie das Matthäusevangelium,
oder einem Dokument, das nur als Rekonstruktion
existiert.
(2) Es wurde festgestellt, dass Lukas wusste, wer Matthäus
war. Er wird im Lukasevangelium und in der Apostelgeschichte
erwähnt. Zudem gehört Matthäus, dem Zwölferkreis
der Apostel angehörend, zu den ursprünglichen Augenzeugen
des Wirkens Christi. Er hat mit den anderen Aposteln den
Auferstandenen gesehen und die Himmelfahrt Christi miterlebt.
(3) Es liegt nahe, dass Lukas in seiner Quellenforschung
auf ein wirklich existierendes Dokument, das Matthäusevangelium,
zurückgegriffen und es in sein Evangelium eingearbeitet
hat. Die wörtlichen Übereinstimmungen zwischen Lukas
und Matthäus, wenn Markus keine Parallele hat, sind damit
erklärbar. Unterschiede lassen sich so erklären, dass Lukas
aus dem Material des Matthäusevangeliums Schriftstellen
ausgewählt und sie seinem eigenen Konzept angepasst
hat.
(4) Die Redenquelle Q erscheint ohne Passion und Tod
Christi. Die Auferstehung ist im Jonazeichen nur angedeutet.
Die Rede Jesu vom Weltende und seiner Wiederkunft erscheint
allzu bruchstückhaft. Insgesamt kann die Redenquelle
Q ohne Passion und Tod Christi nicht als Evangelium betrachtet
werden.
(5) Prophetie ist Zukunftsvoraussage über den Zeithorizont
des Propheten hinaus. Sie wird nach dem Bekenntnis des
Petrus vom Heiligen Geist getragen (2. Pt. 1:19-21). Das Bekenntnis
zur Prophetie beinhaltet, dass der Prophet vor dem
Ereignis, das er prophezeit, gelebt und geschrieben hat. Christus
hat die Zerstörung Jerusalems vorausgesagt, die sich im
Jahr 70 nach Christus erfüllte. Aufgrund dieses prophetischen
Verständnisses werden die synoptischen Evangelien vor dem
Jahre 70 nach Christus datiert.
(6) Historisch kritische Ausleger lehnen die Prophetie als
Zukunftsvoraussage ab. Eine gewachsene Überlieferung der
Gemeinde habe in mehr oder weniger zeitlichem Abstand auf
die Zerstörung Jerusalems zurückgeblickt und dieses Geschichtsereignis
als Prophetie aus dem Munde Jesu dargestellt.
Der Heilige Geist, welcher die Propheten in ihrem Reden
trägt, hat hier keinen Platz. Eine echte Prophetie, von
Christus vorgetragen, wird nicht zugelassen.
(7) Diese Lektion bekennt sich zur Prophetie im obigen
Sinne und datiert die synoptischen Evangelien vor der Zerstörung
Jerusalems, die Christus mehrfach vorausgesagt hat.
Fußnoten
(1) Werner Georg Kümmel, Einleitung in das Neue Testament,
17. Auflage, Heidelberg: 1973, Seite 70.
(2) Kümmel, Seite 90 und Fußnote 66.
Sabbatanfang:
20.20 Uhr
11

Lektion 3 18. April - 24. April 2010
Die Aufspaltung der Redenquelle Q
Schriftabschnitte: Katechese (Unterweisung) in Urgemeinde
(Eph. 4:21; Heb. 5:11-12; Apg. 2:42; 1. Pt. 2:2). Kreuz
in Missionspredigt (Apg. 2:22-23.36; 4:8.12; 13:28-29.38 und
öfter).
Merkvers: „Darum danken wir auch Gott ohne Unterlass,
dass ihr das Wort göttlicher Predigt, als ihr es von
uns empfingt, nicht aufnahmt als Menschenwort, sondern,
wie es das in Wahrheit ist, als Gottes Wort, welches auch
wirkt in euch, die ihr glaubt.“ (1. Thess. 2:13, Lutherbibel
1970)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
Die Theorie der Redenquelle Q
Kein Evangelium
Der Hebräerbrief erwähnt ebenfalls die Gepflogenheit der Lehrunterweisung,
angefangen mit dem A B C des Glaubens. Der
Verfasser beklagt, dass die Gläubigen im Hören inzwischen
abgestumpft sind und fährt fort: „Während ihr in dieser Zeit
inzwischen Lehrer sein solltet, habt ihr es nötig, dass euch
jemand die Anfangselemente (die Grundbegriffe, das A B
C) des Wortes Gottes lehrt.“ (Heb. 5:11-12) Die weiter zu
verfolgende Frage ist die, inwieweit die so genannte Redenquelle
Q für Missionspredigt, Lehrunterweisung von Taufkandidaten,
sowie zur weiterführenden Lehrunterweisung der
Gläubigen in Frage kommt.
Fragen: (1) Warum kann die Redenquelle Q kein Evangelium
im eigentlichen Sinne sein? (2) Welche Schwierigkeit besteht
bei der Verwendung dieser Redenquelle als Unterweisungsdokument
für Taufkandidaten? (3) Woraus geht hervor, dass
die Gläubigen der Urgemeinde vor und nach der Taufe in Lehrunterweisung
standen?
Antworten:
In der vorigen Lektion wurde der Frage nachgegangen, ob die
so genannte Redenquelle Q eine der Quellen des Lukas gewesen
sei, oder ob hierfür das Matthäusevangelium in Frage
käme. Q war ein gedachtes, rekonstruiertes Dokument und
sollte wörtliche Übereinstimmungen zwischen Lukas und Matthäus
erklären, wenn Markus an dieser Stelle nichts berichtet.
Dieses Modell hatte den Mangel, dass die Auferstehung Christi
am dritten Tage nur angedeutet im Jonazeichen vorkam (Lk.
11:29-32; Mt. 12:38-42). Passion und Tod Christi fehlen. Die
Rede Jesu Christi über das Weltende und seine Wiederkunft
wird nur bruchstückhaft wiedergegeben.
Kein Lehrdokument
Eine solche Redenquelle Jesu wäre gewichtig genug gewesen,
in der Katechese, also im Tauf- und Unterweisungsunterricht
danach, in der Urgemeinde genutzt zu werden. Einen
solchen Unterricht hat es damals gegeben. Der Apostel Paulus
warnt die Gemeinde in Ephesus vor Rückfall in ein liederliches,
lasterhaftes Leben, wie es unter den „Heiden“ üblich
war und erinnert an den vorbereitenden Unterricht zur Taufe:
„So aber habt ihr (von) Christus nicht gelernt; wenn ihr
ihn doch gehört habt und in ihm gelehrt worden seid, wie
die Wahrheit in Jesus ist.“ (Eph. 4:21).
Petrus schreibt von frisch getauften Gemeindegliedern, wenn
er sie als „soeben geborene Säuglinge“ bezeichnet, denen
nach vernünftiger, ungepanschter Milch verlangt (1. Pt. 2:2).
Damit meint Petrus den Lehrunterricht nach der Taufe, der
auch schon vor der Taufe als Einführung stattgefunden hat.
Die Schriftzitate und das Bildmaterial aus dem Alten Testament,
verbunden mit Hinweisen auf die Christenlehre in dieser
Taufepistel, setzen vorangegangene Lehrunterweisung voraus
(1. Pt. 1:2. 3-9. 10-12.15-16.18. 23-25; 2:4-10).
Die Redenquelle Q als Dokument zur Lehrunterweisung
für Taufkandidaten, um sie in die Christenlehre einzuführen,
ohne den Erlösertod Christi am Kreuz, widerspricht
dem, wo die Evangelien alle hinzielen.
12
MONTAG
Missionspredigt und Katechese in der Urgemeinde
In Predigt des Petrus
Die Lehrunterweisung beginnt direkt nach dem Pfingstereignis:
„Sie hielten aber fest an der Lehre der Apostel und
der Gemeinschaft, im Brechen des Brots und im Gebet.“
(Apg. 2:42)
Die Pfingstpredigt des Petrus spiegelt das Muster der Missionspredigt
und der Lehrunterweisung wieder: Kreuzigung
Christi (Apg. 2:22-23.36), Auferstehung (Verse 23-32), Himmelfahrt
mit Erhöhung zur Rechten Gottes (Verse 33-35). Den
Abschluss bilden Bußruf, Taufaufforderung mit der Verheißung
der Sündenvergebung und Empfang des Heiligen Geistes
(Vers 38).
Dies ist der Kern der Missionspredigt und der Katechese (Lehrunterweisung).
Petrus wiederholt diese Kernpunkte bei seiner
Predigt in der Halle Salomos. Hier nimmt der Kreuzestod
Christi einen weiten Raum ein (Apg. 3:12-18). Darin lässt Petrus
die Auferstehung Christi hell aufleuchten (Verse 13a, 15b),

gefolgt vom Bußruf wie zuvor (Vers 19), endend mit dem Hinweis
auf die Wiederkunft Christi (Verse 20-21). In der Verantwortung
vor dem Hohen Rat lässt Petrus in seinem Bekenntnis
Kreuz und Auferstehung zum Zuge kommen (Apg. 4:8.12).
In seiner Missionspredigt im Hause des Kornelius predigt Petrus
die Johannestaufe, die Wirksamkeit Jesu, Kreuz, Auferstehung
und Christus als Richter der Lebenden und der Toten
am Jüngsten Tage (Apg. 10:37-43; vgl. Apg. 1:21-22).
In Missionspredigt des Paulus
Das gleiche Muster nimmt Paulus in seiner Missionspredigt
auf: Kreuzigung (Apg. 13:28-29), Tod und Auferstehung Christi
(Verse 30-37). Paulus schließt ab mit der Verheißung der Sündenvergebung
und Rechtfertigung durch den, der am Kreuz
gestorben und auferstanden ist (Vers 38).
In Lehrüberlieferung
Der Apostel Paulus steht in der Überlieferung dessen, was
der Kreis der zwölf Apostel als „Lehre der Apostel“ der Gemeinde
überliefert hat. In seinem Brief an die Korinther begegnet
ihm die Leugnung der Auferstehung. Dagegen setzt
Paulus in knapper Form die Kernpunkte des Lehrguts, das
auf die Apostel zurückgeht. Hier geht es um die Verteidigung
der rechten Lehre (Apologetik). Zu achten ist auf die knappe,
stichwortartige Zusammenfassung der Christenlehre: „Denn
ich habe euch vor allem überliefert, was ich auch empfangen
habe: Dass Christus gestorben ist für unsere Sünden
nach den Schriften, und dass er begraben wurde, und dass
er auferstanden ist am dritten Tage nach den Schriften.“
(1. Kor. 15:3-4)
Seine Ausführungen über Tod, Begräbnis, Auferstehung
Christi und Auferstehung der Toten am Ende der Tage,
gipfelt im Ausblick auf die Wiederkunft Christi (Verse 50ff).
Ergebnis
Die Katechese (Lehrunterweisung) ist in ihren Kernpunkten
als Lehre der Apostel fest verankert. Dieses Grundmuster
beinhaltet: Johannestaufe, Wirksamkeit Jesu, Leiden, Kreuzestod,
Auferstehung, Himmelfahrt. Erhöhung zur Rechten
Gottes und Erwartung seiner Wiederkunft. In der vermuteten
Redenquelle Q fehlt der eigentliche Kern des Evangeliums:
Leiden und Versöhnungstod Christi am Kreuz.
Fragen: (1) In welcher Lehre wurden die Gläubigen unterwiesen?
(2) Welches Muster zeichnet sich in der urchristlichen
Missionspredigt ab? (3) In wiefern steht Paulus in einer fest
gefügten Lehrüberlieferung? (4) Was fehlt der vermuteten
Redenquelle Q?
DIENSTAG
Das Problem der Redenquelle Q
Variantenvielzahl
Die Rekonstruktion der Redenquelle Q ist nicht nur ein theoretisches
Dokument, das vermutet wird. Vielmehr gibt es eine
Vielzahl von Rekonstruktionsversuchen des genauen Inhalts
von Q. So sind sechzehn verschiedene Fassungen der Redenquelle
Q erstellt worden.
(1) Es ist also nicht möglich, einen Text zu rekonstruieren
und zu sagen: „Das war die Redenquelle Q.“ Sie ist ein Rekonstruktionsprodukt
des Auslegers.
Vermutete Unterschiede in Q
Vorweg zur Erläuterung: Wie bereits gesagt, wird vermutet,
Lukas und Matthäus hätten von der rekonstruierten Redenquelle
„Q“ Abschnitte entnommen und in ihr Evangelium eingesetzt.
Wenn beide aus der gleichen Quelle zitieren, stimmen
beide in ihrem Text weitgehend überein. In vielen Abschnitten
aber treten erhebliche Unterschiede auf, wo Lukas
und Matthäus sich angeblich auf die Redenquelle Q beziehen.
Daher wird zusätzlich zur bereits vermuteten Redenquelle
Q eine zweite Redenquelle vermutet, um die Unterschiede zu
erklären. Matthäus habe aus einer Redenquelle zitiert, Lukas
aus einer anderen.
Im Einzelnen
Einmal seien Unterschiede darauf zurückzuführen, dass Lukas
von einer Redenquelle Jesu, genannt „Q 1“, Schriftabschnitte
entnommen habe, während Matthäus von einer anderen
Redenquelle, genannt „Q 2“, andere Varianten entnommen
habe. Sodann wird hinterfragt, wieso zwei verschiedene
Redenquellen Jesu vorhanden sein können. Es wird vermutet,
beide Fassungen würden auf eine ursprüngliche Redenquelle
zurückgehen, genannt „UR-Q“. Aus dieser ursprünglichen
Redenquelle hätten sich die beiden Fassungen Q 1 und
Q 2 herausgebildet. (2)
Hier wird deutlich, dass die Redenquelle Q nicht nur eine Rekonstruktion
ist, die in sechzehn verschiedenen Varianten
vorgetragen wird. Vielmehr ergeht sich diese Theorie in verschachtelten
Abzweigungen.
Fragen: (1) Wie wird versucht, Unterschiede zwischen Matthäus
und Lukas zu erklären, wenn beide aus der vermuteten
Redenquelle Q zitieren? (2) Welche weitere Vermutung
schließt sich an? (3) Welchen Eindruck hinterlässt diese Konstruktion?
Antworten:
Antworten:
13

MITTWOCH
Einige Theorie-Beispiele
Übersetzungs-Theorie
Ein aramäisches Dokument sei die ursprüngliche Redenquelle
Q gewesen, genannt „Q 1“. Von dieser Urfassung seien
zwei Übersetzungen in die griechischer Sprache vorgenommen
worden. Eine Übersetzung sei „Q 1“ gewesen, die andere
„Q 2“. Die Unterschiede werden auf unterschiedliche Übersetzungen
des aramäischen Originals ins Griechische erklärt.
(3) Diese Theorie stößt auf ihre Grenzen, wenn ganz erhebliche
Unterschiede auftreten, die nicht mehr aufgrund
verschiedener Übersetzungen zu erklären sind.
1:1-4). Außerdem hätte Lukas im Matthäusevangelium ein real
existierendes Dokument als eine seiner Quellen vor sich, während
die drei Redenquellen mit „UR-Q“, “Q 1“ und „Q 2“ nur
als Rekonstruktion existieren. Der Ansatz hierzu wurde in Lektion
2 zu Montag anvisiert.
Fragen: (1) Wie erklärt die Übersetzungetheorie die Unterschiede
zwischen Matthäus und Lukas? (2) Wie erklärt die
Redaktor-Theorie diese Unterschiede? Warum ist dies ein
willkürliches Vorgehen? (3) Wie lassen sich die Unterschiede
zwischen Lukas und Matthäus erklären, wenn Lukas das Matthäusevangelium
als Vorlage benutzt?
Antworten:
Ähnlich ist die Sicht, wonach Matthäus eine Redenquelle Q
(Q 1) benutzt habe, die in Griechisch geschrieben worden sein
soll. Dagegen habe Lukas eine primitive griechische Übersetzung
der Redenquelle Q aus dem Aramäischen vor sich gehabt.
Dadurch seien die Unterschiede zu erklären. (4)
Selbst wenn dies zuträfe, würde diese Theorie, wie oben, dort
auf Grenzen stoßen, wo grobe Unterschiede nicht auf eine
primitive Übersetzung der aramäischen Vorlage zurückzuführen
sind.
Der Evangelist als Redaktor
Andere erklären, jeder Evangelist habe die Freiheit gehabt,
kleinere Veränderungen an seiner Bezugsquelle vorzunehmen,
um so das Evangelium zu gestalten und weiterzugeben. (5)
Bei großen Unterschieden, wie sie in der Begebenheit des
Hauptmanns zu Kapernaum vorkommen ( Mt. 8:5-13; Lk. 7:1-
10; siehe Lektion 4), genügt diese Erklärung nicht, so dass
man sich wohl genötigt sieht, mehrere Redenquellen zu vermuten
(siehe oben). Und gerade diese Begebenheit gehört
zur Auflistung der Redenquelle Q.
Mündliche Überlieferung neben Q
Andere erklären die Unterschiede der beiden Redenquellen
Q 1 und Q 2 damit, dass die schriftliche Redenquelle „Q 1“
noch nahe an der mündlichen Überlieferung grenzte. „Q 1“
sei daher unter ständigem Einfluss dieser mündlichen Überlieferung
gewesen. Lukas könnte beispielsweise an einer Stelle
die mündliche Überlieferungsform von Q herangezogen haben,
während Matthäus aus der bereits schriftlich fixierten Form
zitierte, so dass sich daraus Unterschiede zwischen Lukas
und Matthäus ergeben. (6) Diese Theorie hat den Vorzug,
dass Lukas nicht eigenmächtig mit der Textvorlage umgeht,
also nicht aus sich heraus nach eigenem Ermessen
Veränderungen vornimmt, sondern immer noch Quellenarbeit
betreibt (Lk. 1:1-4).
Übertragbarkeit auf Matthäus und Lukas
Diese Theorie kann auf das Verhältnis von Lukas zu Matthäus
übertragen werden. Wenn Lukas direkt das Matthäusevangelium
als Vorlage benutzt hat, ergeben sich die gleichen Probleme
wörtlicher Übereinstimmungen und Unterschiede. Lukas
wäre an vielen Stellen dem Matthäusevangelium in
wörtlicher Übernahme gefolgt. In solchen Abschnitten sind
aber Unterschiede festzustellen. Diese würden auf eine
mündliche Überlieferung zurückzuführen sein, die Lukas
benutzt, um das Matthäusevangelium zu ergänzen. Dies
würde der Quellenarbeit entsprechen, die Lukas betreibt (Lk.
DONNERSTAG
Schriftliche Überlieferung
Die Treuhand
Die Ältesten oder Bischöfe haben als Hüter des überlieferten
Heilsgutes die apostolischen Handschriften nach Empfang
nicht nur gelesen, sondern mit einem hohen Grad der Wahrscheinlichkeit
auch aufbewahrt und nicht achtlos „entsorgt“
(vgl. (Römer 1:7; Kol. 4:16; Phil. 1:1 und öfter). Dieses Verwahrungsgut
wurde oft abgeschrieben, damit auch andere
Gemeinden auf sicherem Boden apostolischen Glaubensgutes
stünden. Wenn der Seher von Patmos die Offenbarung
an die sieben Gemeinden in Kleinasien schreibt, richtet er sich
an den Boten der jeweiligen Gemeinde, den Ältesten oder Bischof,
der die Gemeinde vertritt. Als treuhändlerischer Sachverwalter
und Glaubenswächter verwahrt und verwaltet er dieses
Schriftgut (Offb. 1:4; 2:1.8.12.18; 3:17.14).
Die Schriftrollen
Aus dem Mark der Papyrusstaude wurden Schriftrollen hergestellt.
Die Stängel der Papyrusstaude wurden in Streifen
geschnitten und senkrecht aneinander gelegt. Darauf wurde
eine waagerechte Schicht gelegt und auf die untere Schicht
gepresst. Die Stängelhälften klebten aneinander und bildeten
ein Blatt. Viele Blätter wurden aneinander geklebt und konnten
zu einer Schriftrolle zusammengerollt werden. Sollte sie
beschrieben werden, wurde sie ein Stück aufgerollt. Auf der
freien Fläche wurde mit einer Art „Tinte“ geschrieben. Dann
wurde weiter aufgerollt und das zweite Blatt geschrieben, und
so weiter. Dann wurde die Schreibfläche wieder zugerollt und
die Rolle zugebunden und versiegelt (vgl. Jes. 8:16; Offb. 5:1).
Wollte man sie lesen, wurde sie aufgerollt und nach dem Lesen
zugerollt. Dies klingt noch an, wenn es heißt: „Und der
Himmel entwich wie eine zusammengerollte Schriftrolle.“
(Offb. 6:14)
Der Lufthimmel wird mit einer Schriftrolle verglichen. Nach dem
Zusammenrollen des Lufthimmels wird der Thron Gottes sichtbar
(Vers 16). Bei der Lesung in der Synagoge wurde die
Schriftrolle aufgerollt, bis man die Stelle fand, die vorgelesen
14

werden sollte. Nach dem Lesen wurde sie wieder zugerollt
(Lk. 4:17). (7)
Die Handschriften
Vom Neuen Testament sind 85 Papyri erhalten geblieben, die
bis zum 4. Jhd. n. Chr. verwendet wurden (8). Ursprünglich
wurde in Großbuchstaben (Majuskeln) geschrieben. Vom 4.
bis 13. Jhd. wurde Pergament benutzt, ein Material aus Tierhäuten
(9). Von den Majuskeln (Handschriften in Großbuchstaben)
sind 268 Handschriften bekannt. Die Handschriften in
Großbuchstaben (Majuskeln) wurden bis zum 10. Jhd. n. Chr.
verwendet. (10) Ab dem 9. Jhd. ging man zu Kleinbuchstaben
über (Minuskeln). Es sind 2792 solcher Minuskel-Handschriften
bekannt.
Die 268 Majuskeln und die 2792 Minuskeln summieren sich
zu insgesamt 3060 Handschriften. (11) Die vermutete Redenquelle
Q ist nicht mit dabei.
Ergebnis
Wenn die Redenquelle Q in ihrer Urform (UR Q) und in ihren
davon abgeleiteten Formen (Q 1 und Q 2) vorhanden gewesen
sein sollen und eine so bedeutende Aufgabe inne gehabt
hätten, wie Lehrunterweisung der Gemeinde, muss das Verschwinden
dieses Unterrichtsgutes erstaunen. Außerdem erübrigt
sich eine solche Unterweisung durch die Redenquelle
Q. Die Unterweisung der Gemeine direkt durch Matthäus und
Lukas, lässt eine Unterweisung durch eine vermutete Redenquelle
Q als überflüssig erscheinen. Das spurlose Verschwinden
eines so bedeutenden Überlieferungsguts passt nicht in
die Landschaft damaliger Überlieferungssorgfalt und Überlieferungsmühe.
Außerdem enthält Matthäus als schriftliche Vorlage
für Lukas das, was die vermutete Redenquelle Q nicht
enthält: den Versöhnungstod Christi am Kreuz als unverzichtbarer
Bestand von Gemeindelehre.
Fragen: (1) Wer war die Treuhand der apostolischen Schreiben?
(2) Wie viele Handschriften vom Neuen Testament sind
uns schriftlich überliefert worden? (3) Wie viel verschiedene
Redenquellen Q soll es gegeben haben? (4) Warum ist das
Matthäusevangelium als Vorlage für Lukas der Redenquelle
Q vorzuziehen? Wir denken hier an die Belehrung von Taufkandidaten
und Gemeindegliedern?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Die Redenquelle Q kann nicht als Evangelium angesprochen
werden, denn es fehlt der heilsgeschichtliche Bezug
auf das für den Sünder vollbrachte stellvertretende Leiden
und Sterben Christi. Aus eben diesem Grunde kann die
Redenquelle Q auch nicht als Unterweisungsdokument für die
Urgemeinde in Frage kommen.
(2) Was in der Redenquelle Q fehlt, der Bezug zum Kreuzesereignis,
ist gerade unverzichtbarer Kernbestand der apostolischen
Missionspredigt, wie auch des Lehrunterrichts der
Gemeinde. Deshalb eignet sich das Matthäusevangelium als
Vorlage für Lukas, denn das Matthäusevangelium hat, was
die Redenquelle Q nicht hat: das Kreuz. Ein Evangelium ohne
Kreuz ist kein Evangelium und kann „keinen Sitz im Leben“
der Urgemeinde haben.
(3) Wenn Matthäus und Lukas angeblich aus der Redenquelle
Q zitieren, stimmen sie wörtlich überein. An vielen anderen
Stellen aber zeigen beide in wörtlichen Übereinstimmungs-Abschnitten
Unterschiede. Dies führt man auf zwei
Redenquellen Q (Q 1 und Q 2) zurück. Um das Vorhanden
sein von Q 1 und Q 2 zu erklären, wird eine Urform der Redenquelle
Q vermutet (UR Q), aus der sich die beiden Ableitungen
(Q 1 und Q 2) herausgebildet haben sollen.
(4) Eine dieser Theorien vermutet ein aramäisches Original
als Urform der Redenquelle (UR-Q). Davon seien zwei
unterschiedliche griechische Übersetzungen angefertigt worden:
Q 1 und Q 2. Die Unterschiede in wörtlichen Übereinstimmungs-Abschnitten
von Lukas und Matthäus werden mit
diesen unterschiedlichen Übersetzungen erklärt.
(5) Eine andere These besagt, dass die mündliche Überlieferung
der Redenquelle Q zur Zeit der schriftlichen Form
der Redenquelle Q noch aktiv gewesen sei. So könne erklärt
werden, dass z. B. Lukas an einer Stelle die anders lautende
mündliche Überlieferung übernimmt, während Matthäus aus
der schriftlich fixierten Form der Redenquelle Q zitiere. Daraus
würden sich die Unterschiede ergeben.
(6) Vorausgesetzt, Lukas hat direkt das Evangelium des
Matthäus als Quelle benutzt: Dann würde sich zwar das gleiche
Problem von Unterschieden zwischen Lukas und Matthäus
ergeben. Doch könnte Lukas als Quellenforscher (Lk. 1:1-
4), eine mündliche Überlieferung als Quelle übernommen haben,
um Matthäus zu ergänzen, woraus die Unterschiede zu
erklären wären.
(7) Obgleich das Neue Testament in mehr als dreitausend
Handschriften überliefert worden ist, die uns heute noch erhalten
sind, fehlt von der Redenquelle Q jede Spur. Weder die
Urform der Redenquelle als aramäisches Original, noch die
beiden unterschiedlichen griechischen Übersetzungen, sind
als Handschriften überliefert worden. Wenn der Sitz im Gemeindeleben
dieser Redenquelle die Katechese (Lehrunterweisung)
gewesen wäre, würde zu erwarten sein, dass solche
Unterweisungsdokumente aufbewahrt und abgeschrieben
worden wären, wie es mit den anderen rund 3000 Handschriften
auch der Fall gewesen ist.
Fußnoten
(1) Donald Guthrie, New Testament Introduction, Illinois
USA, 3. Auflage 1970: Seite 146, verweist auf J. Moffat, Introduction
to the Literature of the New Testament: 1918, Seiten
197ff der sechzehn verschiedene Rekonstruktionen des Inhalts
von Q vorträgt.
(2) Ebd, S. 150; (3) ebd. S. 149, besonders Fußnote 4.
(4) M. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts,
pp. 270ff in: Ralph P. Martin, New Testament Foundations: A
Guide for Christian Students, Michigan: 1975, Seite 144, Fußnote
27.
(5) Martin, Seite 143.
(6) G. Bornkamp, G. Jesus of Nazareth (London, ET 1960),
Seite 218 in: Martin 144, Fußnote 25.
(7) Werner Georg Kümmel, Einleitung in das Neue Testament,
17. Auflage, Heidelberg: 1975, Seite 454; siehe Ernst
Würthwein, Der Text des Alten Testaments, Stuttgart, 1963,
Seiten 13-14.
(8) Ebd. S. 455; (9) ebd. S. 454; (10) ebd. S. 455; (11) ebd.
Sabbatanfang:
20.31 Uhr
15

Lektion 4 25. April - 01. Mai 2010
Die Quellenarbeit des Lukas
Schriftabschnitte: Lk. 1:1-4; Lk. 7:1-10; Mt. 8:5-13; Lk.
13:22-30; Lk. 24:44-53.
Merkvers: „Herr, ich bin nicht wert, dass du unter mein
Dach gehst, sondern sprich nur ein Wort, so wird mein
Knecht gesund.“ (Mt. 8:8, Lutherbibel 1984)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
Die Vermutungskette der Redenquellen
In der vorigen Lektion wurde die Aufspaltung der Redenquelle
Q behandelt. Aus der Vermutung einer Redenquelle entstand
die Vermutung dreier Redenquellen. Warum? Wenn Lukas
und Matthäus aus dieser Redenquelle Q zitieren, komme
es zu wörtlichen Übereinstimmungen. Oft weichen diese wörtlichen
Übereinstimmungen in Unterschieden voneinander ab.
Um diese zu erklären, wird eine zweite Redenquelle vermutet,
Q 2 genannt. Bei Schriftstellen, wo beide trotz sonst wörtlicher
Übereinstimmung voneinander abweichen, habe Matthäus
aus einer Redenquelle zitiert (Q 1), Lukas aus einer anderen
(Q 2). Um die Existenz dieser beiden Redenquellen zu
erklären, wird eine Urfassung der Redenquelle vermutet (UR
Q). Aus dieser hätten sich die beiden anderen Fassungen
entfaltet, Q 1 und Q 2. Die Theorie der Redenquellen ist auf
eine Kette von Vermutungen aufgebaut, ohne auf eine einzige,
wirklich überlieferte und vorhandene Handschrift zurückgreifen
zu können.
Es ist ein Unterschied, ob eine Vermutung auf eine andere
Vermutung aufgebaut ist, oder ob eine Vermutung sich
auf eine real existierende Handschrift bezieht. Das Matthäusevangelium
kommt daher als Quellen-Vorlage des
Lukas eher in Frage als die nur vermutete Redenquelle Q.
Einzelne Theorien
Im Einzelnen wird z. B. als Urfassung (UR Q) ein aramäisches
Dokument vermutet. Daraus seien, so wird weiter vermutet,
zwei griechische Übersetzungen angefertigt worden: Q 1 und
Q 2. Die Unterschiede zwischen Matthäus und Lukas in Nutzung
der Redenquelle werden mit Hinweis auf diese unterschiedlichen,
vermuteten Übersetzungen zu erklären versucht.
Andere vermuten, der Evangelist habe in die Bezugsquelle
als Redaktor eingegriffen und die Freiheit gehabt, kleinere
Veränderungen vorzunehmen und sie so weiterzugeben. Dies
stößt bei größeren Unterschieden auf Schwierigkeiten und
nötigt dazu, auf obige Modelle auszuweichen.
Nach einer anderen Sicht sei zur Zeit der Redenquelle Q noch
die Form der mündlichen Überlieferung der Redenquelle lebendig
gewesen. Bei Abweichungen des Lukasevangeliums
vom Matthäusevangelium habe das eine Evangelium sich auf
die schriftliche Form der Redenquelle bezogen, das andere
Evangelium auf die mündliche Überlieferungsform.
16
Der gemeinsame Nenner der Q-Theorien
Insgesamt haben alle diese Theorien einen gemeinsamen
Nenner: Sie beziehen sich nicht nur auf vermutete Dokumente,
sondern rekonstruieren ein Evangelium ohne das Kreuzesereignis.
Für ein Evangelium ohne Kreuz besteht in der
Urgemeinde keine Verwendung. Ein Evangelium ohne Kreuz
ist zur Unterweisung von Taufkandidaten in der Christenlehre
nicht zu gebrauchen. Das Kreuzesereignis ist unverzichtbarer
Bestand der Apostellehre wie die Missionspredigt.
Fragen: (1) Auf welche Vermutungskette ist die Theorie der
Redenquelle Q aufgebaut? (2) Auf welche Weise werden Unterschiede
im Matthäusevangelium gegenüber dem Lukasevangelium
erklärt? (3) Warum ist das Matthäusevangelium
als Vorlage des Lukas vorzuziehen?
Antworten:
MONTAG
Matthäus als Quelle des Lukas
Die Rede vom Kreuz
Das Matthäusevangelium eignet sich als Vorlage für die Quellenarbeit
des Lukas weitaus besser als die vermutete Redenquelle
Q, die in drei Vermutungsketten entwickelt wird und
noch dazu ohne das Wort vom Kreuz auskommen will: eine
Redenquelle ohne die Rede vom Kreuz. Die Pfingstpredigt
des Petrus, seine Ansprache in der Halle Salomos, sein Zeugnis
vor dem Hohen Rat, sind ohne die Rede vom Kreuz undenkbar
(Apg. 2:36; 3:11-17; 4:8-12). Sie ist in ihrem geistgetragenen
Zeugnis Folge der Geistesausgießung zu Pfingsten.
So war Petrus vor dem Hohen Rat „voll Heiligen Geistes“
aufgetreten (Apg. 4:8). Das Werden und Wachsen der Evangelien
ist ebenso Folge der Ausgießung des Heiligen Geistes
zu Pfingsten. Die Evangelien mit ihrem Kreuzesinhalt
sind Produkt des Pfingstereignisses.
Die Quellen-Vorlage des Lukas
Im Matthäusevangelium nimmt das Kreuzesereignis in Verbindung
mit Auferstehung und Himmelfahrt einen weiten Raum
ein (Mt. 26-28). Auch daher ist das Matthäusevangelium als
Vorlage des Lukas der Redenquelle vorzuziehen, nicht nur,
weil das Matthäusevangelium in Handschriften überliefert
worden und vorhanden ist. Die Kreuzesrede findet ihren Niederschlag
in Lehrunterricht und Verkündigung der Urgemeinde.
Christenlehre ist Christenlehre nur dann, wenn sie den
Gekreuzigten bezeugt. Das gleiche gilt auch der apostolischen
Missionspredigt. So ist das Matthäusevangelium
weitaus besser als Quellenvorlage für Lukas qualifiziert
als eine vermutete Redenquelle ohne die Rede vom Kreuz.

Geist und Evangelium
Der Heilige Geist kam zu Pfingsten auf die Apostel und Jünger
herab. Die apostolische Lehre und Missionspredigt stehen
im Zeichen dieser Geistesausgießung. Kerninhalt ist der
Kreuzestod Christi. Dieser ist Grundlage der Versöhnungslehre
(2. Kor 5:19-21). Das Pfingstereignis ist die Folge des
Kreuzesereignisses. Lukas verbindet Leiden und Kreuzestod
Christi mit der Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten.
Das eine kann ohne das andere nicht sein. Lukas berichtet
aus seinem Sondergut die letzten Worte Jesu, die er vor seiner
Himmelfahrt sprach. Sondergut, das heißt, Matthäus und
Markus haben diese Rede nicht. Hier werden Kreuzesereignis
und Pfingstereignis miteinander verbunden.
Fragen: (1) Welcher Unterschied besteht zwischen dem Matthäusevangelium
und der vermuteten Redenquelle Q hinsichtlich
der Rede vom Kreuz? (2) Warum wäre hier das Matthäusevangelium
als Vorlage für Lukas eine bessere Wahl? (3) In
welcher Beziehung stehen Kreuz und Pfingsten bei Lukas
zueinander?
Antworten:
DIENSTAG
nimmt ein Quellengut auf, das Kreuz, Sündenvergebung, Himmelfahrt
und Geistesausgießung zu Pfingsten enthält. An
Quellen, die weder für Kreuz noch Pfingsten Raum haben,
dürfte Lukas nicht interessiert sein. Die Verbindung von Kreuz
und Pfingsten wird in der oben zitierten Abschiedsrede Jesu
deutlich. Kreuz, Himmelfahrt und Pfingsten ist der heilsgeschichtliche
Höhepunkt, von dem in der vermuteten Redequelle
Q nichts zu finden ist.
Wort und Heilsgeschichte verflochten
Wort und Heilsgeschichte sind miteinander und ineinander zu
einer Einheit verflochten. Lk. 24:44-49 zitiert die Abschiedsrede
Jesu unmittelbar vor seiner Himmelfahrt. Die Verse 50 - 53
schildern die Himmelfahrt Christi in Einzelheiten. Wort (Verse
44-49) und Heilsgeschehen (Verse 50-53) sind miteinander
verbunden und treten nicht getrennt voneinander auf. So war
es auch in der Begebenheit des Hauptmanns zu Kapernaum.
Die Redenquelle Q, als Redensammlung Jesu deklariert, hat
die Neigung, Wort und Heilsgeschichte voneinander zu trennen.
Fragen: (1) Wie verbindet Lukas Rede und Heilsgeschichte
miteinander? (Markiere die Unterschiede im obigen Text mit
zwei Farben) (2) Wie verbindet Lukas Kreuz und Pfingsten
miteinander? (3) Warum passt die Redenquelle Q nicht in dieses
heilsgeschichtliche Muster?
Antworten:
Kreuz und Pfingsten
In letzter Rede Jesu
„Er sprach aber zu ihnen: Dies sind meine Worte, die ich
zu euch redete, als ich noch bei euch war, dass erfüllt
werden musste alles, was im Gesetz und in den Propheten
und den Psalmen von mir geschrieben steht. Dann
öffnete er ihnen das Verständnis, die Schriften zu verstehen.
Und er sprach zu ihnen: So steht geschrieben, dass
der Messias leiden und auferstehen muss von den Toten
am dritten Tage, und dass verkündigt werden muss in
seinem Namen Buße (Sinnesänderung) zur Vergebung der
Sünden allen Völkern: beginnend in Jerusalem. Ihr seid
hiervon Zeugen. Und (siehe), ich sende die Verheißung
meines Vaters auf euch. Ihr aber sollt sitzen bleiben in der
Stadt, bis ihr bekleidet werdet mit Kraft aus der Höhe. Er
führte sie aber hinaus (aus Jerusalem) bis Bethanien, hob
seine Hände auf und segnete sie. Und es geschah, als er
sie segnete, entfernte er sich von ihnen und wurde hinaufgetragen
(von einer Wolke, vgl. Apg. 1:9) in den Himmel.
Und sie beteten Ihn an, kehrten um nach Jerusalem
mit großer Freude und waren andauernd im Tempel und
lobten Gott.“ (Lk. 24:44-53)
Die heilsgeschichtliche Reihenfolge bei Lukas setzt sich zusammen
aus: Kreuzestod Christi mit Sündenvergebung, Himmelfahrt
und Geistesempfang als Verheißung des Vaters (vgl.
Apg. 1:8). Dies ist die heilsgeschichtliche Klammer, die alles
zusammenhält. Was hier geschieht, wird allen Völkern angeboten
(Lk. 24:47).
Redenquelle Q ohne Kreuz und Pfingsten
Die Redenquelle Q beinhaltet kein Kreuzesereignis und
hat also auch keine Grundlage für das Pfingstereignis,
denn ohne das Kreuzesereignis gibt es keine Sündenvergebung
und auch kein Pfingstereignis. Lukas dagegen
MITTWOCH
Der Hauptmann von Kapernaum nach Matthäus
Der Erzählstil
Matthäus berichtet: „Als er (Jesus) nun nach Kapernaum
kam, trat ein Hundertschaften-Führer zu ihm und sprach:
Herr, mein Diener liegt gelähmt im Hause und wird von
Schmerzen gequält.“ Jesus antwortet: „Ich gehe hin und
werde ihn heilen.“ Der Bericht setzt im Erzählstil mit der Antwort
des Hauptmanns fort: „Und der Hundertschaften-Führer
sprach: Herr, ich bin nicht wert, dass du unter mein
Dach eingehst, sondern sprich nur ein Wort, und mein
Diener wird gesund. Denn auch ich bin ein Mensch unter
Autorität und habe unter mir Soldaten; wenn ich zu diesem
sage: Geh! So geht er. Und zu einem anderen: Komm!
So kommt er. Und zu meinem Sklaven: Tue dies! So tut er
es.“ Die Erzählung führt die Rede Jesu mit einer Einführungsformel
ein: „Aber Jesus wunderte sich und sprach zu denen,
die ihm folgten: Wahrhaftig, ich sage euch: Bei niemandem
in Israel habe ich solchen Glauben gefunden.“
(Mt. 8:5-10)
Erzväter mit Heiden im Reich Gottes
Matthäus setzt seine Rede mit einem provokanten Spruch fort,
indem er den Glauben des römischen Hauptmanns den Juden
nicht nur als beschämendes Beispiel vor Augen stellt,
sondern auch noch zum Anlass für die Heidenmission nimmt:
„Ich sage euch aber: viele werden vom Osten und vom
Westen kommen und mit Abraham und Isaak und Jakob
im Himmelreich zu Tische nieder liegen, aber die Söhne
17

des Reiches werden hinausgeworfen in die äußere Finsternis.
Dort werden sein Weinen und Zähneknirschen (als
Ausdruck des Entsetzens).“ (Mt. 8:11-12)
Kein Widerspruch
Lukas hat dieses Jesuswort nicht in seiner Erzählung vom
Hauptmann zu Kapernaum. Dieser Ausspruch findet sich bei
Lukas in sinngemäßer Übereinstimmung an einer anderen
Stelle und in einem anderen Zusammenhang, in etwas erweiterten
Form (Lk. 13:28-29). Dort tritt Jesus nicht in Kapernaum
auf, sondern in Jerusalem. Er beantwortet die ihm gestellte
Frage: „Herr, werden wenige gerettet?“ (Verse 22-27) Es
ist kein Widerspruch, wenn Christus eine Aussage bei einer
anderen Gelegenheit sinngemäß wiederholt.
Im Matthäusevangelium beendet Jesus seine Rede mit einem
Wort an den Hauptmann: „Gehe hin. Wie du glaubst, so
geschehe dir.“ (Mt. 8:13) Die Erzählung endet mit der Nachricht:
„Und sein Diener wurde zu jener Stunde geheilt.“
Die Begebenheit des Hauptmanns zu Kapernaum ist der Form
nach eine Erzählung. Sie beinhaltet die Begebenheit der Heilung
des Hauptmanns Diener. Dabei wird der außergewöhnliche
Glaube des römischen Hauptmanns herausgestellt. Solcher
Glaube ermöglicht die Heilung seines Dieners. Den Juden
wird der Glaube dieses „Heiden“ als Vorbild vor Augen
gehalten. Der heidnische Hauptmann mit seinem Glauben
an Christus nimmt bereits das messianische Endzeitmahl
vorweg. Dann und dort sitzen die „Heiden“ mit Abraham,
Isaak und Jakob im messianischen Mahl an einem Tisch,
während die Söhne des Reiches Gottes durch ihren Unglauben
ausgeschlossen sind.
Das Ganze ist eine Erzählung über den Glauben des römischen
Hauptmanns, der mit seinem absoluten Vertrauen zu
Christus den Glauben der „Heiden“ vorwegnimmt, die mit Abraham,
Isaak und Jakob beim messianischen Freudenmahl
zusammensitzen, während die Gegner Jesu unter den Juden
in ihrem Unglauben nicht daran teilhaben, obwohl sie der
Geburt nach Kinder Abrahams, Isaaks und Jakobs sind. Eine
bloße Wortsammlung ist dies jedenfalls nicht, obwohl dieses
Stück der Redenquelle Q zugeordnet wird.
Fragen: (1) Inwiefern kann die Begebenheit über den Hauptmann
zu Kapernaum eigentlich keine Redensammlung sein?
(2) Wie würde dieser Abschnitt zu überschreiben sein? (3) In
wiefern überrascht Jesus seine Hörer in seinem Ausspruch
über das messianische Mahl?
Antworten:
DONNERSTAG
Der Lukasbericht
Lukas hat eine umfangreichere Erzählung als Matthäus:
„Nachdem er (Jesus) alle diese Reden in die Ohren des
Volkes vollendet hatte, ging er nach Kapernaum. Eines
Hundertschaften-Führers Diener aber, der ihm besonders
wert war, lag krank und war im Begriff zu sterben. Als er
(der Hauptmann) aber von Jesus hörte, sandte er die Ältesten
der Juden zu ihm, ihn zu bitten, dass er käme und
seinen Diener hindurch rette. Als sie nun bei Jesus ankamen,
baten sie ihn dringend und sprachen: Er ist würdig,
dass du ihm dies gewährst, denn er liebt unser Volk und
18
hat uns die Synagoge gebaut. Und Jesus ging mit ihnen.
Als er aber noch nicht weit entfernt vom Haus war, sandte
der Hundertschaften-Führer seine Freunde. Die sprachen
zu ihm: Herr, bemühe dich nicht, denn ich bin nicht wert,
dass du unter mein Dach eingehst. Daher bin ich selbst
auch nicht würdig, zu dir zu kommen, sondern sprich (nur)
ein Wort, so wird mein Diener geheilt. Denn auch ich bin
ein Mensch unter Autorität gestellt und habe unter mir
Soldaten, und wenn ich zu diesem sage: Geh! So geht er;
und zu einem anderen: Komm! So kommt er; und zu meinem
Sklaven: Tue dies! So tut er es. Als Jesus das hörte,
wunderte er sich, wandte sich zum Volk, das ihm nachfolgte
und sprach: Wahrhaftig, ich sage euch, selbst nicht
in Israel habe ich einen solchen Glauben gefunden. Und
als die Gesandten zum Haus zurückkehrten, fanden sie
den Diener gesund.“ (Lk. 7:1-10)
Damit endet die Erzählung vom Hauptmann bei Lukas. Das
Wort von Abraham, Isaak und Jakob mit den Heiden am Tisch
im Reiche Gottes, hat Lukas an einer anderen Stelle in einem
anderen Zusammenhang. (Siehe zu Mittwoch: Erzväter und
Heiden im Reich Gottes zu Lk. 13: 28-29.)
Gemeinsamkeiten und Unterschiede
Gemeinsamkeiten
Lukas und Matthäus berichten über dasselbe Ereignis in Kapernaum.
Bei beiden geht es um den Glauben des römischen
Hauptmanns. Bei beiden sind die Reden Jesu in der Erzählung
eingebettet und Teil derselben. Bei beiden ist der Diener
des Hauptmanns schwer krank und wird aufgrund des Glaubens
des Hauptmanns geheilt. Bei beiden fühlt sich der Hauptmann
nicht würdig, dass Jesus unter sein Dach kommt. Bei
beiden ist der Glaube des Hauptmanns auf die Vollmacht Jesu
gegründet. So wie der Hauptmann auf irdischer Ebene Befehlsvollmacht
besitzt, so sieht er in Jesus Christus den Befehlshaber
auf geistlich-himmlischer Ebene. So wie das Befehlswort
irdischer Autoritäten befolgt wird, so auch das Befehlswort
Jesu auf geistlicher Ebene. Deshalb genügt es, wenn
Jesus nur ein Befehlswort spricht, dann wird sein Diener gesund.
Und so geschah es auch. Das sind die Gemeinsamkeiten.
Unterschiede
Bei Matthäus wird der Diener des Hauptmanns von Schmerzen
geplagt. Bei Lukas liegt er schon im Sterben. Bei Matthäus
spricht der Hauptmann mit Jesus und bittet ihn um Heilung
seines Dieners. Bei Lukas sendet der Hauptmann zuerst eine
jüdische Gesandtschaft der Ortsältesten zu Jesus. Die bitten
ihn dringend, den Diener des Hauptmanns zu heilen, denn er
sei es würdig, weil er das Volk der Juden liebt und ihnen am
Ort eine Synagoge gebaut hat. Diese Notiz der Würdigkeit
des Hauptmanns durch seine Leistung findet sich bei Matthäus
nicht. Bei Lukas tritt dadurch ein Gegensatz in der Würdigkeit
des Hauptmanns hervor: in den Augen der Juden wird der
Hauptmann der Heilung für würdig erachtet. Aus Sicht des
Hauptmanns selbst, ist er nicht würdig.
Unwürdigkeit des Hauptmanns
Das erinnert an die Stunde der Umkehr des verlorenen Sohnes,
der bei seiner Heimkehr zum Vater sagte: „Vater, ich
habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir. Ich bin
nicht mehr wert, dein Sohn genannt zu werden.“ Seine Bitte,
als Lohnarbeiter angestellt zu werden, blieb ihm im Halse stecken
und ging unter in der Freude des Vaters und im anbrechenden
Festjubel (Lk. 15:18.21ff.) Wer zum Vater durch Je-

sus Christus kommt, muss sich nicht erst durch Werke
würdig machen. Des Menschensohn ist gekommen, zu
retten, was verloren ist (Lk. 19:10). Die Würdigkeit des verlorenen
Sünders wird im Lichte des Kreuzes wieder hergestellt.
Was hier in den Evangelien deutlich wird, fehlt in
der vermuteten Redenquelle Q.
Bei Lukas sendet der Hauptmann eine zweite Abordnung,
diesmal aus seinem Freundeskreis, in seinem Namen um
Heilung seines Dieners zu bitten. Er lässt sagen, er halte sich
nicht für würdig, dass Jesus unter sein Dach eingehe. Das
steht auch bei Matthäus (Mt. 8:8). Lukas erweitert dies dahingehend,
dass der Hauptmann es aufgrund seiner Unwürdigkeit
auch nicht wage, zu Christus zu kommen. Lukas ergänzt
und verstärkt die Aussage des Matthäus aufgrund seiner Quellenforschung
(vgl. Lk. 1:1-4).
Das Wort von den Erzvätern Abraham, Isaak und Jakob, die
mit den Heiden im messianischen Mahl am Tisch sitzen, hat
Lukas an anderer Stelle, und dort etwas erweitert (Lk. 13:28-
29). Näheres siehe zu Mittwoch unter: Kein Widerspruch.
Das Ergänzungsverhältnis
Es geht hier nicht um die Frage, was richtig ist und was nicht,
sondern um das Ergänzungsverhältnis der Evangelien untereinander.
Die verschiedenen Quellen, ob mündliche oder
schriftliche, ergänzen einander. Matthäus weiß aus seiner
Quelle, dass der Hauptmann mit Jesus sprach. Lukas berichtet
aus seiner Quelle, dass der Hauptmann durch zwei Gesandtschaften
mit Jesus redet, die zeitlich nacheinander auftreten.
Trotz Distanz zwischen dem Hauptmann und Christus
wird die Dringlichkeit der Bitte des Hauptmanns bei Lukas
durch die Doppelsendung von zwei Gesandtschaften überaus
deutlich.
Der Hauptmann hat mit Jesus gesprochen, wie Matthäus es
berichtet. Doch Lukas in seiner Quellenforschung (vgl. Lk. 1:1-
4) schaut noch genauer hin. Seine Quelle weiß, dass der
Hauptmann durch zwei Gesandtschaften zu Christus redete.
Insgesamt redet der Hauptmann mit Jesus, jedoch durch zwei
Gesandtschaften. Dies verstärkt auch die Sicht des Hauptmanns,
der sich ganz und gar für unwürdig erachtet. Deshalb
redet er zu Christus nicht selbst, sondern durch Gesandte.
Deshalb will er nicht, dass Jesus unter sein Dach eingeht.
Deshalb will er auch nicht selbst zu Jesus kommen. Das gesprochene
Wort des Herrn genügt ihm.
So wird der römische Hauptmann zum Glaubensvorbild
der Juden. Doch wird Abraham nicht beiseite gesetzt. Vielmehr
sitzen der römische Hauptmann als Vorhut und die
Heiden mit Abraham, Isaak und Jakob beim messianischen
Mahl an einem Tisch. So etwas wurde damals im Judentum
als Skandal empfunden (vgl. Apg. 10:9-16; 28.34-35;
11:1-3; 21:28; 22:21-23).
Dieses Wort ist bei Matthäus in der Erzählung des Hauptmanns
eingebettet. Bei Lukas findet sich diese Stelle anderswo, und
in einem anderen Zusammenhang. Das ist insofern glaubwürdig,
als dass Jesus eine bestimmte Aussage zu verschiedenen
Gelegenheiten trifft. Im Großen und Ganzen vertieft und
ergänzt Lukas von seiner ihm zugänglichen Quelle das,
was Matthäus berichtet.
Fragen: (1) Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen
Matthäus und Lukas treten in der Erzählung vom römischen
Hauptmann auf? (2) In wiefern vertieft Lukas das Matthäusevangelium
(a), in der Frage der Unwürdigkeit des Hauptmanns
und (b), in der Dringlichkeit seiner Bitte? (3) In wiefern
wird das Wort vom messianischen Mahl im Judentum als unerhörter
Skandal aufgefasst? (4) Wie wird der Leidensweg
Christi hierin vorgebildet?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Lukas verbindet in der Abschiedsrede Jesu das Kreuzesereignis
mit dem Pfingstereignis. Die Himmelfahrt ist der
Weg zum Pfingstereignis, denn der zur Rechten Gottes erhöhte
Christus erfüllt die Verheißung des Vaters, die Ausgießung
des Heiligen Geistes.
(2) Die vermutete Redenquelle Q beinhaltet nicht das Kreuzesereignis.
Damit ist keine Grundlage gegeben für Himmelfahrt
und Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten. An
einer Redensammlung Jesu ohne die Rede vom Kreuz als
Grundlage des Pfingstereignisses kann Lukas kein Interesse
gehabt haben. Leidensweg Jesu, Sündenvergebung, Kreuzigung,
Auferstehung, Himmelfahrt, Erhöhung zur Rechten Gottes,
Ausgießung des Heiligen Geistes und Heidenmission sind
die heilsgeschichtlichen Ereignisse, die im Interessenbereich
des Lukas liegen.
(3) Das Matthäusevangelium liegt eher im Interessenbereich
des Lukas, denn es enthält das Kreuzesereignis als
Höhepunkt des Erlösungsgeschehens. Zudem ist das Matthäusevangelium
ein wirklich existierendes Dokument, das uns
in vielen Handschriften überliefert worden ist.
(4) Die Begebenheit vom Hauptmann zu Kapernaum wird
in Erzählform überliefert. Darin geht es um ein Glaubensgeschehen.
In diesem Geschehensbericht sind die Aussagen
Jesu mit eingeflochten: Das Glaubenswort Jesu und seine
Aussage über die Erzväter Abraham, Isaak und Jakob, die mit
den Heiden im messianischen Mahl zusammensitzen, sind in
dieser Erzählung verflochten. Dieser Erzählstil lässt die Zuordnung
zu einer Redensammlung als fraglich erscheinen.
(5) Die Erzählung des Lukas ist umfangreicher als die des
Matthäus. Aus den Quellen, die Lukas zur Verfügung stehen,
erweitert, ergänzt und vertieft er, was aus dem Matthäusevangelium
überliefert ist. Dieses Ergänzungsverhältnis bereichert
die Evangelien.
(6) Die Gemeinsamkeiten und Unterschiede stehen in einem
Ergänzungs-, Vertiefungs- und Verstärkungsverhältnis
zueinander. Wenn Matthäus berichtet, der Hauptmann habe
mit Christus gesprochen, so hat er auch mit ihm gesprochen.
Lukas aber weiß aufgrund seiner Quellenforschung mehr über
die Art und Weise dieses Sprechens. Der Hauptmann spricht
durch Boten mit Christus.
(7) Wenn Matthäus berichtet, der Hauptmann fühle sich
unwürdig, so dass Christus nicht unter sein Dach kommen
soll, so fügt Lukas hinzu, der Hauptmann wolle aufgrund seiner
Unwürdigkeit auch nicht zu Jesus kommen. Damit verstärkt
Lukas das Unwürdigkeitsgefühl des Hauptmanns. Dies
bezeugt Lukas aus dem ihm zur Verfügung stehenden Quellengut.
(8) Wenn das Wort vom messianischen Mahl bei Matthäus
in der Begebenheit der Heilung des Dieners des Hauptmanns
untergebracht ist, bei Lukas aber an einer ganz anderen Stelle
und in einem ganz anderen Zusammenhang, so ist dies kein
Widerspruch. Christus kann ein und die gleiche Aussage an
zwei oder sogar mehreren Gelegenheiten wiederholen. Zudem
erscheint die lukanische Fassung in sinngemäß den gleichen
Worten und in erweiterter Form (vgl. Mt. 8:11-13; Lk. 13:22-
30).
Sabbatanfang:
19
20.43 Uhr

Lektion 5 2. Mai - 8. Mai 2010
Die Bußpredigt des Täufers bei Lukas und Matthäus
Schriftabschnitte: Mt. 3:7-10; Lk. 3:7-9.
Merkvers: „Aber der Beistand, der Heilige Geist, den
der Vater in meinem Namen senden wird, jener wird euch
alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt
habe.“ (Joh. 14:26)
SONNTAG
Rückschau
Kreuz als Grundlage des Heilsgeschehens
In der vorigen Lektion wurde die Quellenarbeit des Lukas betrachtet.
Seine heilsgeschichtliche Klammer, die alles zusammenhält,
verbindet Kreuz, Sündenvergebung, Verheißung des
Heiligen Geistes, Himmelfahrt, Erhöhung Christi zur Rechten
Gottes und das Pfingstereignis. Das Kreuzesereignis bildet
die Grundlage dieses Heilsgeschehens. Die Redenquelle Q,
ohne die Rede vom Kreuz, dürfte daher nicht im Interessenbereich
des Lukas gelegen haben. Das Matthäusevangelium
eignet sich eher als Quellenvorlage für Lukas. Einmal ist es
ein real existierendes Dokument, das in vielen Handschriften
überliefert ist. Zum anderen beinhaltet es den Leidensweg
Christi, Kreuzestod, Auferstehung und Himmelfahrt. Dieses
Konzept berührt sich mit dem Lukasevangelium und dürfte
das Interesse des Lukas auf sich gezogen haben.
Trotzdem wird die Erzählung vom römischen Hauptmann zu
Kapernaum der Redensammlung Jesu zugeordnet - obwohl
es keine Redensammlung ist.
Das Ergänzungsverhältnis Lukas/Matthäus
Es wurden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede dieser
Begebenheit bei Matthäus und Lukas betrachtet. Der Bericht
des Lukas ist ausführlicher als der von Matthäus. Es besteht
bei Unterschieden ein Ergänzungs-, Verstärkungs- und Vertiefungsverhältnis,
bei dem Lukas aufgrund seiner umfangreicheren
Quellenforschung Matthäus ergänzt und vertieft.
Fragen: (1) Welchen heilsgeschichtlichen Grundriss haben
Lukas und Matthäus? (2) In welchem Verhältnis stehen Wort
und Heilsgeschichte bei Lukas? (3) Warum ist die Begebenheit
über den Hauptmann von Kapernaum eigentlich keine
Redensammlung Jesu?
Antworten:
Einheit von Rede und Heilsgeschehen
In der lukanischen Abschiedsrede Jesu und dem darauf folgenden
Bericht über seine Himmelfahrt, sind Rede Jesu, seine
Abschiedsworte, (Lk. 24:44-49) und Heilsgeschichte, Einzelheiten
seiner Himmelfahrt (Verse 50-53), miteinander verflochten.
Wort und Heilsgeschichte sind bei Lukas und auch
bei Matthäus eng verknüpft. Die Theorie der Redenquelle Q
neigt dazu, Wort und Heilsgeschichte voneinander zu trennen.
Erzählstil bettet Redengut ein
Die Begebenheit der Heilung des Dieners des römischen
Hauptmanns erscheint bei Matthäus wie Lukas in Form einer
Erzählung. Das Glaubenswort Jesu über den Hauptmann ist
bei Matthäus wie Lukas in dieser Erzählform eingebettet (Mt.
8:5-13). Die Erzählung steuert auf dieses Glaubenswort zu
(Verse 1-9), ehe das Herrenwort gesprochen wird: „Wahrhaftig,
ich sage euch, bei niemandem in Israel habe ich einen
solchen Glauben gefunden.“ (Vers 10)
Auch bei Lukas zielt die Erzählung auf diese Aussage ab (Lk.
7:1-9a), ehe Christus spricht: „Ich sage euch, selbst in Israel
habe ich einen solchen Glauben nicht gefunden.“ (Vers
10)
Das Ganze ist eine Erzählung. Dies ist keine bloße Sammlung
von Spruchgut und Reden Jesu.
MONTAG
Die Bußpredigt des Täufers (Mt. 3:7-10; Lk. 3:7-9)
Verhältnis Lukas zu Matthäus
Wörtliche Übereinstimmung
In der nebenstehenden Tabelle laufen die Schriftabschnitte
von Matthäus und Lukas parallel nebeneinander. Außer dem
Unterschied im ersten Satz, wird die wörtliche Übereinstimmung
zwischen Lukas und Matthäus sichtbar. Die Spalte für
Markus ist schmal angedeutet und leer, denn bei Markus ist
dieser Abschnitt nicht zu finden. Lukas hat in diesem Abschnitt
das Matthäusevangelium vor sich gehabt und daraus zitiert.
Daher die wörtliche Übereinstimmung. Nicht wenige Neutestamentler
vertreten die Auffassung, dass Lukas das Matthäusevangelium
als Quellenvorlage benutzt hat. (1)
Die Tabelle
Matthäus und Lukas
Matthäus 3:7-10 Lukas 3:7-9
20

Matthäus
Markus Lukas
7 Als nun viele Pharisäer 7 Er sprach aber zu den
und Sadduzäer zu seiner
Volksmassen, die herauskamen,
Taufe kamen, sprach er zu
sich von ihm taufen zu lassen:
ihnen:
Ihr Natternbrut! Wer hat euch
Ihr Natternbrut! Wer hat euch
angewiesen zu fliehen vom
angewiesen zu fliehen vom
kommenden Zorn?
kommenden Zorn?
8 Bringt Frucht hervor, die 8 Bringt Frucht hervor, die
der Sinnesänderung entspricht
der Sinnesänderung entspricht
9 und meint nicht, bei euch und fangt nicht an, bei euch
zu sagen: Einen Vater haben
zu sagen: Einen Vater haben
wir - den Abraham! Denn ich
wir - den Abraham! Denn ich
sage euch: Gott vermag aus
sage euch: Gott vermag aus
diesen Steinen dem Abraham
Diesen Steinen dem Abraham
Kinder zu erwecken.
Kinder zu erwecken.
10 Denn schon ist die Axt an 9 Denn schon ist die Axt an
die Wurzel der Bäume gelegt.
die Wurzel der Bäume gelegt.
Jeder Baum daher, der keine
Jeder Baum daher, der keine
gute Frucht hervorbringt, wird
gute Frucht hervorbringt, wird
abgehauen und ins Feuer
abgehauen und ins Feuer
geworfen.
geworfen.
Die Abhängigkeitsfrage
Ist Lukas von Matthäus abhängig oder Matthäus von Lukas?
Das heißt: Benutzt Matthäus das Lukasevangelium als Vorlage
oder benutzt Lukas das Matthäusevangelium, um daraus
zu zitieren?
Damals war es nicht üblich, Zitate mit einer Fußnote zu versehen,
um die Quelle zu belegen, aus der zitiert wird. Deshalb
bleibt uns heute die Arbeit, zu rekonstruieren, wer wen zitiert
hat: Matthäus den Lukas oder Lukas den Matthäus. Die Antwort
auf diese Frage ist aufgrund von Anhaltspunkten zu suchen?
Ein Anhaltspunkt sind die Worte, die Lukas in seinem
Evangelium als Einleitung zu seinem Geschichtswerk schreibt.
Dies wird im nächsten Abschnitt erläutert.
Fragen: (1) Was ist der einzige Unterschied im Vergleich beider
Texte in der obigen Tabelle? (2) Wie kommt eine wortwörtliche
Übereinstimmung ganz allgemein zustande? (3)
Welche Frage ist angesichts der wortwörtlichen Übereinstimmung
zwischen Lukas und Matthäus noch zu beantworten?
Antworten:
DIENSTAG
Der Anhaltspunkt
Dass Lukas das Matthäusevangelium als eine seiner Quellen
benutzt hat und daraus zitiert, kann aus der Einleitung des
Lukasevangeliums geschlussfolgert werden. Dies ist der Anhaltspunkt:
„Zumal viele Hand angelegt haben, der Reihe
nach die Erzählung über die Geschehnisse wiederzugeben,
die sich unter uns ereignet haben, wie uns überliefert
haben, die von Anfang an Augenzeugen und Diener
des Wortes geworden sind, gefiel es auch mir, nachdem
ich von Anfang an genau und der Reihe nach allem nachgegangen
bin, dir zu schreiben, hochgeehrter Theophilus,
damit du die Grundlage der Lehre genau kennst, in
der du unterrichtet bist.“ (Lk. 1:1-4)
Quellenbezug des Lukas
Lukas bezieht sich auf viele schriftliche Quellen, die zur Zeit
der Niederschrift seines Evangeliums bereits existiert haben.
„Nachdem viele Hand angelegt haben“, umschreibt die
schriftstellerische Handarbeit der Ausarbeitungen, die Lukas
als Quelle vorgelegen haben. Es hat zu dieser Zeit, als Lukas
schrieb, bereits viele gegeben, die eine schriftliche Abfassung
dieser Ereignisse vorgelegt haben.
Demnach waren zur Zeit der Abfassung des Lukasevangeliums
schon viele schriftliche Quellen vorhanden, auf die Lukas
zurückgreifen konnte.
Es kann geschlussfolgert werden, dass das Matthäusevangelium
zu den schriftlichen Quellen gehörte, aus denen
Lukas sein Material bezog. Matthäus gehört als Apostel
zu den Hauptzeugen der Heilsereignisse um Jesus
Christus. Lukas hat die Apostel als Garanten rechter Überlieferung
im Blick (Apg. 1:21-11), und dazu gehört auch
Matthäus. Weitere Einzelheiten hierzu siehe zu Mittwoch.
21

Hilfsfunktion des Heiligen Geistes
In seiner Abfassung des Evangeliums stand Lukas, wie auch
die anderen Evangelisten, unter dem Einfluss der Ausgießung
des Heiligen Geistes zu Pfingsten, denn die Verheißung des
Heiligen Geistes galt auch den Generationen danach und „allen
denen in der Ferne, die der HERR, unser Gott, hinzu
rufen wird.“ (Apg. 2:38-39)
Lukas ist einer von denen, der aus der Ferne hinzu gerufen
worden ist, um heilsgeschichtliche Ereignisse um Jesus Christus
in seinem Evangelium niederzuschreiben, sowie die Umsetzung
des Missionsbefehls in der Kraft des Heiligen Geistes
im Werden und Wachsen der Gemeinde des Auferstandenen
(Apg. 1:8). Die Verheißung des Heiligen Geistes durften
in besonderer Weise die Evangelisten in Anspruch nehmen,
die die Heilsereignisse um Jesus Christus für die Nachwelt
schriftlich niederlegten: „Aber der Beistand, der Heilige
Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, jener
wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich
euch gesagt habe.“ (Joh. 14:26)
Fragen: (1) Auf welche Quellen bezieht sich Lukas bei der
Abfassung seines Evangeliums und der Apostelgeschichte?
(2) In wiefern ordnet sich Matthäus in eine dieser Quellen ein?
(3) Welche Hilfe stand Lukas bei der Auswahl und Bearbeitung
seiner Quellen zur Verfügung?
Antworten:
Nach Ausscheiden Judas Iskariots, der Christus verriet, schlägt
Petrus in seiner Rede einen Ersatz vor, damit die Zwölfzahl
der Apostel wieder voll wird. Indem Lukas die Rede des Petrus
zitiert, markiert er die Qualifikation derer, die zum Zwölferkreis
der Apostel gehören: „Es muss nun von den Männern,
die mit uns zusammengekommen waren, in dem gesamten
Zeitabschnitt, in dem der Herr Jesus unter uns
einging und ausging, beginnend seit der Taufe des Johannes,
bis zu dem Tage, an dem er (Christus) von uns
entrückt wurde, einer Zeuge sein seiner Auferstehung.“
(Apg. 1: 21-22)
Garanten rechter Überlieferung
Die Apostel sind als Augenzeugen befähigt, die Rechtmäßigkeit
der Überlieferung zu garantieren. Ihre Zeugenschaft umfasst
den Zeitraum von der Taufe des Johannes bis zur Himmelfahrt
Jesu. Mit diesem Apostelkreis hat Lukas seine
Hauptquelle vor sich. Zu ihr gehört auch Matthäus. Dessen
Evangelium hat Lukas bereits vorgefunden.
Matthäus gehört zum Kreis derer, von dem Lukas schreibt:
„Zumal viele Hand angelegt haben, der Reihe nach die
Erzählung über die Geschehnisse wiederzugeben, die sich
unter uns ereignet haben, die von Anfang an Augenzeuge
und Diener des Wortes geworden sind.“ (Lk. 1:1-2)
Hier reiht sich Matthäus unter den vielen ein, die schriftstellerisch
tätig geworden sind und „Hand angelegt“, also
geschrieben haben. Von daher ist abzuleiten: Nicht Matthäus
hat aus dem Lukasevangelium zitiert, sondern umgekehrt:
Lukas hat aus dem Matthäusevangelium zitiert, was
die wörtliche Übereinstimmung solcher Abschnitte erklärt
(siehe obige Gegenüberstellung in der Tabelle).
Fragen: (1) Woraus geht hervor, dass Lukas schriftliche Quellen
benutzt hat? (2) Was will Lukas in der Begebenheit der
Nachwahl eines Apostels ausdrücken? (3) Inwiefern sind die
Apostel die Hauptzeugen des Lukas?
Antworten:
MITTWOCH
Die schriftlichen Quellen
Apostelkreis
Welcher Personenkreis stand Lukas zur Verfügung? Es geht
um die „Erzählung über die Geschehnisse, die sich unter
uns ereignet haben, wie uns überliefert haben, die von
Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes geworden
sind.“
Der Kreis der Augenzeugen, auf den Lukas sich bei den schriftliche
Quellen seines Berichts bezieht, ist auf die Apostel Jesu
Christi zugeschnitten. Das sind die Hauptzeugen an die Lukas
bei Erstellung seines Berichts denkt.
DONNERSTAG
Die mündlichen Quellen
Vision des Zacharias
Im Rahmen dieser Lektion wird die mündliche Überlieferung
am Beispiel der Geburt Johannes des Täufers illustriert. Als
Zacharias in den Tempel ging, um seiner Priesterordnung gemäß
den Räucherdienst zu übernehmen, wartete das ganze
Volk draußen vor dem Tempel (Lk. 1:5-10). Sie wunderten sich,
weshalb er so lange im Tempel zubrachte. Als er endlich aus
dem Tempel trat und statt den Segen auszusprechen (4. Mose
6:24-26), stumm war und nur Zeichen von sich gab, verstanden
alle, dass er im Tempel eine Vision gesehen hatte (Lk.
1:21-22).
Ganz Israel betreffend
Die Frage stand im Raum: „Was für eine Vision hat der Priester
Zacharias im Tempel gesehen?“ Inhalt der Vision war die
22

Ankündigung des Vorläufers des Messias (Lk. 1:11-20). Dies
betraf ganz Israel. Das Volk, das auf Zacharias vor dem
Tempel gewartet hatte, blieb nicht im Ungewissen, was
Gott der HERR für sein Volk dem amtierenden Priester
offenbart hatte. Sollte das Volk von diesem Ereignis, das
das ganze Volk betraf, in Kenntnis gesetzt werden, musste
diese Nachricht von Mund zu Mund weiter erzählt und
unter dem Volk verbreitet werden. So entsteht mündliche
Überlieferung, die Lukas aufnimmt und in sein Evangelium
einbringt.
Mündliche Kunde im Umlauf
Elisabeth
Als Elisabeth das Kind geboren hatte und es am 8. Tage beschnitten
wurde, wollte man es nach üblichem Brauch nach
seinem Vater „Zacharias“ nennen. Elisabeth aber beharrte
darauf, das Kind solle „Johannes“ heißen (Lk. 1:57-60). Woher
wusste sie, dass der Engel dem Zacharias im Tempel geboten
hatte, er solle Johannes heißen? (Lk. 1:13) Ihr stummer
Ehemann muss ihr durch Zeichen und Schrifttafel zu verstehen
gegeben haben, dass der Engel ihm einen solchen Namen
zugewiesen hatte. Als man Zacharias bat, dem Kind den
richtigen Namen zu geben, welcher der üblichen Sitte entsprach,
nämlich „Zacharias“, bestätigte er zum Erstaunen aller
den Namen „Johannes“ auf einer Schrifttafel (Lk. 1:63).
Geöffneter Mund
Für die mündliche Überlieferung genügt es nicht, dass nur
Elisabeth von dieser Ankündigung erfährt. Der HERR öffnete
den Mund des Zacharias, und er prophezeite und pries
Gott im Lobgesang (Verse 67-80). Mit Öffnen seines Mundes
beginnt die Quelle mündlicher Überlieferung zu sprudeln,
die von Mund zu Mund immer weitere Kreise zog.
Dies wird auch in den Worten ausgedrückt: „Und es kam allen
große Furcht an, (die das hörten), die drum herum
wohnten, und in der ganzen Gebirgsgegend Judäs wurden
diese Worte weiter erzählt.“ (Lk. 1:65)
Lukas hat dieses Überlieferungsgut in sein Evangelium aufgenommen.
Ergänzung durch mündliche Überlieferung
Im Einführungssatz zur Bußpredigt Johannes des Täufers wird
ein Unterschied sichtbar (siehe Tabelle oben). Bei Matthäus
redet der Täufer die Pharisäer und Schriftgelehrten an mit „Ihr
Natternbrut!“ (Mt. 3:7) Bei Lukas redet der Täufer mit denselben
Worten die Volksmassen an (Lk. 3:7). Lukas kann eine
mündliche Überlieferung verwendet haben, um Matthäus
zu ergänzen. Er will damit sagen: Es gilt für alle, dass eine
formelle Taufe in Selbstgerechtigkeit unzureichend ist.
Sündenbekenntnis legt den Grund für Glaubensfrucht.
Fragen: (1) Wie entsteht mündliche Überlieferung? (2) Woher
wusste Elisabeth, dass das Kind „Johannes“ heißen sollte?
(3) Wie setzt der geöffnete Mund des Zacharias mündliche
Überlieferung in Gang?
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Die Bußpredigt Johannes des Täufers stimmt - abgesehen
vom einleitenden Satz- bei Lukas und Matthäus wortwörtlich
überein (siehe Tabelle).
(2) Lukas teilt eingangs seines Evangeliums mit, dass er
schriftliche Quellen benutzt, deren es zu seiner Zeit bereits
viele gab (Lk. 1:1-4). Dies ist ein Anhaltspunkt dafür, dass eine
der schriftlichen Quellen des Lukas das Matthäusevangelium
in schriftlicher Form ist, denn Matthäus gehört zum Kreis der
Apostel, die Lukas als Hauptzeugen im Blick hat (Apg. 1:21-
22). In der Bußpredigt des Täufers zitiert Lukas wörtlich aus
dem Matthäusevangelium und stimmt daher wortwörtlich mit
Matthäus überein.
(3) In der Rede des Petrus zur Nachwahl eines Apostels
erscheint der Zwölferkreis als Garant rechter Überlieferung.
Sie alle sind Augenzeugen der Ereignisse, beginnend mit der
Johannestaufe, bis hin zur Himmelfahrt. Die Apostel, wozu
auch Matthäus gehörte, sind Hauptzeugen des Lukas.
(4) Neben diesen schriftlichen Quellen stand dem Lukas
auch mündliches Überlieferungut zur Verfügung. Die Ankündigung
der Geburt des Vorläufers des Messias betraf das ganze
Volk. Deshalb bleibt diese Nachricht nicht bei Zacharias
und Elisabeth stecken, sondern wird von Mund zu Mund unter
dem Volk weiterverbreitet.
(5) Das ganze Volk war Augenzeuge des langen Verweilens
des Zacharias im Tempel. Sie erlebten das Stummsein
des Priesters, das Wunder der Namensgebung, die bisherigen
Brauch beiseite setzte und Neues ankündigte. Sie erlebten
auch, wie der Priester Zacharias wieder sprechen konnte
und den Gang mündlichen Weitersagens in Gang setzte. Die
ganze Begebenheit der Geburt des Täufers wurde in der Nachbarschaft
und der ganzen Gebirgsgegend Judäas von Mund
zu Mund weiter erzählt. Lukas kann in seinem Sondergut, das
nur er hat, auf umfangreiche mündliche Überlieferung zurückgreifen.
(6) Während der Täufer im Matthäusevangelium die Pharisäer
und Sadduzäer mit „Natternbrut“ anredet, lässt Lukas
so das ganze Volk anreden. Damit will er unter Zuhilfenahme
mündlicher Überlieferung Matthäus ergänzen und sagen: „Die
Bedingung wahrer Taufe gilt für alle.“
(7) Die Evangelien stehen im Zeichen von Pfingsten. Der
verheißene Heilige Geist war ihnen hilfreich, für die Heilsgeschichte
relevantes Material aus schriftlicher und mündlicher
Überlieferung auszuwählen.
Fußnote
(1) Kümmel, a.a. Ort, Seite 37, Fußnote 48. Die Abhängigkeit
des Lukas von Matthäus wird vertreten von: Rengstorf,
Schlatter, Ropes, Butler, Farrer, Cassian, Turner, Farmer, Argyle,
Simpson, Wilkens, Sanders.
Antworten:
Sabbatanfang:
20.54 Uhr
23

Lektion 6 9. Mai - 15. Mai 2010
Das Rätsel der Taufe Jesu und die trinitarische Gottesoffenbarung
Schriftabschnitte: Die Taufe Jesu: Mt. 3:13-17; Mk. 1:9-
11; Lk. 3:21-22. Die Fülle der Gerechtigkeit im leidenden Gottesknecht:
Jes., Kap. 53. Die Sünde als Urkrankheit und ihre
Heilung: Jes. 1:1-18; 53:4. Die personelle Gestalt des Heilige
Geistes: Mt. 3:16; Mk. 1:10; Lk. 3:22; seine personelle Tätigkeit:
Mt. 4:1; Mk. 1:12; Lk. 4:1. Vater und Sohn: Mt. 3:17; Mk.
3:17; Lk. 3:22; Joh. 3:16.
Merkvers: „Und der Heilige Geist fuhr hernieder auf ihn
in leiblicher Gestalt wie eine Taube, und eine Stimme kam
aus dem Himmel: Du bist mein lieber Sohn, an dir habe
ich Wohlgefallen.“ (Lk. 3:22, LB 1984)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
Bußpredigt des Täufers
Wörtliche Übereinstimmung und Unterschiede
In der vorigen Lektion wurde u. a. die Bußpredigt Johannes
des Täufers bei Lukas und Matthäus gegenübergestellt. Das
Sichtbild der vergleichenden Tabelle ergab, dass beide Fassungen
wortwörtlich übereinstimmten. Davon ausgenommen
war der einleitende Satz, wobei der Täufer im Matthäusevangelium
die Pharisäer und Sadduzäer mit „Natternbrut“ anredet,
während der Täufer im Lukasevangelium das Volk so
anredet. Es wurde untersucht, wie diese Unterschiede und
Gemeinsamkeiten zustande gekommen sein konnten.
Apostelkreis als Hauptzeugen des Lukas
Im Eingangswort des Lukasevangeliums (Lk. 1:1-4) trat zutage,
dass Lukas bereits viele schriftliche Quellen zur Verfügung
hatte, aus der er Informationen für die Zusammenstellung seines
Evangeliums schöpfte. Für Lukas waren die zwölf Apostel
als Garanten rechter Überlieferung die Hauptzeugen, auf
die er sich berufen konnte. Dies geht insbesondere aus der
Petrusrede bei der Nachwahl eines Apostels hervor, der die
Stelle des Judas Ischariot einnehmen und die Zwölfzahl wiederherstellen
sollte. Darin wird die Eignung des Zwölferkreises
vorgesehen, dass sie alle Augenzeugen des Heilswirkens
Christi und seiner Auferstehung sein sollten, angefangen von
der Johannestaufe bis zur Himmelfahrt (Apg. 1:21-22).
Lukas übernimmt Text des Matthäus
Im Matthäusevangelium redet der Täufer die Pharisäer und
Sadduzäer mit „Natternbrut“ an. Im Lukasevangelium dagegen
redet der Täufer das Volk mit dieser Anrede an. Lukas
kann an dieser Stelle aus einer mündlichen Überlieferung geschöpft
haben, die damals noch neben den schriftlichen Quellen
lebendig war. Damit ergänzt Lukas den Sachverhalt dahingehend,
dass der Täufer die Bedingung wahrer Taufe, soll
sie nicht nur Formsache sein, unter Zuhilfenahme mündlicher
Überlieferung auf das ganze Volk ausweitet. Lukas will damit
sagen, die Bedingung wahrer Taufe gilt nicht nur einer Gruppe,
sondern allen, die zur Taufe kommen. Nicht um selbstgerechten
Stolz auf Abraham als Vater geht es, sondern Reue
und Sündenbekenntnis wird für alle eingefordert. Die Entstehung
und Verbreitung mündlicher Überlieferung wurde anhand
der Ereignisse der Geburt des Täufers als Beispiel aufgezeigt.
Fragen: (1) Wie kommt die wörtliche Übereinstimmung der
Bußpredigt des Täufers bei Matthäus und Lukas zustande?
(2) Wie ist der Unterschied im Eingangssatz zu erklären? (3)
Aus welchen beiden Quellen schöpft Lukas bei Abfassung seines
Evangeliums?
Antworten:
MONTAG
Die Taufe Jesu im Matthäusevangelium (Mt. 3:13-
17)
Der Textabschnitt
„Zu jener Zeit kam Jesus von Galiläa an den Jordan zu
Johannes, von ihm getauft zu werden. Aber Johannes
wollte es verhindern und sprach: Ich habe es nötig, von
dir getauft zu werden, und du kommst zu mir? Jesus aber
sprach zu ihm: Lass es jetzt geschehen, denn so geziemt
es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Dann ließ er es zu.
Als Jesus aber getauft war, stieg er sogleich heraus vom
Wasser. Und siehe, die Himmel wurden geöffnet, und er
sah den Geist Gottes herabkommen wie eine Taube und
auf ihn kommen. Und siehe, eine Stimme aus dem Himmel
sprach: Das ist mein geliebter Sohn. An ihm habe ich
Wohlgefallen.“
Die schriftlichen Quellen, auf die Lukas sich in seinem Eingangswort
bezieht (Lk. 1:1-3), weisen in die apostolische Richtung.
Da nun die Bußpredigt des Täufers wortwörtlich im Matthäus-
und Lukasevangelium übereinstimmt - außer dem Einleitungssatz
-, ergibt sich die Schlussfolgerung, dass Lukas
die Bußpredigt des Matthäusevangeliums in ihrer wortwörtlichen
Fassung übernommen hat.
Der Unterschied
24
Die Sünder und der Sündlose
Matthäus hat in der Weigerung des Täufers, Jesus zu taufen,
ein Sondergut. Das heißt, weder Markus noch Lukas berichten
dies, und auch Johannes in seinem Evangelium nicht. Die
Taufe Jesu ist zunächst ein Rätsel. Grundsätzlich war die Johannestaufe
für Sünder vorgesehen. Von den Täuflingen
schreibt Matthäus: „Und sie wurden von ihm (Johannes)
im Jordanfluss getauft und bekannten ihre Sünden.“ (Mt.
3:6) Johannes hatte viele Sünder getauft und viele Sünden im
Bekenntnis der Taufkandidaten gehört. Die mit Sünden Beladenen
bekannten ihre Sünden, ließen sich taufen und kamen

erleichtert aus dem Taufwasser hervor. Da aber kommt jemand,
der nicht von Sünden gezeichnet ist und will sich taufen lassen:
ein Sündloser.
Das Rätsel der Taufe Jesu
Warum unterzieht sich der Sündlose der Taufe, die er nicht
benötigt? In seiner abwehrenden Haltung hat Johannes der
Täufer diesen augenscheinlichen Widerspruch gesehen. Auf
den ersten Blick jedenfalls ist es ein Widerspruch in sich selbst,
wenn der sündlose Christus sich der Taufe unterzieht, die nur
für Sünder gedacht ist. Daher will Johannes das richtig stellen
und den Widerspruch dadurch beseitigen, dass er als Sünder
sich von Christus, dem Sündlosen, taufen lassen würde. Dann
wäre der Widerspruch beseitigt.
Das Hebräerevangelium
Schon früh hat man dieses Problem zu ergründen gesucht.
So im Hebräerevangelium. Es ist in lateinischen Texten der
Kirchenväter bekannt und wird um das 2. Jhd. n. Chr. datiert.
Darin heißt es: „Siehe die Mutter Jesu und seine Brüder
sprachen zu ihm: Johannes der Täufer tauft zur Vergebung
der Sünden: Lasst uns gehen und von ihm getauft
werden. Aber er (Christus) sprach zu ihnen: Was habe ich
gesündigt, dass ich hingehe und von ihm getauft werde?
Außer wenn, was ich sage, gegebenenfalls Unwissenheit
ist.“ (1)
Solidarische Haltung
Nach diesem Text würde Christus sich von seiner Mutter und
seinen Brüdern überredet lassen haben, mit ihnen zum Jordan
zu gehen, um sich von Johannes taufen zu lassen. Dies
wäre eine solidarische Haltung Christi. Jesus würde sich angesichts
seiner Sündlosigkeit solidarisch mit seiner Familie
und dem Volk erklärt haben und zur Taufe gekommen sein.
Indes liegt für die Teilnahme Jesu an der Taufe ein noch tieferer
Grund vor, den er selbst in seiner eigenen Antwort an den
Täufer andeutet.
Fragen: (1) Woran erkannte der Täufer die Andersartigkeit
Jesu bei der Taufe? (2) Welches Rätsel gibt uns die Taufe
Jesu auf? (3) Welche Antwort erteilt das Hebräerevangelium?
Antworten:
DIENSTAG
Die Antwort Christi
Arten von Krankheit
Körperliche
Hier bezieht sich Jesus auf den leidenden Gottesknecht aus
Jesaja. Dort wird weiter erläutert, wie der leidende Gottesknecht
Gerechtigkeit schafft: „In der Tat, unsere Krankheiten
hat er getragen, und unsere Schmerzen, er hat sie auf
sich genommen, aber wir hielten ihn für bestraft, geschlagen
von Gott und geplagt.“ (Jes. 53:4)
Es geht hier um den Begriff „Krankheit“. Der leidende Gottesknecht
wird auch genannt: „Mann der Schmerzen, bekannt
mit Krankheit.“ (Vers 3) Krankheit ist die Folge der Sünde,
wie auch der Tod. Matthäus berichtet, wie Christus Kranke
und Besessene heilt und vermerkt: „So wurde erfüllt das
Wort durch den Propheten Jesaja, der sagt: Er selbst hat
unsere Schwachheiten auf sich genommen und die (unsere)
Krankheiten getragen.“ (Mt. 8:14-17; Jes. 53:4 nach
der Septuaginta)
Sünde als Urkrankheit
Der Begriff „Krankheit“ wird auch auf die Sünde bezogen. Sie
ist eigentlich die Urkrankheit, an der alle Menschen leiden. So
finden sich Schriftstellen, die den Begriff „Krankheit“ auf Erscheinungsformen
der Sünde beziehen (Jes. 1:6; Jer. 6:7;
10:19; Pred. 5:16; 6:2 - nicht bei allen Übersetzungen als Sünde
erkennbar). Jesaja beschreibt die Krankheit der Sünde,
auf Israel bezogen eindeutig so: „Höret ihr Himmel und Erde,
nimm zu Ohren, denn der HERR redet! Ich habe Kinder
großgezogen und hochgebracht, und sie sind von mir
abgefallen! Ein Ochse kennt seinen HERRN; aber Israel
kennt´s nicht, und mein Volk versteht´s nicht. Weh dem
sündigen Volk, dem Volk mit Schuld beladen, dem boshaften
Geschlecht, den verderbten Kindern, die den
HERRN verlassen, den Heiligen Israels lästern, die abgefallen
sind! Wohin soll mach euch noch schlagen, die ihr
doch weiter im Abfall verharrt? Das ganze Haupt ist krank,
das ganze Herz ist matt. Von der Fußsohle bis zum Haupt
ist nichts Gesundes an euch, sondern Beulen und Striemen
und frische Wunden, die nicht gereinigt noch verbunden
sind... Höret des HERRN Wort, ihr Herren von
Sodom! Nimm zu Ohren, die Weisung unseres Gottes, du
Volk von Gomorra... und wenn ihr auch eure Hände ausbreitet,
verberge ich doch meine Augen vor euch, und
wenn ihr auch viel betet, so höre ich euch doch nicht, denn
eure Hände sind voll Blut...“ (Jes. 1:2-6.10.15, Luther 1984)
Fragen: (1) Welche Antwort erteilt Christus dem zögernden
Täufer? (2) Inwiefern wird hier ein Element des leidenden
Gottesknechts aufgegriffen? (3) In welchem Sinn schildert
Jesaja die Urkrankheit der Sünde gleich im ersten Kapitel?
Antworten:
Alle Gerechtigkeit zu erfüllen
Christus bringt Licht in das Dunkel dieses Rätsels, wenn er
Johannes antwortet: „Lass es jetzt geschehen, denn so geziemt
es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“ (Mt. 3: 15)
Gerechtigkeit ist das Stichwort. Es soll alle Gerechtigkeit erfüllt
werden, die Fülle der Gerechtigkeit. Im Hintergrund dieser
Worte steht die Prophetie über den leidenden Gottesknecht
(Jes. 53). Da heißt es an der entsprechenden Stelle, wo es
um Gerechtigkeit geht: „Durch das Ungemach seiner Seele
wird er schauen und das Vollmaß haben. Durch seine Erkenntnis
wird gerecht machen der Gerechte, mein Knecht,
die Vielen, und ihre Sünden trägt er.“ (Jes. 53:11)
25
MITTWOCH
Die Heilung
Einladung zur Rechtssache
Nach ausgiebiger Schilderung der Urkrankheit der Sünde
spricht der Prophet im Namen Gottes von der Heilung dieser
Krankheit. Dies ist gleichbedeutend mit der Rechtfertigung des
Sünders: „So kommt nun, und lasst uns miteinander
rechten, spricht der HERR. Wenn eure Sünde auch blutrot

ist, so soll sie doch schneeweiß werden, und wenn sie rot
ist wie Scharlach, soll sie wie Wolle werden.“ (Jes. 1:18,
LB 1984)
Heilung der Sündenkrankheit
Die Sündenkrankheit des Volkes ist total. Da ist nichts
Gesundes. Gott lädt sein Volk zu einer Rechtssache ein.
„Lasst uns mit einander rechten!“ Diese Rechtssache für
das Volk wäre aussichtslos. Nur ein Verdammungsurteil wäre
für das „Volk von Sodom und Gomorra“ zu erwarten
gewesen (Jes. 1:10) - wäre da nicht der leidende Gottesknecht,
der als der Gerechte den Vielen Gerechtigkeit schafft, indem
er sein Leben stellvertretend als Schuldopfer für die darbringt,
die todkrank in Sünde sind (Jes. 53:4.10-11). Das Rechten,
wozu Gott sein Volk einlädt, besteht in Heilung dieser
Sündenkrankheit. Die Sünden, die blutrot sind, sollen
schneeweiß werden. Wie Scharlach, so werden sie wie Wolle.
Dieses Rechten wird so ausgeführt, dass der leidende
Gottesknecht die Sündenkrankheit auf sich nimmt, sie
stellvertretend trägt und daran stirbt, damit wir leben.
Taufkandidaten des Johannes
Da ist wieder das Wort von der Gerechtigkeit, das Jesus dem
Täufer zur Antwort gab, als dieser sich anschickte, den vor
ihm stehenden sündlosen Christus nicht zu taufen. Dieser war
gekommen, alle Gerechtigkeit in Fülle zu erfüllen. Und damit
dies zum Zuge kommt, hat Johannes die Taufe des Sündlosen
zugelassen. Und die Täuflinge, die zu Johannes dem Täufer
kamen, litten alle an dieser Krankheit, bereuten ihre Sünden,
bekannten sie, ließen sich taufen und von der Gebundenheit
ihrer Sündenkrankheit heilen. Dies war deshalb möglich, weil
der leidende Gottesknecht ihre Sündenkrankheiten auf sich
genommen hat.
Christi stellvertretendes Leiden
Es scheint, als sei der leidende Gottesknecht von Gott gestraft,
geschlagen und geplagt. Es ist ein stellvertretendes Leiden,
wie es Luther unnachahmlich übersetzt: „Aber er ist um
unserer Missetat willen verwundet und um unserer Sünde
willen zerschlagen. Die Strafe liegt auf ihm, auf dass wir
Frieden hätten, und durch seine Wunden sind wir geheilt.“
(Jes. 53:5, Luther 1984)
Christus zur Sünde gemacht
Christus ist kein Sünder, sondern der Sündlose. Aber der
Sündlose trägt die Sünden der Vielen, die zur
Johannestaufe kommen. In seiner Zerschlagenheit gibt er
sein Leben als Schuldopfer dahin (Jes. 53:10). Der Apostel
Paulus drückt es später so aus: „Denn er hat den, der von
keiner Sünde wusste, für uns zur Sünde gemacht, damit
wir in ihm die Gerechtigkeit würden, die vor Gott gilt.“ (2.
Kor. 5:21, LB 1984)
Fragen: (1) Mit welcher Einladung wendet sich Gott an sein
sündenkrankes Volk? (2) Was wäre normalerweise von einer
solchen Rechtssache zu erwarten gewesen? (3) Wie geht
diese Rechtssache aus?
Antworten:
26
DONNERSTAG
Dreieinige Gottesoffenbarung
Die Geistesoffenbarung
„Als Jesus aber getauft war, stieg er sogleich heraus aus
dem Wasser. Und siehe, die Himmel wurden geöffnet, und
er sah den Geist Gottes herabkommen wie eine Taube und
auf ihn kommen.“ (Mt. 3:16)
Bei der Taufe sieht der Täufer den Geist Gottes, den Heiligen
Geist, aus dem Himmel in Symbolgestalt einer Taube auf
Christus herabkommen. Die Taube symbolisiert nach den
Worten Jesu Unverdorbenheit und Reinheit (Mt. 10:15; vgl.
Römer 16:19, Phil. 2:15, wo derselbe Begriff „akeraios“
vorkommt). Damit wird die Unverdorbenheit des Heiligen
Geistes dargestellt, der Christus, den Sündlosen und ebenso
Unverdorbenen, auf seinem Erlösungswerk begleitet. Dieser
unverdorbene und reine Heilige Geist tritt im Gegensatz auf
zu den unreinen und bösen Geistern, die der Böse in die Welt
sendet, Menschenleben zu ruinieren (Mt.12:43-45).
Geist begleitet Christus
Die Auseinandersetzung mit diesen unreinen und bösen
Geistesmächten steht Christus bevor (Mt. 12:22-32). Alsbald
nach der Taufe wird es zur ersten Auseinandersetzung
zwischen Christus, begleitet vom Heiligen Geist, und dem
Obersten aller unreinen und bösen Geister in der Begebenheit
der Versuchung kommen (Mt. 4:1-11; Mk. 1:12-13; Lk. 4:1-
13). Der Heilige Geist begleitet und rüstet Christus für diese
Auseinandersetzung aus (Mt. 4:1; Mk. 1:12 Lk. 4:1). Der
Heilige Geist als Person begleitet Christus als Person.
Verhüllte Symbolgestalt des Geistes
Der Heilige Geist offenbart sich bei der Taufe Jesu in sichtbarer
Symbolgestalt, um überhaupt von Sündern gesehen werden
zu können. Gott offenbart sich uns Sündern stets verhüllt (1.
Mose 18:1-2.22-23; 2. Mose 3:1-5; 13:21-22; 14:19.24; 16:13;
19:9; 33:24; 40:34-38; 3. Mose 16:13; 4. Mose 9:15-23; Joh.
1:4; 1. Tim. 3:16). Würde Gott dem Sünder unverhüllt
erscheinen, müsste er sterben (2. Mose 33:20; 1. Tim. 6:16).
Daher erscheint auch Gott, der Heilige Geist, in sichtbarer,
aber verhüllter Symbolgestalt.
Personale Leiblichkeit
Lukas berichtet sogar: „Und der Heilige Geist kam herab
auf ihn in leiblicher Gestalt wie eine Taube.“ (Lk. 3:22)
Gott, der Heilige Geist, erscheint „in leiblicher Gestalt“, in
Symbolgestalt einer Taube. Diese Gottesoffenbarung enthüllt,
dass der Heilige Geist ebenso eine leibliche Gestalt ist wie
Gott, der Vater und Gott, der Sohn. Der Heilige Geist ist nicht
nur eine personelle Gestalt, sondern tritt auch mit
personeller Tätigkeit auf.
Personelle Tätigkeit
Die darauf folgende Begebenheit der Versuchung Jesu
bestätigt dies: „Zu jener Zeit wurde Jesus vom Geist in die
Wüste geführt, um vom Diabolos versucht zu werden.“
(Mt. 4:1) Der Heilige Geist führt Jesus in die Wüste. Das ist
eine personelle Tätigkeit. Nur eine Person vermag eine andere
Person zu führen. Der Heilige Geist weiß auch, warum er
Jesus in die Wüste führt: „Um vom Diabolos versucht zu
werden.“ Markus hat hier eine verstärkte Form (ekballei), was

so viel heißt wie: „Er treibt hinaus“. „Und sogleich trieb
der Geist ihn hinaus in die Wüste.“ (Mk. 1;12) Der Heilige
Geist hat es hier eilig und treibt Christus sogleich in die Wüste.
Die Personalität des Heiligen Geistes ist auch hier ebenso
deutlich wie die Personalität Christi.
Von Person ausgehende Kraft
Lukas berichtet: „Jesus aber, voll Heiligen Geistes, kehrte
um vom Jordan und wurde vom Geist in die Wüste
geführt.“ (Lk. 4:1)
Die personelle Gegenwart des Heiligen Geistes, der ihn in
die Wüste führt (hinaustreibt), erfüllt ihn auch mit der Kraft,
die von ihm, dem Heiligen Geist, ausgeht. Der Heilige Geist
ist keine Kraft, aber seine Kraft geht von Ihm aus (vgl. Apg.
1:8). Deshalb begegnet Christus dem Versucher „voll
Heiligen Geistes.“ Als wahrer Mensch ist Christus in
Begleitung des Heiligen Geistes, der Christus mit der Kraft
des Heiligen Geistes angesichts der anstehenden Versuchung
ausrüstet. Aus den Evangelienberichten über die Taufe Jesu
ist daher zu entnehmen: Der Heilige Geist begleitet Christus
in die Wüste als Person und erfüllt Christus mit Kraft, die von
ihm, dem Heiligen Geist, ausgeht.
Die Offenbarung von Vater und Sohn
Matthäus endet seinen Bericht über die Taufe Jesu mit den
Worten: „Siehe, eine Stimme aus dem Himmel sprach:
Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen
habe.“ (Mt. 3:17) Markus berichtet: „Du bist mein geliebter
Sohn, an dir habe ich Wohlgefallen.“ (Mk. 1:11) Lukas hat
dieselben Worte wie Markus (Lk. 3:22). Das Begriffspaar
„Vater und Sohn“ beinhaltet kein genetisches
Herkunftsverhältnis, denn es gibt keine Gottesmutter, die Jesus
geboren hätte. Gott redet in unserer Sprache und gibt uns zu
verstehen, dass mit „Gott Vater und Gott Sohn“ ein Verhältnis
rettender, sich selbst aufopfernder Liebe besteht, wie der
Apostel Johannes es ausdrückt: „So sehr hat Gott die Welt
geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit alle,
die an ihn glauben, nicht verloren gehen, sondern ewiges
Leben haben.“ (Joh. 3:16)
Mit der Stimme vom Himmel: „Dies ist mein lieber Sohn,
an dem ich Wohlgefallen habe“, bestätigt Gott, der Vater,
die Taufe Jesu mit dem Ziel der Erfüllung „aller
Gerechtigkeit“, die am Kreuz aufgerichtet wird. Die Taufe Jesu
ist eine Theophanie, eine Gotteserscheinung. Es ist insgesamt
eine trinitarische Theophanie, eine Offenbarung des
dreieinigen Gottes, der in Einheit und Verschiedenheit bei der
Erlösung des Sünders wirksam ist.
Fragen: (1) Warum erscheint Gott, der Heilige Geist, in
leiblicher Verhüllungsgestalt? (2) Welche personelle Tätigkeit
wird ihm zugeschrieben? (3) Welche Aufgabe hat der Heilige
Geist im Hinblick auf Christus? (4) Wie offenbart sich Gott der
Vater bei der Taufe?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Die Taufe Jesu ist ein Rätsel. Der Täufer hat nur Sünder
getauft. Hier aber kommt ein Sündloser und begehrt die Taufe.
Das Herbräerevangelium meint, Jesus würde sich nur deshalb
taufen lassen haben, weil seine Mutter und seine Brüder ihn
dazu aufgefordert hätten. Trotz des Einwands seiner
Sündlosigkeit sei er aus solidarischen Gründen zur Taufe
gekommen. Solidarische Anteilnahme des Sündlosen mit den
Sündern mag ein Gesichtspunkt sein. Aber es liegt noch ein
tieferer Grund seiner Taufe vor.
(2) Dem zögernden Täufer antwortet Jesus, seine Taufe
ist notwendig, um „alle Gerechtigkeit zu erfüllen“. Christus
erklärt sich nicht nur mit dem Sünder solidarisch, sondern
nimmt als der leidende Gottesknecht, wie der Prophet Jesaja
ihn beschreibt (Jes. 53), die Sünden stellvertretend auf sich
und begräbt sie im Wassergrab. Am Kreuz erfüllt er alle
Gerechtigkeit, indem ihm die Sünden der Sünder angerechnet
werden und die gerechte Sündenstrafe an ihm stellvertretend
vollzogen wird. Dem Sünder wird die makellose Gerechtigkeit
Christi angerechnet, so dass er auf diesem Wege Gottes
Gerechtigkeit in Christus Jesus geschenkt bekommt.
Bei der Geburt Christi wurde gesagt, Christus würde sein Volk
von seinen Sünden erretten (Mt. 1:21) Dies geschieht durch
die Fülle der Gerechtigkeit Christi. Einer solchen Gerechtigkeit
öffnet sich der Himmel, der sich für den gerechtfertigten Sünder
öffnet.
(3) Der leidende Gottesknecht nimmt unsere Krankheit auf
sich (Jes. 53:4). Die Sünde ist die Urkrankheit der Menschheit,
die Christus auf sich nimmt. Der Prophet Jesaja beschreibt
Sünde als schwere Krankheit des Volkes, die Gott heilen will
(Jes. 1:6). Deshalb ladet er zu einer Rechtssache ein, in
welcher dem Sünder nicht nur vergeben (Jes. 1:18), sondern
er auch von der Gebundenheit dieser Krankheit geheilt wird.
(4) Bei der Taufe Jesu offenbart sich Gott, der Heilige Geist,
in verhüllter Gestalt wie eine Taube. Alle drei Evangelisten
beschreiben die Gestalt des Heiligen Geistes „wie“ eine Taube
(Mt. 3:16; Mk. 1:10; Lk. 3:22). Es war keine Taube, die herab
flog, sondern der „Heilige Geist in leiblicher Gestalt wie eine
Taube“ kam herab (Lk. 3:22).
(5) Zusätzlich zur personellen Beschreibung der Gestalt
des Heiligen Geistes vermerken alle drei Evangelisten die
personelle Handlung des Heiligen Geistes: Er führt Jesus in
die Wüste (Mt. 4:1) oder treibt Christus hinaus in die Wüste
(Mk. 1:12). Voll Heiligen Geistes wird Jesus vom Geist in die
Wüste geführt (Lk. 4:1). Hier tritt der Heilige Geist als Person
und als Kraft auf. Als Person, die Jesus in die Wüste führt
und als Kraft, die von der führenden Person des Heiligen
Geistes ausgeht und Christus erfüllt, um ihn für die Versuchung
in der Wüste auszurüsten.
(6) Die Stimme aus dem Himmel: „Das ist mein lieber Sohn,
an dem ich Wohlgefallen habe“ (Mt. 3:17), offenbart das
Verhältnis von Gott Vater und Gott Sohn in menschlicher
Redeweise. Damit ist keine genetische Geburtsbeziehung
gemeint, sondern eine Beziehung der Retterliebe des ewigen
Vaters, der in Jesus Christus, dem ewigen Sohn, alles
dahingibt, damit die Fülle der Gerechtigkeit Christi am Kreuz
zum Zuge kommt und dem Sünder den Himmel öffnet. Der
ewige Heilige Geist begleitet Christus persönlich und rüstet
ihn mit der Kraft aus, die von Ihm, dem Heiligen Geist, ausgeht.
Fußnote
(1) „Ecce mater Domini et fratres eius dicebant ei: Johannes
baptista baptizat in reminissionem peccatorum: eamus et
baptizemur ab eo. Dixit autem eis: Quid peccavi, ut vadam et
baptizer ab eo? Nisi forte hoc ipsum quod dixio, ignorantia
est.“ (Evg. Sec. Hebraeos, in: SYNOPSIS QUATTUOR
EVANGELIORUM, Kurt Aland: Stuttgart, 10. Aufl. 1978, S. 27)
Sabbatanfang:
21.05 Uhr
27

Lektion 7 16. Mai - 22. Mai 2010
Die Versuchung Jesu - Die Wüste und das Brot
Schriftabschnitte: Mt. 4:1-11; Mk. 1:12-13; Lk. 4:1-13;
Jes. 11:6-8; Römer 3:19-23.
Merkvers: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern
von einem jeglichen Wort, das aus dem Munde Gottes
geht.“ (Mt. 4:4, LB 1984)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
Das Rätsel der Taufe Jesu
In der vorigen Lektion wurde das Rätsel der Taufe Jesu behandelt.
Der sündlose Christus erscheint bei Johannes und
will sich taufen lassen. Die Johannestaufe war aber nur für
Sünder vorgesehen. Das Taufbegehren Jesu war dem Täufer
ein Rätsel. So schickte Johannes sich an, dies richtig zu stellen
und wollte sich, Sünder der er wie alle Menschen war, von
Christus, dem Sündlosen, taufen lassen. Das Hebräerevangelium
sucht dieses Rätsel dadurch zu lösen, dass die Verwandten
Jesu ihn aufforderten, mit ihnen zum Jordan zu gehen
und sich vom Täufer taufen zu lassen. Jesus habe sich
trotz seines Einwands seiner Sündlosigkeit dazu überreden
lassen und sei aus solidarischen Gründen mit zur Taufe gegangen.
Lösung des Rätsels
Hier geht es bei der Lösung des Rätsels der Taufe des sündlosen
Christus darum, alle Gerechtigkeit, die Fülle der Gerechtigkeit,
dem Sünder zukommen zu lassen. Dies soll im
Zusammenhang der Rechtfertigung des Sünders geschehen,
dem die makellose Gerechtigkeit des Sündlosen angerechnet
wird, während die Sünde des Sünders Christus zugerechnet
wird. Das Gericht über die Sünde wird der Gerechtigkeit
gemäß am Kreuz vollstreckt, denn die Gerechtigkeit erfordert
die Bestrafung der Sünde. Der Sünder erhält aus Gnaden und
im Glauben die Gerechtigkeit Christi geschenkt und geht, vom
Gerichtsurteil nicht betroffen, frei aus. Auf diese Weise wird
die Fülle der Gerechtigkeit in Gericht und Gnade vollzogen.
Dem Sünder steht der Himmel offen, wie bei der Taufe Jesu
ersichtlich ist.
Die Taufe Jesu lässt eine trinitarische Theophanie (Gotteserscheinung)
erkennen. Der Vater, der Sohn und der Heilige
Geist verbürgen sich für diese Fülle der Gerechtigkeit.
Fragen: (1) Wie wird das Rätsel der Taufe Jesu gelöst, zumal
ein Sündloser keiner Taufe bedarf? (2) Inwiefern ist die Taufe
Jesu eine zeichenhafte Vorwegnahme von Tod und Auferstehung
Christi? (3) Wie benutzt der Apostel Paulus dieses Taufsymbol
in Römer 6:1-4? (4) Inwiefern verbürgt sich der dreieinige
Gott für diese Fülle der Gerechtigkeit Christi bei der Taufe
Jesu?
Antworten:
MONTAG
Christus selbst löst dieses Rätsel seiner Taufe mit dem Hinweis,
es sei auf diese Weise notwendig, alle Gerechtigkeit zu
erfüllen. Es geht also darum, dass Christus zwar sündlos ist,
aber im Heilsplan Gottes doch zur Sünde gemacht wird (2.
Kor. 5:21), indem er als Lamm Gottes die Sünden der Welt
trägt (Joh. 1:29.35) und sie im Wassergrab begräbt. So gesehen,
werden Reue, Sündenbekenntnis und Taufe der Sünder
erst durch Christi Taufe gültig, denn sie vermögen nicht selbst,
ihre Sünden im Wassergrab zu begraben, als könne das Sündenproblem
in Eigenaktion ohne Christus gelöst werden.
Vorwegnahme von Tod und Auferstehung Jesu
Das Hinabsteigen ins Wassergrab und das Herauskommen
aus demselben ist bereits eine zeichenhafte Vorwegnahme
seines Hinabsteigens in das Grab des Todes nach seiner Kreuzigung
und seines Hervorkommens aus dem Grab des Todes
am Auferstehungsmorgen. Dieses Motiv greift der Apostel
Paulus im Römerbrief auf, wo der Gläubige in engster Verbundenheit
mit Christus bei der Taufe ebenfalls zeichenhaft
mit Christus stirbt, mit ihm aufersteht und mit ihm ein neues
Leben beginnt (Römer 6:1-4).
Die Fülle der Gerechtigkeit
28
Die Brotversuchung
Nach Matthäus 4:1-4
„Dann wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, vom
Verleumder (Diabolos) versucht zu werden. Und er fastete
vierzig Tage und Nächte; danach hungerte ihn. Und es
trat hinzu der Versucher und sprach zu ihm: Wenn du
Gottes Sohn bist, dann sprich, dass diese Steine Brot
werden. Aber er antwortete und sprach: Es steht geschrieben:
Nicht vom Brot allein lebt der Mensch, sondern von
jedem Wort, das aus dem Munde Gottes kommt.“
Nach Lukas 4:1-4
„Jesus aber, voll Heiligen Geistes, kehrte um vom Jordan
und wurde vom Geist in die Wüste geführt. Und wurde
vierzig Tage vom Verleumder (Diabolos) versucht und aß
nichts in jenen Tagen. Und als sie geendet hatten, hungerte
ihn. Es sprach aber der Verleumder (der Diabolos)
zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, sprich zu diesem Stein,
dass er Brot wird. Und Jesus antwortete ihm: Es steht
geschrieben: Nicht vom Brot allein lebt der Mensch (sondern
von jedem Wort Gottes).“
Nach Markus 1:12-13
„Und sogleich trieb ihn der Geist hinaus in die Wüste. Und
er war vierzig Tage in der Wüste, versucht vom Verkläger
und war bei den Tieren.“

Markus fasst die Versuchung kurz zusammen und geht nicht
auf die Einzelheiten derselben ein, so dass sich hier in den
einzelnen Versuchungen kein Vergleich ergibt.
Vergleich der Reihenfolge
Matthäus: (1) Auftreten des Täufers mit Bußpredigt (Mt. 3:1-
12 (2) Taufe Jesu (Mt. 4:13-17). (3) Versuchung Jesu (Mt. 4:1-
11).
Markus: (1) Auftreten des Täufers ohne Bußpredigt (Mk. 1:2-
8). (2) Taufe Jesu (Mk. 1:9-11). (3) Versuchung Jesu (Mk. 1:12-
13).
Lukas: (1) Auftreten des Täufers mit Bußpredigt, Anfrage des
Volkes, was sie tun sollen, Zeugnis des Täufers über Christus
(Lk. 3:1-19). (2) Taufe Jesu (Lk. 3:21-22). (3) Zwischenstück
mit Stammbaum Jesu (Lk. 3:23-37). (4) Versuchung Jesu (Lk.
4:1-13).
Im groben Überblick haben alle drei die gleiche Reihenfolge:
(1) Auftreten Johannes des Täufers. (2) Taufe Jesu. (3) Versuchung
Jesu. Abgesehen vom Stammbaum als Zwischenstück
zwischen Taufe und Versuchung Jesu bei Lukas.
Unveränderbare Reihenfolge
Diese Reihenfolge liegt in der Natur der Sache. Die Reihenfolge
ist nun einmal: Auftreten des Täufers, Taufe Jesu und
Versuchung Jesu. Das weiß vor allem der Apostelkreis als
Garant rechter Lehre und auch mündlich umlaufende Überlieferung.
Diese Reihenfolge ist nicht veränderbar und prägt sich
dem Gedächtnis beim Weitererzählen ein. Die Reihenfolge
der Ereignisse und das damit verbundene Ordnungsgefüge
würden auseinander brechen, hieße die Reihenfolge: Taufe
Jesu, Auftreten des Johannes und anschließend die Versuchung
Jesu.
Abhängigkeit der Evangelien voneinander
Die Apostel als Hauptzeugen kennen die rechte Reihenfolge.
Lukas aber ist auf Quellen angewiesen: Matthäus, Markus und
mündliche Überlieferung. Daher ist es naheliegend, dass Lukas
sich in seiner Reihenfolge nach Matthäus und/oder Markus
richtet. Aber auch mündliche Überlieferung kommt in Frage.
Fragen: (1) Welche allgemeine Übereinstimmung in der Ordnungsstruktur
findet sich bei allen drei Evangelien? (2) Welches
sind die Hauptzeugen und Garanten für diese Reihenfolge?
(3) Lukas ist auf Quellen angewiesen. Welche Quellen
stehen ihm für den Aufbau dieser Reihenfolge zur Verfügung?
Antworten:
Wüste (Mk. 1:12). Lukas ergänzt vermutlich aus mündlicher
Überlieferung, dass Jesus „voll Heiligen Geistes vom Jordan
umkehrte“ und vom Geist in die Wüste geführt wurde
(Lk. 4:1). Lukas will damit die innere Zurüstung Jesu herausstellen.
Der auf ihn herabgekommene Heilige Geist, sichtbar
in leiblicher Gestalt wie eine Taube (Lk. 3:22), führt und erfüllt
ihn mit Kraft. Christus geht nicht unvorbereitet und nicht ohne
diese Ausrüstung in diese Versuchung hinein.
Unser Beistand
Die Gegenwart des Heiligen Geistes, des Geistes der Wahrheit,
des „anderen Beistands“, ist uns verheißen (Joh. 14:16).
Der Heilige Geist als unser Beistand geht mit uns und lässt
uns nicht in Versuchungen allein. Er trennt sich nicht von uns.
Aber wir können uns von Ihm trennen und Ihn betrüben, dass
Er sich zurückzieht (Eph. 4:30; Heb. 10:29; Ps. 51:12-13). Dann
sind wir den Versuchungen schutzlos preisgegeben.
Versuchung am Schwachpunkt
Matthäus fährt fort: „Und nachdem er vierzig Tage und vierzig
Nächte gefastet hatte hungerte ihn. Und es trat herzu
der Versucher und sprach: ´Wenn du Gottes Sohn bist,
sprich, dass diese Steine Brot werden.“ (Mt. 4:2-3a) Die
Fastenzeit beträgt vierzig Tage und vierzig Nächte. Da hatte
Christus kein Brot gegessen, weil es in der Wüste keines gab.
Danach tritt der Versucher herzu und versucht ihn an diesem
Schwachpunkt des Hungers. Der Versucher greift an, wenn
Christus nach dieser Fastenzeit von Hunger geplagt ist, nachdem
er vierzig Tage und vierzig Nächte kein Brot gegessen
hat.
Die Versuchung wird dann angesetzt, wenn eine menschliche
Schwäche erkennbar ist. Matthäus berichtet: „Danach (nach
dieser Zeit) hungerte ihn.“ Auf diesen Zeitpunkt hat der Versucher
gewartet. In der Zeit dieses nagenden Hungers spricht
er von Brot. Er spricht nicht nur davon, sonders zeigt auch
den sofortigen Weg auf, diesen Wunsch sogleich wahr werden
zu lassen.
Auch bei uns
Auch an uns erspäht der Versucher eine Schwäche, um gerade
an dieser Stelle seine Versuchung anzusetzen. Wer einen
Hang zu irgendwelchen Begehrlichkeiten hat, dem wird der
Versucher alsbald begehrenswerte Objekte in greifbarer Nähe
vor Augen halten. Daher sind wir gewarnt. Wer der Kraft der
Auferstehung Christi teilhaftig und obendrein Teilhaber der
göttlichen Natur geworden ist (Phil. 3:10; 2. Pt. 1: 4), wird mit
der ihm geschenkten Überwindungskraft in der Lage sein, die
Versuchung abzuwehren.
Der Versucher als Wohltäter
DIENSTAG
Die Brotversuchung
Die Zurüstung Christi
Bei Matthäus wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt,
vom Verleumder versucht zu werden (Mt. 4:1). Bei Markus
treibt der Geist sogleich (nach der Taufe) Jesus hinaus in die
29
Der Versucher legt nahe, wenn Christus Gottes Sohn ist, wie
die Stimme vom Himmel gesagt hat, ist er doch in der Lage,
sich selbst zu helfen und einen Ausweg aus seinem Hunger
zu schaffen. Christus, der nach Offenbarung der Schrift und
unserem christlichen Bekenntnis Schöpfer ist (Joh. 1:1-3; Kol.
1.16-17; Heb. 1:2.10), schon vor Abraham existierte und Mose
am brennenden Busch erschienen ist (Joh. 8:58-50; 2. Mose
3:14), der Israel als der mitfolgende Fels Wasser und Manna
(Brot) in der Wüste, gegeben hat (1. Kor. 10:4), derselbe hätte
ohne weiters ein Brotwunder in der Wüste schaffen können.
Der Versucher tritt als einer auf, der es gut meint. Er
kommt in Gestalt eines Wohltäters. Es geht aber um mehr
als um Brot und augenblicklichen Hunger. In Aussicht gestellt
wird eine Karriere als Brotkönig Israels. Verdrängt

werden soll die „Kreuzeskarriere“. Brotkönig statt Dornenkönig
mit Dornenkrone! Wir hören an dieser Stelle schon
das Wort, mit dem später der Satan den Petrus inspirierte:
„Gott ist dir doch gnädig, HERR! Das wird dir nicht geschehen!“
(Mt. 16:21-23)
Fragen: (1) Mit welcher Zurüstung begegnete Christus den
Versuchungen in der Wüste? (2) Zu welchem Zeitpunkt trat
der Versucher an Christus heran? (3) Inwiefern tritt der Versucher
als Wohltäter auf? Was will er erreichen?
Antworten:
die nicht erwähnt werden. „Vierzig Tage wurde er vom Verleumder
versucht, und er aß nichts in jenen Tagen, und
nachdem sie ganz geendet hatten, hungerte ihn. Es sprach
aber der Diabolos zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist…“
(Lk. 4:2-3a)
Bei Lukas wird die höchste Intensität der Versuchung Christi
geschildert, der unablässige Versuchungsdruck, der ihm tagtäglich
begegnete. Christus wird nicht nur während der vierzig
Tage versucht, wie bei Markus, sondern auch noch obendrein
nach Abschluss dieser Versuchungstage, in denen offenbar
jeden Tag eine neue Versuchung wartete. Als alle diese Versuchungen
fehlschlugen und Christus als wahrer Mensch den
wahren Hunger durchlitt, kommen obendrein noch diese drei
letzten Versuchungen hinzu.
Versucht in jeder Beziehung (kata panta)
MITTWOCH
Die Dauer der Versuchung
Vierzig Tage lang
Markus vermerkt: „Und er war in der Wüste vierzig Tage
versucht vom Satan (Verkläger).“ (Mk. 1:13) Die Formulierung
bei Lukas stimmt mit Markus überein. Markus wörtlich:
„Und er war in der Wüste vierzig Tage versucht vom Satan.“
(Mk. 1:13) Lukas: „Und er wurde geführt vom Geist in
die Wüste, vierzig Tage versucht vom Diabolos (Verleumder)“.
„Vierzig Tage versucht“ - diese Formulierung stimmt
bei Lukas und Markus überein. Bei beiden wird Jesus während
der vierzig Tage versucht.
Übersetzungen (Mk. 1:13)
Angesichts dieser massiven Versuchungen über den Zeitraum
von vierzig Tagen und obendrein noch der drei namentlich
erwähnten Hauptversuchungen nach Ablauf dieser Zeit, stellt
der Hebräerbrief fest: „Denn wir haben einen Hohenpriester,
der mit unseren Schwachheiten mit zu leiden vermag,
der versucht worden ist in jeder Beziehung (kata panta)
wie wir, (aber) ohne Sünde.“ (Heb. 4:15) „In jeder Beziehung“
(kata panta), dies beinhaltet nicht nur die drei namentlich
erwähnten Versuchungen, sondern einschließlich aller
ungenannten Versuchungen, denen Christus während der vierzig
Tage tagein, tagaus begegnete. Dieser gewaltige Versuchungsdruck
hatte ein Ziel: Christus vom Kreuzesweg abzubringen.
Fragen: (1) Was berichtet Markus über die Dauer der Versuchung
Jesu? (2) In wiefern schildert Lukas den höchsten Versuchungsdruck
Jesu? (3) Inwiefern wird verständlich, dass
Jesus „in jeder Beziehung“ (kata panta) versucht wurde? (Heb.
4:15)
Antworten:
Die Übersetzung Neues Leben gibt diesen Gedanken sehr
deutlich wieder: „vierzig Tage lang wurde er dort von Satan
versucht.“ Ähnlich Hoffnung für Alle: „Vierzig Tage war
er dort den Versuchungen Satans ausgesetzt.“ Von den
englischsprachigen Übersetzungen, die New American Standard
Bible: „And he was in the wilderness being tempted
by Satan.“ Die Amplified Bible: “And he stayed in the wilderness
(desert) forty days being tempted (all the while)
by Satan.” The Message: „Forty days and nights he was
tested by Satan.“ Contemporary English Version: “He stayed
there forty days while Satan tested him.” Darby Translation:
“And he was in the wilderness forty days tempted
by Satan.” New Living Translation: “And he was in the desert
forty days where he was tempted by Satan forty days.”
Diese Übersetzungen betonen den Gedanken besonders,
dass Jesus vierzig Tage lang versucht wurde. Aber auch bei
den übrigen Übersetzungen geht hervor: Die Versuchungen
erfolgten während der vierzig Tage - jeden Tag und tagtäglich.
Matthäus hatte nur die Versuchungen nach den
vierzig Tagen im Blickfeld gehabt. Markus ergänzt, dass
Christus während der vierzig Tage versucht wurde, tagtäglich.
Unablässiger Versuchungsdruck (Lk. 4:2)
Lukas greift aufgrund seines Quellenstudiums (Lk. 1:1-4) diesen
Gedanken des Markus auf. Bei Lukas bilden die drei
Versuchungen Jesu nach Abschluss dieser vierzig Tage
den Höhepunkt aller vorausgegangenen Versuchungen,
30
DONNERSTAG
Sonstige Aspekte
Die Wüste
Menschliche Einsamkeit
Es war nicht nur der Hunger, den Christus im Zusammenhang
dieser Fastenzeit bedrängte. Die Einsamkeit der Wüste umgab
ihn. Es gab keinen Besuch in der Synagoge, keine gemeinsame
Anbetung, kein Gespräch mit seiner Mutter, seinem
Vater, seinen Brüdern, seinen Verwandten und Bekannten.
Hunger und Einsamkeit waren seine irdischen Begleiter.
Er war menschenseelenallein.
Einsamkeit der Gegend
Anhand von Photographien ist die Wüste Judas eine hügelige,
unfruchtbare, trockene Landschaft, einen trostlosen Eindruck
hinterlassend: Vereinzelt sind grasartiges Gestrüpp zu
sehen und viele Steine verschiedenster Größen. Am Tag glühende
Hitze und nachts bittere Kälte. Kein Haus, keine Hütte.
Ein Dach über den Kopf findet man nur in Berghöhlen.

Die Gefahr
In der Wüste lebten wilde Tiere, Raubtiere: Wölfe, Bären, Hyänen,
Schakale und Leoparden. Markus vermerkt als einziger:
„Und er war bei den Tieren.“ (Mk. 1:13b) Nachts oder
auch tags umherstreifende Raubtiere können gefährlich werden.
Christus ist hier nicht im Paradies. Die Tiere sind in ihrer
Furcht und Gefährlichkeit seit dem Fall Adams und Evas von
den Folgen der Sünde gezeichnet. Dies ist auch nicht das
Paradies des messianischen Friedens.
Hoffnung für Tierwelt und Natur
„Da werden die Wölfe bei den Lämmern wohnen und die
Panter bei den Böcken lagern. Ein kleiner Knabe wird Kälber
und junge Löwen und Mastvieh miteinander treiben.
Kühe und Bären werden zusammen weiden, dass ihre
Jungen beieinander liegen, und Löwen werden Stroh fressen
wie die Rinder, und ein Säugling wird spielen am Loch
der Otter, und ein entwöhntes Kind wird stecken seine
Hand in die Höhle der Natter.“ (Jes. 11:6-8, Lutherbibel 1975)
Der Apostel Paulus schreibt vom ängstlichen Harren der Kreatur,
die auf das Offenbarwerden der Kinder Gottes wartet,
frei zu werden vom Unterworfensein in Vergänglichkeit und
Tod (Römer 8:19-23).
Das ist nicht die Gegenwart, die Christus erlebte, sondern das
zukünftige messianische Friedensreich, in das auch die Tierwelt,
die ganze Natur, einbezogen ist. Christus war gekommen,
die ganze Schöpfung in eine Neuschöpfung zu verwandeln.
Es geht nicht nur um die Erlösung des Menschen, sondern
um die Erlösung der gesamten, von Sünde, Verderben
und Tod gezeichneten Schöpfung, die unter der Last der Sünde
wie ein totkrankes Reh ächzt, stöhnt und aufschreit.
Die dienenden Engel
Markus berichtet als einziger Evangelist: „Und die Engel dienten
ihm.“ (Mk. 1:13) Als Elia auf der Flucht vor Isebel war,
sich unter einen Wacholderbusch legte, sterben wollte und
auch einschlief, kam ein Engel vom Himmel, röstete Brot, besorgte
eine Kanne Wasser, stellte beides an seine Kopfseite
und weckte ihn: „Steh auf und iss!“ (1. Könige 19:3-5) Aber
da war kein Engel, der Christus Brot röstete und dies mit einer
Kanne Wasser vor ihn hinstellte. Die Aufgabe der Engel, die
Christus in der Wüste dienten, bestand darin, ihn in seiner
Auseinandersetzung mit den täglichen Versuchungen zu stärken.
Lukas vermerkt in der Begebenheit des Gebetsringens
Jesu: „Es erschien ihm aber ein Engel vom Himmel und
stärkte ihn.“ (Lk. 22:43, Lutherbibel 1975) Wir sind in den
uns betreffenden Versuchungen nicht allein gelassen. Von den
Engeln heißt es: „Sind sie nicht allzumal dienstbare Geister,
ausgesandt zum Dienst um derer willen, die das Heil
ererben sollen?“ (Heb. 1:14)
Fragen: (1) Inwiefern zeichnet Lukas das umfassendste Bild
der Versuchung Jesu? (2) Inwiefern ist die Wüste ein Bild der
Einsamkeit und der Gefahr? (3) Worin besteht die Erlösungshoffnung
auch für die Tierwelt und die gesamte Schöpfung?
(4) Inwiefern dienten die Engel Christus? Welcher Trost ist
dies für uns?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Matthäus, Markus und Lukas haben alle die gleiche
Reihenfolge: Auftreten Johannes des Täufers, Taufe Jesu, und
Versuchung. Nur Lukas schiebt zwischen Taufe Jesu und Versuchung
den Stammbaum Jesu ein. Diese Reihenfolge liegt
auch in der Natur der Sache und ist nicht veränderbar. Jeder
Evangelist hat seine eigene Wortwahl, außer im Brotwort, wo
Lukas sich ziemlich wörtlich an Matthäus hält.
(2) Lukas hat aufgrund seiner intensiven Quellenforschung
den umfangreichsten Bericht. Von Markus entnimmt er die
tagtäglichen Versuchungen Jesu während der vierzig Tage und
schließt mit Matthäus die vierzig Tage mit den drei namentlich
erwähnten Versuchungen ab. Dabei unterscheidet sich Lukas
von Matthäus dadurch, dass Christus nicht nur während
der vierzig Tage fastete, sondern während dieser Zeit auch
tagtäglich versucht wurde. Daher hat Lukas das intensivste
Bild der Versuchung Jesu. Dies entspricht der Versuchung
„kata panta“ - in jeder Beziehung (Heb. 4:15).
(3) Matthäus und Lukas stimmen darin überein, dass der
Versucher an Christus nach der vierzigtägigen Fastenzeit mit
den drei namentlich genannten Versuchungen herantrat und
so den schwächsten Punkt Jesu, den Hunger, für sich auszunutzen
suchte. Der Hunger Jesu als Schwäche ist keine Sünde,
denn als wahrer Mensch spürt Christus auch den wahren
Hunger des Menschen (vgl. Joh. 4:6-7).
(4) In der Brotversuchung tritt der Versucher als Wohltäter
auf und fordert Christus auf, wenn er Gottes Sohn ist, könnte
er doch zur Selbsthilfe greifen und aus Steinen Brot machen,
seinen Hunger zu stillen. Darüber hinaus schließt dies die
Karriere als messianischer Brotkönig ein. So würde er sich
den Weg als Dornenkönig mit einer Dornenkrone am Kreuz
ersparen. Dies wird in wohlmeinender Absicht vorgetragen (vgl.
Mt. 16:22-23).
(5) Die Wüste lässt Christus die Einsamkeit verspüren,
sowie die Hitze des Tages und die Kälte der Nacht. Die Berghöhlen
sind das einzige „Dach über dem Kopf“, nachts Zuflucht
zu nehmen. Als wahrer Mensch teilt er das Geschick
derer, die in ähnlichen Umständen leben müssen.
(6) Die „Gesellschaft“ von Raubtieren zeigt das gefährliche
Gesicht der Wüste. Christus als Schöpfer erlebt die von
Sünde entartete Natur der Raubtiere. Christi Mission besteht
nicht nur darin, „sein Volk von ihren Sünden zu retten“ (Mt.
1:21), sondern auch darin, die gesamte Schöpfung von Tod
und Vergänglichkeit zu erlösen (Römer 8:19-23), wo Tier und
Mensch in einer messianischen Friedenswelt in Harmonie
miteinander leben (Jes. 11:6-9).
(7) Mitten in dieser Einsamkeit dienen die Engel Christus
(Mk. 1:13). Der Dienst der Engel bestand darin, dass sie Christus
in seinen Auseinandersetzungen mit den täglichen Versuchungen
stärkten, ähnlich wie ein Engel Christus in seinem
Gebetsringen stärkte, als es um den Todeskelch ging und die
Erlösung der Menschheit auf der Waagschale stand (Lk.
22:43). Auch uns dienen Engel in Zeiten der Not und Bedrängnis
(Heb. 1:14).
Fußnoten
(1) ABC III, Seite 1144
(2) THE WESTMINSTER HISTORICAL ATLAS TO THE
BIBLE, Herausgeber Georg Ernest Wright, Floyd Vivian Filson
und William Foxwell Albright, Seite 67.
Sabbatanfang:
21.15 Uhr
31

Lektion 8 21. Mai - 29. Mai 2010
Nicht von Brot allein: das Manna als wahr gewordene Verheißung
Schriftabschnitte: Mt. 4:2-4; Lk. 4:3-4; 5. Mose 8:3; 2.
Mose 15:22-27; 16:1-4.14-21.
Antworten:
Merksvers: „Ich bin hungrig gewesen, und ihr habt mir
zu essen gegeben. Ich bin durstig gewesen, und ihr habt
mir zu trinken gegeben.“ (Mt. 25:35, Lutherbibel 1984)
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde der Zeitraum und die Intensität
der Versuchungen Jesu betrachtet. Matthäus berichtet von der
vierzigtägigen Fastenzeit Jesu. Danach tritt der Versucher mit
den drei namentlich genannten Versuchungen auf. Markus
formuliert in seinem kurzen Bericht, dass Jesus vierzig Tage
lang versucht wurde. Dies legt die Intensität der Versuchungen
auf jeden einzelnen der vierzig Tage. Lukas greift dies auf
und verstärkt die Intensität der Versuchungen damit, dass nach
diesen vierzig Versuchungstagen die drei namentlich bekannten
Versuchungen folgen. Lukas hat so den umfassendsten
Bericht. Dies weiß er aufgrund seines gründlichen Quellenstudiums
(Lk. 1:1-4).
Diese Intensität der Versuchungen, die vierzig Tage lang anhalten,
mit den zusätzlichen Hauptversuchungen am Ende
dieser Zeit, legen den Grund zur Aussage, dass Jesus „kata
panta“, in jeder Hinsicht versucht wurde (Heb. 4:15). Doch
ebenso wie der Heilige Geist Christus begleitete und ihn erfüllte
und die Engel ihm dienten, ebenso ist uns diese Hilfe in
unseren Versuchungen verheißen (Heb. 1:14).
Christus ist vom Thron des Himmels herabgestiegen und erlebt
in der Wüste die Einsamkeit. Hitze brütet tags und Kälte
kriecht unter die Haut des Nachts. Berghöhlen bieten Obdach.
Obdachlosigkeit und Hunger ist sein Los. In einer solchen
Schwächesituation, die nach vierzig Tagen ihren Höhepunkt
erreicht hat, greift der Versucher mit seinen Hauptversuchungen
an. Dies blüht auch uns, doch sind wir nicht ohne himmlischen
Beistand gelassen.
Der Versucher gibt sich als gut meinender Wohltäter, der Christus
auffordert, seine Göttlichkeit zu beweisen und in Selbsthilfe
Steine in Brot zu verwandeln. Außerdem erwartet ihn die
Karriere als Brotkönig. So könne er den Weg zum Kreuz vermeiden.
Brotkönig statt Dornenkönig mit Dornenkrone: das ist
die wohl gemeinte Verlockung, die in ähnlichen Formen und
Variationen auch uns begegnet.
In dieser Lektion werden wir sehen, dass es in dieser Versuchung
um mehr als um Brot geht.
Fragen: (1) Wie passt die Aussage in Heb. 4:15, dass Jesus
„kata panta“, in jeder Beziehung versucht wurde, am besten
zum Bericht des Lukasevangeliums? (2) Welchen Abstieg vom
Thron Gottes erlebt Christus in der Wüste? (3) Warum steigt
Christus so tief herab? (4) Wo steigt Christus noch tiefer herab?
(Phil. 2:5-8)
MONTAG
Die Brotversuchung
Unerheblicher Unterschied
Die Antwort Jesu an den Versucher in der Brotversuchung
stimmt bei Matthäus und Lukas fast wörtlich überein. Der einzig
auffallende Unterschied besteht darin, dass der Versucher
nach Matthäus sagt: „Wenn du Gottes Sohn bist, sprich,
dass diese Steine Brot werden.“ (Mt. 4:3) Bei Lukas sagt
der Versucher: „Wenn du Gottes Sohn bist, sprich zu diesem
Stein, dass er Brot wird.“ (Lk. 4:3)
Der Unterschied ist unerheblich. Tatsache ist: Jesus wurde in
der Wüste vierzig Tage lang versucht und nach Ablauf dieser
Zeit noch einmal mit drei Hauptversuchungen, eine davon die
Brotversuchung.
Bedeutung für die Inspiration
Ein solcher Unterschied kommt durch den Vorgang der Überlieferung
zustande. Der Prozess der mündlichen und schriftlichen
Überlieferung wird nicht von Robotermaschinen getragen,
sondern von Menschen, die in Randaussagen unterschiedlich
gehört und weitergegeben haben. Gott hat keine
Computer inspiriert, sondern Menschen. Ob Christus einen
Stein, oder mehrere Steine in Brot verwandeln soll, ist unwichtig.
Die Antwort Jesu
Das Zitat
Matthäus wie auch Lukas lassen Jesus dasselbe Schriftwort
aus dem Mosebuch zitieren: „Nicht allein von Brot lebt der
Mensch, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund
Gottes kommt.“ (Mt. 4:4; Lk. 4:4; 5. Mose 8:3)
Der hebräische Text lautet: „Und er demütigte dich, und er
ließ dich hungern, und er ließ dich Manna essen, das du
nicht gekannt hast, und deine Väter nicht gekannt haben,
damit er dich wissen lässt, dass der Mensch nicht von
Brot allein leben soll, sondern von allem, was aus dem
Mund Jahwes hervorgeht, soll der Mensch leben.“ (5. Mose
8:3)
32

Symbol der Verheißung
Die Hauptaussage lautet: „Er ließ dich Manna essen, damit
er dich wissen lässt, dass der Mensch von allem leben
soll, was aus dem Mund Gottes hervorgeht.“ Die Septuaginta
hat im Wesentlichen den gleichen Sinn. Gott hat seinem
Volk in der Wüste Manna zu essen gegeben, um damit eine
geistliche Wahrheit mit dem Manna symbolisch darzustellen
und zu lehren.
Zuerst wird deutlich: Das Manna ist ein Ergebnis der Verheißung
Gottes, die aus seinem Munde hervorgegangen ist. Dies
will sagen: Israel lebte nicht allein von Manna, sondern eigentlich
von der Verheißung Gottes, welche das Brot vom Himmel
verheißen hatte. So ist das Manna ein Symbol für die
Verheißung Gottes.
Fragen: (1) Warum fällt der Unterschied bei Matthäus und
Lukas in den Worten des Versuchers nicht ins Gewicht? (2)
Wie kommen solche Unterschiede in der Überlieferung zustande?
(3) Welche Bedeutung hat dies für die Inspiration?
(4) In wiefern ist das Manna ein Symbol?
Antworten:
Sie zogen weiter und hielten Rast in der Oase Elim und erfrischten
sich bei den zwölf Wasserquellen und siebzig Palmen
(2. Mose 15:27). Diese Oase mitten in der Wüste war
nicht die Endstation. Hier konnten sie nicht für immer bleiben.
Es war ein Ort zum „Auftanken“. Wie ein Auto an der Tankstelle
nur tankt, nicht dort bleibt, sondern wieder weiterfährt, so
mussten auch sie wieder weiter ziehen. In der Glaubenswanderschaft
finden wir jeden Sabbat eine solche Heilsoase. Aber
dann geht es wieder in die Arbeitswoche hinein, die uns auslaugt,
bis wir wieder zu einer neuen Sabbat-Oase kommen.
Tägliche Oasen sind auch die Morgen- und Abendandacht,
wo wir geistliche Kraft in Wort und Gebet aufladen.
Zukunftsangst
Von der Oase Elim zogen sie in die dürre, öde Wüste Sin, die
zwischen Elim und dem Berg Sinai liegt. Ein Monat seit dem
Auszug war vergangen (2. Mose 15:1). Die mitgebrachte
Wegzehrung, das ohne Sauerteig gebackene Brot, ging zur
Neige.
Obst und Gemüse wuchsen in der Wüste nicht. Die Herden
nahmen ab. Wovon sollten sie in der Wüste leben? Das Brot
war nach einem Monat fast aufgebraucht, der Bestand an Tieren,
die Fleischnahrung lieferten, verringerte sich.
Woher soll Nahrung im Marsch durch die Wüste in Zukunft
genommen werden. Ihre Kinder würden dem Hungertod ausgeliefert
sein. Im Augenblick hatten sie noch zu essen, wenn
es auch nur ein Restbestand war. Aber was soll aus der Zukunft
werden? Zu einem Hunger, bei dem sie verhungerten,
war es noch nicht gekommen. Der kümmerliche Rest der
Wegzehrung bot ihnen dürftige Speise. Aber was soll in der
Zukunft aus uns werden? Haben wir auch Zukunftsängste,
die uns am Glauben zweifeln und verzweifeln lassen? Wir
denken daran, wie Verheißungen Gottes in Krisenzeiten unseren
Glauben stärken können.
Fragen: (1) Wie viel Menschen zogen aus Ägypten aus? (2)
Und welche Nahrung hatten sie? (3) Welche Lehren ziehen
wir aus Mara und Elim? (4) Warum hatten sie Angst vor der
Zukunft?
Antworten:
DIENSTAG
Der Auszug
Mara
Sechshunderttausend Mann, die Frauen und Kinder nicht mitgezählt,
zogen aus Ägypten. Hochgerechnet waren es über
eine Million Menschen. Mit ihnen zog sehr viel fremdes Volk,
dazu Herden von Schafen und Rindern. Ungesäuerten Backteig
und Backschüsseln hatten sie als Wegzehrung mitgenommen
(2. Mose 12:34-38). Nach dem Durchzug durch das Schilfmeer
kamen sie in die Wüste Schur. Dort fanden sie kein
Wasser. In Mara war Wasser, aber das war so bitter, dass sie
es nicht trinken konnten. Daher der Name „Mara“ (Bitterkeit).
Sie begehrten gegen Mose auf und beschwerten sich. Der
HERR zeigte ihnen ein Süßholz, welches das Wasser genießbar
machte (2. Mose 15:22-25). Wir denken an bittere Stationen
unseres Lebens, die Gott wieder umgewandelt hat.
Elim
MITTWOCH
Nicht von Brot allein
Im Rückblick auf jene Krise predigte Mose später kurz vor
dem Einzug ins verheißene Land und erinnert nach vierzig
Jahren Wüstenwanderung an diese Zeit: „Er demütigte dich
und ließ dich hungern und speiste dich mit Manna, das du
und deine Väter nie gekannt hatten, auf dass er dir kundtäte,
dass der Mensch nicht lebt vom Brot allein, sondern
von allem, was aus dem Mund des HERRN geht.“ (5. Mose
8:3, Luther 1984)
Die Empörung
In diesem Zustand kärglich vorhandener Nahrung und Angst
vor dem Hungertod in der Wüste, entzündete sich eine Empörungsflut
der ganzen Gemeinde gegen Mose und Aaron:
33

„Wollte Gott, wir wären in der Wüste gestorben durch des
HERRN Hand, als wir bei den Fleischtöpfen saßen und
hatten Brot die Fülle zu essen. Denn ihr habt uns dazu
herausgeführt in diese Wüste, dass ihr die ganze Gemeinde
an Hunger sterben lässt.“ (2. Mose 16:2-3, Luther 1984)
Die Wüste als Tisch
Die Hauptfrage lautet: Wovon lebt Israel? Antwort: Von Brot.
Aber woher kommt das Brot? In der Wüste gibt es keine Bäckereien.
Wovon also lebt Israel in der Wüste, wo es kein
Säen und kein Ernten gibt?
Die Antwort lautet: Israel lebt nicht von Brot allein, sondern
von der Verheißung Gottes, die zu Brot wird. Gott benutzt
die Wüste als Tisch, um darauf Brot vom Himmel für seine
Kinder aufzutischen: „Du bereitest vor mir einen Tisch
im Angesicht meiner Feinde.“ (Psalm 23:5, LB 1984).
„Da sprach der HERR zu Mose: Siehe ich will euch Brot
vom Himmel regnen lassen und das Volk soll hinausgehen
und sammeln, was es für den Tag bedarf...“ (2. Mose
16:4, Lutherbibel 1984)
Wahr gewordene Verheißung
Das Manna ist hier nichts anderes als die wahr gewordene
Verheißung Gottes, die aus dem Mund Gottes hervorgegangen
ist. Es geht also nicht um Brot allein, sondern um
die Verheißung, die zu Brot geworden ist. Das Manna ist im
Rückblick Symbol der Verheißung Gottes, die im Brot vom
Himmel sichtbar geworden ist und wovon Israel lebt.
Letztlich lebt Israel von der Verheißung Gottes, die zu Brot
wurde. Gäbe es diese Verheißung nicht, würde es auch das
Manna nicht gegeben haben. Gott versorgt sein Volk auf dessen
beschwerlichen Marsch durch die Wüste bis ins verheißene
Land mit seiner Verheißung, die im Manna Gestalt angenommen
hat. Ähnlich beten wir im Vaterunser: „Unser täglich
Brot gib uns heute.“ (Mt. 6:11)
Unser tägliches Brot ist wahr gewordene Verheißung Gottes.
Daher leben wir nicht von Brot allein, sondern von der Verheißung
Gottes, die im Brot wahr geworden ist.
Fragen: (1) Woran erinnert Mose das Volk in seinem Rückblick
nach vierzig Jahren Wüstenwanderung? (2) Was bedeutet
es, dass Israel nicht allein von Brot lebt? (3) In welcher
Beziehung stehen Verheißung und Manna zueinander?
Antworten:
DONNERSTAG
Exkurs
Hunger auf der Welt
Ungleichverteilung von Nahrung
Der Hunger auf der Welt ist nicht in Verbindung zu bringen mit
nicht wahr gewordener Verheißung: als würde Gott seine Verheißung
nur an denen erfüllen, deren Tische sich vor Nahrung
biegen, während andere am Hungertuch nagen. Die
Ungleichverteilung der Nahrung auf dieser Erde geht auf das
Konto von Ichsucht, Gewalt und Krieg. Hungersnöte, Kriege,
zunehmende Gesetzlosigkeit und Naturkatastrophen sind
Zeichen des Endes dieser ganz im Bösen und Elend liegenden
Welt (1. Joh. 5:19) und der Wiederkunft Christi, die eine
Neuschöpfung einleitet (Mt. 24:6-8.12; 2. Pt. 3:10-13).
Das Muster in der Wüste
Gott der HERR hatte in der Wüste die Anweisung erteilt: „Ein
jeder sammle, soviel er zum Essen braucht, einen Krug
voll für jeden nach der Zahl der Leute in seinem Zelte.
Und die Israeliten taten´s und sammelten, einer viel, der
andere wenig. Als man´s nachmaß, hatte der nicht darüber,
der viel gesammelt hatte, und der nicht darunter, der wenig
gesammelt hatte. Jeder hatte gesammelt, soviel er zum
Essen brauchte. Und Mose sprach zu ihnen: Niemand lasse
davon etwas übrig bis zum nächsten Morgen.“ (2. Mose
16:16-19, Lutherbibel 1984)
Zwischen denen, die viel und denen, die wenig hatten, war
ein Ausgleich geschaffen worden. Das Mehr und das Weniger
hat nichts mit Fleiß und Faulheit zu schaffen: Jünglinge
und Frauen mit flinken Händen sammeln mehr als Alte mit
krummem Rücken.
Missbrauch von Nahrung
Aber auch dort fanden sich einige, die das Manna horten wollten
und ließen davon übrig bis zum nächsten Morgen. Aber
das Manna wimmelte von Maden und verfaulte unter ihren
Händen (2. Mose 16:20). Schon hier beginnt das Horten von
Lebensmitteln, das zum Ungleichgewicht führt. Gott beabsichtigte
mit seiner Anweisung einen Ausgleich von Lebensmitteln.
Die Ichsucht des Menschen durchbricht dieses Muster
und will für sich selber raffen.
Der reiche Kornbauer
Christus veranschaulicht diese Ichsucht, die auch eine Sucht
ist, mit dem Gleichnis vom reichen Kornbauern. Der freute
sich über eine überreiche Ernte. Seine Scheunen zur Bergung
der Ernte waren zu klein und vermochten nicht, eine solche
Menge zu fassen. Kurzerhand ließ er sie abreißen und größere
bauen. Dann sagte er zu sich selbst: „Liebe Seele, du
hast einen großen Vorrat für viele Jahre; habe nun Ruhe,
iss und trink und habe guten Mut!“ (Lk. 12:19, Lutherbibel
1984)
Die Armen ringsum kümmerten ihn nicht. An sie verschwendet
er keinen Gedanken. Sie kommen in seinem Denken
überhaupt nicht vor. Sie sind ihm Luft. Gott hatte ihm diese
reiche Ernte beschert, aber nicht für ihn allein. Auch die Armen
sollten mit Anteil haben an seiner Ernte.
34

Aktualisierung
So ist es auch auf dieser Erde. Während in gigantischen Lagerhallen
unvorstellbare Mengen von Butter und Fleisch lagern,
stochern abgemagerte Gestalten im Abfall nach Essbarem
herum. Tonnenweise Getreide wird für die Mästung riesiger
Bullenherden verwendet, damit in Imbissläden reicher
Länder Fleischspezialitäten als „Fastfood“ verzehrt werden
können und Gewinne fließen. Aus diesen gewaltigen Getreidemassen
ließe sich Brot für die Versorgung der Weltbevölkerung
backen. Achtlos weggeworfene Brotschnitten und nicht
mehr benötigte Lebensmittel für den Schweinetrog, ist ein
weiterer Bereich der Versündigung an Lebensmittel.
Unsere Aufgabe
Es ist nicht genug, dass Gemeinde Christi auf die Wiederkunft
Christi wartet, die den Hunger beendet und eine Welt
der Gerechtigkeit schafft (Jes. 65:21-22; 2. Pt. 3:13). Christus
begegnet uns in Gestalt der Hungernden, wenn er am Jüngsten
Tag zu den wahren Gläubigen, die ihren Glauben ausgelebt
haben sagt: „Ich bin hungrig gewesen, und ihr habt
mir zu essen gegeben.“ (Mt. 25:35a)
Inzwischen gibt es die Lebensmitteltafel für Bedürftige.
„Solange die Erde steht soll nicht aufhören Saat und Ernte“
(1. Mose 8:22)
Diese Verheißung wird jedes Mal wahr, wenn unser Tisch mit
Brot gedeckt wird. Unser tägliches Brot ist wahr gewordene
Verheißung. Wer sich das vor Augen hält, wird damit sorgsamer
umgehen, denn Brot ist Symbol einer Gotteszusage.
Fragen: (1) Welches Muster gleichmäßiger Nahrungsversorgung
hat Gott für Israel in der Wüste angeordnet? (2) Wie
haben einige dieses Muster missbraucht? (2) Wie veranschaulicht
Jesus im Gleichnis des reichen Kornbauern die Ichsucht
des Anhäufens von Nahrung? (3) Welche Formen des Nahrungsmissbrauchs
erleben wir heute? (4) Worin bestehen
unsere Hoffnung und unsere Aufgabe?
Antworten:
(2) Es geht um das Grundverständnis der Aussage: „Der
Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern von jedem Wort,
das aus dem Munde Gottes hervorgeht.“ Als Israel nach kurzer
Wüstenwanderung erlebte, wie die mitgebrachte Wegzehrung
zur Neige ging und die Vieherden abnahmen, befürchteten
sie in ihrem Aufruhr den Hungertod für die Zukunft. Wie
sollten über eine Million Menschen in der Wüste gegenwärtig
und künftig ernährt werden?
(3) Es erwies sich, dass Israel in der Wüste von der Verheißung
lebte, die aus dem Munde Gottes kam. Ohne die
Verheißung hätte es kein Manna gegeben. Manna als Brot
vom Himmel war die wahr gewordene Verheißung. Sie hatte
im Manna Gestalt angenommen. Und davon lebte Israel. Also
nicht von Brot allein, denn hinter dem Brot stand die Verheißung.
Gott benutzt die Wüste als Tisch, um darauf Brot vom
Himmel für sein Volk aufzutischen. Manna ist ein Heilssymbol,
das auf die Verheißung zurückblickt.
(4) Im Exkurs ging es um die Anweisung Gottes, dass alle
die gleiche Menge Manna haben und nicht für den anderen
Tag horten sollten. Einige haben dies missachtet und begonnen,
für den anderen Tag beiseite zu legen. Diese Nahrung
verfaulte unter ihren Händen. Hierin offenbarte sich ihre Eigensucht.
(5) Der Missbrauch im Umgang mit Lebensmitteln ist heute
weltweit sichtbar. In unserer europäischen Welt werden gigantische
Mengen von Lebensmitteln in riesigen Hallen gehortet,
währen Menschen in armen Ländern im Abfall nach
Essbarem herumstochern. Tonnenweise von Getreide geht für
Brot durch die Mast riesiger Bullenherden verloren, damit in
unseren Imbissstuben Fleischspezialitäten serviert werden
können. Dadurch gehen Unmengen von Brot für die Ernährung
der Weltbevölkerung verloren.
(6) Hunger gehört zwar zu den Zeichen des Endes der Welt
und der Wiederkunft Christi mit dem Beginn einer Neuschöpfung
ohne Hunger, doch reicht diese Haltung nicht aus. Zu
dieser Hoffnung paart sich die Aufgabe, soviel in unserer Macht
steht, dazu beizutragen, dass Hungernde gespeist werden.
Wir lassen uns zum achtsamen Umgang mit Lebensmitteln
ermahnen.
(7) Das Brot, das auf unsere Tische kommt, ist Symbol der
Verheißung Gottes und gleichzeitig wahr gewordene Verheißung:
„Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und
Ernte…“ (1. Mose 8:22)
Sabbatanfang:
21.24 Uhr
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Geringe Unterschiede im Vergleich zwischen Lukas und
Matthäus sind auf den Verlauf mündlicher und schriftlicher
Überlieferung zurückzuführen, ändern aber nichts am Ereignis
der Versuchung insgesamt. Im Überlieferungsvorgang hat
Gott Menschen inspiriert, nicht Maschinen. Ob der Versucher
nach Lukas zu Jesus sagt, er soll diesen Stein in Brot verwandeln
oder nach Matthäus diese Steine, ist für den Gesamtbefund
unerheblich.
35

Lektion 9 30. Mai - 5. Juni 2010
Erneute Brotversuchung
Schriftabschnitte: Joh. 6:1-15; 22-71.
Merkvers: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, nicht
Mose hat euch das Brot vom Himmel gegeben, sondern
mein Vater gibt euch das wahre Brot vom Himmel.“ (Joh.
6:32, LB 1984)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
Manna als Verheißungssymbol
In der vorigen Lektion wurde in der Kernsache das Manna der
Verheißung gegenübergestellt. Manna, das Brot vom Himmel,
war die wahr gewordene Verheißung. Im Rückblick geht das
Manna auf die Verheißung Gottes zurück. So ist das Manna
ein Verheißungssymbol. Israel lebte nicht von Manna allein,
sondern von der Verheißung, die täglich hinter dem Manna
stand. Ohne Verheißung hätte es kein Manna gegeben.
Trennung von Brot und Verheißung
Christus hatte den Versucher abgewiesen, weil dieser das Brot
von der Verheißung und damit von Gott trennte. Christus wurde
versucht, in Eigenaktion ohne Gott und ohne nach Gottes
Verheißung zu handeln. Gott hatte weder verheißen noch angewiesen,
dass der Messias Steine in Brot verwandeln soll.
Christus folgt nicht der Anweisung des Versuchers. Christus
ist nicht dessen Weisungsempfänger. Der Versucher schiebt
sich zwischen Gott und der Verheißung, denn die Eigenaktion
ohne Gottes Verheißung würde die Verheißung beiseite setzen
und nicht nach Gottes Weisung fragen.
Das Beispiel Israels
Vergessen der Verheißung
Israel wurde in der Wüste versucht, das Brot von der Verheißung
zu trennen. Diese Gefahr tritt dann auf, wenn das Brot
zwar gegessen, die Verheißung aber, und der sie verheißen
hat, vergessen wird. Vor dieser Urversuchung hat Mose das
Volk Israel vor Eintritt ins verheißene Land gewarnt: „Denn
der HERR, dein Gott, führt dich in ein gutes Land, darin
Bäche und Brunnen und Seen sind, die an den Bergen
und in den Auen fließen; ein Land, darin Weizen, Gerste,
Weinstöcke, Feigenbäume und Granatäpfel wachsen; ein
Land, darin es Ölbäume und Honig gibt; ein Land, wo du
Brot genug zu essen hast, wo dir nichts mangelt… und
wenn du gegessen hast und satt bist, sollst du den HERRN,
deinen Gott, loben für das gute Land, das er dir gegeben
hat. So hüte dich nun davor, den HERRN, deinen Gott, zu
vergessen…“ (5. Mose 7-11, Lutherbibel 1984)
Im Vergessen wird das Brot von der Verheißung getrennt und
unbeachtet gelassen. Aber Mose warnt auch davor, sich den
Brotertrag selbst zuzuschreiben: „Und speiste dich mit Manna
in der Wüste, von dem deine Väter nichts gewusst haben,
auf dass er dich demütigte und versuchte, damit er
dir hernach wohl täte. Du könntest sonst sagen in deinem
Herzen: Meine Kräfte und meiner Hände Stärke haben mir
diesen Reichtum gewonnen. Sondern gedenke an den
HERRN, deinen Gott; denn er ist‘s, der dir Kräfte gibt,
Reichtum zu gewinnen, auf dass er hielte seinen Bund,
den er deinen Vätern geschworen hat, so wie es heute
ist.“ (5. Mose 8:16-18, Lutherbibel 1984)
Verheißung als Bundesachse
Die Verheißung ist Bestandteil des Bundes Gottes mit seinem
Volk. Die Verheißung von Gott zu trennen, bedeutet, sich außerhalb
des Bundes zu stellen. Der Versucher wollte die
Verheißung vom Bund trennen und Christus außerhalb des
Bundes stellen. Ein Angriff auf die Verheißung ist ein Angriff
auf den Bund Gottes, den er mit seinem Volk geschlossen
hat. Die Bundesverheißung ist die Achse des Bundes,
um die sich das Heilsgeschehen dreht. Ist diese Achse
zerstört, entsteht ein Bundesbruch. Christus wird zur
Untreue versucht.
Versuchung zur Untreue
Dies aber lässt Christus nicht zu: „Der Mensch lebt nicht
von Brot allein, sondern von einem jeden Wort, das aus
dem Mund Gottes hervorgeht.“
Nicht von Brot allein - denn Brot ist wahr gewordene Verheißung.
Brot und Verheißung sind in der Antwort Jesu an den
Versucher in unzerstörbarer Einheit zusammengehalten. So
lebt der Mensch nicht von Brot allein, sondern von der Verheißung,
die in Brot Gestalt annimmt und wahr wird. Anders gesagt:
Brot ist Symbol der Verheißung Gottes. Der Versucher
will Brot ohne Verheißung empfehlen. Christus hält beides
zusammen. Brot ist im Rahmen des Bundes nicht ohne die
Verheißung zu haben und auch nicht zu denken.
Fragen: (1) Inwiefern warnt Mose das Volk vor der Gefahr,
Brot und Verheißung zu trennen? (2) Warum ist dies ein Angriff
gegen den Bund Gottes mit seinem Volk? (3) Inwiefern
wird Christus im Hinblick auf den Bund zur Untreue versucht?
Antworten:
36

MONTAG
Das Brotwunder Jesu
Zeichenhaftes Geschehen
Das Johannesevangelium berichtet von der Speisung der Fünftausend
(Joh. 6:1-15). Das Ganze ist ein zeichenhaftes Geschehen.
Das Passahfest war nahe (Vers 4). Entsprechend
wuchs zu dieser Zeit schon viel Gras und Grünes (Vers 10).
Christus wird nun ein Brotzeichen wirken. Passah und Brotwunder
deuten an, dass jetzt ein neuer Exodus beginnt. Wie
Mose das Volk Israel aus der ägyptischen Sklaverei im Auftrag
Gottes herausgeführt und mit Brot versorgt hat, so will
Christus jetzt das Volk zu einem neuen Exodus bewegen und
es auf diesem Wege mit Brot versorgen, das er aber selbst in
eigener Person ist, das lebendige Brot vom Himmel herabgekommen.
Wer davon isst, soll in Ewigkeit leben (Joh. 6:51).
Das Brot soll zum Symbol des ewigen Lebens werden. Aber
das wird Jesus ihnen noch in Einzelheiten erklären (Joh. 6:22-
59).
Erwartung des zweiten Mose
Israel indes wartet auf den zweiten Mose (5. Mose 18:15), der
sein Volk zu einem Exodus aus der Gebundenheit der römischen
Herrschaft herausführen sollte. In Erwartung dessen
rufen sie nach dem Brotwunder Jesu spontan aus: „Das ist
wahrhaftig der Prophet, der in die Welt kommen soll!“ (Joh.
6:14) In der Synagoge von Kapernaum fragen sie Christus:
„Was für ein Zeichen wirkst du nun, damit wir sehen und
dir glauben? Was wirkst du (für ein Zeichen)? Unsere Väter
haben Manna gegessen in der Wüste, wie geschrieben
steht: Brot vom Himmel gab er ihnen zu essen.“ (Joh.
6:30-31; 2. Mose 16:15).
Die Zeitgenossen Jesu warten auf einen zweiten Mose, der
sich durch ein Zeichen ausweist und ihnen im Auszug aus der
Knechtschaft der Römer vorangeht. Nachdem Jesus die Fünftausend
gespeist hat, waren sie noch der Auffassung gewesen:
Das ist der Brotkönig. Ähnlich wie bei Mose, geschieht
auch hier ein Brotwunder. Das ist er! Das muss er sein, auf
den Israel wartet, der zweite Mose! Der Auszug aus der Sklaverei
unter den Römern kann beginnen! Die Speisung der
Fünftausend sehen sie als ein Beglaubigungszeichen an. Da
Jesus sich nicht als Brotkönig feiern lassen will, wollen sie ihn
mit Gewalt dazu erheben. Er aber entweicht allein zu einem
Berg (Joh. 6:14-15).
Fragen: (1) Inwiefern ist die Speisung der Fünftausend ein
zeichenhaftes Geschehen? (2) In welcher Erwartung lebten
die Zeitgenossen Jesu? (3) Wie unterscheidet Christus sich
von dieser Erwartung?
Antworten:
DIENSTAG
Versuchung mit Zwang
Bei Christus
Der Versucher hatte Christus versucht, Steine in Brot zu verwandeln
und Brotkönig Israels und dieser Welt zu werden.
Diese Versuchung wiederholt sich im Versuch derer, die durch
das Brotwunder satt geworden waren und Ihn als Brotkönig
ausriefen. Die Versuchung ist hier aber noch intensiver,
denn sie wollen Christus mit Gewalt zum Brotkönig erheben.
Dieser Gewalt hat Christus sich entzogen (Joh. 6:14-
15). Der Versucher kann wohl versuchen, zur Sünde zwingen
aber vermag er nicht. Niemand wird zur Sünde gezwungen.
Christus hat sich ihr durch seinen Weggang entzogen.
Christus hätte dem gewaltsamen Drängen seiner Brotverehrer
nachgeben können, aber er gab nicht nach und willigte in
ihr Vorhaben nicht ein. Zur Sünde gehört die Einwilligung
dessen, der versucht wird.
Bei Josef
Eine Parallele hierzu findet sich in der Versuchung Josefs.
Nachdem die Frau des Potifar vergeblich versucht hatte, Josef
zur Unzucht zu verführen, griff sie zur Gewalt: „Es begab
sich eines Tages, dass Josef in das Haus ging, seine Arbeit
zu tun, und kein Mensch vom Gesinde des Hauses
war dabei. Und sie erwischte ihn bei seinem Kleid und
sprach: Lege dich zu mir! Aber er ließ das Kleid in ihrer
Hand und floh und lief zum Haus hinaus.“ (1. Mose 39:12,
Lutherbibel 1984)
Josef war Sklave. Und der hatte seiner Herrin zu gehorchen.
Der Gewaltakt bestand darin, dass sie sich seines Kleids bemächtigte
und ihm befahl, sich zu ihr zu legen. Wohl hatte
die Frau Potifars Gewalt über das Kleid Josefs, nicht aber
über sein Gewissen, das an die Ehrfurcht Gottes gebunden
war. Auch er konnte nicht zur Sünde gezwungen werden
und entzog sich durch Flucht. Kein Gläubiger, der in
Gemeinschaft mit Christus lebt, kann zur Sünde gezwungen
werden. Josef hätte unter dem Druck der Situation nachgeben
und in die Sünde einwilligen können. Aber er willigte nicht
ein.
Bei den Hebräern in Babel
Sadrach, Mesech und Abed Nego waren dem Befehl Nebukadnezars
und dem glühenden Ofen ausgesetzt und sollten
unter dieser gewaltsamen Drohung mit allen Völkern im Tale
Dura das goldene Standbild anbeten. Diesem Zwang entzogen
sie sich durch ihre freie Entscheidung, nicht vor dem Bilde
niederzufallen, ganz gleich, ob Gott sie errette oder nicht
(Daniel 3:13-18). Auch Daniel ließ sich nicht zur Sünde zwingen
angesichts des Gebots, in dreißig Tagen einzig und allein
den Perserkönig anzubeten. Selbst die Löwengrube vermochte
ihn nicht zur Sünde zwingen (Daniel 6:6-18). Es kann niemand
zur Sünde gezwungen werden, es sei denn, er willigt ein. Gewaltsames
Vorgehen ist eines der Varianten des Versuchers,
Menschen in Versuchung zu Fall zu bringen. Wir haben die
Möglichkeit, einzuwilligen oder uns dem zu widersetzen. Gezwungen
werden zur Sünde kann kein Gläubiger.
37
Fragen: (1) Worin bestand die Gewaltsamkeit der Versuchung
Jesu nach seinem Brotwunder? (2) Wie hat Jesus sich der
Gewalt entzogen? (3) Welche Beispiele an gewaltsamen Versuchungen
finden wir (a), bei Josef im Hause Potifars (b), bei

Sadrach, Mesech und Abed Nego (c), bei Daniel? (4) Was
lernen wir daraus?
Antworten:
Wie unser tägliches Brot mit irdischem Leben verbunden ist,
so ist Christus, das lebendige Brot vom Himmel gekommen,
Inbegriff und Angebot ewigen Lebens. So geht es bei der Speisung
der Fünftausend nicht allein um Brot. Brot ist hier zeichenhaftes
Symbol und Verheißung zugleich für das ewige
Leben, das Christus als das lebendige Brot vom Himmel gekommen,
der Welt gibt. Brot ist das Zeichen, Christus in seinem
Opfertod die Wirklichkeit.
Brot für Israel und die Welt
Zwölf Körbe voll von den Bruchstücken blieben noch übrig.
Dieses Brot des Lebens, Christus, sollte zeichenhaft nicht allein
für die Fünftausend das Brot des Lebens sein, sondern
für ganz Israel, symbolisiert in den zwölf Körben, die den zwölf
Stämmen Israels entsprechen. Darüber hinaus bietet Christus
dieses Brot des Lebens der ganzen Welt an: „Denn das
Brot Gottes ist, das aus dem Himmel herabkommt und
der Welt das Leben gibt.“ (Joh. 6:33) All das verstanden die
Fünftausend aber nicht, denn Christus sucht es ihnen später
in seiner Brotrede zu erklären. Der Brothandlung folgt die Brotrede.
MITTWOCH
Das vorweggenommene Abendmahl
In Zeichenhandlung
Kehren wir zurück zum Brotwunder, das Jesus an den Fünftausend
wirkte. Zunächst deutet Christus zeichenhaft an, dass
es hier nicht um Brot allein geht. Das Brot wird zu seinem
Symbol, das auf ihn selbst als das lebendige Brot weist, das
aus dem Himmel gekommen ist (Joh. 6:32-33.41. 48-51). Dieses
Zeichen verstanden sie aber nicht. Jesus wirkt zuerst dieses
Zeichen und erklärt es später. Christus nimmt bereits das
Gedächtnismahl vorweg, das in Erinnerung an seinen Kreuzestod
gehalten werden wird: „Jesus nahm nun die Brote,
und dankte und gab sie denen, die sich gelagert hatten,
desgleichen auch von den Fischen, soviel sie wollten. Als
sie aber satt geworden waren, spricht er zu seinen Jüngern:
Sammelt die überschüssigen Bruchstücke, damit
nichts umkomme. Sie sammelten nun und füllten zwölf
Körbe mit Bruchstücken von den fünf Gerstenbrote, die
denen übrig geblieben waren, die gespeist worden waren.“
(Joh. 6:11-13) Das ist eine heilige Zeichenhandlung.
Das wahre Abendmahl
Mit den gleichen Begriffen redet Jesus bei der Einsetzung des
Abendmahls: „Als sie aber gegessen hatten, nahm Jesus
das Brot, und dankte und brachs und gabs den Jüngern
und sprach: Nehmt, esst, das ist mein Leib.“ (Mt. 26:26).
Lukas hat nach gut überlieferten Handschriften den Zusatz:
„Der für euch gegeben ist. Dieses tut zu meinem Gedenken.“
(Lk. 22:19)
Was Jesus bei der Speisung der Fünftausend zeichenhaft
angedeutet hat, ist hier Wirklichkeit. Das Brot, das Jesus
durch ein Wunder vermehrt, zusammen mit der dazugehörigen
Handlung, ist zeichenhafter Hinweis auf seinen
Kreuzestod, dessen im Abendmahl gedacht werden wird.
Er starb für unsere Sünden. Sein Tod ist unser Leben.
Brot als Inbegriff ewigen Lebens
Fragen: (1) Worin bestand die Zeichenhandlung Jesu bei der
Speisung der Fünftausend? (2) Worin bestand die Wirklichkeit,
auf die Christi Zeichenhandlung hinwies? (3) Wem gilt
das, was Christus den Fünftausend anbietet?
Antworten:
DONNERSTAG
Die Brotrede
Sattheit
Die von den Broten satt geworden waren und Christus gewaltsam
zum Brotkönig küren wollten, suchen Christus. Aber
warum? Jesus stellt fest: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch,
ihr sucht mich, nicht weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern
weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden
seid.“ (Joh. 6: 26)
Sie sind am rein irdischen Brot interessiert. Das Zeichen, das
Jesus wirkte, und was es bedeutete, war ihnen verschlossen.
In ihrem gesättigten Zustand suchen sie Jesus auch nicht,
um nach der Bedeutung des Zeichens zu fragen. So bleibt
ihnen die Bedeutung der Zeichenhandlung durch ihre leibliche
und geistliche Sattheit verschlossen. (vgl. Offb. 3:17)
Erwerb des Lebensbrots
Jesus fordert sie auf, nicht verderbliches Brot zu erwerben,
sondern Brot, das ewig bleibt, das der Menschensohn ihnen
gibt. Denen drückt Gott sein Bestätigungssiegel auf (Vers 27).
Die Hörer wollen dieses Brot erwerben und fragen, was sie
tun sollen, die Werke Gottes zu wirken, um sich dieses Brot
zu verdienen (Vers 28). Jesus antwortet: „Das ist das Werk
Gottes, das ihr an den glaubt, den jener (der Vater) ge-
38

sandt hat.“ (Vers 29). Nicht mit Werken ist dieses Lebensbrot
zu verdienen: es wird ihnen geschenkt, wenn sie an den
glauben, den der Vater gesandt hat, Christus.
Größeres Wunder gefordert
Nachdem die Hörer bereits das Brotwunder Jesu erlebt haben
und Christus gewaltsam zum Brotkönig Israels erheben
wollten, fragen sie nach einem weiteren Zeichen, welches das
Zeichen, das er vor ihren Augen wirkte, noch überbieten soll.
Auch dies ist eine Situation der Versuchung. Jesus soll
herausgefordert werden, ein noch größeres Wunder zu
wirken, um sich als Messias auszuweisen. Wir hören im
Hintergrund das Versuchungsgeflüster: „Wenn du Gottes Sohn
bist, dann wirke ein noch größeres Wunder, um dich als Messias
auszuweisen. Was du gestern als Zeichen gewirkt hast,
ist unzureichend.“ Sie vergleichen Christus mit Mose und formulieren
dies so: „Was für ein Wunder wirkst du, dass wir
sehen und dir glauben? Was wirkst du? Unsere Väter haben
Manna gegessen wie geschrieben steht: Brot vom
Himmel gab er ihnen zu essen.“ (Joh. 6:30-31) Mit anderen
Worten: Mose hat vierzig Jahre lang Manna vom Himmel kommen
lassen. Der zweite Mose muss da schon ein zumindest
gleichwertiges Wunder wirken, wenn nicht gar überbieten.
Überbietung des Mannawunders
Christus überbietet das Wunder Moses in seiner eigenen Person:
„Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, nicht Mose gab
euch das Brot aus dem Himmel (wie ihr meint), sondern
mein Vater gibt euch das wahrhaftige Brot aus dem Himmel.
Denn das Brot Gottes ist das, welches aus dem Himmel
kommt und der Welt das Leben gibt.“ (Joh. 6: 32-33).
Das Manna als Brot vom Himmel war nur ein Symbol auf das
wahrhaftige Brot, das in Gestalt des Menschensohnes vom
Himmel herabkommt. Und dies überbietet das Wunder, das
Gott einst in der Wüste wirkte und durch Mose dem Volk verkündigte.
Vergangenheit und Gegenwart
Zu beachten ist auch das Zitat der Hörer und die Antwort Jesu.
Das Mosezitat ist in der Vergangenheit angesiedelt: „Brot vom
Himmel gab er ihnen zu essen.“ Christus verweist auf das
gegenwärtige Heilshandeln Gottes in Jesus Christus: „Mein
Vater gibt euch das wahrhaftige Brot vom Himmel.“
Den staunenden Hörern sagt Jesus im Verlauf des Gesprächs:
„Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, dem
wird nimmermehr hungern, und wer an mich glaubt, wird
nimmermehr dürsten. Aber ich habe es „euch“ gesagt,
denn ihr seht mich und glaubt nicht.“ (Joh. 6: 35-36) Ebenso
wie „gab“ und „gibt“ die Vergangenheit und Gegenwart gegenüberstellt,
ebenso stellt „ihnen“ und „euch“ Vergangenheit
und Gegenwart gegenüber.
Auf die Gegenwart kommt es an. Christus steht als das lebendige
und wahrhaftige Brot, aus dem Himmel herabgekommen,
den Hörern gegenwärtig gegenüber. Hatten die Hörer Mose
mit den Worten zitiert: „Brot vom Himmel gab er ihnen zu
essen“ (Joh. 6:31), hält ihnen Jesus entgegen: „Mein Vater
gibt euch das wahrhaftige Brot vom Himmel.“ (Joh. 6:32)
Das folgende Gespräch geht im Unglauben der Hörer und auch
der siebzig Jünger unter, so dass Christus den Zwölferkreis
fragt, ob sie auch weggehen wollen (Verse 37-71).
Fragen: (1) Was will Christus seinen Hörern mit seiner Gegenüberstellung
von „gab“ und „gibt“ sagen? (2) Wie betont
Christus das Gleiche in der Gegenüberstellung von „ihnen“
und „euch“? (3) Woran liegt es, dass die Hörer dies nicht
verstehen und im Unglauben ablehnen?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Manna war die wahr gewordene Verheißung Gottes.
Daher lebte Israel von der Verheißung und nicht allein vom
Manna. Manna und Verheißung sind untrennbar.
(2) Die Verheißung ist die Achse des Bundes, um die sich
das gesamte Heilsgeschehen dreht. Der Versucher versuchte,
nicht nur die Verheißung vom Brot zu trennen, sondern
damit auch die Verheißung vom Bund zu lösen. Dem widersetzte
sich Jesus mit seinem: „Nicht von Brot allein.“ Das Brot
Gottes ist in Verheißung und Bund eingebettet.
(3) Nach der Speisung der Fünftausend tritt an Jesus erneut
die Brotversuchung heran. Diesmal will das Volk ihn gewaltsam
zum Brotkönig Israels erheben. Jesus aber entzieht
sich dieser Gewaltaktion, indem der den Ort der Versuchung
verlässt. Es kann niemand mit Gewalt zur Sünde gezwungen
werden. Dazu gehört die Einwilligung dessen, der sich einer
solchen Situation ausgesetzt sieht. Dies wurde am Beispiel
Josefs im Alten Testament und der Hebräer in Babel weiter
vertieft.
(4) Christus hat in der Speisung der Fünftausend zeichenhaft
das Abendmahl vorweggenommen, denn die Worte, die
er dort sprach, nehmen auch seine eigenen Einsetzungsworte
zum Abendmahl vorweg. Bei Brot geht es um Leben. Irdisches
Brot erhält irdisches Leben. Christus als das Brot des
Lebens bietet der Welt das ewige Leben.
(5) Die Hörer fordern Christus auf, sein gestriges Wunder
der Speisung der Fünftausend zu überbieten. Dazu zitieren
sie einen Mosetext, aus dem hervorgeht, das er (Mose) ihnen
Brot vom Himmel zu essen gab. Jesus deutet dieses Wüstenmanna
als Symbol, das auf ihn selbst als das wahre Brot vom
Himmel gekommen, hinweist. Dabei stellt Christus die Vergangenheit
der Gegenwart gegenüber. Nicht Mose gab ihnen
das Manna, sondern „mein Vater gibt euch das wahre Brot
vom Himmel“. (Joh. 6:32)
(6) Christus stellt mit „gab“ und „gibt“, „ihnen“ und „euch“
Vergangenheit und Gegenwart gegenüber. Dabei ist das Manna
in der Wüste, das ihnen vom Himmel gegeben worden war,
Symbol des wahren Brotes, das vom Himmel kommt und der
Welt das Leben gibt.
(7) Infolge der Sattheit der Hörer und ihrer rein irdisch politischen
Hoffnung auf einen zweiten Mose als Führungsgestalt
in einem erneuten Exodus, diesmal aus der Knechtschaft
der Römer, geht die Brotrede Christi im Unglauben unter, so
dass auch die Jünger angefochten werden. Christus als der
zweite Mose ist eine Führungsgestalt, die das Volk aus der
Knechtschaft der Sünde herausführen will.
Sabbatanfang:
21.32 Uhr
39

Lektion 10 6. Juni - 12. Juni 2010
Abendmahls- und Versuchungstypologie
Schriftabschnitte: Mt. 14:13-21; Mk. 6:32-44; Lk. 9:10-
17; Joh. 6:1-15. 22-59.
Merkvers: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt,
der bleibt in mir und ich in ihm.“ (Joh. 6:56, Lutherbibel
1984)
„Dies widerfuhr ihnen als Vorbild. Es ist aber uns geschrieben
zur Warnung, auf die das Ende der Zeiten gekommen
ist.“ (1. Kor. 10:11, LB 1984)
Fragen: (1) Inwiefern wurde Christus nach dem Bericht des
Johannesevangeliums nach der Speisung der Fünftausend
erneut versucht? (2) Welches Ziel hatte diese Versuchung?
(3) Woraus geht hervor, dass Christus (a) in seiner Zeichenhandlung
die Abendmahlsworte vorwegnahm und (b) die Abendmahlsgemeinde?
Antworten:
SONNTAG
Rückschau mit Vertiefung
Ablenkung vom Kreuz
In der vorigen Lektion wurde die erneute Brotversuchung Jesu
bei der Speisung der Fünftausend im Johannesevangelium
betrachtet (Joh. 6:1-5). Als Einziger der Evangelisten berichtet
Johannes, dass die Gesättigten Jesus gewaltsam zum Brotkönig
erheben wollten, Christus sich aber dem entzieht (Joh.
6: 14-15). Während Jesus in der Versuchungsbegebenheit,
wie Matthäus und Lukas es berichten, noch vom Versucher
aufgefordert wird, Steine in Brot zu verwandeln, um seine
Gottessohnschaft zu beweisen (Mt. 4:3; Lk. 4:3), tritt die Versuchung
an Ihn mit einem Gewaltversuch heran, irdischer Brotkönig
zu werden. Christus soll von seinem Erlösungsweg zum
Kreuz abgelenkt werden.
Vorweggenommene Abendmahlsworte
Durch die vorweggenommenen Einsetzungsworte des Abendmahls
bei der Speisung der Fünftausend deutet Jesus aber
gerade diesen Kreuzesweg zeichenhaft an (Joh. 6:11-12).
Auch die Synoptiker (Matthäus, Markus und Lukas) berichten
die Speisung der Fünftausend und überliefern ebenfalls die
vorweggenommenen Abendmahlsworte Jesu bei dieser Speisung:
Nahm, dankte, brach und gab (vgl. Mt. 26:26; Lk. 14:22;
vgl. 1. Kor. 11:23-24).
Vorweggenommene Abendmahlsgemeinde
Während Johannes berichtet, dass Jesus das gebrochene Brot
unter den Lagernden verteilte (Joh. 6:11), berichten die Synoptiker
übereinstimmend, dass Jesus das gebrochene Brot
zuerst den Jüngern gab, und diese verteilten es unter den
Lagernden (Mt. 14:19; Mk. 6:41; Lk. 9:16). Damit hat Jesus
in der Zeichenhandlung nicht nur die Abendmahlsworte
vorweggenommen, sondern auch die Abendmahlsgemeinde,
der das gebrochene Brot von den Ältesten im Gedächtnismahl
gereicht wird. Christus hat das Kreuz fest im Blick
und lässt sich vom Versucher nicht von diesem Erlösungsziel
abbringen.
MONTAG
Brotkönig ganz anderer Art
Im Johannesevangelium geht in der erklärenden Brotrede das
Brot über in „sein Fleisch“: „Und das Brot, das ich geben
werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt.“ (Joh. 6:51)
Mit „Fleisch“ deutet Jesus seinen Kreuzestod an und verwendet
ganz deutliche Abendmahlsworte, die seine Hörer
allerdings missverstehen und Anstoß nehmen: „Wer mein
Fleisch zerkaut und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben,
und ich werde ihn am letzten Tage auferwecken.“ (Joh.
6:54)
Christus ist in Wirklichkeit ein Brotkönig, aber ein Brotkönig
ganz anderer Art. Welcher Art, das hat er in seiner
Brotrede deutlich gesagt. Der Brotkönig, zu dem die Hörer
ihn nach der Speisung der Fünftausend erheben wollten,
will Christus nicht sein. Die volkstümliche Vorstellung
eines irdisch-politischen, eines militärischen Brotkönigs,
würde ihn vom Erlösungsweg zum Kreuz abhalten.
Versuchung durch Werkzeuge
Petrus
Letztlich haben alle drei Versuchungen, die Matthäus und
Lukas namentlich berichten, und die sich nach der Speisung
der Fünftausend im Johannesevangelium wiederholt, dieses
eine Ziel: das Erlösungsgeschehen am Kreuz nicht stattfinden
zu lassen. Der Versucher tritt an Christus durch Werkzeuge
heran. Petrus ist ein Beispiel dafür. Als Christus seine
Jünger auf diesen Leidensweg hinwies (Mt. 16:21), ermahnte
Petrus ihn ernstlich: „Gott ist dir doch gnädig, Herr, dieses
wird dir nicht geschehen!“ (Vers 22)
Wieder hat es Christus mit dem Versucher zu tun: „Gehe hinter
mich, Satan, du bist mir ein Ärgernis, denn du bist nicht
40

auf die Angelegenheiten Gottes bedacht, sondern auf die
der Menschen!“ (Vers 23)
Der Versucher war zwischen Christus und Petrus getreten und
hatte den Blick des Petrus zu Jesus verdunkelt. Petrus wurde
zum Versuchungsinstrument des Erzversuchers. Deshalb wird
der Versucher aufgefordert, nicht zwischen Christus und Petrus
zu treten und sich zu entfernen. Die Versuchungen Jesu
reißen auf seinem Weg zum Kreuz nicht ab, denn der Versucher
arbeitet verdeckt durch Werkzeuge.
Andere Beispiele
Im Paradies benutzt der Versucher die Schlange als Medium,
Eva zu verführen. Sodann benutzt er Eva, die Verführte, als
Verführerin. Und der Versucher hat sicher auch Balaam als
Werkzeug benutzt, die Israeliten zum Opferfest der Moabiter
zu verführen: mit fatalen Folgen (4. Mose 31:16; 25:1-15). Der
Versucher benutzt in der Gemeinde Pergamus Irrlehrer, welche
die Lehre Balaams vertreten und der Gemeinde Schaden
zufügen (Offb. 2:14-15).
Fragen: (1) Wie benutzt der Versucher Petrus als Mittelsmann,
Jesus erneut zu versuchen? (2) Wo befand sich der Versucher
selbst? (3) Was hat Christus ihm vorgehalten?
Antworten:
Der Versuchung
Der Typologie des Abendmahls folgt die Typologie der Versuchung.
Von dieser war das Israel des Alten Bundes betroffen,
wie auch gegenbildlich das Israel des Neuen Bundes, die
Gemeinde Christi. Die Versuchung betrifft hier nicht Einzelpersonen,
sondern die ganze Gemeinde. Paulus führt einige
solcher Beispiele an und deutet sie als warnendes Beispiel
für die Gemeinde Christi.
Rückfall am Sinai
Götzenopfermahl und Lustbarkeit
„Diese Ereignisse sind uns zum (mahnenden) Vorbild geworden,
damit wir nicht Böses begehren, wie jene begehrt
haben. Werdet auch keine Götzendiener, wie geschrieben
steht: Das Volk setzte sich zu essen und zu trinken und
stand auf zu tanzen.“ (1. Kor. 10:6-7; 2. Mose 32:6).
Man achte hier auf die Worte „essen“ und „trinken“ als typologische
Vorwegnahme von Götzen(opfer)mahlzeiten im Götzentempel,
verbunden mit Zügellosigkeit: das Problem der Gemeinde
zu Korinth. In der Wüste hatten die Israeliten Gemeinschaft
mit dem Götzen in Gestalt des goldenen Stieres. Dies
drückten sie mit dem „Essen“ und „Trinken“ aus. In der Gemeinde
Korinth tritt das gleiche Problem in Verbindung mit
Götzenopfermahlzeiten im Götzentempel auf (1. Kor. 10:14-
22; 6:12-20).
Rückfall
DIENSTAG
Typologie
Des Abendmahls
Typologie beinhaltet ein Muster im Alten Bund, dessen wahres
Gegenbild im Neuen Bund in Christus gegenübergestellt
wird. Der Apostel Paulus sieht Taufe und Abendmahl bereits
in der Wüste typologisch vorgebildet: „Denn ich will euch
nicht unwissentlich lassen, Brüder: Unsere Väter waren
alle unter der Wolke, und alle gingen durchs Meer, und
alle ließen sich auf Mose taufen in der Wolke (in der Christus
war) und im Meer, und alle aßen die gleiche geistliche
Speise, und alle tranken den gleichen geistlichen Trank.
Sie tranken aber von dem geistlichen Fels, der mitfolgte:
der Fels aber war Christus.“ (1. Kor. 10:1-4)
Das lange Ausbleiben Moses wird zum Anlass genommen,
Aaron aufzufordern, einen Gott zu machen, der sie nach Ägypten
zurückführt. Aaron verschaffte ihnen einen goldenen Stier,
der diesen Gott symbolisieren sollte. Der Stier war den Ägyptern
heilig. Gewiss hätten die Ägypter die Hebräer mit offenen
Armen empfangen. Der neue Gottesdienst Israels bestand in
zuchtloser Lustbarkeit und Götzenmahlzeit. Dies stiftete Gemeinschaft
untereinander im Götzendienst (2. Mose 32:1-6).
Hier bricht der offene Schlund des Rückfalls auf und droht
Israel mit sich in die Tiefe zu reißen. In der Wüste am Sinai,
sowie in der Gemeinde Korinth tritt der gleiche Rückfall auf.
Dabei ist der Rückfall Israels in der Wüste eine typologische
Warnung für die Gemeinde in Korinth.
Fragen: (1) Wie werden Taufe und Abendmahl in der Wüste
typologisch vorgebildet? (2) Wie haben die Israeliten ihre Gemeinschaft
miteinander im Götzendienst ausgedrückt? (3) Inwiefern
zeichnet sich hier eine typologische Parallele zur Gemeinde
in Korinth ab?
Antworten:
Christus hat in der Wüste dem Volk Israel das Manna vom
Himmel gegeben und Wasser aus dem Felsen. Damit ist
das christliche Abendmahl bereits in der Wüste vorgebildet.
41

MITTWOCH
Rückfall in Korinth
Die allgemeine Situation
diesen Ritualen so hingezogen? (3) Wozu führt dies nach den
Worten des Apostel Paulus?
Antworten:
Der Apostel Paulus setzt das Beispiel des Rückfalls am Sinai
mit dem Götzenmahl und der Zuchtlosigkeit des alten Israel in
Beziehung zur gegenwärtigen Versuchung der Gemeinde in
Korinth. Die sich vom Heidentum zu Christus bekehrt hatten,
unterrichtet und getauft worden waren und am Abendmahl
teilnahmen, gingen in die Götzentempel und nahmen dort an
Götzenopfermahlzeiten teil. Die Götzentempel übten auf sie
immer noch eine Anziehung aus, so dass sie an den Ritualen
teilnahmen, wie auch am Abendmahl im Gottesdienst der
Gemeinde. Sie schwankten zwischen Herrenmahl und Götzenopfermahl
hin und her.
Warnung des Apostels
Paulus sagt, was die Heiden opfern, opfern sie den Dämonen.
Teilnahme an diesen Opfermahlen bedeutet, Gemeinschaft
mit den Dämonen zu haben: „Ihr könnt nicht aus dem
Kelch des HERRN trinken und aus dem Kelch der Dämonen.
Ihr könnt nicht am Tisch des HERRN teilhaben und
am Tisch der Dämonen.“ (1. Kor. 10:14-22)
Dabei wird die Götzenmahlzeit am goldenen Kalb zum Typos
einer solchen Zwiespältigkeit. Israel aß vom Manna, dem Brot
vom Himmel, und trank vom geistlichen Fels, der mitfolgte,
Christus (1. Kor. 10:1-4). Im Gegensatz dazu aber saßen sie
um den goldenen Stier herum, aßen und tranken und pflegten
so Gemeinschaft mit diesem Götzen. Anschließend standen
sie auf und gaben sich zügelloser Lustbarkeit hin. Ähnlich war
es in Korinth. Verbunden mit solchen Götzenopfermahlzeiten
war die „sakrale Prostitution“ (Unzucht), ein Bestandteil solcher
Rituale.
Davor warnt Paulus eindringlich: „Wisst ihr nicht, dass eure
Leiber Glieder Christi sind? Soll ich denn etwa die Glieder
Christi nehmen und ein Hurenglied daraus machen?
Das kommt gar nicht in Frage! Oder wisst ihr nicht, wer
sich mit einer Hure verbindet, ist ein Leib (mit ihr)? Denn
sie werden, so heißt es (in der Schrift) ein Fleisch sein.
Wer aber einer Hure anhängt, ist eines Geistes mit ihr.“
(1. Kor. 6:15-16)
Paulus will sagen: Das Götzenopfermahl im Götzentempel hat
zum einen Gemeinschaft mit Dämonen zur Folge. Zum anderen
führt es nicht nur zur leiblichen Unzucht in Verbindung mit
einer Hierodule, vielmehr kommt es auch zu einer geistlichen
Gemeinschaft mit ihr, denn Essen wie Trinken beim Götzenopfermahl
und Tempelprostitution: alles geschieht zu Ehren
von Götzen und Dämonen. So kommt es zu einer Einheit auch
im Geist. Hier haben wir es mit einer Versuchungsvariante zu
tun, die nicht durch Argumente wirkt, sondern durch verlockende
Anziehung.
Der Apostel rät: „Daher, meine Lieben, flieht vom Götzendienst!“
(1. Kor. 10:14) Wer verweilt, zögert, anschaut, rückt
immer näher, wird schließlich in den Strudel der Versuchung
hineingezogen und versinkt. Joseph brachte seine Seele in
extremer Versuchung durch Flucht in Sicherheit (1. Mose
39:12).
Fragen: (1) Welche Rituale wurden im Götzentempel ausgeführt?
(2) Warum fühlte sich ein Teil der Gemeindeglieder zu
DONNERSTAG
Auch auf dem Gebiet sonstigen Lebenswandels kann es zum
Rückfall mit Versuchung zu längst abgelegten Lebensgestaltungen
kommen, die vor Wiedergeburt und Taufe üblich waren.
Versuchung zum Rückfall
Warnung an die Epheser
Vor dieser Gefahr warnt Paulus die Epheser. Wir lassen einen
Schriftabschnitt des Apostels Paulus für sich selbst reden.
Darin taucht die Gefahr auf, dass die Gemeinde in Lebensgewohnheiten
vor Bekehrung, Taufunterricht und Taufe
zurückfallen kann: „Das aber sage ich und bezeuge im
HERRN, dass ihr euer Leben nicht gestaltet wie die Heiden,
die in der Nichtigkeit ihrer Gesinnung leben, verfinstert
in ihrem Urteilsvermögen, entfremdet vom Leben Gottes
durch die Unwissenheit, die ihnen innewohnt, die abgestumpft
(verstockt) sind und sich selbst dahingeben in
Zügellosigkeit, zur Betätigung aller Unreinheit in Habsucht.
Ihr aber habt so Christus (die Christenlehre oder Katechese
vor der Taufe) nicht gelernt, wie die Wahrheit ist in
Jesus: nämlich dass ihr ablegt den vorherigen Lebenswandel
des alten Menschen, der verdorben wird durch trügerische
Begierde. Ihr sollt aber erneuert werden im Geist
eurer Gesinnung und anziehen den neuen Menschen, der
nach Gott geschaffen ist in Gerechtigkeit und Heiligkeit
der Wahrheit.“ (Eph. 4:17-24)
Liste des Rückfalls
Es ist bereits ein Rückfall eingetreten, denn Pauls mahnt die
Epheser: „Deshalb legt die Lüge ab, redet ein jeder die
Wahrheit mit seinem Nächsten.“ (Eph. 4:25)
Wer gestohlen hat, soll nicht mehr stehlen (Vers 28). Kein
faules Wort soll aus ihrem Munde gehen (Vers 29). Der Heilige
Geist soll nicht durch Rückfall in solche alten Gewohnheiten
betrübt werden (Vers 30). Alle Bitterkeit und Zorn und
Geschrei und Lästerung sollen sie aus ihrem Leben entfernen
samt aller Bosheit (Vers 31). Unzucht, alle Unreinheit und
alle Habsucht sollen bei den Heiligen nicht einmal genannt
werden (Eph. 5:3). Schmutzige Zoten, törichtes und zynisches
Geschwätz weist Paulus als ungehörig ab (Vers 4) und endet
schließlich mit einer Warnung vor Rückfall in Weinschwelgerei
(Vers 18).
42

Hilfe bei eingetretenem Rückfall
Der Rückfall dieser Heidenchristen in alte Lebensgewohnheiten
vor der Taufe ist die dringende Gefahr, vor der Paulus
warnt. Aus seinen Zeilen geht hervor, dass dies bereits
teilweise eingetreten ist. Wer einmal gerettet ist, ist nicht für
immer gerettet. Nach der Taufe sind die Gläubigen Versuchungen
ausgesetzt, die sie wieder in ihr altes Sündenleben vor
der Taufe zurückbringen wollen. Das Neue Testament ist voll
von solchen Warnungen (vgl. 2. Pt. 2:1-22; Judas 1-24).
Indem Christus selbst gelitten hat und versucht wurde,
vermag er denen zu helfen, die versucht werden (Heb. 2:
18). Das ist Hilfe, die wir in Versuchungssituationen in Anspruch
nehmen können.
Fragen: (1) Wie hat sich die Versuchung zum Rückfall in alte
Lebensgewohnheiten bei den Ephesern gezeigt? (2) Welche
Beispiele erwähnt Paulus? (3) Inwiefern ist uns die Verheißung
in Heb. 2:18 eine Hilfe bei solchen und anderen Versuchungen?
Antworten:
(5) In der Mitte Israels am Sinai stand der goldene Stier.
Ringsum das essende und trinkende Volk. Dieses Götzenmahl
stiftete Gemeinschaft im Götzendienst, denn gemeinsames
Essen miteinander, und noch dazu in Gegenwart des
Götzen, begründet Gemeinschaft untereinander und mit dem
Götzen.
(6) Paulus weist darauf hin, dass die Teilnahme an Götzenopfermahlzeiten
eine Gemeinschaft mit Dämonen stiftet.
Es ist nicht möglich einerseits im Abendmahl Gemeinschaft
mit Christus haben zu wollen und andererseits in Götzenopfermahlen
mit Dämonen.
(7) Im Hinblick auf Tempelprostitution sieht Paulus nicht
nur eine leibliche, sondern darüber hinaus eine geistliche Vereinigung
mit der Hierodule und dem Götzendienst überhaupt.
(8) Der Versucher benutzt Werkzeuge, um mit seinen Versuchungen
zum Ziel zu kommen. So benutzt er Petrus, der
Christus überreden will, nicht den Kreuzesweg zu gehen (Mt.
16:21-23). Schon im Paradies versucht der Versucher Eva,
die zur verführten Verführerin wird.
(9) Paulus setzt sich im Epheserbrief mit einem Rückfall
der Heidenchristen auseinander und warnt davor, in Lebensstile
zurückzufallen, die vor der Taufe üblich waren. Am Beispiel
von Korinth und den Ephesern (von 2. Pt. 2:1-22 und
dem Judasbrief ganz zu schweigen) wird deutlich, dass es
nicht nur um Versuchung des einzelnen Gläubigen geht: vielmehr
ist die ganze Gemeinde Ziel der Versuchung. Gerade in
der Endzeit, in der selbst die Auserwählten, wenn möglich,
verführt werden können (Mt. 24:24), sind Warnungen vor Versuchungen
und Verführungen dringender denn je.
Sabbatanfang:
21.38 Uhr
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Jesus nimmt bei der Speisung der Fünftausend zeichenhaft
das Abendmahl vorweg (Joh. 6:11-12) und teilt das Brot
aus. Matthäus und Markus schalten in der Verteilung des Brots
die Jünger ein, welche den Gelagerten das gebrochene Brot
reichen (Mt. 14:19; Mk. 6:41; Lk. 9:16). Damit hat Jesus die
Abendmahlsgemeinde im Voraus angedeutet, die von den
Ältesten die Abendmahlselemente ausgeteilt bekommt.
(2) Christus ist ein Brotkönig ganz anderer Art als seine
Zeitgenossen es erwarten. Er erklärt sich als das wahre, lebendige
Brot vom Himmel gekommen: das wahrhaftige Brot,
auf welches das Manna typologisch hingewiesen hat. Dies ist
eines der Gründe seiner Verwerfung.
(3) Durchzug durchs Schilfmeer, Manna und Wasser aus
dem Fels, sieht Paulus als typologisch vorweg genommene
Taufe und Abendmahl im Neuen Bund. Christus hat Israel mit
Manna und Wasser versorgt, weil Er der geistliche Fels war,
der mitfolgte (1. Kor. 10:1-4).
(4) Der Abendmahlstypologie folgt die Versuchungstypologie.
Paulus sieht unter anderen Beispielen den goldenen
Stier am Sinai als warnendes typologisches Muster für die
Gemeinde Christi im Neuen Bund. In Korinth üben die Götzentempel
mit ihren verführerischen Ritualen immer noch eine
Anziehungskraft auf solche aus, die vor ihrer Taufe dort zu
Hause waren. Teilnahme am Götzenopfermahl und der Tempelprostitution
fordert die Warnung des Apostels heraus.
43

Lektion 11 13. Juni - 19. Juni 2010
Leben durch Verheißung: Beispiele aus dem Leben Elias
Schriftanschnitte: 1. Könige 17:1-16; 5. Mose 8:3; Mt.
4:4; 4. Mose 23:19; Jes. 7:9; 43:2; Daniel 12:1; Offb. 16:1-21;
Daniel 3:24-25; 17:14; 19:7-8; Jes. 65:10.
Antworten:
Merkvers: „Denn so spricht der HERR, der Gott Israels:
Das Mehl im Topf soll nicht verzehrt werden, und dem
Ölkrug soll nichts mangeln bis auf den Tag, an dem der
HERR regnen lassen wird auf Erden.“ (1. Könige 17:14, LB
1984)
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurden Abendmahls- und Versuchungstypologie
gegenübergestellt. In der Abendmahlstypologie waren
Durchzug durchs Schilfmeer und Versorgung Israels mit
Manna und Wasser aus dem Fels typologisches Vorbild für
Taufe und Abendmahl (1. Kor. 10:1-4). Die sich daran anschließende
Versuchungstypologie setzt z. B. im Rückfall Israels
am Sinai mit dem goldenen Stier ein warnendes Muster für
die Gemeinde Christi, insbesondere in Korinth. Das Essen
und Trinken Israels in Verbindung mit dem goldenen Stier stiftet
eine Mahlgemeinschaft im Götzendienst mit anschließender
Lustbarkeit (2. Mose 32:6).
Dies nimmt Paulus als warnendes Beispiel für die Situation in
Korinth (1. Kor. 10:7). Die Heidenchristen fühlen sich immer
noch vom Ritual der Götzentempel angezogen. Sie nehmen
Teil an den Opfermahlen und der damit verbundenen Tempelprostitution
(1. Kor. 10:14-22; 6:12-20).
Paulus warnt die zum Rückfall verführten Gläubigen eindringlich
vor der damit verbundenen Gemeinschaft mit Dämonen,
denen die Heiden opfern. Der Kelch des HERRN beim Abendmahl
und der Kelch der Dämonen in Götzentempeln sind
miteinander unvereinbar (1. Kor. 10:20-22).
Der Versucher hat vergeblich versucht, Christus in der Wüste
auf Abwege zu verführen, die Ihn vom Kreuz ablenken sollten.
Seit dem Paradies trachtet der Versucher danach, einzelne
Gläubige zu versuchen, aber auch die ganze Gemeinde,
wie es in Korinth der Fall war.
In seinem Brief an die Epheser setzt Paulus sich mit einem
teilweisen Rückfall der Heidenchristen in alte, vor der Taufe
liegende Lebensgewohnheiten auseinander und warnt
ebenfalls eindringlich vor solchen Rückfällen.
Christus hat bei der Versuchung in der Wüste gelitten und ist
in jeder Beziehung versucht worden. Deshalb vermag er uns
in unseren Versuchungen zu verstehen und auch zu helfen
(Heb. 4:14; 2:18).
Besinnungsfrage: Auf welchen Gebieten liegen allgemein die
Hauptversuchungen in der Endzeit, in der wir leben?
MONTAG
Die Verheißung
In dieser Lektion werden Erfahrungen aus dem Leben Elias
betrachtet. Er hat erlebt, dass der Mensch nicht allein von
Brot lebt, sondern von jedem Wort, das aus dem Munde Gottes
geht (5. Mose 8:3; Mt. 4:4). Damit war das Manna als wahr
gewordene Verheißung gemeint. Brot als wahr gewordene
Verheißung im Leben Elias: darum soll es hier gehen. Elia
hatte Ahab vor der Dürre gewarnt, die über das ganze Land
als Strafe wegen des Abfalls im Baalskult kommen sollte (1.
Könige 17:1-2).
Von Verheißung leben
Das ist nichts anderes als die Ankündigung einer Hungersnot.
Da wird es um Brot gehen. Wenn es nicht regnet, kann auch
keine Getreidesaat wachsen. Wächst keine Getreidesaat, gibt
es auch kein Brot. Elia hätte sich die Frage stellen können,
wovon er denn in dieser Hungersnot leben soll. Er sollte von
dem leben, was Gott ihm verheißt. In dieser Krise wird das
Wort für Elia lebendig, was er von Mose kannte: „Der Mensch
lebt nicht von Brot allein, sondern von allem, was aus dem
Mund des HERRN geht.“ (5. Mose 8:3, LB 1984) Von dieser
Verheißung lebte Israel in der Wüste, als es mit Manna gespeist
wurde. Und davon wird auch Elia leben, wie auch die
heidnische Witwe, zu der Gott Elia gewiesen hat.
Raben als Werkzeug der Verheißung
Durch diese Verheißung würde auch er überleben. Gott erneuert
diese Verheißung, und schneidet sie auf die Lage Elias
zu: „Da kam das Wort des HERRN zu ihm: Geh weg von
hier und wende dich nach Osten und verbirg dich am Bach
Krit, der zum Jordan fließt. Da sollst du aus dem Bach
trinken und ich habe den Raben geboten, dass sie dich
dort versorgen sollen.“ (1. Könige 17:2-3, LB 1984)
Das ist die Verheißung, von der Elia leben soll. Der HERR
geht ungewöhnliche Wege. Er benutzt Raben, um seine Verheißung
wahr werden zu lassen. Brot und Fleisch, sowie
44

Wasser aus dem Bach Krit ist wahr gewordene Verheißung,
von der Elia einstweilen lebte.
Vertrauen in Verheißung
Elia nimmt diese Verheißung im Glauben und Vertrauen zu
Gott an. Der HERR hatte ihm den Auftrag gegeben und wird
ihn auch versorgen. Elia soll nicht von Brot allein leben. Das
Brot, das ihm die Raben bringen sollen, ist nicht allein. Es
kommt zu Elia durch die Verheißung. Verheißung ohne Brot
wäre leeres Versprechen. Doch was Gott zusagt, das hält Er
gewiss. Was Bileam einst sagte, gilt auch hier und heute: „Gott
ist nicht ein Mensch, dass er lüge, noch ein Menschenkind,
dass ihn etwas gereue. Sollte er etwas sagen und
nicht tun? Sollte er etwas reden und nicht halten?“ (4. Mose
23:19, LB 1984)
So hinterfragt Elia die Verheißung Gottes nicht nach dem
Wahrheits- und Wahrscheinlichkeitsgrad ihres Eintreffens.
Er vertraut dem HERRN, der ihm dies verheißen hat. Ohne
Brot im Reisegepäck, nur mit der Verheißung Gottes im
Herzen, begab er sich im fraglosen Gehorsam auf den
Weg: „Er aber ging hin und tat nach dem Wort des HERRN
und setzte sich nieder am Bach Krit, der zum Jordan fließt.“
(Vers 5, LB 1984).
Die Verheißung erfüllte sich: „Und die Raben brachten ihm
Brot und Fleisch des Morgens und des Abends, und er
trank aus dem Bach.“ (Vers 6, LB 1984)
Nicht von Brot allein lebt Elia, sondern von der Verheißung
Gottes, die in Brot und Fleisch, das ihm die Raben brachten,
wahr geworden war.
Fragen: (1) Inwiefern lebte Israel in der Wüste von der Verheißung
und nicht von Brot allein? (2) Wie wiederholt sich
dies bei Elia? (3) Wie hat Elia darauf reagiert, als er von Gott
die Verheißung empfing? (4) Was lernen wir daraus?
Antworten:
DIENSTAG
Elia von Hungersnot mit betroffen
Aber der Prophet bekam auch die Hungersnot zu spüren, die
er im Auftrag Gottes angesagt hatte: „Und es geschah nach
einiger Zeit, dass der Bach vertrocknete; denn es war kein
Regen im Land.“ (1. Könige 17:7, LB 1984)
Israel hatte auf Baal als den Herrn über Regen und Fruchtbarkeit
geschworen. Nun müssen sie die Ohnmacht Baals
erleben. Er ist unfähig, dem Land Regen zu bringen. Die Hungersnot
ist keine Willkür Gottes. Durch diese schmerzliche
Erfahrung sollen sie lernen, dass Baal, der Gott des Regens
und der Fruchtbarkeit, ohnmächtig ist. Die Botschaft Elias hatte
gelautet: „Es soll diese Jahre weder Tau noch Regen kommen,
ich sage es denn.“ (1. Könige 17:1, LB 1984)
Elia hatte diese Hungernot angesagt und musste nun
selbst darunter leiden, denn das Wasser des Baches Krit
vertrocknete, und von den Raben, die ihm Brot und Fleisch
brachten, hört man nichts mehr. Der HERR löst Elia nicht
aus dieser Hungersnot heraus, indem er ihn durch eine
Entrückung vor der Hungersnot bewahrt. Elia steht immer
noch auf dem Boden dieser landesweiten Dürre. Seine
Fußsohlen betreten diesen staubigen, verkrusteten Boden,
seine Lungen atmen die heiße, trockene Luft. Wasser und
Nahrung sind auch ihm jetzt ausgegangen.
Endgeschichtliche Parallele
So ist es auch endgeschichtlich: „Zu jener Zeit wird Michael,
der große Engelfürst, der für dein Volk eintritt, sich aufmachen.
Denn es wird eine Zeit so großer Trübsal sein,
wie sie nie gewesen ist, seitdem es Menschen gibt, bis zu
jener Zeit. Aber zu jener Zeit wird dein Volk errettet werden,
alle, die im Buch geschrieben stehen.“ (Daniel 12:1)
In dieser großen Trübsalzeit, die der Wiederkunft Christi und
der Auferstehung der Toten vorausgeht, wird die Gemeinde
Christi nicht vorher entrückt. Sie schreitet auf dem Boden der
Heilsgeschichte weiter mitten durch diese Trübsalzeit hindurch,
begleitet von der Verheißung, dass der „große Engelfürst Michael“
sich aufmacht, mit seinem Volk mitgeht und es errettet.
Ebenso wie Elia durch diese Trübsalzeit, die von Hunger
und Verfolgung gekennzeichnet war, mitten hindurch
schreitet, ebenso geht die Gemeinde Christi in der Endzeit
mitten durch die große Trübsal hindurch. So wie Elia
von der Verheißung lebte, ebenso lebt Gottes Volk in der
Trübsal der Endzeit von der Verheißung und wird durch
die Verheißung hindurch getragen.
In den sieben letzten Plagen (Offb. 16:1-21)versammeln sich
die Mächte des Bösen zu einer allerletzten Auseinandersetzung
(Offb. 16:12:14). In diesem Getümmel schreitet die Gemeinde
Christi mitten hindurch und wird vorher nicht entrückt,
denn die Schar der Getreuen wird mit einer Verheißung angesprochen:
„Siehe, ich komme wie ein Dieb. Selig ist, wer
da wacht und sein Kleider bewahrt, damit er nicht nackt
gehe und man seine Blöße sehen.“ (Offb. 16:15, LB 1984)
Dieses Bildwort ermahnt, das geschenkte Kleid der Gerechtigkeit
Christi zu bewahren (Offb. 19:7-8; Jes. 65:10). Von den
bösen Mächten heißt es: „Diese werden gegen das Lamm
kämpfen, und das Lamm wird sie besiegen, denn es ist
der HERR der HERREN und der KÖNIG DER KÖNIGE, und
mit ihm sind seine Berufenen und Auserwählten.“ (Offb.
17:14) Daraus geht hervor, dass die Gemeinde Jesu siegreich
durch die letzte Trübsalszeit geht.
Fragen: (1) Welche Parallele kann zwischen Elia und der Endzeit-Trübsal
gezogen werden? (2) Woraus geht hervor, dass
die Gemeinde vor der Trübsalszeit nicht entrückt wird? (3) Was
hält Elia und die Gemeinde in diesen Trübsalen am Leben?
Antworten:
45

MITTWOCH
Erneute Verheißung
Elia lebt nicht von Brot allein, sondern von allem, was aus
dem Munde Gottes geht: „Da kam das Wort des HERRN zu
ihm: Mach dich auf und geht nach Zarpat, das bei Sidon
liegt; und bleibe dort; denn ich habe dort einer Witwe geboten,
dich zu versorgen.“ (1. Könige 17:8-9, LB 1984)
Das war die Verheißung, durch die Elia leben sollte, nachdem
der Bach Krit vertrocknet war und die Raben ausgeblieben
waren. Auffallend ist der vertrauensvolle Gehorsam des Propheten.
Er befand sich auf der Flucht vor Ahab und Isebel.
Sein erstes Versteck, von Gott angewiesen, war der Bach Krit
gewesen (1. Könige 17:3). Elia wurde steckbrieflich gesucht.
Jedes Land, in dem er nicht gefunden wurde, hatte mit einem
Eid zu bestätigen, dass er nicht auffindbar war (2 Könige
18:10).
Grenzenloses Vertrauen
Und nun weist Gott den Elia an, sich in Isebels Heimat von
einer Witwe in der Stadt Zarpat versorgen zu lassen (1. Könige
17:9). Im Lande regierte Etbaal, der Vater Isebels. Auch
von ihm war, wie in allen Ländern, ein Eid abgenommen worden,
dass Elia im Lande nicht aufzufinden war. Und dort soll
Elia bei einer Witwe leben und sich von ihr versorgen lassen!
Elia hätte einwenden können, dies sei ein schlechtes Versteck.
Würde er dort nicht erkannt werden? In einer Stadt, wo alle
ein- und ausgehen? Wäre es nicht besser, sich nach Ägypten
abzusetzen? Elia stellt keine Fragen: „Und er machte sich
auf und ging nach Zarpat.“ (2. Könige 17:10a, LB 1984)
Elia vertraut dem allwissenden Gott. Er allein weiß, warum
Elia sich gerade dort aufhalten soll. Was für ein grenzenloses
Vertrauen!
Christi Gegenwart verheißen
In der allerletzten Zeit der großen Trübsal, in der sich der Engelfürst
Michael aufmacht, für sein Volk einzustehen (Daniel
12:1), sind die Gläubigen im grenzenlosen Vertrauen zu Gott
in sicheren Händen. Christus ist der Fels in der Brandung. Die
Gemeinde Gottes lebt gerade in der allerletzten Trübsal durch
das, was aus dem Munde Gottes geht: die Verheißung. Die
Gemeinde sagt aufgrund des prophetischen Wortes eine solche
allerletzte große Trübsal voraus, durch die sie selbst hindurch
schreitet. So wie Israel in der Wüste vom geistlichen
und lebendigen, Wasser spendenden Fels, Christus, begleitet
wurde (1. Kor. 10:4), ebenso begleitet Christus, der Fels,
die Gemeinde durch diese Notzeit hindurch. Der verheißen
hat: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage, bis an der Welt
Ende“, (Mt. 8:20) wird seine Gemeinde in der Trübsal nicht
allein lassen. Der es verheißen hat, begleitet die Gemeinde
mit seiner Verheißung mitten in diesem glühenden Ofen (vgl.
Jes. 43:2; Daniel 3:24-25).
Es ist nicht Gottes offenbarte Absicht, dass die Gemeinde
diese Trübsalzeit verkündigt, um sich dann sozusagen in
einer Entrückung „aus dem Staub zu machen“. Eine Entrückung
ist im Plan Gottes nicht vor der letzten Trübsal vorgesehen,
sondern danach, wenn Jesus wiederkommt (1. Thess.
4:23-18).
Fragen: (1) Woran ist Elias grenzenloses Vertrauen zu erkennen?
(2) In wiefern ermutigt uns dies in Zeiten gegenwärtiger
und zukünftiger Trübsal? (3) Woraus geht hervor, dass
die Gemeinde nicht vor, sondern nach der Zeit der Trübsal
entrückt wird?
Antworten:
DONNERSTAG
Der Witwe letzte Mahlzeit
Wir begleiten Elia auf dem Weg nach Zarpat. Nach langem
Fußmarsch ist die Stadt endlich in Sicht. Am Tor der Stadt
sieht er eine Witwe, die Holz sammelt. Er bittet sie, ein wenig
Wasser in ihrem Gefäß für ihn zum Trinken zu holen. Sie geht,
um diese heilige Pflicht der Gastfreundschaft dem Fremden
gegenüber zu erfüllen. Elia ruft ihr nach: „Bringe mir auch
einen Bissen Brot mit!“ Der durch die Dürre verbreitete Mangel
an Lebensmitteln hat auch dieses Land erreicht. Elia vernimmt
die erschütternde Nachricht: „So wahr der HERR, dein
Gott, lebt: Ich habe nichts Gebackenes, nur eine Handvoll
Mehl im Topf und ein wenig Öl im Krug. Und siehe, ich
habe einen Scheit Holz oder zwei aufgelesen und gehe
heim und will mir und meinem Sohn zurichten, dass wir
essen - und sterben.“ (1. Könige 17:10-11, LB 1984)
Die letzte Mahlzeit vor dem Hungertod von Mutter und Sohn.
Die Verheißung
Elia antwortet: „Fürchte dich nicht! Geh hin und mach´s,
wie du gesagt hast. Doch mache zuerst mir etwas Gebackenes
davon und bringe mir´s heraus; dir aber und deinem
Sohn sollst du danach auch etwas backen, denn so
spricht der HERR, der Gott Israels: Das Mehl im Topf soll
nicht verzehrt werden, und dem Ölkrug soll nichts mangeln,
bis auf den Tag, an dem der HERR regnen lassen
wird auf Erden.“ (Vers 14)
Elia lebte in der Verheißung. Daher konnte er so reden. Mose
hatte ja gesagt: „Der Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern
von allem, was aus dem Mund des HERRN geht.“ (5.
Mose. 8:3, LB 1984)
Zuerst hatte der HERR ihn angewiesen, sich am Bach Krit zu
verbergen. Dort sollte er aus dem Bach trinken. Den Raben
hatte Gott geboten, ihn mit Brot und Fleisch zu versorgen (1.
Könige 17:2-6). Das hatte Elia auch so erlebt. Er hatte von
dieser Verheißung, die aus dem Munde Gottes hervorging,
gelebt. Jetzt stand er unter einer erneuten Verheißung. Er war
an diesen Ort nach Zarpat gekommen. Derselbe Gott, der den
Raben geboten hatte, Elia mit Brot und Fleisch zu versorgen,
hatte einer Witwe geboten, ihn zu versorgen. Und dieser Witwe
war er nun begegnet. Begleitet von den Verheißungen
Gottes, vermochte Elia so zu ihr zu reden.
46

Der Glaube der heidnischen Witwe
Elia ermutigt sie daher: „Fürchte dich nicht!“ Er lässt sie an
der Verheißung teilhaben. Hat Gott dieser Witwe geboten, ihn
zu versorgen, so ist es für Gott ein Kleines, dies durch viel
oder wenig wahr werden zu lassen. Die Aufforderung Elias,
die Witwe soll zuerst für ihn Brot backen, dann für sich und
ihren Sohn, wird zu einer Herausforderung für ihren Glauben.
Sie stellt keine Fragen, sondern glaubt der Verheißung des
Gottes Israels. Das Mehl im Topf und das Öl im Krug wurden
nicht alle, solange die Hungersnot währte. Auch die Witwe
von Zarpat lebte von der Verheißung Gottes, die sie im Glauben
und festem Vertrauen in Anspruch nahm. In seiner Antrittspredigt
in Nazareth erwähnt Christus die Witwe von Zarpat,
deren Glaubensvorbild für Israel zum Ärgernis wurde (Lk.
4:25: vgl. Lk. 7:1-10; Mt. 8:5-13).
Verheißung in der Anbetungskrise der Endzeit
In der allerletzten Anbetungsentscheidung werden Antichrist
und falscher Prophet, wie der Seher von Patmos es in seiner
Vision schaut, eine falsche Anbetung zwangsweise einführen
und sogar die Todesstrafe bei Widerstand androhen. In diesem
Zusammenhang bricht über die Getreuen ein materieller
Notstand herein. Es wird angeordnet, dass alle ein „Malzeichen“
an ihrer Stirn oder ihre Hand tragen sollen. Wer sich
weigert, hat keine Möglichkeit, etwas zu kaufen oder zu verkaufen
(Offb. 13:14-16). In dieser Zeit wird noch einmal das
Wort lebendig: „Der Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern
von jedem Wort, das aus dem Munde Gottes geht.“
(Mt. 4:4)
Die Getreuen der letzten Tage leben wie Elia von Gottes wahr
gewordener Verheißung. Der HERR hat bei Elia die Raben
als Werkzeuge benutzt und dann die Witwe. Welcher Werkzeuge
Er sich in der Endzeit bedient, wird dann offenbar werden.
Historisch kritische Notiz
Elia legt an den Verheißungen keinen historisch kritischen
Maßstab an. Dass Raben einen Menschen mit Nahrung versorgen,
ist in der Geschichte der Menschheit nicht bekannt
gewesen. Deshalb würde diese Verheißung aus historisch
kritischer Sicht mit an hoher Wahrscheinlichkeit grenzender
Sicherheit nicht eintreffen. Mit einem solchen Denken wäre
Elia irgendwo in der Wüste umgekommen.
Den gleichen Maßstab hätte er auch an der Verheißung Gottes
anlegen können, dass Mehl im Topf und Öl im Krug der
Witwe nicht mangeln würden, bis es wieder im Lande regnet.
Mit diesem Denken wäre die Mahlzeit mit dem Restbestand
von Mehl und Öl die allerletzte vor dem Hungertod gewesen.
Fragen: (1) Welche Werkzeuge hat Gott benutzt, um seine
Verheißung zu erfüllen? (2) Was erstaunt am Verhalten der
heidnischen Witwe? (3) Welche Hoffnung wird uns für die letzte
Anbetungskrise mitgegeben? (4) Wozu hätte historisch kritisches
Denken im Umgang mit Verheißungen geführt?
Antworten:
FREITAG Zusammenfassung
(1) Elia hatte die Dürre vorausgesagt und musste in dieser
Zeit leben. Er wurde aber durch die Verheißung Gottes, die
aus dem Munde Gottes kam, ernährt. Er lebte nicht von Brot
allein, denn das Brot war wahr gewordene Verheißung. Ohne
Verheißung und Walten Gottes in der Verheißung würden ihm
die Raben weder Brot noch Fleisch gebracht haben. Ohne die
Verheißung würden Mehl im Topf und Öl im Krug der heidnischen
Witwe die allerletzte Mahlzeit vor dem Hungertod gewesen
sein.
(2) So wie Elia in dieser Krisenzeit nicht entrückt wird, sondern
durch diese von ihm selbst vorausgesagte Krise hindurchging,
so geht die letzte Generation vor der Wiederkunft Christi
durch die letzte Zeit der Trübsal hindurch und lebt nicht von
Brot allein, denn das Brot wird auch in dieser Zeit wahr gewordene
Verheißung sein.
(3) Elia wie auch die Witwe von Zarpat haben der Verheißung
Gottes grenzenlos und fraglos vertraut. Elia hatte nicht
hinterfragt, wie es denn möglich sei, dass Raben ihm Brot
und Fleisch bringen könnten. Auch die heidnische Witwe von
Zarpat hat nicht hinterfragt, wie es denn möglich sein könne,
dass dieser kümmerliche Rest von Mehl und Öl für sie selbst,
ihren Sohn und auch noch für Elia reichen könnte, noch dazu
für die ganze Zeit der Hungersnot.
(4) Elia denkt auch nicht historisch kritisch. Er fragt nicht,
wie es denn möglich sei, dass ihn Raben mit Nahrung am
Bach Krit versorgen sollen? So etwas hat es in der Geschichte
der Menschheit nicht gegeben. Daher würde dies mit an
hoher Wahrscheinlichkeit grenzender Sicherheit auszuschließen
sein. Mit einem solchen Denken wäre Elia den Hungertod
gestorben.
(5) Der Glaube ist die Hand, welche die Verheißung in tiefer
Dankbarkeit annimmt. Auch hier gilt: „Glaubt ihr nicht, so
bleibt ihr nicht.“ (Jes. 7:9) Auch die heidnische Witwe von
Zarpat vertraut der Verheißung des Gottes Israels, dass Mehl
im Topf und Öl im Krug nicht aufhören werden, bis der HERR
es im Lande regnen lassen wird. Hierin wird sie dem Volk Israel
ein Vorbild im Glauben. Als Jesus sie in seiner Antrittspredigt
in Nazareth erwähnt, wird dies als Ärgernis verworfen.
(6) Das Brot als wahr gewordene Verheißung wird gerade
in der Endzeit aktuell, wenn Antichrist und falscher Prophet
unter Todesdrohung eine falsche Anbetung einführen und allen
anordnen, ein Malzeichen an Stirn oder Hand zu tragen.
Wer ein solches Kennzeichen nicht tragen will, weil er sich
dieser verführerischen Anbetung widersetzt, wird weder kaufen
noch verkaufen können. Dadurch werden die Getreuen
vom Hungertod bedroht. Wie Elia durch die Verheißung Gottes
in seiner Krisezeit überlebte, so überleben die Gläubigen
in dieser Anbetungskrise durch die Verheißung Gottes.
Sabbatanfang:
21.41 Uhr
47

Lektion 12 20. Juni - 26. Juni 2010
Der schwache Glaubensheld
Schriftabschnitte: 1. Könige, Kapitel 18 bis 19; Offb.
2:10; Joh. 14:1.27; 16:33.
Merkvers: „Wem ich gnädig bin, dem bin ich gnädig,
und wessen ich mich erbarme, dessen erbarme ich mich.“
(2. Mose 33:19, LB 1984)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
In der vorigen Lektion wurde anhand der Erfahrungen des
Propheten Elia aufgezeigt, wie er in der Krisenzeit der Dürre
von der Verheißung Gottes lebte. „Der Mensch lebt nicht
von Brot allein, sondern von einem jeden Wort, das aus
dem Mund Gottes geht.“ (Mt. 4:4).
in den Tod stürzen wollen (Lk. 4:16-30). Endgeschichtlich übertragen
sollen die Gläubigen, die durch die letzte Botschaft aus
„Babylon“ herausgerufen werden, an den Verheißungen des
Bundes teilhaben.
Fragen: (1) Welche typologische Parallele eröffnet sich zwischen
der Verheißung Elias und der Endzeit? (2) Was ist das
Ungewöhnliche am Verhalten der Witwe von Zarpat? (3) Wie
wiederholt sich ihr Verhalten an denen, die durch die Dreiengelsbotschaft
aus „Babylon“ herausgerufen werden?
Antworten:
Elia wird verheißen, dass Raben ihn mit Nahrung versorgen
sollen (1. Könige 17:4). Die bringen ihm morgens und abends
Brot und Fleisch zu essen. Der Bach Krit hält Wasser für ihn
bereit. Brot und Fleisch sind wahr gewordene Verheißung für
Elia.
In der Endzeit geht die letzte Generation durch eine Krisenzeit,
in welcher der Antichrist und der falsche Prophet eine
falsche Anbetung auch unter Todesdrohung zu erzwingen suchen
(0ffb. 13:11-18). Allen wird ein „Malzeichen“ an die rechte
Hand oder an die Stirn anzunehmen befohlen. Verweigerer
dürfen nichts kaufen und auch nichts verkaufen. Die Getreuen
werden mit einer Hungersnot bedroht. Sie werden von der
Verheißung begleitet, die einst Israel und Elia erlebten: „Der
Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern von einem jeden
Wort, das aus dem Mund Gottes geht.“ (Mt 4:4)
Brot wird in dieser letzten Entscheidungskrise wahr gewordene
Verheißung sein, von der die Getreuen leben werden.
Ebensowenig wie Elia vor der Landeskrise der Hungersnot
entrückt wird, um sich ihr zu entziehen, ebensowenig wird die
letzte Generation vor der Zeit der letzten Trübsal entrückt, um
sich der Todesbedrohung zu entziehen. Gott begleitet sein Volk
mit seiner Verheißung durch diese schwere Zeit, indem er den
großen Engelfürsten Michael beauftragt, für sein Volk einzustehen
und es zu retten. Wie Elia später, nach der Zeit der
Dürre und Hungersnot, entrückt wird (2. Könige 2:11), so wird
die letzte Generation nach überstandener Anbetungskrise in
den Himmel entrückt werden, wenn Christus wiederkommt (1.
Thess. 4:13-18).
Die Witwe von Zarpat soll vom kümmerlichen Rest des Mehls
im Topf und des Öls im Krug zuerst für Elia Brot backen und
dann erst für sich und ihren Sohn. Mehl und Öl sollen nicht
aufhören, bis der HERR es im Lande regnen lässt.
Dieses Unglaubliche glaubt die heidnische Frau und wird so
von Christus zum Glaubensvorbild für Israel hervorgehoben,
ganz zum Ärger und Leidwesen der Hörer in der Synagoge,
die Christus aus der Stadt führen und ihn von einem Abhang
48
MONTAG
Die Zeit nach der Reformation
Geistliches Hoch und Tief
Das geistliche Hoch auf dem Berg Karmel hatte Elia den Sieg
über die Baals- und Ascherapriester beschert. Von diesem
Siegesgipfel stürzte Elia in ein geistliches Tief. Konfrontiert
mit der Todesdrohung Isebels, flieht er aus Furcht um sein
Leben. Im angrenzenden Tal des Karmelgebirges lag die Stadt
Jesreel. Hier wohnten Ahab und Isebel in ihrem Palast. (1)
Von diesem Ort läuft Elia die gewaltige Strecke vom Norden
bis zum Süden, zunächst bis Beer-Scheba an die Südgrenze
Judas. Als er dort ankam, hatte er 152 Kilometer hinter sich
gebracht. Dort wähnte er sich aber immer noch nicht sicher,
denn Juda war zu jener Zeit eng mit Israel verbunden. (2)
Gefahr und Furcht saßen ihm im Nacken. Deshalb flieht er
weiter. Seinen Diener hatte er in Beer-Scheba zurückgelassen.
Jetzt war er ganz allein unterwegs. Sein ständiger Begleiter
war die Furcht vor Isebels Todesdrohung. So brachte
er eine weitere Tagereise hinter sich. Hier sollte Endstation
sein, die Endstation seines Lebens: „Er setzte sich unter
einen Wacholder und wünschte sich zu sterben und
sprach: Es ist genug, so nimm nun, HERR, meine Seele;
ich bin nicht besser als meine Väter.“ (1. Könige 19:4, LB
1984).
Furcht ist nicht Gottes Verheißung
Der Prophet war auf dieser Strecke nicht im Auftrag Gottes
unterwegs. Er war seinen eigenen Weg gegangen, den Weg

der Furcht. Es war nicht Gott, der ihm Furcht eingejagt hatte.
Furcht gehört nicht zur Verheißung Gottes, die aus dem Munde
Gottes geht. Wir haben Ehrfrucht vor Gott, aber keine Angst
und Furcht. Die Gegenwart Gottes bannt die Furcht: „Euer
Herz erschrecke nicht! Glaubt an Gott und glaubt an
mich!“, sagt Christus seinen Jüngern in seiner Abschiedsrede
(Joh. 14:1, LB 1984)
Weiter sagt er: „Den Frieden lasse ich euch, meinen Frieden
gebe sich euch. Nicht gebe ich, wie die Welt gibt. Euer
Herz erschrecke nicht und fürchte sich nicht.“ (Vers 27)
Im Hinblick auf seine Jünger, die Christus in der Stunde seines
Leidens und Todes verlassen, fliehen und zerstreut werden,
sagt Jesus: „Das habe ich mit euch geredet, damit ihr
in mir Frieden habt. In der Welt habt ihr Angst, aber seid
getrost, ich habe die Welt überwunden.“ (Joh. 16:33, LB
1984)
Was Elia hierzu getrieben hatte, war die Furcht als Triebfeder
seiner Flucht vor Isebel. Den Sieg über die Priester des Baal
und der Aschera hatte er, von Furcht getrieben, aus der Hand
gegeben und den Ort seines Wirkens verlassen.
Fragen: (1) Welche Strecke hatte Elia auf seiner Flucht bis
Beer-Scheba zurückgelegt? (2) Warum ist er noch weiter geflohen?
(3) Was war die Triebfeder seiner Flucht gewesen?
(4) In welcher vergleichbaren Lage waren die Jünger nach
der Kreuzigung Jesu? (5) Wie ermutigt Jesus sie?
Antworten:
Gegenreformation Isebels
In Jesreel
Mit diesem evangelistischen Vortrag und Feuer vom Himmel
war die Reformation Elias nicht vollendet. Jeder Evangelisation
folgt die Nacharbeit. Wird diese versäumt, ist Isebel
zur Stelle, um in einer Gegenreformation verlorenes Gebiet
wieder zurückzuerobern. So war Elia geflohen und
hatte das Feld der Gegenreformation Isebels überlassen,
die mit Ahab in Jesreel residierte. Wir denken an die römisch
katholische Gegenreformation, welche an vielen Orten
ihren verlorenen Boden wieder für Rom zurückeroberte. Der
Prophet hat seine Botschaft und seinen Auftrag aufgegeben
und das Feld dem Feind, der Isebel, sang- und klanglos überlassen.
Statt Weiterführung der Reformation in Jesreel, überlässt
Elia der Isebel das Feld für ihre Gegenreformation.
In Thyatira
Das gleiche wiederholt sich im Sendschreiben an die Gemeinde
zu Thyatira: „Aber ich lege dir zur Last, dass du der
Frau Isebel, die sich als Prophetin ausgibt, erlaubst, meine
Diener zu verführen und zu lehren, Hurerei zu treiben
und Götzenopferfleisch zu essen.“ (Offb. 2:20)
Die Gemeinde Thyatira lässt der Isebel freie Hand und gewährt
ihr Freiraum. Diesen füllt sie sofort mit ihrem Abfall vom
Evangelium aus. Anliegen der Isebelpartei war es, das Evangelium
den heidnischen Kulten anzugleichen: eine Vermischung
des Evangeliums mit Heidentum (Synkretismus).
Dies wird mit dem Symbolwort „Hurerei“ ausgedrückt. Die Teilnahme
an heidnischen Kulten ist verbunden mit der Verführung
zum Essen des Götzenopferfleisches in Götzentempeln,
wovor schon Paulus eindringlich gewarnt hatte (1. Kor. 10:14-
22). Eine Gegenreformation war auch hier voll im Gange.
Flucht nach außen und innen
DIENSTAG
Gott nicht wetterwendisch
Elia hatte bisher von der Verheißung gelebt: „Der Mensch
lebt nicht von Brot allein, sondern von allem, was aus dem
Munde Gottes geht.“ (5. Mose 8:3)
Er hatte in den Jahren der Dürre von der Verheißung gelebt,
die aus dem Munde Gottes kam. Auf wunderbare Weise war
er bewahrt worden. Sollte derselbe Gott, der unwandelbar ist
(Ps. 89:35; Jes. 41:4; Heb. 13:8), gestern noch mit Feuer vom
Himmel den Sieg über den Baalskult beschert haben, um heute
seinen Diener zu verlassen, und das Feld der Isebel und dem
Baalskult überlassen? Ist Gott wetterwendisch? Ist er heute
so, und morgen wieder anders? Wie sollte man sich dann auf
Ihn verlassen können? Gott ist nicht wetterwendisch, sondern
Elia. Er entzieht sich durch seine Flucht dem weiteren Wirken
Gottes. Die begonnene Reformation lässt er im Stich. Jetzt
hat Isebel freie Hand.
Elia hatte die Flucht nach außen angetreten und Isebel das
Feld überlassen. Die Gemeinde Thyatira trat die Flucht nach
innen an. Die Gemeindeglieder waren im Gottesdienst leiblich
anwesend. Aber geistlich hatten sie die Flucht angetreten
und die Gemeinde der falschen Prophetie Isebels überlassen.
Die Flucht nach innen wie nach außen ist eine bedingungslose
Kapitulation. Mit erhobenen Händen kommen die
bisherigen Verteidiger der Wahrheit aus ihren Stellungen
heraus und ergeben sich der Isebel in Thyatira. Schon Elia
zog es vor, den Ort der Reformation zu verlassen und vor Isebel
zu kapitulieren. Die Geschichte wiederholt sich auch in
der Endzeit. Die Gemeinde hat wachsam zu sein und sich auf
Gottes Verheißung zu verlassen.
Fragen: (1) In wiefern hat Elia bedingungslos vor Isebel kapituliert?
(2) Wie wiederholt sich dies in der Ortsgemeinde von
Thyatira? (3) Wie unterscheidet sich die Flucht nach außen
von der Flucht nach innen? (4) Was können wir daraus für die
Endzeit lernen?
Antworten:
49

MITTWOCH
Die Kraft der Verheißung
Vergessene Verheißung
Bei seiner Flucht hat Elia die Verheißung vergessen: „Der
Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern von allem, was
aus dem Munde Gottes geht.“ (5. Mose. 8:3)
Aus dem Munde Gottes geht die Verheißung. Diese war
Elia in dieser Stunde der Gefahr nachgegangen. Die in der
Ortsgemeinde Thyatira sich der Isebel ergeben haben,
hätten sich ebenso auf das berufen können, das aus dem
Munde Gottes geht: die Verheißung.
„Fürchte dich nicht, ich bin mit dir; weiche nicht, denn ich
bin dein Gott. Ich stärke dich durch die rechte Hand meiner
Gerechtigkeit.“ (Jes. 41:10, LB 1984)
„Wenn du durchs Wasser gehst, will ich bei dir sein, dass
dich die Ströme nicht ersäufen sollen, und wenn du ins
Feuer gehst, sollst du nicht brennen, und die Flamme soll
dich nicht versengen.“ (Jes. 43:2, LB 1984)
Der todesmüde Prophet
Elia war auf seiner Flucht müde und ermattet in Beer-Scheba
angekommen und ließ dort seinen Diener zurück, um allein in
die Wüste Judas zu fliehen, sich dem Zugriff der Isebel zu
entziehen (siehe zu Montag). Nach einem Tagesmarsch legt
er sich unter einen Wacholderbusch. Tief betrübt, bittet er Gott,
ihn sterben zu lassen und legt sich schlafen, nicht mehr aufzuwachen.
Er ist todmüde. Es wird aber kein Todesschlaf. Ein
Engel rührt in an und weckt ihn auf:„Steh auf und iss!“
Als Elia sich umblickt, sieht er vor sich ein geröstetes Brot
und einen Krug mit Wasser. Er isst und trinkt und legt sich
wieder schlafen. Auch dies wird kein Todesschlaf, denn der
Engel des HERRN rührt ihn wieder an und weckt ihn nochmals
auf: „Steh auf und iss! Denn du hast einen weiten Weg vor
dir.“ Elia steht jetzt auf, isst und trinkt und macht sich auf den
Weg. Durch die Kraft dieser Speise geht er vierzig Tage und
Nächte bis zum Horeb (1. Könige 19:1-8).
Mehr als Brot
Fragen: (1) Welche Verheißung hatte Elia auf seiner Flucht
vergessen? (2) Welche Verheißungen wären für die Gemeinde
Thyatira hilfreich gewesen? (4) Was eigentlich befähigte
Elia, nach seinem Marsch von 152 Kilometer von Jesreel bis
Beer-Scheba noch vierzig Tage und vierzig Nächte Fußmarsch
bis zum Horeb zurückzulegen?
Antworten:
DONNERSTAG
Versuchung am Schwachpunkt
Christus in der Wüste
Als Christus vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte
stellte sich der Hunger in all seiner Not ein (Mt. 4:2; Lk. 4:2).
Der Versucher tritt mit der Brotversuchung nicht am Anfang
dieser Fastenzeit auf und auch nicht zwischendurch, sondern
am Ende, als der Hunger am meisten spürbar war. Im
schwächsten Augenblick tritt die Brotversuchung an Ihn heran.
Elia
In der Dürrezeit
So war es auch mit Elia. Er hatte drei Jahre und sechs Monate
Hungersnot mit Hitze und Dürre erlebt. Überlebt hat er im
Glauben an die Verheißung. Die Raben als Gottes Werkzeuge
hatten ihm Brot und Fleisch gebracht. Die Witwe von Zarpat
versorgte ihn durch die Verheißung Gottes, das Mehl im
Topf und das Öl im Krug würden nicht alle werden, bis es wieder
im Lande regnete. Diese Verheißung hielten Elia und mit ihm
die Witwe und ihren Sohn am Leben.
„Der Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern von allem,
was aus dem Mund des HERRN geht.“ (5. Mose 8:3)
Gott hatte Elia zweimal durch die Hand des Engels mit Brot
und Wasser versorgt. Er hatte Elia mit leiblicher und geistlicher
Nahrung versorgt. Verbunden mit der Nahrung waren die
ermutigenden Worte des Engels: „Steh auf und iss, denn
du hast einen weiten Weg vor dir.“ (1. Könige 19:7, LB 1984)
Diese Ermutigung war mit einer neuen Aufgabe verbunden.
Der HERR war dem fliehenden Propheten auf dessen verkehrten
Weg nachgegangen. Elia hatte seinen eigenen Weg
gewählt, den Gott ihm nicht aufgetragen hatte. Trotzdem wird
Elia nicht ohne Ermutigung und Hoffnung gelassen. Nicht von
Brot allein - es waren Ermutigung und Hoffnung, die dem Propheten
Kraft verliehen, seinen Gewaltmarsch vierzig Tage und
vierzig Nächte lang bis zum Berg Horeb durchzuhalten. Trost,
Ermutigung und Hoffnung aus dem Wort Gottes helfen uns
auf unserer Glaubenswanderschaft wieder auf, wenn es nicht
mehr weiterzugehen scheint und wir bereits aufgegeben haben.
„Der Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern von
einem jeden Wort, das aus dem Munde Gottes geht.“ (Mt.
4:4)
50
Waagschale auf Leben und Tod
Auf dem Karmel hatte Elia sein Leben gegen die Übermacht
von vierhundertfünfzig Propheten Baals und vierhundert Propheten
Ascheras auf die Waagschale von Leben und Tod gesetzt.
Gott hatte sich durch Feuer vom Himmel zu ihm bekannt.
Das im Alten Bund angesagte Gottesgericht und Todesurteil
über Propheten oder Träumer, die lehren, von Gott
zu anderen Göttern abzufallen (5. Mose 13:6), ließ Elia vom
Volk an den insgesamt achthundertfünfzig falschen Propheten
vollstrecken (1. Könige 18:40).
Verheißung und Erfüllung
Elia hatte vor Einbruch dieser Dürrezeit zu Ahab gesagt: „Es
soll dieser Tage weder Tau noch Regen kommen, ich sage
es denn.“ (1. Könige 17:1, LB 1984)
Nach dem Sieg über die Baals- und Ascherapropheten ließ
Elia seinen Diener siebenmal nach Regen Ausschau halten,
bis dieser beim siebenten Mal von einer kleinen Wolke aus
dem Meer berichtete, die nicht größer war als eines Mannes

Hand (1. Könige 18:42-44a). Elia lässt Ahab ausrichten:
„Spann an und fahre hinab, damit dich der Regen nicht
aufhält!“ (Vers 44b, LB 1984)
Der Himmel wurde schwarz von Regenwolken, die sich in einem
Wolkenbruch über das Land ergossen (Vers 45). Im strömenden,
peitschenden Regen kam die Hand (Kraft) Gottes
über Elia. Er lief vor dem Pferderennwagen Ahabs einher: vom
Karmelgebirge bis hinab ins Tal Jesreel, wo Ahab und Isebel
ihren Palast bewohnten (1. Könige 18:19-46).
Die leere Batterie
Kein Mensch vermag im Dauereinsatz ununterbrochen an
vorderster Front, Glaubensheld zu sein. Irgendwann setzt
menschliche Schwäche ein. „Elia war ein schwacher
Mensch wie wir“, schreibt Jakobus und attestiert ihm rein
menschliche Schwäche, von der auch wir betroffen sind.
Jakobus stellt auf der anderen Seite die Stärke Elias heraus:
„Er betete ein Gebet, dass es nicht regnen sollte, und es
regnete nicht auf Erden drei Jahre und sechs Monate. Und
er betete abermals, und der Himmel gab den Regen, und
die Erde brachte ihre Frucht.“ (Jak. 5:17-18, LB 1984)
Dreieinhalb Jahre Dauereinsatz für Gott in einer der schwersten
Krisen im Lande. Nach den Ereignissen auf dem Karmel
war die Batterie Elias leer. Er war ausgelaugt.
Der Deserteur
In dieser Schwäche tritt die Versuchung in Gestalt der Todesdrohung
Isebels an Elia heran. Die Versuchung erwischt ihn
bei seinem Schwachpunkt. Elia gab der Versuchung nach und
floh. Gott handelt mit seinem Diener nicht so, wie das Militär
mit einem Deserteur verfährt. Ein Soldat, der seinen Posten
aus Feigheit vor dem Feind verlässt und flieht, wird, wenn er
gefasst wird, standrechtlich erschossen. Gott lässt nicht Feuer
vom Himmel für Elia fallen, um seinen Diener als Deserteur
hinzurichten. Vielmehr geht der Engel des HERRN ihm in seiner
Schwäche nach, versorgt und ermutigt ihn. Am Horeb gar
beauftragt Gott ihn mit neuen Aufgaben: Er soll Hasael zum
König in Syrien salben und Jehu zum König von Israel. Elisa
soll er zum Propheten an seiner statt berufen (1. Könige 19:15).
Gott hat sich der Schwäche seines Deserteurs angenommen
und ihn sogar in einem Feuerwagen in den Himmel
aufgenommen (2. Könige 2:11-12). Welch eine Frohbotschaft
des barmherzigen Gottes, der sich des Schwachen
erbarmt! (2. Mose 33:19; 34:5-7).
Fragen: (1) Warum ist es nicht möglich, ununterbrochen ein
Glaubensheld im Glaubenskampf zu sein? (2) Wo lag der
Schwachpunkt des Glaubenshelden Elia? (3) Wie geht der
HERR mit Elia um, der ein Deserteur geworden war? (4) Welche
Ermutigung können wir daraus entnehmen?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Von einem geistlichen Hoch stürzt Elia in ein geistliches
Tief. Glaubensheld zu sein, ist kein ununterbrochener
Dauerzustand. Nach Verzehr aller seiner Kräfte im Laufe der
dreieinhalb Jahre Hungersnot und Dürre, sowie nach dem
Kampf auf Leben und Tod mit den insgesamt achthundertfünfzig
falschen Propheten und seinem Lauf vor dem Rennwagen
Ahabs im strömenden Regen, war seine Reservebatterie
leer.
(2) Die Versuchung trifft ihn genau an diesem Schwachpunkt.
Er wird zum Deserteur, der sich seinen Kampfplatz durch
Flucht entzieht. Gott räumt ihn aber nicht mit Feuer vom Himmel
aus dem Weg, sondern geht ihm nach. Der Engel des
HERRN versorgt ihn. Anstatt ihn seines Todesschlafs zu überlassen,
wird Elia mit Brot und Wasser versorgt und mit Ermutigung
und Hoffnung auf seinen Weg weitergeschickt.
(3) Elia erhält, obgleich er von seinem Posten aus
Schwachheit geflohen war, neue Aufgaben. Die Salbung des
Königs Hasael über Syrien, sowie Jehus über Israel, soll ein
Gottesgericht über das erneut in den Baalskult gedriftete Israel
vollstrecken, um den Weg für eine neue Reformation zu
öffnen. Der Prophet Elisa soll an Elias statt berufen werden
und das Werk Elias fortsetzen.
(4) Auch wir geraten in Situationen, in denen unsere Glaubensbatterie
leer ist. An unseren Schwachpunkten setzt die
Versuchung an. Es ist ermutigend zu wissen, dass Gott uns
nachgeht und uns im Glauben bewahrt, wenn wir aus
Schwachheit versagen und in Versuchung fallen. Nicht Feuer
vom Himmel erwartet uns, sondern mehr als nur Brot, nämlich
Ermutigung und Hoffnung, mit der wir neu beseelt unseren
Glaubensweg erneut fortsetzen.
(5) Kaum hatte Elia durch seine Flucht der Isebel das Feld
überlassen, geht diese zur Gegenreformation über und führt
den Baalskult wieder ein. Die Flucht des Elia nach außen hin
hat Isebel sofort für ihren Gegenzug genutzt und den entstandenen
Freiraum mit ihrem Baalsdienst aufgefüllt.
(6) Die Glieder der Gemeinde Thyatira haben angesichts
der falschen Prophetin Isebel die Flucht nach innen angetreten
und das Feld der Isebel überlassen, so dass diese das
Evangelium dem Götzenkult anzupassen imstande war (Synkretismus).
Die gleiche Gefahr droht auch in der Endzeit, wenn
die Verführung überhand nimmt und, wenn möglich, auch die
Auserwählten verführt werden (Mt. 24:24).
(7) Furcht vor Isebel ist die Triebfeder der Flucht Elias gewesen.
Der unerschütterliche Glaube an die Verheißung, die
mehr verheißt als Brot, überwindet die Furcht und bewahrt
davor, die Flucht nach außen oder innen anzutreten.
Fußnoten
(1) ABC VIII, S. 577; vgl. DER BIBELATLAS; Johanan
Aharoni/Michael Avi-Yona, Augsburg 1990, Tafel 128.
(2) ABC II, S. 823.
Sabbatanfang:
21.42 Uhr
51

Lektion 13 27. Juni - 3. Juli 2010
Wiederholung der Lektionen 1 - 12
Lektionen 1 bis 5: zum Verhältnis der Evangelien
zueinander
(1) Wie hat Lukas nach seinen eigenen Worten die Evangelien
geschrieben? (Lk. 1:1-4)
(2) An vielen Stellen stimmt Lukas mit dem Matthäusevangelium
wörtlich überein. Was können wir daraus aufgrund der
Aussage des Lukas in Lk. 1:1-4 entnehmen?
(3) Warum ist die Inspiration des Lukas nicht beeinträchtigt,
wenn er Abschnitte aus dem Matthäusevangelium wortwörtlich
aufnimmt?
(4) Woraus gehr hervor, dass das Matthäusevangelium
dem Lukas bekannt war? ( Lk. 6:15; Apg. 1:13)
Lektion 6: Zur Taufe Jesu
(1) Warum ist die Taufe Jesu zunächst ein Rätsel?
(2) Wie hat das Hebräerevangelium versucht, dieses Rätsel
zu lösen?
(3) Mit welcher Antwort hat Jesus dieses Rätsel gelöst?
(4) Was genau hat Er mit seiner Antwort gemeint?
(5) Inwiefern ist die Taufe Jesu eine trinitarische Gottesoffenbarung?
Antworten:
(5) Wie sollen die wörtlichen Übereinstimmungen des Lukas
mit Matthäus nach der Theorie der Redenquelle Q zustande
gekommen sein?
(6) Welcher entscheidende Bestand fehlt der so genannten
Redenquelle Q, um den Anspruch erheben zu können, ein
Evangelium zu sein?
(7) Das Matthäusevangelium ist ein wirklich existierendes
Dokument, das in vielen Handschriften überliefert ist. Was ist
im Gegensatz dazu von der Redenquelle Q zu sagen?
(8) Inwiefern wird die Redenquelle Q in mehrere unterschiedliche
Redenquellen gespalten, um Unterschiede innerhalb
der rekonstruierten Redenquelle zu erklären?
(9) Warum passt die Begebenheit des Hauptmanns von
Kapernaum nicht in das Konzept der Redenquelle Q?
(10) Inwiefern leugnet die historisch kritische Auslegung bei
der Datierung der Evangelien die Prophetie? Hinweis: Es geht
um die Zerstörung Jerusalems als Datierungshilfe.
Antworten:
Lektion 7: Zur Versuchung Jesu
(1) Wie lange wurde Jesus nach dem Markusevangelium
und dem Lukasevangelium versucht?
(2) Nach welchem Zeitabschnitt folgen bei Lukas die drei
namentlich bekannten Versuchungen?
(3) Inwiefern hat Lukas aufgrund seiner Quellenforschung
(Lk. 1:1-4) die Versuchungsbegebenheit des Matthäusevangeliums
ergänzt?
(4) Inwiefern entsprechen hier Lukas und Markus am besten
der Aussage des Hebräerbriefes, dass Jesus „in jeder
Beziehung“ versucht wurde? (Heb. 4:15)
(5) Mit welcher Notiz beendet das Markusevangelium die
Begebenheit der Versuchung? Welche Ermutigung liegt darin?
52

Antworten:
Lektionen 8 bis 12: Die Brotversuchung
(1) Wovon lebt der Mensch, wenn nicht von Brot allein?
(2) Inwiefern hat Israel nicht von Manna allein gelebt?
(3) Warum sind Manna und Wasser in der Wüste eine
Vorausdarstellung des christlichen Abendmahls? Wie kommt
hierin das Wort Jesu: „Nicht von Brot allein“ zum Ausdruck?
(4) Wovon lebt die Gemeinde Christi beim Abendmahl?
(5) In welcher Beziehung steht Brot zur Verheißung?
(6) Inwiefern hat sich die Brotversuchung bei der Speisung
der 5000 wiederholt, wie es das Johannesevangelium schildert?
(7) In welch einer Beziehung stehen Verheißung und Brot
zueinander bei der Erfahrung Elias?
(a)
(b)
(c)
In der Begebenheit mit den Raben am Bach Krit.
Zu Gast bei der Witwe von Zarpat.
Auf seiner Flucht vor Isebel?
(8) Inwiefern ist unser tägliches Brot täglich wahr werdende
Verheißung? (1. Mose 8:22)
Antworten:
Sabbatanfang:
21.41 Uhr
53

Nachwort
Fortsetzung wäre die Versuchung Jesu zum Sprung von der Zinne des Tempels. Christus wird
versucht, Gott zu versuchen, den Vater im Himmel zum Eingreifen zu zwingen und den Allmächtigen
zum Dienstboten zu degradieren. Der Versucher bedient sich hierbei selbst der Schrift. Die
Versuchung zum Herrscher über alle Reiche dieser Welt will noch einmal die irdisch-politischmilitärische
Rolle des Messias durchsetzen und den Gang vom Kreuz abwenden.
Der Versuchung folgt die erste Wirksamkeit Jesu mit Berufung der ersten Jünger, der Hochzeit zu
Kana und der darauf folgenden ersten Reise nach Jerusalem mit der Tempelreinigung und seiner
Wirksamkeit in Jerusalem.
Wir hoffen, auch dort so manchen Edelstein der Wahrheit in Jesus Christus bestaunen zu dürfen.
Mit den besten Segenswünschen
Winfried Stolpmann
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