Das synoptische Problem der Redenquelle Q und der - Übrigen
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Gemeinschaft <strong>der</strong> <strong>Übrigen</strong> e. V.<br />
Bibelbetrachtung 2010<br />
April - Mai - Juni<br />
<strong>Das</strong> <strong>synoptische</strong> <strong>Problem</strong> <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
<strong>und</strong><br />
„Der Mensch lebt nicht von Brot allein.“<br />
Studium zur Sabbatschule für das zweite Viertel 2010
VORWORT<br />
In dieser Lektion blicken wir dem Evangelisten Lukas über<br />
die Schulter, um zu sehen, wie er in <strong>der</strong> Komposition seines<br />
Evangeliums verfahren ist. Zu seiner Zeit hat es bereits viele<br />
Darstellungen über Christus gegeben. Aus diesen Quellen,<br />
ob mündliche o<strong>der</strong> schriftliche, o<strong>der</strong> beides, bezieht sich Lukas<br />
im Vorwort zu seinem Evangelium (Lk. 1:1-4).<br />
Zur Sprache kommt auch das <strong>synoptische</strong> <strong>Problem</strong>. <strong>Das</strong> sind<br />
Erklärungsversuche hinsichtlich Übereinstimmungen <strong>und</strong> Abweichungen<br />
<strong>der</strong> Evangelien voneinan<strong>der</strong>. <strong>Das</strong> gesamte <strong>synoptische</strong><br />
<strong>Problem</strong> kann aus Raum- <strong>und</strong> Zeitgründen in dieser<br />
Lektion nicht entfaltet werden. Es ist aber ein Aspekt herausgegriffen<br />
worden. Es geht darum, die wörtlichen Übereinstimmungen<br />
<strong>und</strong> Abweichungen <strong>der</strong> Texte von Lukas <strong>und</strong> Matthäus<br />
zu betrachten. Zum Beispiel laufen die Abschnitte über<br />
die Bußpredigt Johannes des Täufers wortwörtlich nebeneinan<strong>der</strong><br />
her (Lk. 3:7-9; Mt. 3:7-10). Der einzige Unterschied<br />
ist die Anrede. Bei Matthäus werden die Pharisäer <strong>und</strong> Sadduzäer<br />
mit „Natternbrut“ angeredet, bei Lukas das ganze Volk.<br />
Diese Lektion vertritt die in Deutschland nicht übliche Auffassung,<br />
dass Lukas in seiner Quellenforschung (Lk. 1:1-4) Matthäus<br />
gekannt hat, denn Lukas erwähnt ihn in seinem Evangelium<br />
in <strong>der</strong> Apostelliste (Lk. 6:15), sowie in seiner Apostelgeschichte<br />
(Apg. 1:13). Gerade <strong>der</strong> Apostelkreis als Garant<br />
rechter Lehre <strong>und</strong> Überlieferung (Apg 1:2-3; 2:37.42) stellt<br />
sich dem Quellenforscher Lukas als die Gr<strong>und</strong>quelle seines<br />
Evangeliums <strong>und</strong> <strong>der</strong> Apostelgeschichte dar. Da Lukas bereits<br />
viele Quellen vor sich hat, ist erwartungsgemäß auch das<br />
Matthäusevangelium schon vorhanden, ehe Lukas sein Evangelium<br />
schrieb.<br />
Daher ist Lukas bei <strong>der</strong> Abfassung seines Evangeliums von<br />
Matthäus abhängig, <strong>und</strong> zwar an solchen Stellen, in denen<br />
beide Evangelisten wortwörtlich nebeneinan<strong>der</strong> herlaufen. In<br />
<strong>der</strong> oben erwähnten Bußpredigt des Täufers wird die Unterschiedlichkeit<br />
<strong>der</strong> Anrede bei Matthäus (die Pharisäer <strong>und</strong><br />
Sadduzäer als Natternbrut) <strong>und</strong> Lukas (das ganze Volk als<br />
Natternbrut) auf eine möglicherweise noch mündliche Überlieferung<br />
zurückgehen, die zur Zeit des Lukas noch lebendig<br />
war, <strong>und</strong> die Lukas benutzt. Lukas ergänzt Matthäus, indem<br />
die Heilsbedingung nicht nur auf die Pharisäer <strong>und</strong> Sadduzäer<br />
zutrifft, son<strong>der</strong>n auf das ganze Volk. <strong>Das</strong> entspricht auch<br />
dem universalistischen (allgemeinumfassenden) Rahmen des<br />
Lukas, z. B. <strong>der</strong> Stammbaum Jesu geht auf Adam zurück <strong>und</strong><br />
nicht nur auf Abraham, wie Matthäus es darstellt, <strong>der</strong><br />
insbeson<strong>der</strong>e Juden anspricht.<br />
Im übrigen Abschnitt <strong>der</strong> Bußpredigt des Täufers sind so manche<br />
Unterschiede zwischen Lukas <strong>und</strong> Matthäus feststellbar<br />
(Mt. 3:11-12; Lk. 3:15-18), verb<strong>und</strong>en mit einer eingestreuten<br />
Parallele zu Markus (Mt. 3:11; Mk. 1:7-8; Lk. 3:16). Daher<br />
taucht auch Markus als eine <strong>der</strong> Quellen des Lukas auf. Son<strong>der</strong>gut<br />
des Lukas, das kein an<strong>der</strong>er Evangelist hat, kann auf<br />
noch lebendige Überlieferung zurückzuführen sein, <strong>und</strong>/o<strong>der</strong><br />
auf an<strong>der</strong>e schriftliche Quellen, die Lukas zur Verfügung standen.<br />
Ein Wort zur Inspiration: Ursprünglichkeit ist nicht gleichzusetzen<br />
mit Inspiration, etwa, nur was ursprünglich ist,<br />
sei inspiriert. Der Heilige Geist, <strong>der</strong> in alle Wahrheit leitet<br />
<strong>und</strong> in dieser Aufgabe nach <strong>der</strong> Himmelfahrt verheißen<br />
ist (Joh. 14:26; 16:13), leitet Lukas, wie die an<strong>der</strong>en Evangelisten<br />
in <strong>der</strong> Auswahl <strong>und</strong> Verarbeitung ihrer Quellen.<br />
Zu erinnern ist an das literarisch-prophetische Werk Ellen<br />
G. Whites im Raum adventischen Glaubens: Neben<br />
2<br />
dem Bestand ihrer prophetischen Visionen übernatürlicher<br />
Art, hat sie Quellenarbeit betrieben, um das, was ihr<br />
über kirchengeschichtliche Ereignisse in Panoramabil<strong>der</strong>n<br />
visionär gezeigt worden war, anhand von historischen<br />
Quellen zu verdeutlichen (so im Buch: Der Große<br />
Kampf). Wer ihr vorwirft, sie habe abgeschrieben, sei auf<br />
das Studium des <strong>synoptische</strong>n <strong>Problem</strong>s <strong>der</strong> Evangelien<br />
verwiesen, wo ersichtlich wird, dass Inspiration auch im<br />
Rahmen von Quellenarbeit erfolgt.<br />
Ein Wort zur Theorie <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q. Aus den wortwörtlichen<br />
Parallelabschnitten bei Lukas <strong>und</strong> Matthäus wird abgeleitet,<br />
dass es eine <strong>Redenquelle</strong> (Q) gegeben habe, aus <strong>der</strong><br />
beide Evangelisten unabhängig voneinan<strong>der</strong> geschöpft haben.<br />
Im Gegensatz zu Matthäus als Vorlage des Lukas ist<br />
anzumerken: Während das Matthäusevangelium durch<br />
nahezu unzählige Handschriften überliefert ist, handelt es sich<br />
bei <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q um ein rekonstruiertes, theoretisches<br />
Dokument, das durch überlieferte Handschriften nicht als real<br />
existent nachzuweisen ist. Diese Lektion bevorzugt ein real<br />
existierendes Dokument als Quellenvorlage des Lukas gegenüber<br />
<strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q als ein nur rekonstruiertes <strong>und</strong><br />
erdachtes Dokument, das eben nur in Gedanken existiert.<br />
Zudem fehlt <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q das Hauptmerkmal aller Evangelien:<br />
Passion <strong>und</strong> Kreuzestod Christi. Daher ist die <strong>Redenquelle</strong><br />
Q kein Evangelium im eigentlichen Sinne.<br />
Des Weiteren wird <strong>der</strong> rein theoretische Charakter dieses Dokuments<br />
noch deutlicher: Sind Unterschiede innerhalb <strong>der</strong><br />
rekonstruierten <strong>Redenquelle</strong> vorhanden, so wird u.a. weiter<br />
vermutet, es habe ursprünglich ein UR-Q als aramäisches<br />
Original gegeben. Davon seien zwei griechische Übersetzungen<br />
angefertigt worden Q1 <strong>und</strong> Q2. Diese sollen Ursache<br />
dafür sein, dass Lukas <strong>und</strong> Matthäus aus dieser o<strong>der</strong> jener<br />
Version abgeschrieben habe.<br />
<strong>Das</strong> eigentliche Merkmal historisch kritischer Auslegung tritt<br />
bei <strong>der</strong> Datierung <strong>der</strong> Evangelien voll zutage. Als Datierungshilfe<br />
wird die Zerstörung Jerusalems genommen. Unter <strong>der</strong><br />
Voraussetzung <strong>der</strong> Leugnung von Prophetie als Voraussage<br />
zukünftiger Ereignisse wird behauptet, die Reden Jesu über<br />
die Zerstörung Jerusalems im M<strong>und</strong>e <strong>der</strong> Gemeinde (Formkritik)<br />
sei in Wirklichkeit abgelaufene Geschichte als Prophetie<br />
ausgegeben. Daher werden die Evangelien meist zwischen<br />
90 <strong>und</strong> 110 n. Chr. angesetzt.<br />
Diese Lektion legt die Voraussetzung zugr<strong>und</strong>e, dass Jesus<br />
als Sohn Gottes die Zerstörung Jerusalems wirklich vorausgesagt<br />
hat. Ausgehend von dieser Gr<strong>und</strong>lage echter Prophetie,<br />
sind die Evangelien vor dem Ereignis zu datieren, das sie<br />
in den Endzeitreden Jesu voraussagen: also um 50 bis 60 n.<br />
Chr. Die Apostel bekennen sich ausdrücklich zur Prophetie<br />
als Voraussage von Ereignissen <strong>und</strong> grenzen sich von Fabeln<br />
ab (2. Pt.1:19-21). Wer auf dieser Gr<strong>und</strong>lage steht,<br />
steht auf apostolischem Boden.<br />
Weiterer Schwerpunkt liegt in <strong>der</strong> Versuchung Jesu in <strong>der</strong><br />
Wüste. Während Matthäus nur die drei namentlich bekannten<br />
Versuchungen erwähnt, greift Lukas von Markus die Überlieferung<br />
auf, dass Jesus vierzig Tage lang versucht wurde.<br />
Dann erst folgen die drei bekannten Versuchungen. Auf dieser<br />
Gr<strong>und</strong>lage kann <strong>der</strong> Hebräerbrief sagen, dass Christus<br />
in je<strong>der</strong> Beziehung versucht wurde (Heb. 4:15). Lukas beendet<br />
den Bericht über die Versuchung mit dem Hinweise, dass<br />
<strong>der</strong> Versucher ihn eine Zeit lang verließ (Lk. 4:13). In <strong>der</strong> Tat:<br />
Die Brotversuchung wie<strong>der</strong>holt sich bei <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend,<br />
wobei das Volk Christus zum Brotkönig küren woll-
te (Joh. 6:14). Die Versuchung Jesu erstreckt sich über sein<br />
gesamtes Leben <strong>und</strong> Wirken, bis hin zu seinem Kreuzestod,<br />
wo er spottend versucht wird, vom Kreuz herabzusteigen, die<br />
Rolle des militärischen Messias zu übernehmen, worauf das<br />
Volk gewartet hatte (Mt. 27:42; vgl. Lk. 24:21).<br />
Die Antwort Jesu an den Versucher wird uns beschäftigen:<br />
„Der Mensch lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von einem<br />
jeden Wort, das aus dem M<strong>und</strong>e Gottes geht.“ (Mt.<br />
4:4; Lk. 4:4). Aus dem M<strong>und</strong>e Gottes kommen Verheißungen.<br />
<strong>Das</strong> Manna in <strong>der</strong> Wüste war Wirklichkeit gewordene<br />
Verheißung. In <strong>der</strong> Brotrede Jesu wird das Manna zur Verheißung<br />
des ewigen Lebens, das Jesus in seiner Gestalt dem<br />
Glaubenden bringt (Joh. 6:22-59). <strong>Das</strong> Abendmahl zelebriert<br />
symbolisch das gebrochene Brot als heiliges Symbol des am<br />
Kreuz gebrochenen Leibes Christi, <strong>der</strong> in seinem stellvertretenden<br />
Opfertod unter <strong>der</strong> Bedingung <strong>der</strong> gläubigen Annahme<br />
<strong>der</strong> Welt das ewige Leben gibt (1.Kor. 11:23-26; Mt. 26:26-<br />
28 <strong>und</strong> Parallelen). Der Mensch lebt nicht von Brot allein.<br />
Brot wird zum Symbol ewigen Lebens in Jesus Christus, unserm<br />
HERRN.<br />
Im Leben des Propheten Elia wird aufgezeigt, wie <strong>der</strong> Prophet,<br />
<strong>der</strong> in <strong>der</strong> Hungersnot von Raben versorgt wird, in Wirklichkeit<br />
von <strong>der</strong> vorausgegangenen Verheißung Gottes lebt,<br />
die in <strong>der</strong> Versorgungsaktion <strong>der</strong> Raben Wirklichkeit geworden<br />
ist (1.Könige 17:1-6). In diesem Sinne lebte Elia nicht<br />
von Brot allein, son<strong>der</strong>n von <strong>der</strong> Verheißung, die aus dem<br />
M<strong>und</strong>e Gottes zuvor ergangen war (5. Mose 8:3). Ebenso<br />
war es mit dem wenigen Mehl <strong>und</strong> Öl <strong>der</strong> Witwe von Zarpat.<br />
Es war die Verheißung des Gottes Israel, von <strong>der</strong> Elia, die<br />
Witwe <strong>und</strong> ihr Sohn während <strong>der</strong> Hungersnot lebten (1. Könige<br />
17:8-16). Daher lebten sie nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n<br />
von <strong>der</strong> Verheißung, die aus dem M<strong>und</strong>e Gottes geht.<br />
Die eschatologische (endzeitliche) Generation, die in <strong>der</strong> letzten<br />
Anbetungskrise lebt, die Antichrist <strong>und</strong> falscher Prophet<br />
herbeiführen, wird ebenfalls nicht von Brot allein leben, son<strong>der</strong>n<br />
von <strong>der</strong> Verheißung, die aus dem M<strong>und</strong>e Gottes kommt,<br />
wenn niemand kaufen o<strong>der</strong> verkaufen kann, er habe denn<br />
das Malzeichen (Kennzeichen) <strong>der</strong> antichristlichen Macht an<br />
<strong>der</strong> rechten Hand o<strong>der</strong> an <strong>der</strong> Stirn angenommen (Offb. 13:11-<br />
18).<br />
Wir wünschen uns auch in diesem Viertel die leitende Hand<br />
des Heiligen Geistes, <strong>der</strong> uns in alle Wahrheit leitet.<br />
Winfried Stolpmann<br />
Inhaltsverzeichnis<br />
Vorwort ................................................................................................................................ 2<br />
Lektion 1 <strong>Das</strong> <strong>synoptische</strong> <strong>Problem</strong> <strong>der</strong> Redenqelle Q ......................................................... 4<br />
Lektion 2 Matthäus, <strong>Redenquelle</strong> Q <strong>und</strong> Datierung <strong>der</strong> Evangelien ...................................... 8<br />
Lektion 3 Die Aufspaltung <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q .................................................................... 12<br />
Lektion 4 Die Quellenarbeit des Lukas ................................................................................ 16<br />
Lektion 5 Bußpredigt des Täufers bei Matthäus <strong>und</strong> Lukas ................................................ 20<br />
Lektion 6 Rätsel <strong>der</strong> Taufe Jesu <strong>und</strong> trinitarische Gottesoffenbarung ................................. 24<br />
Lektion 7 Die Versuchung Jesu: die Wüste <strong>und</strong> das Brot ................................................... 28<br />
Lektion 8 Nicht von Brot allein: das Manna als wahr gewordene Verheißung ..................... 32<br />
Lektion 9 Erneute Brotversuchung ...................................................................................... 36<br />
Lektion 10 Abendmahls- <strong>und</strong> Versuchungstypologie ............................................................ 40<br />
Lektion 11 Leben durch Verheißung: Beispiele aus dem Leben Elias .................................. 44<br />
Lektion 12 Der schwache Glaubensheld ............................................................................... 48<br />
Lektion 13 Wie<strong>der</strong>holungsfragen dieses Viertels .................................................................. 52<br />
Nachwort .............................................................................................................................. 54<br />
3
Lektion 1 4. April - 10. April 2010<br />
<strong>Das</strong> <strong>synoptische</strong> <strong>Problem</strong> <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
Schriftabschnitte: Matth. 3:7-10; Lk. 3:7-9.<br />
Merkvers: „Denn wenn wir o<strong>der</strong> ein Engel aus dem Himmel<br />
(euch) ein Evangelium verkündigt, das an<strong>der</strong>s ist als<br />
das, was wir euch verkündigt haben, <strong>der</strong> soll verflucht<br />
sein.“ (Gal. 1:8)<br />
SONNTAG<br />
<strong>Das</strong> <strong>synoptische</strong> <strong>Problem</strong><br />
Synoptiker<br />
Obige Schriftabschnitte handeln von <strong>der</strong> Bußpredigt Johannes<br />
des Täufers. Beide Berichte stimmen mit einer inhaltlichen<br />
Abweichung wörtlich überein. Markus hat diesen Abschnitt<br />
nicht in seinem Evangelium. Es geht hier um das so<br />
genannte „<strong>synoptische</strong> <strong>Problem</strong>“. „Synopsis“ bedeutet „Zusammenschau“.<br />
„Synoptiker“ sind Betrachter, die ein Ereignis zusammen<br />
beschreiben, je<strong>der</strong> aus seiner Sicht. Es kann teils<br />
wörtliche, teil sinngemäße Übereinstimmungen geben, aber<br />
auch Unterschiede.<br />
Synoptisches <strong>Problem</strong><br />
So ist es auch mit den so genannten „Synoptikern“: Matthäus,<br />
Markus <strong>und</strong> Lukas. Die Art <strong>und</strong> Weise ihrer Zusammenschau,<br />
die Übereinstimmungen <strong>und</strong> Unterschiede, werden im Studium<br />
<strong>der</strong> Evangelien als das „<strong>synoptische</strong> <strong>Problem</strong>“ bezeichnet.<br />
<strong>Das</strong> Johannesevangelium gehört nicht zu den Synoptikern.<br />
Johannes als ein Zeichenevangelium (Joh. 21:25) durchdringt<br />
die Handlungen <strong>und</strong> Reden Jesu aus zeitlich weitestem<br />
Abstand in einer enormen Geistestiefe. Ein Bereich des<br />
„<strong>synoptische</strong>n <strong>Problem</strong>s“ ist die Diskussion um die so genannte<br />
<strong>Redenquelle</strong>, auch abgekürzt „Q“ genannt.<br />
Sie ist ein Dokument, das als gedankliches Erklärungsmodell<br />
dient, um wörtliche Übereinstimmungen von Matthäus<br />
<strong>und</strong> Lukas zu erklären.<br />
Fünftes kanonisches Evangelium<br />
Alle Stellen, bei denen Matthäus <strong>und</strong> Lukas in den Reden Jesu<br />
mehr o<strong>der</strong> weniger wörtlich übereinstimmen, könnten fortlaufend<br />
aufgeschrieben, gedruckt <strong>und</strong> den vier Evangelien in<br />
Buchform hinzugefügt werden. Dann wären fünf Evangelien<br />
vorhanden: Matthäus, Markus, Lukas, die <strong>Redenquelle</strong> Q <strong>und</strong><br />
Johannes. Da die kanonischen Evangelien, Matthäus <strong>und</strong><br />
Lukas aus <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> zitieren <strong>und</strong> sie in sich aufgenommen<br />
hätten, würde die <strong>Redenquelle</strong> Q kanonischen Rang<br />
haben (Kanon = Regel, Richtschnur). Wie aber könnte ein<br />
solches fünftes Evangelium kanonischen Rang besitzen, wenn<br />
es nur ein gedankliches Erklärungsmodell ist?<br />
Fragen: (1) Was wird daraus geschlussfolgert, wenn Matthäus<br />
<strong>und</strong> Lukas bei Reden Jesu wörtlich übereinstimmen, ohne<br />
dass Markus diese Rede Jesu beinhaltet? (2) Was ist <strong>der</strong><br />
Unterschied zwischen einer Handschrift als Quelle <strong>der</strong> Evangelien<br />
<strong>und</strong> einem Erklärungsmodell als Quelle von Lukas <strong>und</strong><br />
Matthäus? (3) Warum kann die genannte <strong>Redenquelle</strong> Q keinen<br />
kanonischen Rang haben?<br />
Antworten:<br />
Leitsatz <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> „Q“<br />
So ist <strong>der</strong> Leitsatz aufgestellt worden: Wo immer Lukas <strong>und</strong><br />
Matthäus in Reden (Logien) übereinstimmen, ohne dass<br />
bei Markus diese Rede zu finden ist, wird vermutet, Matthäus<br />
<strong>und</strong> Lukas hätten unabhängig voneinan<strong>der</strong> eine <strong>Redenquelle</strong><br />
vor sich gehabt. Aus ihr hätten sie Abschnitte<br />
entnommen <strong>und</strong> in ihr Evangelium eingeflochten. Dieser<br />
These wird die Behauptung zugr<strong>und</strong>e gelegt, es sei ausgeschlossen,<br />
dass Lukas das Matthäusevangelium gekannt<br />
habe. Auch könne umgekehrt Matthäus nicht das Lukasevangelium<br />
gekannt haben. So hätten Matthäus <strong>und</strong> Lukas, je<strong>der</strong><br />
für sich, aus einer gemeinsamen Reden- o<strong>der</strong> Spruchquelle<br />
(Q) geschöpft. (1)<br />
Ein Erklärungsmodell<br />
Wirkliche existierende historische Quellen sind Handschriften,<br />
die gef<strong>und</strong>en worden sind <strong>und</strong> in archäologischen Museen<br />
besichtigt werden können. Die so genannte <strong>Redenquelle</strong><br />
„Q“ ist keine wirklich, real existierende Handschrift, die<br />
in einem archäologischen Museum zu besichtigen wäre.<br />
MONTAG<br />
Ausschnitt <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
Der Überblick<br />
<strong>Das</strong> rekonstruierte Evangelium <strong>der</strong> „<strong>Redenquelle</strong> Jesu“ würde<br />
beginnen mit dem Bußruf Johannes des Täufers (Mt. 3:7-<br />
10; Lk. 3:7-9), gefolgt von den Versuchungen Jesu (Mt. 4:1-<br />
11; Lk. 4:1-13), Spruchgut aus <strong>der</strong> Bergpredigt mit den Seligpreisungen<br />
(Mt. 5:3.4.6.11.12; Lk. 6:20-23), Aussagen über<br />
Feindesliebe (Mt. 5:39-42; 44-48; 7:12; Lk. 6:27-46), über das<br />
Richten (Mt. 7:1-5;10:24; 15:14; Lk. 6:37-42), <strong>und</strong> über Hörer<br />
<strong>und</strong> Täter des Wortes (Mt. 7:24-27; Lk. 6:47-49).<br />
Es folgen Erzählungen, in denen Reden Jesu eingebettet sind:<br />
Vom römischen Hauptmann, dessen Diener geheilt wurde (Mt.<br />
7:28a; 8:5-10.13; Lk. 7:1-10), die Frage des Täufers <strong>und</strong> die<br />
4
Antwort Christi (Mt. 11:2-3.4-19; Lk. 7:18-20.22-35). Dann folgen<br />
Reden über Jüngerschaft: Was sie kostet (Mt. 8:19-22;<br />
Lk. 9:57-60), Aufruf zur Mission (Mt. 9:37-38; 10:9-15; 11:21-<br />
23; Lk. 10:2-16); Danksagungen Jesu zum Vater (Mt. 11:25-<br />
27; 13:16-17; Lk. 10:21-24). Hinzu kommen verschiedene Aussprüche<br />
Jesu: <strong>Das</strong> Vaterunser (Mt. 6:9-13; Lk. 11:2-4), Gebetserhörung<br />
(Mt. 7:7-11; Lk. 11: 9-13), <strong>der</strong> Beelzebul-Vorwurf<br />
(Mt. 12:22-30; Lk. 11:14-23), das Zeichen des Propheten Jona<br />
in Andeutung von Tod <strong>und</strong> Auferstehung Jesu (Mt. 12:38-42;<br />
Lk. 11:29-32)…<br />
Antworten:<br />
Es folgt weiteres Redengut Jesu. <strong>Das</strong> Material <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
endet mit <strong>der</strong> Aussage Jesu über die Art <strong>und</strong> Weise<br />
seiner Wie<strong>der</strong>kunft (Mt. 24:17; 18,26-28, 37-41; Lk. 17:23-<br />
27,33-37). (2)<br />
Schwerwiegen<strong>der</strong> Mangel<br />
In dieser konstruierten <strong>Redenquelle</strong> kommen Tod <strong>und</strong> Auferstehung<br />
Jesu nur als zeichenhafte Andeutung im Jonazeichen<br />
vor (Mt. 12:38-42; Lk. 11:29.32). Von <strong>der</strong> Art <strong>und</strong> Weise des<br />
Todes, nämlich <strong>der</strong> Kreuzigung, ist aus dem Jonazeichen nichts<br />
zu erfahren, son<strong>der</strong>n nur, wie Jona drei Tage <strong>und</strong> drei Nächte<br />
im Bauch des Fisches war, so wird <strong>der</strong> Menschensohn drei<br />
Tage <strong>und</strong> drei Nächte im Herzen (Innern) <strong>der</strong> Erde sein: im<br />
Grabe. Tod Jesu, was für ein Tod auch immer, <strong>und</strong> seine Auferstehung,<br />
sind nur in dieser zeichenhaften Andeutung enthalten.<br />
Von hier aus springt die <strong>Redenquelle</strong> zu Aussagen über die<br />
Wie<strong>der</strong>kunft Christi hinüber. Ein Leidenswort bei Lukas wird<br />
<strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> zugerechnet: „Zuerst aber muss er (<strong>der</strong><br />
Menschensohn) viel leiden <strong>und</strong> von dieser Generation<br />
verworfen werden.“ (Lk. 17:25) (3). Im angeblich dazugehörigen<br />
Teil <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q, Matthäusabschnitt, fehlt diese<br />
Leidensaussage (Mt. 24:26-28.37-41). Somit kann die Leidensaussage<br />
in Lk. 17:25 nicht <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q zugerechnet<br />
werden (Mt. 24:27-39). Daraus folgt, dass in <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
Q keinerlei Aussagen über die Passion Christi enthalten<br />
sind, ganz zu schweigen von Aussagen in Erzählabschnitten<br />
<strong>der</strong> Kreuzigung Christi. Die <strong>Redenquelle</strong> Q ist ein Evangelium<br />
ohne Passion <strong>und</strong> Kreuz Christi. Warum hat <strong>der</strong><br />
angebliche Sammler dieser Reden keine Aussagen Christi<br />
aus dessen Leidensgang aufgenommen? Warum lässt<br />
er die letzten Worte des sterbenden Erlösers am Kreuz<br />
unbeachtet? Hat ihn das nicht interessiert?<br />
Spruchgut im Erzählrahmen<br />
An<strong>der</strong>orts begnügt sich die <strong>Redenquelle</strong> nicht mit bloßen Reden<br />
Jesu, son<strong>der</strong>n bettet sie auch in einen Erzählrahmen ein,<br />
wie bei <strong>der</strong> Heilung des Dieners, <strong>der</strong> dem römischen Hauptmann<br />
unterstellt war. Die Aussage Jesu über den Glauben<br />
des Hauptmanns (Mt. 8:10-13; Lk. 7:9-10) steht in einem Erzählrahmen,<br />
welcher <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> zugeschrieben wird (Mt.<br />
8:5-9; Lk. 7:1-8). Ähnlich wäre es möglich gewesen, Leidens<strong>und</strong><br />
Sterbensworte in den Erzählrahmen <strong>der</strong> Passion zu stellen.<br />
Warum hat <strong>der</strong> Redensammler dies unterlassen <strong>und</strong> eine<br />
<strong>Redenquelle</strong> ohne Passion <strong>und</strong> Kreuzesleiden erstellt? Hat<br />
er das Kreuzesereignis für unwichtig gehalten?<br />
Fragen: (1) Nenne einiges Spruchgut, das in <strong>der</strong> so genannten<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q enthalten ist? (2) Inwiefern ist <strong>der</strong> Hinweis<br />
über Tod <strong>und</strong> Auferstehung Jesu in dieser <strong>Redenquelle</strong> nicht<br />
aufschlussreich? (3) Womit endet diese <strong>Redenquelle</strong>, <strong>und</strong> was<br />
lässt sie aus?<br />
DIENSTAG<br />
Passion in Versuchung Jesu enthalten<br />
Im Brotmotiv<br />
Ziel <strong>der</strong> Evangelien sind Leiden, Tod <strong>und</strong> Auferstehung Jesu.<br />
Von Anfang an steuert das Evangelium auf dieses Ziel zu.<br />
Christus soll sein Volk von seinen Sünden retten (Mt. 1:21).<br />
Und gerade die Versuchung in <strong>der</strong> Wüste, auch <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
zugerechnet, schil<strong>der</strong>t, dass Jesus darin versucht wird,<br />
als irdischer Brotkönig aufzutreten (Mt. 4:1-4; Lk. 4:1-4).<br />
Seine Sendung aber bestand darin, selbst als Brot des Lebens,<br />
vom Himmel herabgekommen, <strong>der</strong> Welt das Leben zu<br />
geben (Joh. 6:32-35.48-51). Der Hinweis auf das Abendmahl<br />
gipfelt in seiner Brotrede mit <strong>der</strong> Auffor<strong>der</strong>ung, sein Fleisch zu<br />
zerkauen <strong>und</strong> sein Blut zu trinken (Verse 51-58).<br />
Im Sprung vom Tempel<br />
Die Versuchung zum Sprung von <strong>der</strong> Tempelzinne soll die<br />
Sendung Christi auf die Erwartung seiner Zeitgenossen zuschneiden.<br />
Er soll in die willkommenen Arme des Volkes fallen,<br />
das auf einen Messias als militärisch-revolutionären Befreier<br />
wartet. Die von vorn herein angelegte messianische Rolle<br />
als Erlöser von Sünden (Mt. 1:21), die am Kreuz vollzogen<br />
wird, soll auf ein rein diesseitiges Heil umgepolt werden. Dabei<br />
würde sich das Kreuz erübrigen <strong>und</strong> sogar im Wege stehen.<br />
Im Weltreichsangebot<br />
<strong>Das</strong> Angebot, über alle Reiche dieser Welt zu herrschen, würde<br />
das Reich Gottes als Reich <strong>der</strong> Gnade <strong>und</strong> <strong>der</strong> Herrlichkeit<br />
danach (Lk. 24:26; 1. Pt. 1:11), eintauschen gegen ein rein<br />
irdisches Weltreich. <strong>Das</strong> Reich Gottes mit dem Kreuzesereignis<br />
als Mittelpunkt (Joh. 12:32-33) sollte verdrängt werden<br />
durch Herrschaft über ein Weltreich.<br />
Diese Zielrichtung auf das Kreuz ist in <strong>der</strong> gedanklich rekonstruierten<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q im Versuchungsereignis<br />
enthalten. Umso mehr erstaunt es, dass dieses Ziel des<br />
Evangeliums, Leiden <strong>und</strong> Kreuzestod mit keinem einzigen<br />
Hinweis in <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> enthalten ist. Und gerade<br />
dieser Moment des Leidens <strong>und</strong> stellvertretenden Opfertodes<br />
Christi ist Gegenstand des „Abendmahls“, das die<br />
Urgemeinde ins Zentrum ihres Gottesdienstes stellte <strong>und</strong><br />
heute noch stellt (1. Kor. 11: 23-26). Ein Evangelium ohne<br />
dieses Erlösungsziel ist kein Evangelium.<br />
5
Rumpf ohne Kopf<br />
Ohne Leiden <strong>und</strong> Kreuzestod Christi ist die <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
kein Evangelium. Eine bloße Redensammlung kann vielen<br />
Gurus <strong>und</strong> Weisheitslehrern zugebilligt werden. Hier geht<br />
es aber um das, was Jesus am Kreuz ausrief: „Es ist vollbracht!“<br />
Ist das in einer <strong>Redenquelle</strong> keiner Rede wert? Christus<br />
ist <strong>der</strong> Erlöser von Sünde <strong>und</strong> ewigem Tod. Er ist kein<br />
bloßer Weisheitslehrer, <strong>der</strong>en es viele gab <strong>und</strong> gibt. Die Existenz<br />
einer solchen <strong>Redenquelle</strong> als Vorlage für Matthäus <strong>und</strong><br />
Lukas ist daher überaus fraglich.<br />
Die <strong>Redenquelle</strong> Q gleicht einem Rumpf ohne Kopf. Ein Evangelium<br />
ohne das Kreuzesereignis ist ein Produkt des Unglaubens.<br />
Fragen: (1) In wiefern ist das Kreuzesereignis zielgerichtet in<br />
<strong>der</strong> Versuchung Jesu enthalten? Und zwar (A) In <strong>der</strong> Brotversuchung.<br />
(B) Im Sprung vom Tempel. (C) Im Weltreichsangebot?<br />
Antworten:<br />
Herzstück <strong>der</strong> Evangelien <strong>und</strong> Briefe<br />
Von jeher hat das Blut <strong>der</strong> Opfertiere eine Versöhnungsfunktion<br />
gehabt. Anstelle des Sün<strong>der</strong>s stirbt das Opfertier, an dem<br />
das Urteil für die Übertretung des heiligen Gesetzes vollstreckt<br />
wird (3. Mose 17:10-11). Dieses Opfergesetz hat als Schattendienst<br />
(Heb. 10:1ff) einen Hinweis-Charakter auf den Opfertod<br />
Christi, das Lamm Gottes, das <strong>der</strong> Welt Sünde trägt<br />
(Joh. 1:29.36).<br />
Die apostolischen Briefe verkündigen das Wort vom Kreuz<br />
als Herzstück ihrer Verkündigung, gegründet auf die Evangelien.<br />
Sie sind die Gr<strong>und</strong>lage aller apostolischen Briefe. Ein<br />
Evangelium, welches dieses Herzstück nicht enthält, ist tot.<br />
Und dies kann von <strong>der</strong> so genannten <strong>Redenquelle</strong> Q gesagt<br />
werden.<br />
Fragen: (1) Warum hat Paulus das Evangelium <strong>der</strong> Galater<br />
unter sein „Anathema“ (vom Heil abgeschnitten) gestellt? (2)<br />
In wiefern würde das Urteil des Paulus die <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
treffen? (3) Was ist unverzichtbares das Herzstück des Tieropferdienstes,<br />
sowie <strong>der</strong> Evangelien <strong>und</strong> Briefe?<br />
Antworten:<br />
MITTWOCH<br />
<strong>Das</strong> Wort vom Kreuz<br />
Abfall von Gnade<br />
Der Apostel Paulus hatte den Galatern in seiner Predigt den<br />
gekreuzigten Christus vor Augen gemalt (Gal. 3:1). Dieses<br />
Evangelium mit seinem Rechtfertigungsangebot allein aus<br />
Gnaden, empfangen durch den Glauben, hatten die Galater<br />
durch ein an<strong>der</strong>es Evangelium ersetzt, welches das Heil wie<strong>der</strong><br />
als Verdienst von Gesetzeswerken abhängig werden ließ.<br />
Paulus sieht darin einen Abfall von <strong>der</strong> Gnade (Gal. 1:6), hin<br />
zu einem an<strong>der</strong>en Evangelium, obwohl es kein an<strong>der</strong>es gibt.<br />
Er beklagt, dass einige das Evangelium Christi verdrehen (Vers<br />
7). Ein solches verunstaltetes Evangelium stellt er unter sein<br />
„Anathema“ – ein Ausruf des Abgeschnittenseins vom Heil,<br />
ein Zustand, in den die Galater sich selbst hineinmanövrieren<br />
ließen (Verse 8-9).<br />
Wenn Paulus ein Evangelium unter sein Anathema stellt,<br />
das zwar Christus noch enthält, aber durch Werksgerechtigkeit<br />
verdreht ist, was würde er dann zu einem Evangelium<br />
sagen, das den Anspruch erhebt, Evangelium zu sein,<br />
ohne das Kreuzesereignis zu erwähnen <strong>und</strong> für Tod <strong>und</strong><br />
Auferstehung Jesu nur eine Randnotiz im Jonazeichen<br />
übrig hat?<br />
Kreuz öffentlich aufgestellt<br />
<strong>Das</strong> Versöhnungswort vom Kreuz ist bei Paulus eine unverzichtbare<br />
Säule des Glaubens. (4) Ebenso ist die Auferstehung<br />
Christi eine weitere Glaubenssäule des Apostels Paulus.<br />
(5) Er schreibt sinngemäß an die Römer: Gott hat Jesus<br />
Christus am Kreuz von Golgatha als Sühnemittel im Versöhnungsblut<br />
öffentlich aufgestellt. Mit dem Kreuzesereignis soll<br />
Gottes Gerechtigkeit erwiesen werden. Sie wird empfangen<br />
durch die leere Hand des Glaubens (Römer 3:25).<br />
DONNERSTAG<br />
Die Matthäus-Quelle<br />
Erklärung wörtlicher Übereinstimmung<br />
Lukas hat nach seinem Selbstzeugnis in <strong>der</strong> Zusammenstellung<br />
seines Evangeliums <strong>und</strong> <strong>der</strong> Apostelgeschichte Quellenforschung<br />
betrieben, <strong>und</strong> sein zweibändiges Werk zusammengestellt<br />
(Lk. 1:1-4). Diese Lektion vertritt die Auffassung, dass<br />
Lukas das Matthäusevangelium als eine seiner Quellen benutzt<br />
hat. Auf diese Weise sind die wörtlichen Übereinstimmungen<br />
zwischen Lukas <strong>und</strong> Matthäus zu erklären, wenn bei<br />
Markus eine Parallele fehlt. Diese Sicht wird von nicht wenigen<br />
Neutestamentlern vertreten (Rengstorf, Ropes, Butler,<br />
Farrer, Cassian, Turner, Farmer, Argyle, Simpson, Wilkens,<br />
San<strong>der</strong>s). (6)<br />
Im Unterschied zur Theorie <strong>der</strong> Spruchquelle ist das Matthäusevangelium<br />
ein wirkliches Dokument, das in unzähligen<br />
Handschriften vorliegt, während von <strong>der</strong> so genannten<br />
Spruchquelle keine einzige Handschrift je aufgetaucht<br />
ist.<br />
Lukas <strong>und</strong> Matthäus<br />
Es ist <strong>der</strong> Frage nachzugehen, ob Lukas den Matthäus gekannt<br />
hat. Und wenn er ihn gekannt hat, ob er auch dessen<br />
Evangelium gekannt haben kann. An dieser Stelle gibt uns<br />
das Lukasevangelium den Hinweis, dass Lukas gewusst hat,<br />
wer Matthäus ist: einer <strong>der</strong> zwölf Apostel (Lk. 6:15). Es würde<br />
dem historischen Forscherdrang des Lukas wi<strong>der</strong>sprechen,<br />
würde er keine Anstrengungen unternehmen, mit einem Apostel<br />
in Verbindung zu treten. Dies würde eine Gelegenheit bieten,<br />
mündliche <strong>und</strong>/o<strong>der</strong> schriftliche Informationen zu erhalten,<br />
um sie in sein Evangelium einzuarbeiten.<br />
6
Vorschau<br />
In <strong>der</strong> nächsten Lektion wird weiteren Hinweisen aus <strong>der</strong> Apostelgeschichte<br />
nachgegangen, um mehr Informationen über die<br />
Beziehung von Lukas <strong>und</strong> Matthäus zu erfahren. Während es<br />
sich bei <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q um ein nur rekonstruiertes, gedachtes<br />
Dokument handelt, soll im Matthäusevangelium ein<br />
wirklich existierendes Dokument als eine <strong>der</strong> Quellen des Lukas<br />
in Erwägung gezogen werden.<br />
So wird auf die <strong>Redenquelle</strong> Q verzichtet, die ohne das Kreuzesereignis<br />
das Herz des Evangeliums vermissen lässt <strong>und</strong><br />
eigentlich kein Evangelium ist.<br />
Fragen: (1) Welche an<strong>der</strong>e Möglichkeit besteht, die wörtlichen<br />
Übereinstimmungen zwischen Matthäus <strong>und</strong> Lukas zu<br />
erklären, wenn Markus keine Parallele hat? (2) Welcher gr<strong>und</strong>legende<br />
Unterschied besteht zwischen <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q <strong>und</strong><br />
dem Matthäusevangelium als Quelle des Lukas? (3) Woraus<br />
geht hervor, dass Lukas gewusst hat, wer Matthäus ist? Welche<br />
Möglichkeit ergibt sich daraus?<br />
Antworten:<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) „Synoptiker“ sind die Evangelien Matthäus, Markus <strong>und</strong><br />
Lukas. „Synopsis“ ist die Zusammenschau dieser Evangelien.<br />
Je<strong>der</strong> Evangelist berichtet von seinem Blickwinkel aus.<br />
Dabei gibt es mehr o<strong>der</strong> weniger wörtliche Übereinstimmungen,<br />
unterschiedliche Sichtweisen, die sich aus unterschiedlichen<br />
Betrachtungsweisen ergeben. Dies wird als „<strong>synoptische</strong>s<br />
<strong>Problem</strong>“ bezeichnet. Zur Komposition ihrer Evangelien benutzen<br />
die Verfasser unterschiedliche Quellen, mündlicher<br />
o<strong>der</strong> schriftlicher Art.<br />
(2) Ein Teil des <strong>synoptische</strong>n <strong>Problem</strong>s besteht darin, dass<br />
Lukas <strong>und</strong> Matthäus in solchen Schriftabschnitten mehr o<strong>der</strong><br />
weniger wörtlich übereinstimmen, wenn Markus hierfür keine<br />
Parallele hat. Es wird behauptet, Lukas könne das Matthäusevangelium<br />
nicht gekannt haben, wie auch umgekehrt Matthäus<br />
das Lukasevangelium nicht gekannt haben könne.<br />
Daraus wird geschlussfolgert, Lukas <strong>und</strong> Matthäus hätten<br />
unabhängig voneinan<strong>der</strong> ein Schriftstück vor sich gehabt, aus<br />
dem beide zitiert hätten, die <strong>Redenquelle</strong> Q.<br />
(3) Die <strong>Redenquelle</strong> Q ist ein theoretisches Dokument, das<br />
hinter Matthäus <strong>und</strong> Lukas als Bezugsquelle vermutet wird.<br />
<strong>Das</strong> Neue Testament liegt in unzähligen Handschriften vor.<br />
Ein Manuskript, das eine solche <strong>Redenquelle</strong> beinhaltet, ist<br />
als archäologisches F<strong>und</strong>stück nicht vorhanden.<br />
(4) Die so rekonstruierte <strong>Redenquelle</strong> beginnt mit <strong>der</strong> Bußpredigt<br />
Johannes des Täufers <strong>und</strong> umfasst eine Vielzahl von<br />
Reden Jesu. Gegen Ende wird im Jonazeichen Tod <strong>und</strong> Auferstehung<br />
Jesu nur zeichenhaft angedeutet. Dabei ist unklar,<br />
worin <strong>der</strong> Tod bestehen würde. Die <strong>Redenquelle</strong> endet mit<br />
Aussagen über die Wie<strong>der</strong>kunft Jesu. <strong>Das</strong> Kreuzesereignis<br />
ist nicht vorhanden.<br />
(5) Die Leidensaussage in <strong>der</strong> Rede von <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>kunft<br />
Christi bei Lukas (Lk. 17:25) wird mit in die <strong>Redenquelle</strong> hinein<br />
genommen, obwohl die Parallele bei Matthäus keine Leidensaussage<br />
hat. Daher fällt die lukanische Leidensaussage<br />
aus dem Rahmen <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q heraus. Diese angebliche<br />
<strong>Redenquelle</strong> enthält somit keine Leidensaussage <strong>und</strong><br />
auch keine Aussagen des am Kreuz sterbenden Christus.<br />
(6) Die <strong>Redenquelle</strong> Q stellt z. B. den Spruch Jesu über<br />
den Glauben des römischen Hauptmanns mitten in den dazugehörigen<br />
Erzählrahmen ein (Lk. 7:1-10; Mt. 8:5-13). Daher<br />
lässt sich fragen, warum <strong>der</strong> Redensammler nicht ähnlich mit<br />
Leiden <strong>und</strong> Kreuzigung Jesu verfahren ist. Christus hat in seinem<br />
Leidensweg <strong>und</strong> bei seiner Kreuzigung eine ganze Reihe<br />
von Aussagen hervorgebracht. Diese hätten doch wie beim<br />
römischen Hauptmann im dazugehörigen Erzählrahmen aufgenommen<br />
werden können.<br />
(7) <strong>Das</strong> Fehlen <strong>der</strong> Passion <strong>und</strong> des Kreuzesereignisses<br />
lässt die so genannte <strong>Redenquelle</strong> als kopflosen Rumpf erscheinen.<br />
Wenn <strong>der</strong> Apostel Paulus ein von den Galatern verdrehtes<br />
Evangelium unter sein „Anathema“ stellt, wie sollte er<br />
dann ein Evangelium bezeichnen, das nicht einmal das Kreuzesereignis<br />
enthält <strong>und</strong> die Auferstehung Jesu im Jonazeichen<br />
nur als Randnotiz vermerkt?<br />
(8) Herzstück aller kanonischen Evangelien ist das Kreuzesereignis<br />
als Gr<strong>und</strong>lage von Versöhnung <strong>und</strong> Sündenvergebung<br />
allein aus Gnaden <strong>und</strong> empfangen mit <strong>der</strong> leeren Hand<br />
des Glaubens. Die apostolischen Briefe stehen auf dieser<br />
Gr<strong>und</strong>lage. Ein Evangelium wie die <strong>Redenquelle</strong> Q, die das<br />
Kreuz offenbar für nicht „<strong>der</strong> Rede wert“ erachtet, ist we<strong>der</strong><br />
Evangelium noch Gr<strong>und</strong>lage des apostolischen Glaubensgutes.<br />
(9) Lukas weiß, dass Matthäus einer <strong>der</strong> zwölf Apostel ist<br />
(Lk. 6:15). Als Quellenforscher wird Lukas ein Interesse daran<br />
gehabt haben, mit Matthäus in Verbindung zu treten. Dies<br />
würde die Gelegenheit bieten, mündliche <strong>und</strong>/o<strong>der</strong> schriftliche<br />
Informationen über Christus zu erhalten. Diese könnte er<br />
in sein Konzept des Evangeliums einarbeiten <strong>und</strong> würde erklären,<br />
warum Matthäus <strong>und</strong> Lukas mehr o<strong>der</strong> weniger wörtlich<br />
übereinstimmen, wenn Markus keine Parallele hat. In <strong>der</strong><br />
nächsten Lektion wird anhand <strong>der</strong> Apostelgeschichte <strong>der</strong> Frage<br />
nachgegangen, wo sich weitere Berührungspunkte zwischen<br />
Lukas <strong>und</strong> Matthäus ergeben.<br />
(10) In <strong>der</strong> Versuchungsbegebenheit Jesu wurde deutlich,<br />
dass im Brotwun<strong>der</strong>, im Sturz von <strong>der</strong> Tempelzinne <strong>und</strong> im<br />
Angebot, über alle Reiche dieser Welt zu herrschen, vom Gang<br />
zur Passion <strong>und</strong> zum Kreuz abgelenkt werden sollte. Diese<br />
Begebenheit wird <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q zugeordnet. Wenn diese<br />
<strong>Redenquelle</strong> bereits auf Passion <strong>und</strong> Kreuz abzielt <strong>und</strong> im<br />
Blick hat, verwun<strong>der</strong>t es, wenn <strong>der</strong> Redensammler am Ende<br />
keine Passions- <strong>und</strong> Sterbensreden Jesu in seine Sammlung<br />
aufnimmt <strong>und</strong> ein Evangelium ohne Kreuz vorlegt, das damit<br />
kein Evangelium ist.<br />
Fußnoten<br />
(1) <strong>Das</strong> Neue Testament, übersetzt <strong>und</strong> kommentiert von Ulrich<br />
Wilckens, Zürich 1991, in <strong>der</strong> Einführung zum Matthäusevangelium,<br />
Seite 14.<br />
(2) Ralph Martin, New Testament Fo<strong>und</strong>ations, A Guide for<br />
Christian Students, Volume 1, Michigan: 1975, Seite 150;<br />
Werner Georg Kümmel, Einleitung in das Neue Testament,<br />
Heidelberg: 1973, Seite 39.<br />
(3) Martin, Seite 150 <strong>und</strong> Kümmel, Seite 39, rechnen beide<br />
Abschnitte <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q zu. Da die lukanische Leidensaussage<br />
in Lk. 17:25 bei Matthäus fehlt, fällt Lk. 17:25 aus<br />
<strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q heraus.<br />
(4) Apg. 13:28-29; Gal. 3:1; 5:11; 6:12-14; Eph. 2:16; Phil. 2:8;<br />
3:18; Kol. 1:20; 2:14; 1.Kor: 2:2.8.<br />
(5) Apg. 9: 4-5; 13:29-1; 22:7-8; Römer 1:4; 6:4; 8:11; Phil.<br />
3:10-11.<br />
(6) Kümmel, Seite 37, Fußnote 48.<br />
Sabbatanfang:<br />
7<br />
20.08 Uhr
Lektion 2 11. April - 17. April 2010<br />
Matthäus, die <strong>Redenquelle</strong> Q <strong>und</strong> die Datierung <strong>der</strong> Evangelien<br />
Schriftabschnitte: Mt. 22:1-7; 24:1-44; Mk. 13:1-37: Lk.<br />
19:41-44; 21:5-33.<br />
Merkvers: „Umso fester haben wir das prophetische<br />
Wort, <strong>und</strong> ihr tut gut daran, dass ihr darauf achtet als auf<br />
ein Licht, das da scheint an einem dunklen Ort, bis <strong>der</strong><br />
Tag anbreche <strong>und</strong> <strong>der</strong> Morgenstern aufgehe in euren Herzen.“<br />
(2. Pt. 1:19)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau<br />
In <strong>der</strong> vergangenen Lektion wurde die These <strong>der</strong> so genannten<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q betrachtet. Anlass hierzu gab die Tatsache,<br />
dass <strong>der</strong> Abschnitt <strong>der</strong> Bußpredigt des Täufers die Einleitung<br />
zu den Reden Jesu, <strong>der</strong> so genannten <strong>Redenquelle</strong><br />
Q, sei. Matthäus <strong>und</strong> Lukas stimmen hier fast wörtlich überein<br />
(Mt. 3:7-9; Lk. 3:7-10). Markus hat hierzu keinen Redebericht.<br />
Wenn Lukas <strong>und</strong> Matthäus Reden Jesu in fast wörtlicher Übereinstimmung<br />
gemeinsam haben, ohne dass Markus einen<br />
Parallelbericht aufweist, wird angenommen, Matthäus <strong>und</strong><br />
Lukas hätten von einer <strong>Redenquelle</strong> Q abgeschrieben <strong>und</strong><br />
dies in ihr Evangelium aufgenommen.<br />
Während das Neue Testament unzählige Handschriften im<br />
Hintergr<strong>und</strong> hat, die auch schriftlich vorliegen, entwe<strong>der</strong> ganz,<br />
in Teilen o<strong>der</strong> Bruchstücken, ist von einer <strong>Redenquelle</strong> Q keine<br />
einzige Handschrift vorhanden. Die <strong>Redenquelle</strong> Q ist eine<br />
Rekonstruktion, die aus einem Vergleich von Matthäus, Lukas<br />
<strong>und</strong> Markus gewonnen wird.<br />
Beim Inhalt dieser gemeinsamen Abschnitte, welche die <strong>Redenquelle</strong><br />
Q beinhalten sollen, werden Tod <strong>und</strong> Auferstehung<br />
Jesu nur als Randnotiz im Jonazeichen angedeutet. Vom Kreuzestod<br />
Jesu ist nichts zu entnehmen (Mt. 12:38-42; Lk. 11:29-<br />
32). Die <strong>Redenquelle</strong> Q endet mit Aussagen Jesu über seine<br />
Wie<strong>der</strong>kunft. Hier befindet sich ein Hinweis darauf, dass <strong>der</strong><br />
Menschensohn von diesem Geschlecht zuvor viel leiden <strong>und</strong><br />
verworfen werden muss (Lk. 17:25). Da Matthäus aber eine<br />
solche Leidensaussage in <strong>der</strong> parallelen Rede von <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>kunft<br />
Jesu nicht hat, fällt die Leidensaussage in Lk. 17:25<br />
aus dem Rahmen <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q heraus. Damit ist auch<br />
<strong>der</strong> allerkleinste Funke einer Passionsaussage in Q erloschen.<br />
Ein Evangelium ohne Passion <strong>und</strong> Kreuz ist kein Evangelium.<br />
Gr<strong>und</strong>lage <strong>der</strong> apostolischen Briefe sind Leiden <strong>und</strong> Kreuz<br />
Christi. Wenn Paulus das Evangelium <strong>der</strong> Galater, das durch<br />
Werksgerechtigkeit entstellt wird, unter sein Anathema stellt,<br />
wie viel mehr ein Evangelium, das we<strong>der</strong> Leiden noch Kreuz<br />
Christi enthält.<br />
Fragen: (1) Wie soll die <strong>Redenquelle</strong> Q zustande gekommen<br />
sein? (2) Was fehlt in diesem Evangelium? (3) Wie ist dieses<br />
Evangelium im Hinblick auf das, was fehlt, zu beurteilen?<br />
Antworten:<br />
MONTAG<br />
Matthäus <strong>und</strong> Lukas<br />
Matthäus bekannt<br />
In diesem Abschnitt wird <strong>der</strong> Frage nachgegangen, wie weit<br />
Lukas den Matthäus gekannt hat. Mit Ablehnung <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
Q als rekonstruiertes, vermutetes Bezugsdokument,<br />
verbleibt die an<strong>der</strong>e Möglichkeit: Lukas hat das Matthäusevangelium<br />
als Vorlage benutzt <strong>und</strong> in sein Evangelium eingearbeitet.<br />
Dies hat den Vorteil, dass ein wirklich existierendes<br />
Dokument, das Evangelium des Matthäus, als Quelle des Lukas<br />
in Frage kommt, <strong>und</strong> nicht ein vermutetes Dokument. In<br />
seinem Evangelium hat Lukas unter den zwölf Jüngern auch<br />
Matthäus erwähnt (Lk. 6:15). Lukas weiß, wer Matthäus ist.<br />
Er war kein Unbekannter. Auch die Zeitgenossen wussten,<br />
wer Matthäus war.<br />
Die Augenzeugen<br />
In <strong>der</strong> Apostelgeschichte erzählt Lukas die Begebenheit <strong>der</strong><br />
Nachwahl eines Apostels, um die Lücke, die Judas hinterlassen<br />
hatte, auszufüllen: „So muss nun einer von den Männern,<br />
<strong>der</strong> die ganze Zeit mit uns gewesen ist, als <strong>der</strong> Herr<br />
Jesus bei uns ein- <strong>und</strong> ausgegangen ist, angefangen von<br />
<strong>der</strong> Taufe des Johannes, bis zu dem Tag, an dem er von<br />
uns in die Höhe aufgenommen wurde, mit uns Augenzeuge<br />
seiner Auferstehung werden.“ (Apg. 1:21-22)<br />
In diesem Zusammenhang zählt Lukas den Matthäus unter<br />
die Namen <strong>der</strong> elf verbliebenen Apostel auf (Apg. 1:13). Sie<br />
alle sind Augenzeugen <strong>der</strong> Auferstehung Christi <strong>und</strong> Gewährsleute<br />
für die Zeit, die sie in Gemeinschaft mit Christus gelebt<br />
haben: bis zur Himmelfahrt Jesu. <strong>Das</strong> ist das Quellenpotential,<br />
das Lukas vor sich hat.<br />
Matthäus als Quelle für Lukas<br />
Lukas hat in Verbindung mit <strong>der</strong> Abfassung seines Evangeliums<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> Apostelgeschichte Quellenforschung betrieben<br />
(Lk. 1:1-4). Er hat gewusst, dass Matthäus einer <strong>der</strong> Apostel<br />
war, einer <strong>der</strong> Augenzeugen, die Christus begleitet, erlebt <strong>und</strong><br />
gehört haben, bis hin zur Kreuzigung, Auferstehung <strong>und</strong> Himmelfahrt<br />
(Apg 1:21-22). Er zählt zum Kreis <strong>der</strong>er, von denen<br />
<strong>der</strong> Apostel Johannes sagt: „Was von Anfang an war, was<br />
wir gehört haben, was wir mit unseren eigenen Augen<br />
gesehen haben, was wir geschaut haben <strong>und</strong> unsere Hände<br />
betastet haben, vom Wort des Lebens... das verkündigen<br />
wir euch.“ (1. Joh. 1:1-4)<br />
8
Es ist durchaus möglich, dass Lukas in seiner Quellenforschung<br />
auf das Matthäusevangelium gestoßen ist. Im Gegensatz<br />
zur <strong>Redenquelle</strong> Q, die nur ein gedachtes Dokument ist,<br />
handelt es sich beim Matthäusevangelium, um ein wirkliches<br />
Dokument. Wörtliche Übereinstimmungen zwischen Lukas <strong>und</strong><br />
Matthäus, wenn Markus keine Parallele hat, sind daher auf<br />
das Matthäusevangelium zurückzuführen, das Lukas in sein<br />
Evangelium aufnimmt. Unterschiede mögen darauf zurückzuführen<br />
sein, das Lukas das Matthäusmaterial in sein Konzept<br />
einbaut <strong>und</strong> gestaltet. Einzelheiten sind an an<strong>der</strong>er Stelle zu<br />
kommentieren.<br />
Literarische Werkstatt des Lukas<br />
Schriftliche Quellen<br />
Lukas gewährt uns in <strong>der</strong> Einleitung zu seinem Evangelium<br />
einen Blick in seine Evangelienwerkstatt: „Nachdem viele<br />
Hand angelegt haben, die Erzählung über die Ereignisse,<br />
die sich unter uns zugetragen haben, <strong>der</strong> Reihe nach wie<strong>der</strong>zugeben,<br />
wie uns überliefert haben, die von Anfang an<br />
Augenzeugen <strong>und</strong> Diener des Wortes geworden sind, hielt<br />
auch ich es für angebracht, nachdem ich alles von Anfang<br />
an sorgfältig erk<strong>und</strong>et habe, es dir genau <strong>und</strong> <strong>der</strong><br />
Reihe nach aufzuschreiben, hochgeehrter Theophilus, damit<br />
du über die Gr<strong>und</strong>lage <strong>der</strong> Lehre, in <strong>der</strong> du unterrichtet<br />
bist, genau Bescheid weißt.“ (Apg. 1:1-4)<br />
Lukas berichtet „von vielen, die Hand angelegt haben, den<br />
Bericht über die Ereignisse, die sich unter uns zugetragen<br />
haben, <strong>der</strong> Reihe nach wie<strong>der</strong>zugeben“.<br />
Lukas bezieht sich auf viele schriftliche Quellen, die bereits<br />
vorhanden sind. Von diesen vielen hat er, angeleitet durch<br />
den Heiligen Geist, die Quellen ausgesucht, die dem Zweck<br />
seiner Abfassung entsprachen: den Glauben des Theophilus<br />
auf sicheren Gr<strong>und</strong> zu stellen.<br />
Garanten <strong>der</strong> Lehre<br />
Die Augenzeugen, die Lukas heranzieht, sind durch ihre<br />
Augenzeugenschaft Garanten <strong>der</strong> rechten Lehre (vgl. Apg.<br />
2:27.42; 11:1; 15:2.6.22). Lukas will den bereits absolvierten<br />
Lehrunterricht des Theophilus auf eine sichere Gr<strong>und</strong>lage stellen.<br />
Lukas erwähnt den Kreis von Augenzeugen <strong>und</strong> Garanten:<br />
die Apostel. Sie haben den ganzen Werdegang Christi im<br />
Blick, angefangen mit <strong>der</strong> Taufe des Johannes, bis hin zu Tod,<br />
Auferstehung <strong>und</strong> Himmelfahrt Christi. Lukas legt in diesem<br />
Zeitbogen wert auf Lückenlosigkeit. <strong>Das</strong> Fehlen von Passion<br />
<strong>und</strong> Kreuz, wie die vermutete Redequelle Q, fällt hier völlig<br />
aus dem Rahmen.<br />
Fragen: (1) Woraus geht hervor, dass Lukas schriftliche Quellen<br />
benutzt? (2) Für welchen Zweck hat Lukas seine Quellen<br />
bearbeitet? (3) Welche Hilfestellung bot sich ihm angesichts<br />
<strong>der</strong> bereits vielen Quellen an, die im Umlauf waren? (4) Warum<br />
eignet sich die vermutete <strong>Redenquelle</strong> Q nicht für den<br />
Zweck, den Lukas bei <strong>der</strong> Abfassung des Evangeliums im Blick<br />
hat?<br />
Antworten:<br />
DIENSTAG<br />
Prophetische Datierungshilfe<br />
Prophetischer Gr<strong>und</strong>satz<br />
Die Datierung <strong>der</strong> Synoptiker (Matthäus, Markus <strong>und</strong> Lukas)<br />
erfolgt unter <strong>der</strong> Voraussetzung des Bekenntnisses zur Prophetie<br />
als Voraussage künftiger Zeitereignisse, die den eigenen<br />
Zeithorizont übersteigen o<strong>der</strong> von Zeitgenossen für unmöglich<br />
gehalten werden.<br />
Die Synoptiker beziehen sich insgesamt auf die Prophetie<br />
Christi, <strong>der</strong> r<strong>und</strong> vierzig Jahre vorher die völlige Zerstörung<br />
Jerusalems vorausgesagt hat (Mt. 22:7; 24:15-20; Mk. 13:2.14-<br />
18; Lk. 21:6.20-24). Petrus bekennt sich zur Prophetie: „Desto<br />
fester haben wir das prophetische Wort, <strong>und</strong> ihr tut gut<br />
daran, wenn ihr darauf achtet, wie auf ein Licht, das an<br />
einem dunklen Ort scheint, bis <strong>der</strong> Tag anbreche <strong>und</strong> <strong>der</strong><br />
Morgenstern aufleuchte in euren Herzen. Dies sollt ihr vor<br />
allem wissen: Alle Schrift geschieht nicht in eigener Auslegung.<br />
Denn nicht durch den Willen des Menschen wird<br />
Prophetie jemals getragen, son<strong>der</strong>n vom Heiligen Geist<br />
getragen, haben Menschen von Gott geredet.“ (2. Pt. 1:19-<br />
21)<br />
Getragen <strong>und</strong> inspiriert durch den Heiligen Geist, haben<br />
Propheten im Auftrag Gottes Gerichts-Ereignisse vorausgesagt,<br />
die durch Buße <strong>und</strong> Umkehr hätten abgewendet<br />
werden können (vgl. Maleachi 3:23-24).<br />
Prophetie im Weheruf Christi<br />
Im Matthäusevangelium <strong>und</strong> Lukasevangelium beklagt Jesus,<br />
dass Jerusalem die Propheten tötet <strong>und</strong> die Boten steinigt,<br />
die zu dieser Stadt gesandt werden. Vergeblich hat er immer<br />
wie<strong>der</strong> versucht, das Volk zu sammeln wie eine Henne ihre<br />
Küken unter ihre Flügel sammelt. Aber das Volk hat nicht gewollt:<br />
„Euer Haus soll euch wüst gelassen werden.“ (Mt.<br />
23:37-38)<br />
Lukas stimmt in dieser Wehklage Jesu über Jerusalem <strong>und</strong><br />
dessen Zerstörung mit Matthäus mit geringfügigen Abweichungen<br />
mancher Handschriften wörtlich überein (Lk. 13:34-35).<br />
Lukas hat diesen Weheruf nicht in die Rede vom Weltende<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>kunft Jesu gesetzt, son<strong>der</strong>n zwischen <strong>der</strong><br />
Feindschaft des Herodes gegenüber Christus (Lk. 13:31-33)<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> Heilung eines Wassersüchtigen am Sabbat (Lk. 14:1-<br />
14). Insgesamt gesehen, kann Jesus diese Aussage im Zusammenhang<br />
von zwei verschiedenen Anlässen wie<strong>der</strong>holt<br />
getroffen haben.<br />
Bezug auf Jeremias Prophetie<br />
Eindeutig ist <strong>der</strong> Hinweis auf die Zerstörung Jerusalems. Bei<br />
Matthäus wie Lukas zitiert Christus aus dem Propheten Jeremia<br />
(Jer. 22:5). Jeremia hatte vorausgesagt, wenn das Volk<br />
nicht von seinen gottwidrigen Wegen umkehrt, würde <strong>der</strong> Tempel<br />
wüst gelassen, also zerstört werden. Die Zeitgenossen<br />
des Propheten Jeremia hielten eine solche Prophetie für unsinnig.<br />
Sich in absoluter Sicherheit wiegend, riefen sie ihr<br />
Schlagwort: „Friede, Friede!“ (Jer. 6:14) „Hier ist <strong>der</strong> Tempel<br />
des HERRN! Hier ist <strong>der</strong> Tempel des HERRN!“ (Jer.<br />
7:4)<br />
Jeremias Prophetie war den Erwartungen seiner Zeit entgegengesetzt<br />
wie Tag <strong>und</strong> Nacht.<br />
9
In beeindrucken<strong>der</strong> Weise hat sich diese Prophetie, die durch<br />
Buße <strong>und</strong> Sinnesän<strong>der</strong>ung hätte noch abgewendet werden<br />
können, lei<strong>der</strong> erfüllt: „Am siebenten Tage des fünften Monats,<br />
das ist das neunzehnte Jahr Nebukadnezars, des<br />
Königs von Babel, kam Nebusaradan, <strong>der</strong> Oberste <strong>der</strong><br />
Leibwache, als Feldhauptmann des Königs von Babel nach<br />
Jerusalem <strong>und</strong> verbrannte das Haus des Herrn <strong>und</strong> das<br />
Haus des Königs <strong>und</strong> alle Häuser in Jerusalem: alle großen<br />
Häuser verbrannte er mit Feuer.“ (2. Könige 25:8-9,<br />
Lutherbibel 1984).<br />
Fragen: (1) Welche beiden Merkmale kennzeichnen Prophetie?<br />
(2) Wie drückt Petrus Prophetie als ein vom Heiligen Geist<br />
getragenes Wort aus? (3) Wie kommt eine solche Prophetie<br />
zum Ausdruck: (A) Im Weheruf Christi über Jerusalem? (B) In<br />
<strong>der</strong> Gerichtsprophetie Jeremias?<br />
Antworten:<br />
MITTWOCH<br />
Die schockierten Jünger<br />
Zerstörung des Unzerstörbaren<br />
Als Christus den Satz ausrief: „Euer Haus soll euch wüst<br />
gelassen werden!“, wussten die bibelk<strong>und</strong>igen Jünger sofort:<br />
Christus meint die totale Zerstörung des Tempels <strong>und</strong> <strong>der</strong> Stadt<br />
Jerusalem. <strong>Das</strong> halten sie ebenso für unmöglich, wie einst<br />
die Zeitgenossen Jeremias. Deshalb verweisen die entsetzten<br />
Jünger auf die gewaltigen Steinqua<strong>der</strong> des Tempels <strong>und</strong><br />
die massigen Gebäudekomplexe, die von uneinnehmbar geglaubten<br />
Mauern umgeben waren. Alle drei Synoptiker vermerken<br />
dies (Mt. 24:1; Mk. 13:1; Lk. 21:5). Unbeirrt fährt Christus<br />
mit seiner Gerichtsprophetie fort: Von den gewaltigen Qua<strong>der</strong>n<br />
des Tempels <strong>und</strong> den Bauten des Tempels wird nicht ein<br />
Stein auf dem an<strong>der</strong>en bleiben. Auch dies notieren alle drei<br />
Evangelien (Mt. 24:1-2; Mk. 13:1-2; Lk. 21:5-6).<br />
Weltuntergangs-Ereignis<br />
Ein solches Ereignis ist für die Jünger nur in Verbindung mit<br />
dem Ende <strong>der</strong> Welt möglich, wenn alles zerstört wird <strong>und</strong><br />
Christus zur endgültigen Erlösung wie<strong>der</strong>kommt. Tempel <strong>und</strong><br />
Stadt können ihrer Meinung nach nur dann zerstört werden,<br />
wenn die Welt untergeht. Dies weiß Matthäus zu berichten<br />
(Mt. 24:3). Markus <strong>und</strong> Lukas lassen die Jünger fragen, wann<br />
das geschehen soll, <strong>und</strong> welches das Zeichen sein wird, wann<br />
sich dies alles erfüllen wird (Mk. 13:4; Lk. 21:7).<br />
Scheidelinie <strong>der</strong> Datierung<br />
Früher als 70 nach Christus<br />
Was ist aus diesen Ausführungen hinsichtlich <strong>der</strong> Frage <strong>der</strong><br />
Datierung dieser drei Evangelien zu sagen? Angesichts <strong>der</strong><br />
Prophetie als Aussage über zukünftige Ereignisse, die über<br />
den Zeithorizont hinausgehen, sind die Evangelien, in denen<br />
Christus die Zerstörung Jerusalems voraussagt, vor diesem<br />
Ereignis zu datieren, das vorausgesagt wird. Die Datierung<br />
von Matthäus, Markus <strong>und</strong> Lukas ist von diesem Ansatz her<br />
vor das Jahr 70 n. Chr. anzusetzen. Im Allgemeinen wird die<br />
Abfassungszeit um 55-60 nach Christus angesetzt.<br />
Die Diskussion um das genaue Datum übersteigt diese Lektion.<br />
Es war uns darauf angekommen, das Jahr 70 n. Chr. als<br />
Scheidelinie <strong>der</strong> Datierung festzuhalten. Hier scheiden sich<br />
die Geister in solche Kommentatoren, die sich zum prophetischen<br />
Wort bekennen <strong>und</strong> die Evangelien vor 70 n. Chr. datieren<br />
<strong>und</strong> solchen Exegeten, welche die Prophetie als Voraussage<br />
leugnen <strong>und</strong> die Evangelien nach 70 n. Chr. datieren.<br />
Glaubwürdigkeit<br />
Würde die Gemeinde Christi diese prophetische Rede Christi<br />
erst nach dem Ereignis im Evangelium vorgetragen haben,<br />
hätte sie kein glaubwürdiges Gewicht gehabt. Bereits vergangene<br />
Geschichte als Prophetie auszugeben, wäre den Lesern<br />
als Fälschung offenk<strong>und</strong>ig <strong>und</strong> unglaubwürdig erschienen.<br />
Daher sind die <strong>synoptische</strong>n Evangelien unter <strong>der</strong> Voraussetzung<br />
des Bekenntnisses zur Prophetie vor dem Ereignis zu<br />
datieren, das vorhergesagt wird. Prophetie ist vorausgesagte<br />
Geschichte <strong>und</strong> nicht Geschichte, nachträglich als Prophetie<br />
ausgegeben.<br />
Fragen: (1) Woher wussten die Jünger, dass Christus die völlige<br />
Zerstörung des Tempels <strong>und</strong> Jerusalems meinte, als er<br />
sagte: „Euer Haus soll euch wüst gelassen werden?“ (2) Warum<br />
waren die Jünger völlig schockiert? (3) In wiefern waren<br />
die Prophetie Jeremias <strong>und</strong> Jesu über die Zerstörung des Tempels<br />
den Vorstellungen <strong>der</strong> Zeitgenossen entgegengesetzt wie<br />
Tag <strong>und</strong> Nacht?<br />
Antworten:<br />
DONNERSTAG<br />
Historisch kritische Auslegung<br />
Verständnis von Prophetie<br />
Historisch kritische Auslegung benutzt ebenfalls die Zerstörung<br />
Jerusalems als Datierungshilfe. Die Voraussetzung hierfür<br />
ist die Leugnung von Prophetie als Voraussage zukünftiger<br />
Ereignisse, die den Horizont <strong>der</strong> eigenen Zeit übersteigen.<br />
Prophetie wird als Geschichte im Rückblick gesehen. Die<br />
inzwischen gewachsene Gemeindeüberlieferung hätte die<br />
Zerstörung Jerusalems nachträglich als Prophetie im M<strong>und</strong>e<br />
Jesu dargestellt. (1)<br />
In späten Datierungen erscheinen daher nicht die Synoptiker<br />
selbst als Verfasser, son<strong>der</strong>n die Gemeinde als Überlieferungsträger.<br />
10
Datierung<br />
Der Zeitpunkt, auf den die Prophetie Christi über die Zerstörung<br />
Jerusalems abzielt, 70 nach Christus, wird als Anhaltspunkt<br />
<strong>der</strong> Datierung benutzt. So hätte die Gemeindetradition<br />
auf dieses Ereignis zurückgeblickt, Geschichte als Prophetie<br />
gestaltet <strong>und</strong> die Evangelien entsprechend datiert: entwe<strong>der</strong><br />
nahe an das Jahr 70 heran o<strong>der</strong> auch viel später. Es würde<br />
den Rahmen dieser Lektion sprengen, all die verschiedenen<br />
umstrittenen Datierungen aufzuführen.<br />
Grob gesehen, werden die <strong>synoptische</strong>n Evangelien in einem<br />
Zeitraum um 70 n. Chr. bis 135 n. Chr. verschiedentlich datiert.<br />
<strong>Das</strong> Gleichnis von <strong>der</strong> königlichen Hochzeit, in dem Christus<br />
voraussagt, Jerusalem soll mit Feuer verbrannt werden,<br />
wird von sehr vielen Auslegern als Anhaltspunkt für eine Datierung<br />
zwischen 80 – 100 nach Christus genommen. (2)<br />
Die königliche Hochzeit<br />
Jerusalem verbrennt<br />
Im Gleichnis von <strong>der</strong> königlichen Hochzeit im Evangelium des<br />
Matthäus wird das Himmelreich verglichen mit einem König,<br />
<strong>der</strong> für seinen Sohn die Hochzeit einrichtet. Die Gäste werden<br />
einladen. Als diese nicht kommen wollen, wie<strong>der</strong>holt <strong>der</strong><br />
König die Einladung. Die einen beachten die Einladung nicht,<br />
gehen zu ihrem Acker, die an<strong>der</strong>en wenden sich ihren Geschäften<br />
zu. Wie<strong>der</strong> an<strong>der</strong>e ergreifen die Boten des Königs,<br />
misshandeln <strong>und</strong> töten sie: „Da wurde <strong>der</strong> König zornig,<br />
schickte seine Heere, ließ die Mör<strong>der</strong> töten <strong>und</strong> ihre Stadt<br />
in Brand stecken.“ (Mt. 22:1-7)<br />
Verfolgung vorausgesagt<br />
Christus sagt hier voraus, dass seine Nachfolger von ihren<br />
eigenen Volksgenossen verfolgt <strong>und</strong> getötet werden. Dies hat<br />
sich auch so erfüllt. Mit <strong>der</strong> Steinigung des Stephanus begannen<br />
die Juden eine große Verfolgung unter den Anhängern<br />
<strong>der</strong> Christusnachfolger (Apg 8:1-2 Apg 9:23-25), fortgesetzt<br />
mit Unterbrechung (Apg. 9:31; 13:50-51; 14:1-2.5-6.19-20;<br />
17:5-9; 18:12-17; 20:22-23; 21:27-30; 22:21-22; 23:12-15;<br />
2.Kor. 11:24-27; 1. Thess. 2:14-16).<br />
Gericht vorausgesagt<br />
Als Gericht für diese Untaten sagt Christus die Zerstörung<br />
Jerusalems voraus. Die Heere des Königs sind die Heere <strong>der</strong><br />
Römer. In den Händen Gottes werden sie zu Gerichtsinstrumenten.<br />
In gleicher Weise hat Gott einst die Ägypter, Assyrer<br />
<strong>und</strong> Babylonier als Gerichtsinstrumente an seinem abtrünnigen<br />
Volk benutzt (Jes.7:18-20; 8:5-8; 9:7-11; 10:14; 2. Könige<br />
24:1-3). Jesu Prophezeiungen über Verfolgung seiner Boten<br />
<strong>und</strong> das Gericht Gottes über Jerusalem hat sich wie<br />
vorausgesagt erfüllt. Daher sind die <strong>synoptische</strong>n Evangelien,<br />
in denen Christus diese Ereignisse voraussagt, vor<br />
dem Ereignis zu datieren, das vorausgesagt wird - früher<br />
als das Jahr 70 nach Christus (siehe oben).<br />
Fragen: (1) Wie beurteilt Petrus die Prophetie? (2) Wie deuten<br />
historisch kritische Ausleger die Prophetie Jesu über die<br />
Zerstörung Jerusalems? (3) Wie benutzen sie die Zerstörung<br />
Jerusalems als Datierungshilfe für die <strong>synoptische</strong>n Evangelien?<br />
(3) Wie benutzten Ausleger, welche sich zur Prophetie<br />
bekennen, die Zerstörung Jerusalems als Datierungshilfe <strong>der</strong><br />
Evangelien?<br />
Antworten:<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Wir haben abgewogen, ob die <strong>Redenquelle</strong> Q o<strong>der</strong> das<br />
Matthäusevangelium als Quelle für die Konzeption des Lukasevangeliums<br />
in Frage kommt. Die Wahl erfolgt zwischen<br />
einem wirklich existierenden Dokument, wie das Matthäusevangelium,<br />
o<strong>der</strong> einem Dokument, das nur als Rekonstruktion<br />
existiert.<br />
(2) Es wurde festgestellt, dass Lukas wusste, wer Matthäus<br />
war. Er wird im Lukasevangelium <strong>und</strong> in <strong>der</strong> Apostelgeschichte<br />
erwähnt. Zudem gehört Matthäus, dem Zwölferkreis<br />
<strong>der</strong> Apostel angehörend, zu den ursprünglichen Augenzeugen<br />
des Wirkens Christi. Er hat mit den an<strong>der</strong>en Aposteln den<br />
Auferstandenen gesehen <strong>und</strong> die Himmelfahrt Christi miterlebt.<br />
(3) Es liegt nahe, dass Lukas in seiner Quellenforschung<br />
auf ein wirklich existierendes Dokument, das Matthäusevangelium,<br />
zurückgegriffen <strong>und</strong> es in sein Evangelium eingearbeitet<br />
hat. Die wörtlichen Übereinstimmungen zwischen Lukas<br />
<strong>und</strong> Matthäus, wenn Markus keine Parallele hat, sind damit<br />
erklärbar. Unterschiede lassen sich so erklären, dass Lukas<br />
aus dem Material des Matthäusevangeliums Schriftstellen<br />
ausgewählt <strong>und</strong> sie seinem eigenen Konzept angepasst<br />
hat.<br />
(4) Die <strong>Redenquelle</strong> Q erscheint ohne Passion <strong>und</strong> Tod<br />
Christi. Die Auferstehung ist im Jonazeichen nur angedeutet.<br />
Die Rede Jesu vom Weltende <strong>und</strong> seiner Wie<strong>der</strong>kunft erscheint<br />
allzu bruchstückhaft. Insgesamt kann die <strong>Redenquelle</strong><br />
Q ohne Passion <strong>und</strong> Tod Christi nicht als Evangelium betrachtet<br />
werden.<br />
(5) Prophetie ist Zukunftsvoraussage über den Zeithorizont<br />
des Propheten hinaus. Sie wird nach dem Bekenntnis des<br />
Petrus vom Heiligen Geist getragen (2. Pt. 1:19-21). <strong>Das</strong> Bekenntnis<br />
zur Prophetie beinhaltet, dass <strong>der</strong> Prophet vor dem<br />
Ereignis, das er prophezeit, gelebt <strong>und</strong> geschrieben hat. Christus<br />
hat die Zerstörung Jerusalems vorausgesagt, die sich im<br />
Jahr 70 nach Christus erfüllte. Aufgr<strong>und</strong> dieses prophetischen<br />
Verständnisses werden die <strong>synoptische</strong>n Evangelien vor dem<br />
Jahre 70 nach Christus datiert.<br />
(6) Historisch kritische Ausleger lehnen die Prophetie als<br />
Zukunftsvoraussage ab. Eine gewachsene Überlieferung <strong>der</strong><br />
Gemeinde habe in mehr o<strong>der</strong> weniger zeitlichem Abstand auf<br />
die Zerstörung Jerusalems zurückgeblickt <strong>und</strong> dieses Geschichtsereignis<br />
als Prophetie aus dem M<strong>und</strong>e Jesu dargestellt.<br />
Der Heilige Geist, welcher die Propheten in ihrem Reden<br />
trägt, hat hier keinen Platz. Eine echte Prophetie, von<br />
Christus vorgetragen, wird nicht zugelassen.<br />
(7) Diese Lektion bekennt sich zur Prophetie im obigen<br />
Sinne <strong>und</strong> datiert die <strong>synoptische</strong>n Evangelien vor <strong>der</strong> Zerstörung<br />
Jerusalems, die Christus mehrfach vorausgesagt hat.<br />
Fußnoten<br />
(1) Werner Georg Kümmel, Einleitung in das Neue Testament,<br />
17. Auflage, Heidelberg: 1973, Seite 70.<br />
(2) Kümmel, Seite 90 <strong>und</strong> Fußnote 66.<br />
Sabbatanfang:<br />
20.20 Uhr<br />
11
Lektion 3 18. April - 24. April 2010<br />
Die Aufspaltung <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
Schriftabschnitte: Katechese (Unterweisung) in Urgemeinde<br />
(Eph. 4:21; Heb. 5:11-12; Apg. 2:42; 1. Pt. 2:2). Kreuz<br />
in Missionspredigt (Apg. 2:22-23.36; 4:8.12; 13:28-29.38 <strong>und</strong><br />
öfter).<br />
Merkvers: „Darum danken wir auch Gott ohne Unterlass,<br />
dass ihr das Wort göttlicher Predigt, als ihr es von<br />
uns empfingt, nicht aufnahmt als Menschenwort, son<strong>der</strong>n,<br />
wie es das in Wahrheit ist, als Gottes Wort, welches auch<br />
wirkt in euch, die ihr glaubt.“ (1. Thess. 2:13, Lutherbibel<br />
1970)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau <strong>und</strong> Vertiefung<br />
Die Theorie <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
Kein Evangelium<br />
Der Hebräerbrief erwähnt ebenfalls die Gepflogenheit <strong>der</strong> Lehrunterweisung,<br />
angefangen mit dem A B C des Glaubens. Der<br />
Verfasser beklagt, dass die Gläubigen im Hören inzwischen<br />
abgestumpft sind <strong>und</strong> fährt fort: „Während ihr in dieser Zeit<br />
inzwischen Lehrer sein solltet, habt ihr es nötig, dass euch<br />
jemand die Anfangselemente (die Gr<strong>und</strong>begriffe, das A B<br />
C) des Wortes Gottes lehrt.“ (Heb. 5:11-12) Die weiter zu<br />
verfolgende Frage ist die, inwieweit die so genannte <strong>Redenquelle</strong><br />
Q für Missionspredigt, Lehrunterweisung von Taufkandidaten,<br />
sowie zur weiterführenden Lehrunterweisung <strong>der</strong><br />
Gläubigen in Frage kommt.<br />
Fragen: (1) Warum kann die <strong>Redenquelle</strong> Q kein Evangelium<br />
im eigentlichen Sinne sein? (2) Welche Schwierigkeit besteht<br />
bei <strong>der</strong> Verwendung dieser <strong>Redenquelle</strong> als Unterweisungsdokument<br />
für Taufkandidaten? (3) Woraus geht hervor, dass<br />
die Gläubigen <strong>der</strong> Urgemeinde vor <strong>und</strong> nach <strong>der</strong> Taufe in Lehrunterweisung<br />
standen?<br />
Antworten:<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde <strong>der</strong> Frage nachgegangen, ob die<br />
so genannte <strong>Redenquelle</strong> Q eine <strong>der</strong> Quellen des Lukas gewesen<br />
sei, o<strong>der</strong> ob hierfür das Matthäusevangelium in Frage<br />
käme. Q war ein gedachtes, rekonstruiertes Dokument <strong>und</strong><br />
sollte wörtliche Übereinstimmungen zwischen Lukas <strong>und</strong> Matthäus<br />
erklären, wenn Markus an dieser Stelle nichts berichtet.<br />
Dieses Modell hatte den Mangel, dass die Auferstehung Christi<br />
am dritten Tage nur angedeutet im Jonazeichen vorkam (Lk.<br />
11:29-32; Mt. 12:38-42). Passion <strong>und</strong> Tod Christi fehlen. Die<br />
Rede Jesu Christi über das Weltende <strong>und</strong> seine Wie<strong>der</strong>kunft<br />
wird nur bruchstückhaft wie<strong>der</strong>gegeben.<br />
Kein Lehrdokument<br />
Eine solche <strong>Redenquelle</strong> Jesu wäre gewichtig genug gewesen,<br />
in <strong>der</strong> Katechese, also im Tauf- <strong>und</strong> Unterweisungsunterricht<br />
danach, in <strong>der</strong> Urgemeinde genutzt zu werden. Einen<br />
solchen Unterricht hat es damals gegeben. Der Apostel Paulus<br />
warnt die Gemeinde in Ephesus vor Rückfall in ein lie<strong>der</strong>liches,<br />
lasterhaftes Leben, wie es unter den „Heiden“ üblich<br />
war <strong>und</strong> erinnert an den vorbereitenden Unterricht zur Taufe:<br />
„So aber habt ihr (von) Christus nicht gelernt; wenn ihr<br />
ihn doch gehört habt <strong>und</strong> in ihm gelehrt worden seid, wie<br />
die Wahrheit in Jesus ist.“ (Eph. 4:21).<br />
Petrus schreibt von frisch getauften Gemeindeglie<strong>der</strong>n, wenn<br />
er sie als „soeben geborene Säuglinge“ bezeichnet, denen<br />
nach vernünftiger, ungepanschter Milch verlangt (1. Pt. 2:2).<br />
Damit meint Petrus den Lehrunterricht nach <strong>der</strong> Taufe, <strong>der</strong><br />
auch schon vor <strong>der</strong> Taufe als Einführung stattgef<strong>und</strong>en hat.<br />
Die Schriftzitate <strong>und</strong> das Bildmaterial aus dem Alten Testament,<br />
verb<strong>und</strong>en mit Hinweisen auf die Christenlehre in dieser<br />
Taufepistel, setzen vorangegangene Lehrunterweisung voraus<br />
(1. Pt. 1:2. 3-9. 10-12.15-16.18. 23-25; 2:4-10).<br />
Die <strong>Redenquelle</strong> Q als Dokument zur Lehrunterweisung<br />
für Taufkandidaten, um sie in die Christenlehre einzuführen,<br />
ohne den Erlösertod Christi am Kreuz, wi<strong>der</strong>spricht<br />
dem, wo die Evangelien alle hinzielen.<br />
12<br />
MONTAG<br />
Missionspredigt <strong>und</strong> Katechese in <strong>der</strong> Urgemeinde<br />
In Predigt des Petrus<br />
Die Lehrunterweisung beginnt direkt nach dem Pfingstereignis:<br />
„Sie hielten aber fest an <strong>der</strong> Lehre <strong>der</strong> Apostel <strong>und</strong><br />
<strong>der</strong> Gemeinschaft, im Brechen des Brots <strong>und</strong> im Gebet.“<br />
(Apg. 2:42)<br />
Die Pfingstpredigt des Petrus spiegelt das Muster <strong>der</strong> Missionspredigt<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> Lehrunterweisung wie<strong>der</strong>: Kreuzigung<br />
Christi (Apg. 2:22-23.36), Auferstehung (Verse 23-32), Himmelfahrt<br />
mit Erhöhung zur Rechten Gottes (Verse 33-35). Den<br />
Abschluss bilden Bußruf, Taufauffor<strong>der</strong>ung mit <strong>der</strong> Verheißung<br />
<strong>der</strong> Sündenvergebung <strong>und</strong> Empfang des Heiligen Geistes<br />
(Vers 38).<br />
Dies ist <strong>der</strong> Kern <strong>der</strong> Missionspredigt <strong>und</strong> <strong>der</strong> Katechese (Lehrunterweisung).<br />
Petrus wie<strong>der</strong>holt diese Kernpunkte bei seiner<br />
Predigt in <strong>der</strong> Halle Salomos. Hier nimmt <strong>der</strong> Kreuzestod<br />
Christi einen weiten Raum ein (Apg. 3:12-18). Darin lässt Petrus<br />
die Auferstehung Christi hell aufleuchten (Verse 13a, 15b),
gefolgt vom Bußruf wie zuvor (Vers 19), endend mit dem Hinweis<br />
auf die Wie<strong>der</strong>kunft Christi (Verse 20-21). In <strong>der</strong> Verantwortung<br />
vor dem Hohen Rat lässt Petrus in seinem Bekenntnis<br />
Kreuz <strong>und</strong> Auferstehung zum Zuge kommen (Apg. 4:8.12).<br />
In seiner Missionspredigt im Hause des Kornelius predigt Petrus<br />
die Johannestaufe, die Wirksamkeit Jesu, Kreuz, Auferstehung<br />
<strong>und</strong> Christus als Richter <strong>der</strong> Lebenden <strong>und</strong> <strong>der</strong> Toten<br />
am Jüngsten Tage (Apg. 10:37-43; vgl. Apg. 1:21-22).<br />
In Missionspredigt des Paulus<br />
<strong>Das</strong> gleiche Muster nimmt Paulus in seiner Missionspredigt<br />
auf: Kreuzigung (Apg. 13:28-29), Tod <strong>und</strong> Auferstehung Christi<br />
(Verse 30-37). Paulus schließt ab mit <strong>der</strong> Verheißung <strong>der</strong> Sündenvergebung<br />
<strong>und</strong> Rechtfertigung durch den, <strong>der</strong> am Kreuz<br />
gestorben <strong>und</strong> auferstanden ist (Vers 38).<br />
In Lehrüberlieferung<br />
Der Apostel Paulus steht in <strong>der</strong> Überlieferung dessen, was<br />
<strong>der</strong> Kreis <strong>der</strong> zwölf Apostel als „Lehre <strong>der</strong> Apostel“ <strong>der</strong> Gemeinde<br />
überliefert hat. In seinem Brief an die Korinther begegnet<br />
ihm die Leugnung <strong>der</strong> Auferstehung. Dagegen setzt<br />
Paulus in knapper Form die Kernpunkte des Lehrguts, das<br />
auf die Apostel zurückgeht. Hier geht es um die Verteidigung<br />
<strong>der</strong> rechten Lehre (Apologetik). Zu achten ist auf die knappe,<br />
stichwortartige Zusammenfassung <strong>der</strong> Christenlehre: „Denn<br />
ich habe euch vor allem überliefert, was ich auch empfangen<br />
habe: <strong>Das</strong>s Christus gestorben ist für unsere Sünden<br />
nach den Schriften, <strong>und</strong> dass er begraben wurde, <strong>und</strong> dass<br />
er auferstanden ist am dritten Tage nach den Schriften.“<br />
(1. Kor. 15:3-4)<br />
Seine Ausführungen über Tod, Begräbnis, Auferstehung<br />
Christi <strong>und</strong> Auferstehung <strong>der</strong> Toten am Ende <strong>der</strong> Tage,<br />
gipfelt im Ausblick auf die Wie<strong>der</strong>kunft Christi (Verse 50ff).<br />
Ergebnis<br />
Die Katechese (Lehrunterweisung) ist in ihren Kernpunkten<br />
als Lehre <strong>der</strong> Apostel fest verankert. Dieses Gr<strong>und</strong>muster<br />
beinhaltet: Johannestaufe, Wirksamkeit Jesu, Leiden, Kreuzestod,<br />
Auferstehung, Himmelfahrt. Erhöhung zur Rechten<br />
Gottes <strong>und</strong> Erwartung seiner Wie<strong>der</strong>kunft. In <strong>der</strong> vermuteten<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q fehlt <strong>der</strong> eigentliche Kern des Evangeliums:<br />
Leiden <strong>und</strong> Versöhnungstod Christi am Kreuz.<br />
Fragen: (1) In welcher Lehre wurden die Gläubigen unterwiesen?<br />
(2) Welches Muster zeichnet sich in <strong>der</strong> urchristlichen<br />
Missionspredigt ab? (3) In wiefern steht Paulus in einer fest<br />
gefügten Lehrüberlieferung? (4) Was fehlt <strong>der</strong> vermuteten<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q?<br />
DIENSTAG<br />
<strong>Das</strong> <strong>Problem</strong> <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
Variantenvielzahl<br />
Die Rekonstruktion <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q ist nicht nur ein theoretisches<br />
Dokument, das vermutet wird. Vielmehr gibt es eine<br />
Vielzahl von Rekonstruktionsversuchen des genauen Inhalts<br />
von Q. So sind sechzehn verschiedene Fassungen <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
Q erstellt worden.<br />
(1) Es ist also nicht möglich, einen Text zu rekonstruieren<br />
<strong>und</strong> zu sagen: „<strong>Das</strong> war die <strong>Redenquelle</strong> Q.“ Sie ist ein Rekonstruktionsprodukt<br />
des Auslegers.<br />
Vermutete Unterschiede in Q<br />
Vorweg zur Erläuterung: Wie bereits gesagt, wird vermutet,<br />
Lukas <strong>und</strong> Matthäus hätten von <strong>der</strong> rekonstruierten <strong>Redenquelle</strong><br />
„Q“ Abschnitte entnommen <strong>und</strong> in ihr Evangelium eingesetzt.<br />
Wenn beide aus <strong>der</strong> gleichen Quelle zitieren, stimmen<br />
beide in ihrem Text weitgehend überein. In vielen Abschnitten<br />
aber treten erhebliche Unterschiede auf, wo Lukas<br />
<strong>und</strong> Matthäus sich angeblich auf die <strong>Redenquelle</strong> Q beziehen.<br />
Daher wird zusätzlich zur bereits vermuteten <strong>Redenquelle</strong><br />
Q eine zweite <strong>Redenquelle</strong> vermutet, um die Unterschiede zu<br />
erklären. Matthäus habe aus einer <strong>Redenquelle</strong> zitiert, Lukas<br />
aus einer an<strong>der</strong>en.<br />
Im Einzelnen<br />
Einmal seien Unterschiede darauf zurückzuführen, dass Lukas<br />
von einer <strong>Redenquelle</strong> Jesu, genannt „Q 1“, Schriftabschnitte<br />
entnommen habe, während Matthäus von einer an<strong>der</strong>en<br />
<strong>Redenquelle</strong>, genannt „Q 2“, an<strong>der</strong>e Varianten entnommen<br />
habe. Sodann wird hinterfragt, wieso zwei verschiedene<br />
<strong>Redenquelle</strong>n Jesu vorhanden sein können. Es wird vermutet,<br />
beide Fassungen würden auf eine ursprüngliche <strong>Redenquelle</strong><br />
zurückgehen, genannt „UR-Q“. Aus dieser ursprünglichen<br />
<strong>Redenquelle</strong> hätten sich die beiden Fassungen Q 1 <strong>und</strong><br />
Q 2 herausgebildet. (2)<br />
Hier wird deutlich, dass die <strong>Redenquelle</strong> Q nicht nur eine Rekonstruktion<br />
ist, die in sechzehn verschiedenen Varianten<br />
vorgetragen wird. Vielmehr ergeht sich diese Theorie in verschachtelten<br />
Abzweigungen.<br />
Fragen: (1) Wie wird versucht, Unterschiede zwischen Matthäus<br />
<strong>und</strong> Lukas zu erklären, wenn beide aus <strong>der</strong> vermuteten<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q zitieren? (2) Welche weitere Vermutung<br />
schließt sich an? (3) Welchen Eindruck hinterlässt diese Konstruktion?<br />
Antworten:<br />
Antworten:<br />
13
MITTWOCH<br />
Einige Theorie-Beispiele<br />
Übersetzungs-Theorie<br />
Ein aramäisches Dokument sei die ursprüngliche <strong>Redenquelle</strong><br />
Q gewesen, genannt „Q 1“. Von dieser Urfassung seien<br />
zwei Übersetzungen in die griechischer Sprache vorgenommen<br />
worden. Eine Übersetzung sei „Q 1“ gewesen, die an<strong>der</strong>e<br />
„Q 2“. Die Unterschiede werden auf unterschiedliche Übersetzungen<br />
des aramäischen Originals ins Griechische erklärt.<br />
(3) Diese Theorie stößt auf ihre Grenzen, wenn ganz erhebliche<br />
Unterschiede auftreten, die nicht mehr aufgr<strong>und</strong><br />
verschiedener Übersetzungen zu erklären sind.<br />
1:1-4). Außerdem hätte Lukas im Matthäusevangelium ein real<br />
existierendes Dokument als eine seiner Quellen vor sich, während<br />
die drei <strong>Redenquelle</strong>n mit „UR-Q“, “Q 1“ <strong>und</strong> „Q 2“ nur<br />
als Rekonstruktion existieren. Der Ansatz hierzu wurde in Lektion<br />
2 zu Montag anvisiert.<br />
Fragen: (1) Wie erklärt die Übersetzungetheorie die Unterschiede<br />
zwischen Matthäus <strong>und</strong> Lukas? (2) Wie erklärt die<br />
Redaktor-Theorie diese Unterschiede? Warum ist dies ein<br />
willkürliches Vorgehen? (3) Wie lassen sich die Unterschiede<br />
zwischen Lukas <strong>und</strong> Matthäus erklären, wenn Lukas das Matthäusevangelium<br />
als Vorlage benutzt?<br />
Antworten:<br />
Ähnlich ist die Sicht, wonach Matthäus eine <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
(Q 1) benutzt habe, die in Griechisch geschrieben worden sein<br />
soll. Dagegen habe Lukas eine primitive griechische Übersetzung<br />
<strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q aus dem Aramäischen vor sich gehabt.<br />
Dadurch seien die Unterschiede zu erklären. (4)<br />
Selbst wenn dies zuträfe, würde diese Theorie, wie oben, dort<br />
auf Grenzen stoßen, wo grobe Unterschiede nicht auf eine<br />
primitive Übersetzung <strong>der</strong> aramäischen Vorlage zurückzuführen<br />
sind.<br />
Der Evangelist als Redaktor<br />
An<strong>der</strong>e erklären, je<strong>der</strong> Evangelist habe die Freiheit gehabt,<br />
kleinere Verän<strong>der</strong>ungen an seiner Bezugsquelle vorzunehmen,<br />
um so das Evangelium zu gestalten <strong>und</strong> weiterzugeben. (5)<br />
Bei großen Unterschieden, wie sie in <strong>der</strong> Begebenheit des<br />
Hauptmanns zu Kapernaum vorkommen ( Mt. 8:5-13; Lk. 7:1-<br />
10; siehe Lektion 4), genügt diese Erklärung nicht, so dass<br />
man sich wohl genötigt sieht, mehrere <strong>Redenquelle</strong>n zu vermuten<br />
(siehe oben). Und gerade diese Begebenheit gehört<br />
zur Auflistung <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q.<br />
Mündliche Überlieferung neben Q<br />
An<strong>der</strong>e erklären die Unterschiede <strong>der</strong> beiden <strong>Redenquelle</strong>n<br />
Q 1 <strong>und</strong> Q 2 damit, dass die schriftliche <strong>Redenquelle</strong> „Q 1“<br />
noch nahe an <strong>der</strong> mündlichen Überlieferung grenzte. „Q 1“<br />
sei daher unter ständigem Einfluss dieser mündlichen Überlieferung<br />
gewesen. Lukas könnte beispielsweise an einer Stelle<br />
die mündliche Überlieferungsform von Q herangezogen haben,<br />
während Matthäus aus <strong>der</strong> bereits schriftlich fixierten Form<br />
zitierte, so dass sich daraus Unterschiede zwischen Lukas<br />
<strong>und</strong> Matthäus ergeben. (6) Diese Theorie hat den Vorzug,<br />
dass Lukas nicht eigenmächtig mit <strong>der</strong> Textvorlage umgeht,<br />
also nicht aus sich heraus nach eigenem Ermessen<br />
Verän<strong>der</strong>ungen vornimmt, son<strong>der</strong>n immer noch Quellenarbeit<br />
betreibt (Lk. 1:1-4).<br />
Übertragbarkeit auf Matthäus <strong>und</strong> Lukas<br />
Diese Theorie kann auf das Verhältnis von Lukas zu Matthäus<br />
übertragen werden. Wenn Lukas direkt das Matthäusevangelium<br />
als Vorlage benutzt hat, ergeben sich die gleichen <strong>Problem</strong>e<br />
wörtlicher Übereinstimmungen <strong>und</strong> Unterschiede. Lukas<br />
wäre an vielen Stellen dem Matthäusevangelium in<br />
wörtlicher Übernahme gefolgt. In solchen Abschnitten sind<br />
aber Unterschiede festzustellen. Diese würden auf eine<br />
mündliche Überlieferung zurückzuführen sein, die Lukas<br />
benutzt, um das Matthäusevangelium zu ergänzen. Dies<br />
würde <strong>der</strong> Quellenarbeit entsprechen, die Lukas betreibt (Lk.<br />
DONNERSTAG<br />
Schriftliche Überlieferung<br />
Die Treuhand<br />
Die Ältesten o<strong>der</strong> Bischöfe haben als Hüter des überlieferten<br />
Heilsgutes die apostolischen Handschriften nach Empfang<br />
nicht nur gelesen, son<strong>der</strong>n mit einem hohen Grad <strong>der</strong> Wahrscheinlichkeit<br />
auch aufbewahrt <strong>und</strong> nicht achtlos „entsorgt“<br />
(vgl. (Römer 1:7; Kol. 4:16; Phil. 1:1 <strong>und</strong> öfter). Dieses Verwahrungsgut<br />
wurde oft abgeschrieben, damit auch an<strong>der</strong>e<br />
Gemeinden auf sicherem Boden apostolischen Glaubensgutes<br />
stünden. Wenn <strong>der</strong> Seher von Patmos die Offenbarung<br />
an die sieben Gemeinden in Kleinasien schreibt, richtet er sich<br />
an den Boten <strong>der</strong> jeweiligen Gemeinde, den Ältesten o<strong>der</strong> Bischof,<br />
<strong>der</strong> die Gemeinde vertritt. Als treuhändlerischer Sachverwalter<br />
<strong>und</strong> Glaubenswächter verwahrt <strong>und</strong> verwaltet er dieses<br />
Schriftgut (Offb. 1:4; 2:1.8.12.18; 3:17.14).<br />
Die Schriftrollen<br />
Aus dem Mark <strong>der</strong> Papyrusstaude wurden Schriftrollen hergestellt.<br />
Die Stängel <strong>der</strong> Papyrusstaude wurden in Streifen<br />
geschnitten <strong>und</strong> senkrecht aneinan<strong>der</strong> gelegt. Darauf wurde<br />
eine waagerechte Schicht gelegt <strong>und</strong> auf die untere Schicht<br />
gepresst. Die Stängelhälften klebten aneinan<strong>der</strong> <strong>und</strong> bildeten<br />
ein Blatt. Viele Blätter wurden aneinan<strong>der</strong> geklebt <strong>und</strong> konnten<br />
zu einer Schriftrolle zusammengerollt werden. Sollte sie<br />
beschrieben werden, wurde sie ein Stück aufgerollt. Auf <strong>der</strong><br />
freien Fläche wurde mit einer Art „Tinte“ geschrieben. Dann<br />
wurde weiter aufgerollt <strong>und</strong> das zweite Blatt geschrieben, <strong>und</strong><br />
so weiter. Dann wurde die Schreibfläche wie<strong>der</strong> zugerollt <strong>und</strong><br />
die Rolle zugeb<strong>und</strong>en <strong>und</strong> versiegelt (vgl. Jes. 8:16; Offb. 5:1).<br />
Wollte man sie lesen, wurde sie aufgerollt <strong>und</strong> nach dem Lesen<br />
zugerollt. Dies klingt noch an, wenn es heißt: „Und <strong>der</strong><br />
Himmel entwich wie eine zusammengerollte Schriftrolle.“<br />
(Offb. 6:14)<br />
Der Lufthimmel wird mit einer Schriftrolle verglichen. Nach dem<br />
Zusammenrollen des Lufthimmels wird <strong>der</strong> Thron Gottes sichtbar<br />
(Vers 16). Bei <strong>der</strong> Lesung in <strong>der</strong> Synagoge wurde die<br />
Schriftrolle aufgerollt, bis man die Stelle fand, die vorgelesen<br />
14
werden sollte. Nach dem Lesen wurde sie wie<strong>der</strong> zugerollt<br />
(Lk. 4:17). (7)<br />
Die Handschriften<br />
Vom Neuen Testament sind 85 Papyri erhalten geblieben, die<br />
bis zum 4. Jhd. n. Chr. verwendet wurden (8). Ursprünglich<br />
wurde in Großbuchstaben (Majuskeln) geschrieben. Vom 4.<br />
bis 13. Jhd. wurde Pergament benutzt, ein Material aus Tierhäuten<br />
(9). Von den Majuskeln (Handschriften in Großbuchstaben)<br />
sind 268 Handschriften bekannt. Die Handschriften in<br />
Großbuchstaben (Majuskeln) wurden bis zum 10. Jhd. n. Chr.<br />
verwendet. (10) Ab dem 9. Jhd. ging man zu Kleinbuchstaben<br />
über (Minuskeln). Es sind 2792 solcher Minuskel-Handschriften<br />
bekannt.<br />
Die 268 Majuskeln <strong>und</strong> die 2792 Minuskeln summieren sich<br />
zu insgesamt 3060 Handschriften. (11) Die vermutete <strong>Redenquelle</strong><br />
Q ist nicht mit dabei.<br />
Ergebnis<br />
Wenn die <strong>Redenquelle</strong> Q in ihrer Urform (UR Q) <strong>und</strong> in ihren<br />
davon abgeleiteten Formen (Q 1 <strong>und</strong> Q 2) vorhanden gewesen<br />
sein sollen <strong>und</strong> eine so bedeutende Aufgabe inne gehabt<br />
hätten, wie Lehrunterweisung <strong>der</strong> Gemeinde, muss das Verschwinden<br />
dieses Unterrichtsgutes erstaunen. Außerdem erübrigt<br />
sich eine solche Unterweisung durch die <strong>Redenquelle</strong><br />
Q. Die Unterweisung <strong>der</strong> Gemeine direkt durch Matthäus <strong>und</strong><br />
Lukas, lässt eine Unterweisung durch eine vermutete <strong>Redenquelle</strong><br />
Q als überflüssig erscheinen. <strong>Das</strong> spurlose Verschwinden<br />
eines so bedeutenden Überlieferungsguts passt nicht in<br />
die Landschaft damaliger Überlieferungssorgfalt <strong>und</strong> Überlieferungsmühe.<br />
Außerdem enthält Matthäus als schriftliche Vorlage<br />
für Lukas das, was die vermutete <strong>Redenquelle</strong> Q nicht<br />
enthält: den Versöhnungstod Christi am Kreuz als unverzichtbarer<br />
Bestand von Gemeindelehre.<br />
Fragen: (1) Wer war die Treuhand <strong>der</strong> apostolischen Schreiben?<br />
(2) Wie viele Handschriften vom Neuen Testament sind<br />
uns schriftlich überliefert worden? (3) Wie viel verschiedene<br />
<strong>Redenquelle</strong>n Q soll es gegeben haben? (4) Warum ist das<br />
Matthäusevangelium als Vorlage für Lukas <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
Q vorzuziehen? Wir denken hier an die Belehrung von Taufkandidaten<br />
<strong>und</strong> Gemeindeglie<strong>der</strong>n?<br />
Antworten:<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Die <strong>Redenquelle</strong> Q kann nicht als Evangelium angesprochen<br />
werden, denn es fehlt <strong>der</strong> heilsgeschichtliche Bezug<br />
auf das für den Sün<strong>der</strong> vollbrachte stellvertretende Leiden<br />
<strong>und</strong> Sterben Christi. Aus eben diesem Gr<strong>und</strong>e kann die<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q auch nicht als Unterweisungsdokument für die<br />
Urgemeinde in Frage kommen.<br />
(2) Was in <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q fehlt, <strong>der</strong> Bezug zum Kreuzesereignis,<br />
ist gerade unverzichtbarer Kernbestand <strong>der</strong> apostolischen<br />
Missionspredigt, wie auch des Lehrunterrichts <strong>der</strong><br />
Gemeinde. Deshalb eignet sich das Matthäusevangelium als<br />
Vorlage für Lukas, denn das Matthäusevangelium hat, was<br />
die <strong>Redenquelle</strong> Q nicht hat: das Kreuz. Ein Evangelium ohne<br />
Kreuz ist kein Evangelium <strong>und</strong> kann „keinen Sitz im Leben“<br />
<strong>der</strong> Urgemeinde haben.<br />
(3) Wenn Matthäus <strong>und</strong> Lukas angeblich aus <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
Q zitieren, stimmen sie wörtlich überein. An vielen an<strong>der</strong>en<br />
Stellen aber zeigen beide in wörtlichen Übereinstimmungs-Abschnitten<br />
Unterschiede. Dies führt man auf zwei<br />
<strong>Redenquelle</strong>n Q (Q 1 <strong>und</strong> Q 2) zurück. Um das Vorhanden<br />
sein von Q 1 <strong>und</strong> Q 2 zu erklären, wird eine Urform <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
Q vermutet (UR Q), aus <strong>der</strong> sich die beiden Ableitungen<br />
(Q 1 <strong>und</strong> Q 2) herausgebildet haben sollen.<br />
(4) Eine dieser Theorien vermutet ein aramäisches Original<br />
als Urform <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> (UR-Q). Davon seien zwei<br />
unterschiedliche griechische Übersetzungen angefertigt worden:<br />
Q 1 <strong>und</strong> Q 2. Die Unterschiede in wörtlichen Übereinstimmungs-Abschnitten<br />
von Lukas <strong>und</strong> Matthäus werden mit<br />
diesen unterschiedlichen Übersetzungen erklärt.<br />
(5) Eine an<strong>der</strong>e These besagt, dass die mündliche Überlieferung<br />
<strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q zur Zeit <strong>der</strong> schriftlichen Form<br />
<strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q noch aktiv gewesen sei. So könne erklärt<br />
werden, dass z. B. Lukas an einer Stelle die an<strong>der</strong>s lautende<br />
mündliche Überlieferung übernimmt, während Matthäus aus<br />
<strong>der</strong> schriftlich fixierten Form <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q zitiere. Daraus<br />
würden sich die Unterschiede ergeben.<br />
(6) Vorausgesetzt, Lukas hat direkt das Evangelium des<br />
Matthäus als Quelle benutzt: Dann würde sich zwar das gleiche<br />
<strong>Problem</strong> von Unterschieden zwischen Lukas <strong>und</strong> Matthäus<br />
ergeben. Doch könnte Lukas als Quellenforscher (Lk. 1:1-<br />
4), eine mündliche Überlieferung als Quelle übernommen haben,<br />
um Matthäus zu ergänzen, woraus die Unterschiede zu<br />
erklären wären.<br />
(7) Obgleich das Neue Testament in mehr als dreitausend<br />
Handschriften überliefert worden ist, die uns heute noch erhalten<br />
sind, fehlt von <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q jede Spur. We<strong>der</strong> die<br />
Urform <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> als aramäisches Original, noch die<br />
beiden unterschiedlichen griechischen Übersetzungen, sind<br />
als Handschriften überliefert worden. Wenn <strong>der</strong> Sitz im Gemeindeleben<br />
dieser <strong>Redenquelle</strong> die Katechese (Lehrunterweisung)<br />
gewesen wäre, würde zu erwarten sein, dass solche<br />
Unterweisungsdokumente aufbewahrt <strong>und</strong> abgeschrieben<br />
worden wären, wie es mit den an<strong>der</strong>en r<strong>und</strong> 3000 Handschriften<br />
auch <strong>der</strong> Fall gewesen ist.<br />
Fußnoten<br />
(1) Donald Guthrie, New Testament Introduction, Illinois<br />
USA, 3. Auflage 1970: Seite 146, verweist auf J. Moffat, Introduction<br />
to the Literature of the New Testament: 1918, Seiten<br />
197ff <strong>der</strong> sechzehn verschiedene Rekonstruktionen des Inhalts<br />
von Q vorträgt.<br />
(2) Ebd, S. 150; (3) ebd. S. 149, beson<strong>der</strong>s Fußnote 4.<br />
(4) M. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts,<br />
pp. 270ff in: Ralph P. Martin, New Testament Fo<strong>und</strong>ations: A<br />
Guide for Christian Students, Michigan: 1975, Seite 144, Fußnote<br />
27.<br />
(5) Martin, Seite 143.<br />
(6) G. Bornkamp, G. Jesus of Nazareth (London, ET 1960),<br />
Seite 218 in: Martin 144, Fußnote 25.<br />
(7) Werner Georg Kümmel, Einleitung in das Neue Testament,<br />
17. Auflage, Heidelberg: 1975, Seite 454; siehe Ernst<br />
Würthwein, Der Text des Alten Testaments, Stuttgart, 1963,<br />
Seiten 13-14.<br />
(8) Ebd. S. 455; (9) ebd. S. 454; (10) ebd. S. 455; (11) ebd.<br />
Sabbatanfang:<br />
20.31 Uhr<br />
15
Lektion 4 25. April - 01. Mai 2010<br />
Die Quellenarbeit des Lukas<br />
Schriftabschnitte: Lk. 1:1-4; Lk. 7:1-10; Mt. 8:5-13; Lk.<br />
13:22-30; Lk. 24:44-53.<br />
Merkvers: „Herr, ich bin nicht wert, dass du unter mein<br />
Dach gehst, son<strong>der</strong>n sprich nur ein Wort, so wird mein<br />
Knecht ges<strong>und</strong>.“ (Mt. 8:8, Lutherbibel 1984)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau <strong>und</strong> Vertiefung<br />
Die Vermutungskette <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong>n<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde die Aufspaltung <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong><br />
Q behandelt. Aus <strong>der</strong> Vermutung einer <strong>Redenquelle</strong> entstand<br />
die Vermutung dreier <strong>Redenquelle</strong>n. Warum? Wenn Lukas<br />
<strong>und</strong> Matthäus aus dieser <strong>Redenquelle</strong> Q zitieren, komme<br />
es zu wörtlichen Übereinstimmungen. Oft weichen diese wörtlichen<br />
Übereinstimmungen in Unterschieden voneinan<strong>der</strong> ab.<br />
Um diese zu erklären, wird eine zweite <strong>Redenquelle</strong> vermutet,<br />
Q 2 genannt. Bei Schriftstellen, wo beide trotz sonst wörtlicher<br />
Übereinstimmung voneinan<strong>der</strong> abweichen, habe Matthäus<br />
aus einer <strong>Redenquelle</strong> zitiert (Q 1), Lukas aus einer an<strong>der</strong>en<br />
(Q 2). Um die Existenz dieser beiden <strong>Redenquelle</strong>n zu<br />
erklären, wird eine Urfassung <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> vermutet (UR<br />
Q). Aus dieser hätten sich die beiden an<strong>der</strong>en Fassungen<br />
entfaltet, Q 1 <strong>und</strong> Q 2. Die Theorie <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong>n ist auf<br />
eine Kette von Vermutungen aufgebaut, ohne auf eine einzige,<br />
wirklich überlieferte <strong>und</strong> vorhandene Handschrift zurückgreifen<br />
zu können.<br />
Es ist ein Unterschied, ob eine Vermutung auf eine an<strong>der</strong>e<br />
Vermutung aufgebaut ist, o<strong>der</strong> ob eine Vermutung sich<br />
auf eine real existierende Handschrift bezieht. <strong>Das</strong> Matthäusevangelium<br />
kommt daher als Quellen-Vorlage des<br />
Lukas eher in Frage als die nur vermutete <strong>Redenquelle</strong> Q.<br />
Einzelne Theorien<br />
Im Einzelnen wird z. B. als Urfassung (UR Q) ein aramäisches<br />
Dokument vermutet. Daraus seien, so wird weiter vermutet,<br />
zwei griechische Übersetzungen angefertigt worden: Q 1 <strong>und</strong><br />
Q 2. Die Unterschiede zwischen Matthäus <strong>und</strong> Lukas in Nutzung<br />
<strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> werden mit Hinweis auf diese unterschiedlichen,<br />
vermuteten Übersetzungen zu erklären versucht.<br />
An<strong>der</strong>e vermuten, <strong>der</strong> Evangelist habe in die Bezugsquelle<br />
als Redaktor eingegriffen <strong>und</strong> die Freiheit gehabt, kleinere<br />
Verän<strong>der</strong>ungen vorzunehmen <strong>und</strong> sie so weiterzugeben. Dies<br />
stößt bei größeren Unterschieden auf Schwierigkeiten <strong>und</strong><br />
nötigt dazu, auf obige Modelle auszuweichen.<br />
Nach einer an<strong>der</strong>en Sicht sei zur Zeit <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q noch<br />
die Form <strong>der</strong> mündlichen Überlieferung <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> lebendig<br />
gewesen. Bei Abweichungen des Lukasevangeliums<br />
vom Matthäusevangelium habe das eine Evangelium sich auf<br />
die schriftliche Form <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> bezogen, das an<strong>der</strong>e<br />
Evangelium auf die mündliche Überlieferungsform.<br />
16<br />
Der gemeinsame Nenner <strong>der</strong> Q-Theorien<br />
Insgesamt haben alle diese Theorien einen gemeinsamen<br />
Nenner: Sie beziehen sich nicht nur auf vermutete Dokumente,<br />
son<strong>der</strong>n rekonstruieren ein Evangelium ohne das Kreuzesereignis.<br />
Für ein Evangelium ohne Kreuz besteht in <strong>der</strong><br />
Urgemeinde keine Verwendung. Ein Evangelium ohne Kreuz<br />
ist zur Unterweisung von Taufkandidaten in <strong>der</strong> Christenlehre<br />
nicht zu gebrauchen. <strong>Das</strong> Kreuzesereignis ist unverzichtbarer<br />
Bestand <strong>der</strong> Apostellehre wie die Missionspredigt.<br />
Fragen: (1) Auf welche Vermutungskette ist die Theorie <strong>der</strong><br />
<strong>Redenquelle</strong> Q aufgebaut? (2) Auf welche Weise werden Unterschiede<br />
im Matthäusevangelium gegenüber dem Lukasevangelium<br />
erklärt? (3) Warum ist das Matthäusevangelium<br />
als Vorlage des Lukas vorzuziehen?<br />
Antworten:<br />
MONTAG<br />
Matthäus als Quelle des Lukas<br />
Die Rede vom Kreuz<br />
<strong>Das</strong> Matthäusevangelium eignet sich als Vorlage für die Quellenarbeit<br />
des Lukas weitaus besser als die vermutete <strong>Redenquelle</strong><br />
Q, die in drei Vermutungsketten entwickelt wird <strong>und</strong><br />
noch dazu ohne das Wort vom Kreuz auskommen will: eine<br />
<strong>Redenquelle</strong> ohne die Rede vom Kreuz. Die Pfingstpredigt<br />
des Petrus, seine Ansprache in <strong>der</strong> Halle Salomos, sein Zeugnis<br />
vor dem Hohen Rat, sind ohne die Rede vom Kreuz <strong>und</strong>enkbar<br />
(Apg. 2:36; 3:11-17; 4:8-12). Sie ist in ihrem geistgetragenen<br />
Zeugnis Folge <strong>der</strong> Geistesausgießung zu Pfingsten.<br />
So war Petrus vor dem Hohen Rat „voll Heiligen Geistes“<br />
aufgetreten (Apg. 4:8). <strong>Das</strong> Werden <strong>und</strong> Wachsen <strong>der</strong> Evangelien<br />
ist ebenso Folge <strong>der</strong> Ausgießung des Heiligen Geistes<br />
zu Pfingsten. Die Evangelien mit ihrem Kreuzesinhalt<br />
sind Produkt des Pfingstereignisses.<br />
Die Quellen-Vorlage des Lukas<br />
Im Matthäusevangelium nimmt das Kreuzesereignis in Verbindung<br />
mit Auferstehung <strong>und</strong> Himmelfahrt einen weiten Raum<br />
ein (Mt. 26-28). Auch daher ist das Matthäusevangelium als<br />
Vorlage des Lukas <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> vorzuziehen, nicht nur,<br />
weil das Matthäusevangelium in Handschriften überliefert<br />
worden <strong>und</strong> vorhanden ist. Die Kreuzesrede findet ihren Nie<strong>der</strong>schlag<br />
in Lehrunterricht <strong>und</strong> Verkündigung <strong>der</strong> Urgemeinde.<br />
Christenlehre ist Christenlehre nur dann, wenn sie den<br />
Gekreuzigten bezeugt. <strong>Das</strong> gleiche gilt auch <strong>der</strong> apostolischen<br />
Missionspredigt. So ist das Matthäusevangelium<br />
weitaus besser als Quellenvorlage für Lukas qualifiziert<br />
als eine vermutete <strong>Redenquelle</strong> ohne die Rede vom Kreuz.
Geist <strong>und</strong> Evangelium<br />
Der Heilige Geist kam zu Pfingsten auf die Apostel <strong>und</strong> Jünger<br />
herab. Die apostolische Lehre <strong>und</strong> Missionspredigt stehen<br />
im Zeichen dieser Geistesausgießung. Kerninhalt ist <strong>der</strong><br />
Kreuzestod Christi. Dieser ist Gr<strong>und</strong>lage <strong>der</strong> Versöhnungslehre<br />
(2. Kor 5:19-21). <strong>Das</strong> Pfingstereignis ist die Folge des<br />
Kreuzesereignisses. Lukas verbindet Leiden <strong>und</strong> Kreuzestod<br />
Christi mit <strong>der</strong> Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten.<br />
<strong>Das</strong> eine kann ohne das an<strong>der</strong>e nicht sein. Lukas berichtet<br />
aus seinem Son<strong>der</strong>gut die letzten Worte Jesu, die er vor seiner<br />
Himmelfahrt sprach. Son<strong>der</strong>gut, das heißt, Matthäus <strong>und</strong><br />
Markus haben diese Rede nicht. Hier werden Kreuzesereignis<br />
<strong>und</strong> Pfingstereignis miteinan<strong>der</strong> verb<strong>und</strong>en.<br />
Fragen: (1) Welcher Unterschied besteht zwischen dem Matthäusevangelium<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> vermuteten <strong>Redenquelle</strong> Q hinsichtlich<br />
<strong>der</strong> Rede vom Kreuz? (2) Warum wäre hier das Matthäusevangelium<br />
als Vorlage für Lukas eine bessere Wahl? (3) In<br />
welcher Beziehung stehen Kreuz <strong>und</strong> Pfingsten bei Lukas<br />
zueinan<strong>der</strong>?<br />
Antworten:<br />
DIENSTAG<br />
nimmt ein Quellengut auf, das Kreuz, Sündenvergebung, Himmelfahrt<br />
<strong>und</strong> Geistesausgießung zu Pfingsten enthält. An<br />
Quellen, die we<strong>der</strong> für Kreuz noch Pfingsten Raum haben,<br />
dürfte Lukas nicht interessiert sein. Die Verbindung von Kreuz<br />
<strong>und</strong> Pfingsten wird in <strong>der</strong> oben zitierten Abschiedsrede Jesu<br />
deutlich. Kreuz, Himmelfahrt <strong>und</strong> Pfingsten ist <strong>der</strong> heilsgeschichtliche<br />
Höhepunkt, von dem in <strong>der</strong> vermuteten Redequelle<br />
Q nichts zu finden ist.<br />
Wort <strong>und</strong> Heilsgeschichte verflochten<br />
Wort <strong>und</strong> Heilsgeschichte sind miteinan<strong>der</strong> <strong>und</strong> ineinan<strong>der</strong> zu<br />
einer Einheit verflochten. Lk. 24:44-49 zitiert die Abschiedsrede<br />
Jesu unmittelbar vor seiner Himmelfahrt. Die Verse 50 - 53<br />
schil<strong>der</strong>n die Himmelfahrt Christi in Einzelheiten. Wort (Verse<br />
44-49) <strong>und</strong> Heilsgeschehen (Verse 50-53) sind miteinan<strong>der</strong><br />
verb<strong>und</strong>en <strong>und</strong> treten nicht getrennt voneinan<strong>der</strong> auf. So war<br />
es auch in <strong>der</strong> Begebenheit des Hauptmanns zu Kapernaum.<br />
Die <strong>Redenquelle</strong> Q, als Redensammlung Jesu deklariert, hat<br />
die Neigung, Wort <strong>und</strong> Heilsgeschichte voneinan<strong>der</strong> zu trennen.<br />
Fragen: (1) Wie verbindet Lukas Rede <strong>und</strong> Heilsgeschichte<br />
miteinan<strong>der</strong>? (Markiere die Unterschiede im obigen Text mit<br />
zwei Farben) (2) Wie verbindet Lukas Kreuz <strong>und</strong> Pfingsten<br />
miteinan<strong>der</strong>? (3) Warum passt die <strong>Redenquelle</strong> Q nicht in dieses<br />
heilsgeschichtliche Muster?<br />
Antworten:<br />
Kreuz <strong>und</strong> Pfingsten<br />
In letzter Rede Jesu<br />
„Er sprach aber zu ihnen: Dies sind meine Worte, die ich<br />
zu euch redete, als ich noch bei euch war, dass erfüllt<br />
werden musste alles, was im Gesetz <strong>und</strong> in den Propheten<br />
<strong>und</strong> den Psalmen von mir geschrieben steht. Dann<br />
öffnete er ihnen das Verständnis, die Schriften zu verstehen.<br />
Und er sprach zu ihnen: So steht geschrieben, dass<br />
<strong>der</strong> Messias leiden <strong>und</strong> auferstehen muss von den Toten<br />
am dritten Tage, <strong>und</strong> dass verkündigt werden muss in<br />
seinem Namen Buße (Sinnesän<strong>der</strong>ung) zur Vergebung <strong>der</strong><br />
Sünden allen Völkern: beginnend in Jerusalem. Ihr seid<br />
hiervon Zeugen. Und (siehe), ich sende die Verheißung<br />
meines Vaters auf euch. Ihr aber sollt sitzen bleiben in <strong>der</strong><br />
Stadt, bis ihr bekleidet werdet mit Kraft aus <strong>der</strong> Höhe. Er<br />
führte sie aber hinaus (aus Jerusalem) bis Bethanien, hob<br />
seine Hände auf <strong>und</strong> segnete sie. Und es geschah, als er<br />
sie segnete, entfernte er sich von ihnen <strong>und</strong> wurde hinaufgetragen<br />
(von einer Wolke, vgl. Apg. 1:9) in den Himmel.<br />
Und sie beteten Ihn an, kehrten um nach Jerusalem<br />
mit großer Freude <strong>und</strong> waren andauernd im Tempel <strong>und</strong><br />
lobten Gott.“ (Lk. 24:44-53)<br />
Die heilsgeschichtliche Reihenfolge bei Lukas setzt sich zusammen<br />
aus: Kreuzestod Christi mit Sündenvergebung, Himmelfahrt<br />
<strong>und</strong> Geistesempfang als Verheißung des Vaters (vgl.<br />
Apg. 1:8). Dies ist die heilsgeschichtliche Klammer, die alles<br />
zusammenhält. Was hier geschieht, wird allen Völkern angeboten<br />
(Lk. 24:47).<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q ohne Kreuz <strong>und</strong> Pfingsten<br />
Die <strong>Redenquelle</strong> Q beinhaltet kein Kreuzesereignis <strong>und</strong><br />
hat also auch keine Gr<strong>und</strong>lage für das Pfingstereignis,<br />
denn ohne das Kreuzesereignis gibt es keine Sündenvergebung<br />
<strong>und</strong> auch kein Pfingstereignis. Lukas dagegen<br />
MITTWOCH<br />
Der Hauptmann von Kapernaum nach Matthäus<br />
Der Erzählstil<br />
Matthäus berichtet: „Als er (Jesus) nun nach Kapernaum<br />
kam, trat ein Hun<strong>der</strong>tschaften-Führer zu ihm <strong>und</strong> sprach:<br />
Herr, mein Diener liegt gelähmt im Hause <strong>und</strong> wird von<br />
Schmerzen gequält.“ Jesus antwortet: „Ich gehe hin <strong>und</strong><br />
werde ihn heilen.“ Der Bericht setzt im Erzählstil mit <strong>der</strong> Antwort<br />
des Hauptmanns fort: „Und <strong>der</strong> Hun<strong>der</strong>tschaften-Führer<br />
sprach: Herr, ich bin nicht wert, dass du unter mein<br />
Dach eingehst, son<strong>der</strong>n sprich nur ein Wort, <strong>und</strong> mein<br />
Diener wird ges<strong>und</strong>. Denn auch ich bin ein Mensch unter<br />
Autorität <strong>und</strong> habe unter mir Soldaten; wenn ich zu diesem<br />
sage: Geh! So geht er. Und zu einem an<strong>der</strong>en: Komm!<br />
So kommt er. Und zu meinem Sklaven: Tue dies! So tut er<br />
es.“ Die Erzählung führt die Rede Jesu mit einer Einführungsformel<br />
ein: „Aber Jesus wun<strong>der</strong>te sich <strong>und</strong> sprach zu denen,<br />
die ihm folgten: Wahrhaftig, ich sage euch: Bei niemandem<br />
in Israel habe ich solchen Glauben gef<strong>und</strong>en.“<br />
(Mt. 8:5-10)<br />
Erzväter mit Heiden im Reich Gottes<br />
Matthäus setzt seine Rede mit einem provokanten Spruch fort,<br />
indem er den Glauben des römischen Hauptmanns den Juden<br />
nicht nur als beschämendes Beispiel vor Augen stellt,<br />
son<strong>der</strong>n auch noch zum Anlass für die Heidenmission nimmt:<br />
„Ich sage euch aber: viele werden vom Osten <strong>und</strong> vom<br />
Westen kommen <strong>und</strong> mit Abraham <strong>und</strong> Isaak <strong>und</strong> Jakob<br />
im Himmelreich zu Tische nie<strong>der</strong> liegen, aber die Söhne<br />
17
des Reiches werden hinausgeworfen in die äußere Finsternis.<br />
Dort werden sein Weinen <strong>und</strong> Zähneknirschen (als<br />
Ausdruck des Entsetzens).“ (Mt. 8:11-12)<br />
Kein Wi<strong>der</strong>spruch<br />
Lukas hat dieses Jesuswort nicht in seiner Erzählung vom<br />
Hauptmann zu Kapernaum. Dieser Ausspruch findet sich bei<br />
Lukas in sinngemäßer Übereinstimmung an einer an<strong>der</strong>en<br />
Stelle <strong>und</strong> in einem an<strong>der</strong>en Zusammenhang, in etwas erweiterten<br />
Form (Lk. 13:28-29). Dort tritt Jesus nicht in Kapernaum<br />
auf, son<strong>der</strong>n in Jerusalem. Er beantwortet die ihm gestellte<br />
Frage: „Herr, werden wenige gerettet?“ (Verse 22-27) Es<br />
ist kein Wi<strong>der</strong>spruch, wenn Christus eine Aussage bei einer<br />
an<strong>der</strong>en Gelegenheit sinngemäß wie<strong>der</strong>holt.<br />
Im Matthäusevangelium beendet Jesus seine Rede mit einem<br />
Wort an den Hauptmann: „Gehe hin. Wie du glaubst, so<br />
geschehe dir.“ (Mt. 8:13) Die Erzählung endet mit <strong>der</strong> Nachricht:<br />
„Und sein Diener wurde zu jener St<strong>und</strong>e geheilt.“<br />
Die Begebenheit des Hauptmanns zu Kapernaum ist <strong>der</strong> Form<br />
nach eine Erzählung. Sie beinhaltet die Begebenheit <strong>der</strong> Heilung<br />
des Hauptmanns Diener. Dabei wird <strong>der</strong> außergewöhnliche<br />
Glaube des römischen Hauptmanns herausgestellt. Solcher<br />
Glaube ermöglicht die Heilung seines Dieners. Den Juden<br />
wird <strong>der</strong> Glaube dieses „Heiden“ als Vorbild vor Augen<br />
gehalten. Der heidnische Hauptmann mit seinem Glauben<br />
an Christus nimmt bereits das messianische Endzeitmahl<br />
vorweg. Dann <strong>und</strong> dort sitzen die „Heiden“ mit Abraham,<br />
Isaak <strong>und</strong> Jakob im messianischen Mahl an einem Tisch,<br />
während die Söhne des Reiches Gottes durch ihren Unglauben<br />
ausgeschlossen sind.<br />
<strong>Das</strong> Ganze ist eine Erzählung über den Glauben des römischen<br />
Hauptmanns, <strong>der</strong> mit seinem absoluten Vertrauen zu<br />
Christus den Glauben <strong>der</strong> „Heiden“ vorwegnimmt, die mit Abraham,<br />
Isaak <strong>und</strong> Jakob beim messianischen Freudenmahl<br />
zusammensitzen, während die Gegner Jesu unter den Juden<br />
in ihrem Unglauben nicht daran teilhaben, obwohl sie <strong>der</strong><br />
Geburt nach Kin<strong>der</strong> Abrahams, Isaaks <strong>und</strong> Jakobs sind. Eine<br />
bloße Wortsammlung ist dies jedenfalls nicht, obwohl dieses<br />
Stück <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q zugeordnet wird.<br />
Fragen: (1) Inwiefern kann die Begebenheit über den Hauptmann<br />
zu Kapernaum eigentlich keine Redensammlung sein?<br />
(2) Wie würde dieser Abschnitt zu überschreiben sein? (3) In<br />
wiefern überrascht Jesus seine Hörer in seinem Ausspruch<br />
über das messianische Mahl?<br />
Antworten:<br />
DONNERSTAG<br />
Der Lukasbericht<br />
Lukas hat eine umfangreichere Erzählung als Matthäus:<br />
„Nachdem er (Jesus) alle diese Reden in die Ohren des<br />
Volkes vollendet hatte, ging er nach Kapernaum. Eines<br />
Hun<strong>der</strong>tschaften-Führers Diener aber, <strong>der</strong> ihm beson<strong>der</strong>s<br />
wert war, lag krank <strong>und</strong> war im Begriff zu sterben. Als er<br />
(<strong>der</strong> Hauptmann) aber von Jesus hörte, sandte er die Ältesten<br />
<strong>der</strong> Juden zu ihm, ihn zu bitten, dass er käme <strong>und</strong><br />
seinen Diener hindurch rette. Als sie nun bei Jesus ankamen,<br />
baten sie ihn dringend <strong>und</strong> sprachen: Er ist würdig,<br />
dass du ihm dies gewährst, denn er liebt unser Volk <strong>und</strong><br />
18<br />
hat uns die Synagoge gebaut. Und Jesus ging mit ihnen.<br />
Als er aber noch nicht weit entfernt vom Haus war, sandte<br />
<strong>der</strong> Hun<strong>der</strong>tschaften-Führer seine Fre<strong>und</strong>e. Die sprachen<br />
zu ihm: Herr, bemühe dich nicht, denn ich bin nicht wert,<br />
dass du unter mein Dach eingehst. Daher bin ich selbst<br />
auch nicht würdig, zu dir zu kommen, son<strong>der</strong>n sprich (nur)<br />
ein Wort, so wird mein Diener geheilt. Denn auch ich bin<br />
ein Mensch unter Autorität gestellt <strong>und</strong> habe unter mir<br />
Soldaten, <strong>und</strong> wenn ich zu diesem sage: Geh! So geht er;<br />
<strong>und</strong> zu einem an<strong>der</strong>en: Komm! So kommt er; <strong>und</strong> zu meinem<br />
Sklaven: Tue dies! So tut er es. Als Jesus das hörte,<br />
wun<strong>der</strong>te er sich, wandte sich zum Volk, das ihm nachfolgte<br />
<strong>und</strong> sprach: Wahrhaftig, ich sage euch, selbst nicht<br />
in Israel habe ich einen solchen Glauben gef<strong>und</strong>en. Und<br />
als die Gesandten zum Haus zurückkehrten, fanden sie<br />
den Diener ges<strong>und</strong>.“ (Lk. 7:1-10)<br />
Damit endet die Erzählung vom Hauptmann bei Lukas. <strong>Das</strong><br />
Wort von Abraham, Isaak <strong>und</strong> Jakob mit den Heiden am Tisch<br />
im Reiche Gottes, hat Lukas an einer an<strong>der</strong>en Stelle in einem<br />
an<strong>der</strong>en Zusammenhang. (Siehe zu Mittwoch: Erzväter <strong>und</strong><br />
Heiden im Reich Gottes zu Lk. 13: 28-29.)<br />
Gemeinsamkeiten <strong>und</strong> Unterschiede<br />
Gemeinsamkeiten<br />
Lukas <strong>und</strong> Matthäus berichten über dasselbe Ereignis in Kapernaum.<br />
Bei beiden geht es um den Glauben des römischen<br />
Hauptmanns. Bei beiden sind die Reden Jesu in <strong>der</strong> Erzählung<br />
eingebettet <strong>und</strong> Teil <strong>der</strong>selben. Bei beiden ist <strong>der</strong> Diener<br />
des Hauptmanns schwer krank <strong>und</strong> wird aufgr<strong>und</strong> des Glaubens<br />
des Hauptmanns geheilt. Bei beiden fühlt sich <strong>der</strong> Hauptmann<br />
nicht würdig, dass Jesus unter sein Dach kommt. Bei<br />
beiden ist <strong>der</strong> Glaube des Hauptmanns auf die Vollmacht Jesu<br />
gegründet. So wie <strong>der</strong> Hauptmann auf irdischer Ebene Befehlsvollmacht<br />
besitzt, so sieht er in Jesus Christus den Befehlshaber<br />
auf geistlich-himmlischer Ebene. So wie das Befehlswort<br />
irdischer Autoritäten befolgt wird, so auch das Befehlswort<br />
Jesu auf geistlicher Ebene. Deshalb genügt es, wenn<br />
Jesus nur ein Befehlswort spricht, dann wird sein Diener ges<strong>und</strong>.<br />
Und so geschah es auch. <strong>Das</strong> sind die Gemeinsamkeiten.<br />
Unterschiede<br />
Bei Matthäus wird <strong>der</strong> Diener des Hauptmanns von Schmerzen<br />
geplagt. Bei Lukas liegt er schon im Sterben. Bei Matthäus<br />
spricht <strong>der</strong> Hauptmann mit Jesus <strong>und</strong> bittet ihn um Heilung<br />
seines Dieners. Bei Lukas sendet <strong>der</strong> Hauptmann zuerst eine<br />
jüdische Gesandtschaft <strong>der</strong> Ortsältesten zu Jesus. Die bitten<br />
ihn dringend, den Diener des Hauptmanns zu heilen, denn er<br />
sei es würdig, weil er das Volk <strong>der</strong> Juden liebt <strong>und</strong> ihnen am<br />
Ort eine Synagoge gebaut hat. Diese Notiz <strong>der</strong> Würdigkeit<br />
des Hauptmanns durch seine Leistung findet sich bei Matthäus<br />
nicht. Bei Lukas tritt dadurch ein Gegensatz in <strong>der</strong> Würdigkeit<br />
des Hauptmanns hervor: in den Augen <strong>der</strong> Juden wird <strong>der</strong><br />
Hauptmann <strong>der</strong> Heilung für würdig erachtet. Aus Sicht des<br />
Hauptmanns selbst, ist er nicht würdig.<br />
Unwürdigkeit des Hauptmanns<br />
<strong>Das</strong> erinnert an die St<strong>und</strong>e <strong>der</strong> Umkehr des verlorenen Sohnes,<br />
<strong>der</strong> bei seiner Heimkehr zum Vater sagte: „Vater, ich<br />
habe gesündigt gegen den Himmel <strong>und</strong> vor dir. Ich bin<br />
nicht mehr wert, dein Sohn genannt zu werden.“ Seine Bitte,<br />
als Lohnarbeiter angestellt zu werden, blieb ihm im Halse stecken<br />
<strong>und</strong> ging unter in <strong>der</strong> Freude des Vaters <strong>und</strong> im anbrechenden<br />
Festjubel (Lk. 15:18.21ff.) Wer zum Vater durch Je-
sus Christus kommt, muss sich nicht erst durch Werke<br />
würdig machen. Des Menschensohn ist gekommen, zu<br />
retten, was verloren ist (Lk. 19:10). Die Würdigkeit des verlorenen<br />
Sün<strong>der</strong>s wird im Lichte des Kreuzes wie<strong>der</strong> hergestellt.<br />
Was hier in den Evangelien deutlich wird, fehlt in<br />
<strong>der</strong> vermuteten <strong>Redenquelle</strong> Q.<br />
Bei Lukas sendet <strong>der</strong> Hauptmann eine zweite Abordnung,<br />
diesmal aus seinem Fre<strong>und</strong>eskreis, in seinem Namen um<br />
Heilung seines Dieners zu bitten. Er lässt sagen, er halte sich<br />
nicht für würdig, dass Jesus unter sein Dach eingehe. <strong>Das</strong><br />
steht auch bei Matthäus (Mt. 8:8). Lukas erweitert dies dahingehend,<br />
dass <strong>der</strong> Hauptmann es aufgr<strong>und</strong> seiner Unwürdigkeit<br />
auch nicht wage, zu Christus zu kommen. Lukas ergänzt<br />
<strong>und</strong> verstärkt die Aussage des Matthäus aufgr<strong>und</strong> seiner Quellenforschung<br />
(vgl. Lk. 1:1-4).<br />
<strong>Das</strong> Wort von den Erzvätern Abraham, Isaak <strong>und</strong> Jakob, die<br />
mit den Heiden im messianischen Mahl am Tisch sitzen, hat<br />
Lukas an an<strong>der</strong>er Stelle, <strong>und</strong> dort etwas erweitert (Lk. 13:28-<br />
29). Näheres siehe zu Mittwoch unter: Kein Wi<strong>der</strong>spruch.<br />
<strong>Das</strong> Ergänzungsverhältnis<br />
Es geht hier nicht um die Frage, was richtig ist <strong>und</strong> was nicht,<br />
son<strong>der</strong>n um das Ergänzungsverhältnis <strong>der</strong> Evangelien untereinan<strong>der</strong>.<br />
Die verschiedenen Quellen, ob mündliche o<strong>der</strong><br />
schriftliche, ergänzen einan<strong>der</strong>. Matthäus weiß aus seiner<br />
Quelle, dass <strong>der</strong> Hauptmann mit Jesus sprach. Lukas berichtet<br />
aus seiner Quelle, dass <strong>der</strong> Hauptmann durch zwei Gesandtschaften<br />
mit Jesus redet, die zeitlich nacheinan<strong>der</strong> auftreten.<br />
Trotz Distanz zwischen dem Hauptmann <strong>und</strong> Christus<br />
wird die Dringlichkeit <strong>der</strong> Bitte des Hauptmanns bei Lukas<br />
durch die Doppelsendung von zwei Gesandtschaften überaus<br />
deutlich.<br />
Der Hauptmann hat mit Jesus gesprochen, wie Matthäus es<br />
berichtet. Doch Lukas in seiner Quellenforschung (vgl. Lk. 1:1-<br />
4) schaut noch genauer hin. Seine Quelle weiß, dass <strong>der</strong><br />
Hauptmann durch zwei Gesandtschaften zu Christus redete.<br />
Insgesamt redet <strong>der</strong> Hauptmann mit Jesus, jedoch durch zwei<br />
Gesandtschaften. Dies verstärkt auch die Sicht des Hauptmanns,<br />
<strong>der</strong> sich ganz <strong>und</strong> gar für unwürdig erachtet. Deshalb<br />
redet er zu Christus nicht selbst, son<strong>der</strong>n durch Gesandte.<br />
Deshalb will er nicht, dass Jesus unter sein Dach eingeht.<br />
Deshalb will er auch nicht selbst zu Jesus kommen. <strong>Das</strong> gesprochene<br />
Wort des Herrn genügt ihm.<br />
So wird <strong>der</strong> römische Hauptmann zum Glaubensvorbild<br />
<strong>der</strong> Juden. Doch wird Abraham nicht beiseite gesetzt. Vielmehr<br />
sitzen <strong>der</strong> römische Hauptmann als Vorhut <strong>und</strong> die<br />
Heiden mit Abraham, Isaak <strong>und</strong> Jakob beim messianischen<br />
Mahl an einem Tisch. So etwas wurde damals im Judentum<br />
als Skandal empf<strong>und</strong>en (vgl. Apg. 10:9-16; 28.34-35;<br />
11:1-3; 21:28; 22:21-23).<br />
Dieses Wort ist bei Matthäus in <strong>der</strong> Erzählung des Hauptmanns<br />
eingebettet. Bei Lukas findet sich diese Stelle an<strong>der</strong>swo, <strong>und</strong><br />
in einem an<strong>der</strong>en Zusammenhang. <strong>Das</strong> ist insofern glaubwürdig,<br />
als dass Jesus eine bestimmte Aussage zu verschiedenen<br />
Gelegenheiten trifft. Im Großen <strong>und</strong> Ganzen vertieft <strong>und</strong><br />
ergänzt Lukas von seiner ihm zugänglichen Quelle das,<br />
was Matthäus berichtet.<br />
Fragen: (1) Welche Gemeinsamkeiten <strong>und</strong> Unterschiede zwischen<br />
Matthäus <strong>und</strong> Lukas treten in <strong>der</strong> Erzählung vom römischen<br />
Hauptmann auf? (2) In wiefern vertieft Lukas das Matthäusevangelium<br />
(a), in <strong>der</strong> Frage <strong>der</strong> Unwürdigkeit des Hauptmanns<br />
<strong>und</strong> (b), in <strong>der</strong> Dringlichkeit seiner Bitte? (3) In wiefern<br />
wird das Wort vom messianischen Mahl im Judentum als unerhörter<br />
Skandal aufgefasst? (4) Wie wird <strong>der</strong> Leidensweg<br />
Christi hierin vorgebildet?<br />
Antworten:<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Lukas verbindet in <strong>der</strong> Abschiedsrede Jesu das Kreuzesereignis<br />
mit dem Pfingstereignis. Die Himmelfahrt ist <strong>der</strong><br />
Weg zum Pfingstereignis, denn <strong>der</strong> zur Rechten Gottes erhöhte<br />
Christus erfüllt die Verheißung des Vaters, die Ausgießung<br />
des Heiligen Geistes.<br />
(2) Die vermutete <strong>Redenquelle</strong> Q beinhaltet nicht das Kreuzesereignis.<br />
Damit ist keine Gr<strong>und</strong>lage gegeben für Himmelfahrt<br />
<strong>und</strong> Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten. An<br />
einer Redensammlung Jesu ohne die Rede vom Kreuz als<br />
Gr<strong>und</strong>lage des Pfingstereignisses kann Lukas kein Interesse<br />
gehabt haben. Leidensweg Jesu, Sündenvergebung, Kreuzigung,<br />
Auferstehung, Himmelfahrt, Erhöhung zur Rechten Gottes,<br />
Ausgießung des Heiligen Geistes <strong>und</strong> Heidenmission sind<br />
die heilsgeschichtlichen Ereignisse, die im Interessenbereich<br />
des Lukas liegen.<br />
(3) <strong>Das</strong> Matthäusevangelium liegt eher im Interessenbereich<br />
des Lukas, denn es enthält das Kreuzesereignis als<br />
Höhepunkt des Erlösungsgeschehens. Zudem ist das Matthäusevangelium<br />
ein wirklich existierendes Dokument, das uns<br />
in vielen Handschriften überliefert worden ist.<br />
(4) Die Begebenheit vom Hauptmann zu Kapernaum wird<br />
in Erzählform überliefert. Darin geht es um ein Glaubensgeschehen.<br />
In diesem Geschehensbericht sind die Aussagen<br />
Jesu mit eingeflochten: <strong>Das</strong> Glaubenswort Jesu <strong>und</strong> seine<br />
Aussage über die Erzväter Abraham, Isaak <strong>und</strong> Jakob, die mit<br />
den Heiden im messianischen Mahl zusammensitzen, sind in<br />
dieser Erzählung verflochten. Dieser Erzählstil lässt die Zuordnung<br />
zu einer Redensammlung als fraglich erscheinen.<br />
(5) Die Erzählung des Lukas ist umfangreicher als die des<br />
Matthäus. Aus den Quellen, die Lukas zur Verfügung stehen,<br />
erweitert, ergänzt <strong>und</strong> vertieft er, was aus dem Matthäusevangelium<br />
überliefert ist. Dieses Ergänzungsverhältnis bereichert<br />
die Evangelien.<br />
(6) Die Gemeinsamkeiten <strong>und</strong> Unterschiede stehen in einem<br />
Ergänzungs-, Vertiefungs- <strong>und</strong> Verstärkungsverhältnis<br />
zueinan<strong>der</strong>. Wenn Matthäus berichtet, <strong>der</strong> Hauptmann habe<br />
mit Christus gesprochen, so hat er auch mit ihm gesprochen.<br />
Lukas aber weiß aufgr<strong>und</strong> seiner Quellenforschung mehr über<br />
die Art <strong>und</strong> Weise dieses Sprechens. Der Hauptmann spricht<br />
durch Boten mit Christus.<br />
(7) Wenn Matthäus berichtet, <strong>der</strong> Hauptmann fühle sich<br />
unwürdig, so dass Christus nicht unter sein Dach kommen<br />
soll, so fügt Lukas hinzu, <strong>der</strong> Hauptmann wolle aufgr<strong>und</strong> seiner<br />
Unwürdigkeit auch nicht zu Jesus kommen. Damit verstärkt<br />
Lukas das Unwürdigkeitsgefühl des Hauptmanns. Dies<br />
bezeugt Lukas aus dem ihm zur Verfügung stehenden Quellengut.<br />
(8) Wenn das Wort vom messianischen Mahl bei Matthäus<br />
in <strong>der</strong> Begebenheit <strong>der</strong> Heilung des Dieners des Hauptmanns<br />
untergebracht ist, bei Lukas aber an einer ganz an<strong>der</strong>en Stelle<br />
<strong>und</strong> in einem ganz an<strong>der</strong>en Zusammenhang, so ist dies kein<br />
Wi<strong>der</strong>spruch. Christus kann ein <strong>und</strong> die gleiche Aussage an<br />
zwei o<strong>der</strong> sogar mehreren Gelegenheiten wie<strong>der</strong>holen. Zudem<br />
erscheint die lukanische Fassung in sinngemäß den gleichen<br />
Worten <strong>und</strong> in erweiterter Form (vgl. Mt. 8:11-13; Lk. 13:22-<br />
30).<br />
Sabbatanfang:<br />
19<br />
20.43 Uhr
Lektion 5 2. Mai - 8. Mai 2010<br />
Die Bußpredigt des Täufers bei Lukas <strong>und</strong> Matthäus<br />
Schriftabschnitte: Mt. 3:7-10; Lk. 3:7-9.<br />
Merkvers: „Aber <strong>der</strong> Beistand, <strong>der</strong> Heilige Geist, den<br />
<strong>der</strong> Vater in meinem Namen senden wird, jener wird euch<br />
alles lehren <strong>und</strong> euch an alles erinnern, was ich euch gesagt<br />
habe.“ (Joh. 14:26)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau<br />
Kreuz als Gr<strong>und</strong>lage des Heilsgeschehens<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde die Quellenarbeit des Lukas betrachtet.<br />
Seine heilsgeschichtliche Klammer, die alles zusammenhält,<br />
verbindet Kreuz, Sündenvergebung, Verheißung des<br />
Heiligen Geistes, Himmelfahrt, Erhöhung Christi zur Rechten<br />
Gottes <strong>und</strong> das Pfingstereignis. <strong>Das</strong> Kreuzesereignis bildet<br />
die Gr<strong>und</strong>lage dieses Heilsgeschehens. Die <strong>Redenquelle</strong> Q,<br />
ohne die Rede vom Kreuz, dürfte daher nicht im Interessenbereich<br />
des Lukas gelegen haben. <strong>Das</strong> Matthäusevangelium<br />
eignet sich eher als Quellenvorlage für Lukas. Einmal ist es<br />
ein real existierendes Dokument, das in vielen Handschriften<br />
überliefert ist. Zum an<strong>der</strong>en beinhaltet es den Leidensweg<br />
Christi, Kreuzestod, Auferstehung <strong>und</strong> Himmelfahrt. Dieses<br />
Konzept berührt sich mit dem Lukasevangelium <strong>und</strong> dürfte<br />
das Interesse des Lukas auf sich gezogen haben.<br />
Trotzdem wird die Erzählung vom römischen Hauptmann zu<br />
Kapernaum <strong>der</strong> Redensammlung Jesu zugeordnet - obwohl<br />
es keine Redensammlung ist.<br />
<strong>Das</strong> Ergänzungsverhältnis Lukas/Matthäus<br />
Es wurden die Gemeinsamkeiten <strong>und</strong> Unterschiede dieser<br />
Begebenheit bei Matthäus <strong>und</strong> Lukas betrachtet. Der Bericht<br />
des Lukas ist ausführlicher als <strong>der</strong> von Matthäus. Es besteht<br />
bei Unterschieden ein Ergänzungs-, Verstärkungs- <strong>und</strong> Vertiefungsverhältnis,<br />
bei dem Lukas aufgr<strong>und</strong> seiner umfangreicheren<br />
Quellenforschung Matthäus ergänzt <strong>und</strong> vertieft.<br />
Fragen: (1) Welchen heilsgeschichtlichen Gr<strong>und</strong>riss haben<br />
Lukas <strong>und</strong> Matthäus? (2) In welchem Verhältnis stehen Wort<br />
<strong>und</strong> Heilsgeschichte bei Lukas? (3) Warum ist die Begebenheit<br />
über den Hauptmann von Kapernaum eigentlich keine<br />
Redensammlung Jesu?<br />
Antworten:<br />
Einheit von Rede <strong>und</strong> Heilsgeschehen<br />
In <strong>der</strong> lukanischen Abschiedsrede Jesu <strong>und</strong> dem darauf folgenden<br />
Bericht über seine Himmelfahrt, sind Rede Jesu, seine<br />
Abschiedsworte, (Lk. 24:44-49) <strong>und</strong> Heilsgeschichte, Einzelheiten<br />
seiner Himmelfahrt (Verse 50-53), miteinan<strong>der</strong> verflochten.<br />
Wort <strong>und</strong> Heilsgeschichte sind bei Lukas <strong>und</strong> auch<br />
bei Matthäus eng verknüpft. Die Theorie <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q<br />
neigt dazu, Wort <strong>und</strong> Heilsgeschichte voneinan<strong>der</strong> zu trennen.<br />
Erzählstil bettet Redengut ein<br />
Die Begebenheit <strong>der</strong> Heilung des Dieners des römischen<br />
Hauptmanns erscheint bei Matthäus wie Lukas in Form einer<br />
Erzählung. <strong>Das</strong> Glaubenswort Jesu über den Hauptmann ist<br />
bei Matthäus wie Lukas in dieser Erzählform eingebettet (Mt.<br />
8:5-13). Die Erzählung steuert auf dieses Glaubenswort zu<br />
(Verse 1-9), ehe das Herrenwort gesprochen wird: „Wahrhaftig,<br />
ich sage euch, bei niemandem in Israel habe ich einen<br />
solchen Glauben gef<strong>und</strong>en.“ (Vers 10)<br />
Auch bei Lukas zielt die Erzählung auf diese Aussage ab (Lk.<br />
7:1-9a), ehe Christus spricht: „Ich sage euch, selbst in Israel<br />
habe ich einen solchen Glauben nicht gef<strong>und</strong>en.“ (Vers<br />
10)<br />
<strong>Das</strong> Ganze ist eine Erzählung. Dies ist keine bloße Sammlung<br />
von Spruchgut <strong>und</strong> Reden Jesu.<br />
MONTAG<br />
Die Bußpredigt des Täufers (Mt. 3:7-10; Lk. 3:7-9)<br />
Verhältnis Lukas zu Matthäus<br />
Wörtliche Übereinstimmung<br />
In <strong>der</strong> nebenstehenden Tabelle laufen die Schriftabschnitte<br />
von Matthäus <strong>und</strong> Lukas parallel nebeneinan<strong>der</strong>. Außer dem<br />
Unterschied im ersten Satz, wird die wörtliche Übereinstimmung<br />
zwischen Lukas <strong>und</strong> Matthäus sichtbar. Die Spalte für<br />
Markus ist schmal angedeutet <strong>und</strong> leer, denn bei Markus ist<br />
dieser Abschnitt nicht zu finden. Lukas hat in diesem Abschnitt<br />
das Matthäusevangelium vor sich gehabt <strong>und</strong> daraus zitiert.<br />
Daher die wörtliche Übereinstimmung. Nicht wenige Neutestamentler<br />
vertreten die Auffassung, dass Lukas das Matthäusevangelium<br />
als Quellenvorlage benutzt hat. (1)<br />
Die Tabelle<br />
Matthäus <strong>und</strong> Lukas<br />
Matthäus 3:7-10 Lukas 3:7-9<br />
20
Matthäus<br />
Markus Lukas<br />
7 Als nun viele Pharisäer 7 Er sprach aber zu den<br />
<strong>und</strong> Sadduzäer zu seiner<br />
Volksmassen, die herauskamen,<br />
Taufe kamen, sprach er zu<br />
sich von ihm taufen zu lassen:<br />
ihnen:<br />
Ihr Natternbrut! Wer hat euch<br />
Ihr Natternbrut! Wer hat euch<br />
angewiesen zu fliehen vom<br />
angewiesen zu fliehen vom<br />
kommenden Zorn?<br />
kommenden Zorn?<br />
8 Bringt Frucht hervor, die 8 Bringt Frucht hervor, die<br />
<strong>der</strong> Sinnesän<strong>der</strong>ung entspricht<br />
<strong>der</strong> Sinnesän<strong>der</strong>ung entspricht<br />
9 <strong>und</strong> meint nicht, bei euch <strong>und</strong> fangt nicht an, bei euch<br />
zu sagen: Einen Vater haben<br />
zu sagen: Einen Vater haben<br />
wir - den Abraham! Denn ich<br />
wir - den Abraham! Denn ich<br />
sage euch: Gott vermag aus<br />
sage euch: Gott vermag aus<br />
diesen Steinen dem Abraham<br />
Diesen Steinen dem Abraham<br />
Kin<strong>der</strong> zu erwecken.<br />
Kin<strong>der</strong> zu erwecken.<br />
10 Denn schon ist die Axt an 9 Denn schon ist die Axt an<br />
die Wurzel <strong>der</strong> Bäume gelegt.<br />
die Wurzel <strong>der</strong> Bäume gelegt.<br />
Je<strong>der</strong> Baum daher, <strong>der</strong> keine<br />
Je<strong>der</strong> Baum daher, <strong>der</strong> keine<br />
gute Frucht hervorbringt, wird<br />
gute Frucht hervorbringt, wird<br />
abgehauen <strong>und</strong> ins Feuer<br />
abgehauen <strong>und</strong> ins Feuer<br />
geworfen.<br />
geworfen.<br />
Die Abhängigkeitsfrage<br />
Ist Lukas von Matthäus abhängig o<strong>der</strong> Matthäus von Lukas?<br />
<strong>Das</strong> heißt: Benutzt Matthäus das Lukasevangelium als Vorlage<br />
o<strong>der</strong> benutzt Lukas das Matthäusevangelium, um daraus<br />
zu zitieren?<br />
Damals war es nicht üblich, Zitate mit einer Fußnote zu versehen,<br />
um die Quelle zu belegen, aus <strong>der</strong> zitiert wird. Deshalb<br />
bleibt uns heute die Arbeit, zu rekonstruieren, wer wen zitiert<br />
hat: Matthäus den Lukas o<strong>der</strong> Lukas den Matthäus. Die Antwort<br />
auf diese Frage ist aufgr<strong>und</strong> von Anhaltspunkten zu suchen?<br />
Ein Anhaltspunkt sind die Worte, die Lukas in seinem<br />
Evangelium als Einleitung zu seinem Geschichtswerk schreibt.<br />
Dies wird im nächsten Abschnitt erläutert.<br />
Fragen: (1) Was ist <strong>der</strong> einzige Unterschied im Vergleich bei<strong>der</strong><br />
Texte in <strong>der</strong> obigen Tabelle? (2) Wie kommt eine wortwörtliche<br />
Übereinstimmung ganz allgemein zustande? (3)<br />
Welche Frage ist angesichts <strong>der</strong> wortwörtlichen Übereinstimmung<br />
zwischen Lukas <strong>und</strong> Matthäus noch zu beantworten?<br />
Antworten:<br />
DIENSTAG<br />
Der Anhaltspunkt<br />
<strong>Das</strong>s Lukas das Matthäusevangelium als eine seiner Quellen<br />
benutzt hat <strong>und</strong> daraus zitiert, kann aus <strong>der</strong> Einleitung des<br />
Lukasevangeliums geschlussfolgert werden. Dies ist <strong>der</strong> Anhaltspunkt:<br />
„Zumal viele Hand angelegt haben, <strong>der</strong> Reihe<br />
nach die Erzählung über die Geschehnisse wie<strong>der</strong>zugeben,<br />
die sich unter uns ereignet haben, wie uns überliefert<br />
haben, die von Anfang an Augenzeugen <strong>und</strong> Diener<br />
des Wortes geworden sind, gefiel es auch mir, nachdem<br />
ich von Anfang an genau <strong>und</strong> <strong>der</strong> Reihe nach allem nachgegangen<br />
bin, dir zu schreiben, hochgeehrter Theophilus,<br />
damit du die Gr<strong>und</strong>lage <strong>der</strong> Lehre genau kennst, in<br />
<strong>der</strong> du unterrichtet bist.“ (Lk. 1:1-4)<br />
Quellenbezug des Lukas<br />
Lukas bezieht sich auf viele schriftliche Quellen, die zur Zeit<br />
<strong>der</strong> Nie<strong>der</strong>schrift seines Evangeliums bereits existiert haben.<br />
„Nachdem viele Hand angelegt haben“, umschreibt die<br />
schriftstellerische Handarbeit <strong>der</strong> Ausarbeitungen, die Lukas<br />
als Quelle vorgelegen haben. Es hat zu dieser Zeit, als Lukas<br />
schrieb, bereits viele gegeben, die eine schriftliche Abfassung<br />
dieser Ereignisse vorgelegt haben.<br />
Demnach waren zur Zeit <strong>der</strong> Abfassung des Lukasevangeliums<br />
schon viele schriftliche Quellen vorhanden, auf die Lukas<br />
zurückgreifen konnte.<br />
Es kann geschlussfolgert werden, dass das Matthäusevangelium<br />
zu den schriftlichen Quellen gehörte, aus denen<br />
Lukas sein Material bezog. Matthäus gehört als Apostel<br />
zu den Hauptzeugen <strong>der</strong> Heilsereignisse um Jesus<br />
Christus. Lukas hat die Apostel als Garanten rechter Überlieferung<br />
im Blick (Apg. 1:21-11), <strong>und</strong> dazu gehört auch<br />
Matthäus. Weitere Einzelheiten hierzu siehe zu Mittwoch.<br />
21
Hilfsfunktion des Heiligen Geistes<br />
In seiner Abfassung des Evangeliums stand Lukas, wie auch<br />
die an<strong>der</strong>en Evangelisten, unter dem Einfluss <strong>der</strong> Ausgießung<br />
des Heiligen Geistes zu Pfingsten, denn die Verheißung des<br />
Heiligen Geistes galt auch den Generationen danach <strong>und</strong> „allen<br />
denen in <strong>der</strong> Ferne, die <strong>der</strong> HERR, unser Gott, hinzu<br />
rufen wird.“ (Apg. 2:38-39)<br />
Lukas ist einer von denen, <strong>der</strong> aus <strong>der</strong> Ferne hinzu gerufen<br />
worden ist, um heilsgeschichtliche Ereignisse um Jesus Christus<br />
in seinem Evangelium nie<strong>der</strong>zuschreiben, sowie die Umsetzung<br />
des Missionsbefehls in <strong>der</strong> Kraft des Heiligen Geistes<br />
im Werden <strong>und</strong> Wachsen <strong>der</strong> Gemeinde des Auferstandenen<br />
(Apg. 1:8). Die Verheißung des Heiligen Geistes durften<br />
in beson<strong>der</strong>er Weise die Evangelisten in Anspruch nehmen,<br />
die die Heilsereignisse um Jesus Christus für die Nachwelt<br />
schriftlich nie<strong>der</strong>legten: „Aber <strong>der</strong> Beistand, <strong>der</strong> Heilige<br />
Geist, den <strong>der</strong> Vater in meinem Namen senden wird, jener<br />
wird euch alles lehren <strong>und</strong> euch an alles erinnern, was ich<br />
euch gesagt habe.“ (Joh. 14:26)<br />
Fragen: (1) Auf welche Quellen bezieht sich Lukas bei <strong>der</strong><br />
Abfassung seines Evangeliums <strong>und</strong> <strong>der</strong> Apostelgeschichte?<br />
(2) In wiefern ordnet sich Matthäus in eine dieser Quellen ein?<br />
(3) Welche Hilfe stand Lukas bei <strong>der</strong> Auswahl <strong>und</strong> Bearbeitung<br />
seiner Quellen zur Verfügung?<br />
Antworten:<br />
Nach Ausscheiden Judas Iskariots, <strong>der</strong> Christus verriet, schlägt<br />
Petrus in seiner Rede einen Ersatz vor, damit die Zwölfzahl<br />
<strong>der</strong> Apostel wie<strong>der</strong> voll wird. Indem Lukas die Rede des Petrus<br />
zitiert, markiert er die Qualifikation <strong>der</strong>er, die zum Zwölferkreis<br />
<strong>der</strong> Apostel gehören: „Es muss nun von den Männern,<br />
die mit uns zusammengekommen waren, in dem gesamten<br />
Zeitabschnitt, in dem <strong>der</strong> Herr Jesus unter uns<br />
einging <strong>und</strong> ausging, beginnend seit <strong>der</strong> Taufe des Johannes,<br />
bis zu dem Tage, an dem er (Christus) von uns<br />
entrückt wurde, einer Zeuge sein seiner Auferstehung.“<br />
(Apg. 1: 21-22)<br />
Garanten rechter Überlieferung<br />
Die Apostel sind als Augenzeugen befähigt, die Rechtmäßigkeit<br />
<strong>der</strong> Überlieferung zu garantieren. Ihre Zeugenschaft umfasst<br />
den Zeitraum von <strong>der</strong> Taufe des Johannes bis zur Himmelfahrt<br />
Jesu. Mit diesem Apostelkreis hat Lukas seine<br />
Hauptquelle vor sich. Zu ihr gehört auch Matthäus. Dessen<br />
Evangelium hat Lukas bereits vorgef<strong>und</strong>en.<br />
Matthäus gehört zum Kreis <strong>der</strong>er, von dem Lukas schreibt:<br />
„Zumal viele Hand angelegt haben, <strong>der</strong> Reihe nach die<br />
Erzählung über die Geschehnisse wie<strong>der</strong>zugeben, die sich<br />
unter uns ereignet haben, die von Anfang an Augenzeuge<br />
<strong>und</strong> Diener des Wortes geworden sind.“ (Lk. 1:1-2)<br />
Hier reiht sich Matthäus unter den vielen ein, die schriftstellerisch<br />
tätig geworden sind <strong>und</strong> „Hand angelegt“, also<br />
geschrieben haben. Von daher ist abzuleiten: Nicht Matthäus<br />
hat aus dem Lukasevangelium zitiert, son<strong>der</strong>n umgekehrt:<br />
Lukas hat aus dem Matthäusevangelium zitiert, was<br />
die wörtliche Übereinstimmung solcher Abschnitte erklärt<br />
(siehe obige Gegenüberstellung in <strong>der</strong> Tabelle).<br />
Fragen: (1) Woraus geht hervor, dass Lukas schriftliche Quellen<br />
benutzt hat? (2) Was will Lukas in <strong>der</strong> Begebenheit <strong>der</strong><br />
Nachwahl eines Apostels ausdrücken? (3) Inwiefern sind die<br />
Apostel die Hauptzeugen des Lukas?<br />
Antworten:<br />
MITTWOCH<br />
Die schriftlichen Quellen<br />
Apostelkreis<br />
Welcher Personenkreis stand Lukas zur Verfügung? Es geht<br />
um die „Erzählung über die Geschehnisse, die sich unter<br />
uns ereignet haben, wie uns überliefert haben, die von<br />
Anfang an Augenzeugen <strong>und</strong> Diener des Wortes geworden<br />
sind.“<br />
Der Kreis <strong>der</strong> Augenzeugen, auf den Lukas sich bei den schriftliche<br />
Quellen seines Berichts bezieht, ist auf die Apostel Jesu<br />
Christi zugeschnitten. <strong>Das</strong> sind die Hauptzeugen an die Lukas<br />
bei Erstellung seines Berichts denkt.<br />
DONNERSTAG<br />
Die mündlichen Quellen<br />
Vision des Zacharias<br />
Im Rahmen dieser Lektion wird die mündliche Überlieferung<br />
am Beispiel <strong>der</strong> Geburt Johannes des Täufers illustriert. Als<br />
Zacharias in den Tempel ging, um seiner Priesterordnung gemäß<br />
den Räucherdienst zu übernehmen, wartete das ganze<br />
Volk draußen vor dem Tempel (Lk. 1:5-10). Sie wun<strong>der</strong>ten sich,<br />
weshalb er so lange im Tempel zubrachte. Als er endlich aus<br />
dem Tempel trat <strong>und</strong> statt den Segen auszusprechen (4. Mose<br />
6:24-26), stumm war <strong>und</strong> nur Zeichen von sich gab, verstanden<br />
alle, dass er im Tempel eine Vision gesehen hatte (Lk.<br />
1:21-22).<br />
Ganz Israel betreffend<br />
Die Frage stand im Raum: „Was für eine Vision hat <strong>der</strong> Priester<br />
Zacharias im Tempel gesehen?“ Inhalt <strong>der</strong> Vision war die<br />
22
Ankündigung des Vorläufers des Messias (Lk. 1:11-20). Dies<br />
betraf ganz Israel. <strong>Das</strong> Volk, das auf Zacharias vor dem<br />
Tempel gewartet hatte, blieb nicht im Ungewissen, was<br />
Gott <strong>der</strong> HERR für sein Volk dem amtierenden Priester<br />
offenbart hatte. Sollte das Volk von diesem Ereignis, das<br />
das ganze Volk betraf, in Kenntnis gesetzt werden, musste<br />
diese Nachricht von M<strong>und</strong> zu M<strong>und</strong> weiter erzählt <strong>und</strong><br />
unter dem Volk verbreitet werden. So entsteht mündliche<br />
Überlieferung, die Lukas aufnimmt <strong>und</strong> in sein Evangelium<br />
einbringt.<br />
Mündliche K<strong>und</strong>e im Umlauf<br />
Elisabeth<br />
Als Elisabeth das Kind geboren hatte <strong>und</strong> es am 8. Tage beschnitten<br />
wurde, wollte man es nach üblichem Brauch nach<br />
seinem Vater „Zacharias“ nennen. Elisabeth aber beharrte<br />
darauf, das Kind solle „Johannes“ heißen (Lk. 1:57-60). Woher<br />
wusste sie, dass <strong>der</strong> Engel dem Zacharias im Tempel geboten<br />
hatte, er solle Johannes heißen? (Lk. 1:13) Ihr stummer<br />
Ehemann muss ihr durch Zeichen <strong>und</strong> Schrifttafel zu verstehen<br />
gegeben haben, dass <strong>der</strong> Engel ihm einen solchen Namen<br />
zugewiesen hatte. Als man Zacharias bat, dem Kind den<br />
richtigen Namen zu geben, welcher <strong>der</strong> üblichen Sitte entsprach,<br />
nämlich „Zacharias“, bestätigte er zum Erstaunen aller<br />
den Namen „Johannes“ auf einer Schrifttafel (Lk. 1:63).<br />
Geöffneter M<strong>und</strong><br />
Für die mündliche Überlieferung genügt es nicht, dass nur<br />
Elisabeth von dieser Ankündigung erfährt. Der HERR öffnete<br />
den M<strong>und</strong> des Zacharias, <strong>und</strong> er prophezeite <strong>und</strong> pries<br />
Gott im Lobgesang (Verse 67-80). Mit Öffnen seines M<strong>und</strong>es<br />
beginnt die Quelle mündlicher Überlieferung zu sprudeln,<br />
die von M<strong>und</strong> zu M<strong>und</strong> immer weitere Kreise zog.<br />
Dies wird auch in den Worten ausgedrückt: „Und es kam allen<br />
große Furcht an, (die das hörten), die drum herum<br />
wohnten, <strong>und</strong> in <strong>der</strong> ganzen Gebirgsgegend Judäs wurden<br />
diese Worte weiter erzählt.“ (Lk. 1:65)<br />
Lukas hat dieses Überlieferungsgut in sein Evangelium aufgenommen.<br />
Ergänzung durch mündliche Überlieferung<br />
Im Einführungssatz zur Bußpredigt Johannes des Täufers wird<br />
ein Unterschied sichtbar (siehe Tabelle oben). Bei Matthäus<br />
redet <strong>der</strong> Täufer die Pharisäer <strong>und</strong> Schriftgelehrten an mit „Ihr<br />
Natternbrut!“ (Mt. 3:7) Bei Lukas redet <strong>der</strong> Täufer mit denselben<br />
Worten die Volksmassen an (Lk. 3:7). Lukas kann eine<br />
mündliche Überlieferung verwendet haben, um Matthäus<br />
zu ergänzen. Er will damit sagen: Es gilt für alle, dass eine<br />
formelle Taufe in Selbstgerechtigkeit unzureichend ist.<br />
Sündenbekenntnis legt den Gr<strong>und</strong> für Glaubensfrucht.<br />
Fragen: (1) Wie entsteht mündliche Überlieferung? (2) Woher<br />
wusste Elisabeth, dass das Kind „Johannes“ heißen sollte?<br />
(3) Wie setzt <strong>der</strong> geöffnete M<strong>und</strong> des Zacharias mündliche<br />
Überlieferung in Gang?<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Die Bußpredigt Johannes des Täufers stimmt - abgesehen<br />
vom einleitenden Satz- bei Lukas <strong>und</strong> Matthäus wortwörtlich<br />
überein (siehe Tabelle).<br />
(2) Lukas teilt eingangs seines Evangeliums mit, dass er<br />
schriftliche Quellen benutzt, <strong>der</strong>en es zu seiner Zeit bereits<br />
viele gab (Lk. 1:1-4). Dies ist ein Anhaltspunkt dafür, dass eine<br />
<strong>der</strong> schriftlichen Quellen des Lukas das Matthäusevangelium<br />
in schriftlicher Form ist, denn Matthäus gehört zum Kreis <strong>der</strong><br />
Apostel, die Lukas als Hauptzeugen im Blick hat (Apg. 1:21-<br />
22). In <strong>der</strong> Bußpredigt des Täufers zitiert Lukas wörtlich aus<br />
dem Matthäusevangelium <strong>und</strong> stimmt daher wortwörtlich mit<br />
Matthäus überein.<br />
(3) In <strong>der</strong> Rede des Petrus zur Nachwahl eines Apostels<br />
erscheint <strong>der</strong> Zwölferkreis als Garant rechter Überlieferung.<br />
Sie alle sind Augenzeugen <strong>der</strong> Ereignisse, beginnend mit <strong>der</strong><br />
Johannestaufe, bis hin zur Himmelfahrt. Die Apostel, wozu<br />
auch Matthäus gehörte, sind Hauptzeugen des Lukas.<br />
(4) Neben diesen schriftlichen Quellen stand dem Lukas<br />
auch mündliches Überlieferungut zur Verfügung. Die Ankündigung<br />
<strong>der</strong> Geburt des Vorläufers des Messias betraf das ganze<br />
Volk. Deshalb bleibt diese Nachricht nicht bei Zacharias<br />
<strong>und</strong> Elisabeth stecken, son<strong>der</strong>n wird von M<strong>und</strong> zu M<strong>und</strong> unter<br />
dem Volk weiterverbreitet.<br />
(5) <strong>Das</strong> ganze Volk war Augenzeuge des langen Verweilens<br />
des Zacharias im Tempel. Sie erlebten das Stummsein<br />
des Priesters, das Wun<strong>der</strong> <strong>der</strong> Namensgebung, die bisherigen<br />
Brauch beiseite setzte <strong>und</strong> Neues ankündigte. Sie erlebten<br />
auch, wie <strong>der</strong> Priester Zacharias wie<strong>der</strong> sprechen konnte<br />
<strong>und</strong> den Gang mündlichen Weitersagens in Gang setzte. Die<br />
ganze Begebenheit <strong>der</strong> Geburt des Täufers wurde in <strong>der</strong> Nachbarschaft<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> ganzen Gebirgsgegend Judäas von M<strong>und</strong><br />
zu M<strong>und</strong> weiter erzählt. Lukas kann in seinem Son<strong>der</strong>gut, das<br />
nur er hat, auf umfangreiche mündliche Überlieferung zurückgreifen.<br />
(6) Während <strong>der</strong> Täufer im Matthäusevangelium die Pharisäer<br />
<strong>und</strong> Sadduzäer mit „Natternbrut“ anredet, lässt Lukas<br />
so das ganze Volk anreden. Damit will er unter Zuhilfenahme<br />
mündlicher Überlieferung Matthäus ergänzen <strong>und</strong> sagen: „Die<br />
Bedingung wahrer Taufe gilt für alle.“<br />
(7) Die Evangelien stehen im Zeichen von Pfingsten. Der<br />
verheißene Heilige Geist war ihnen hilfreich, für die Heilsgeschichte<br />
relevantes Material aus schriftlicher <strong>und</strong> mündlicher<br />
Überlieferung auszuwählen.<br />
Fußnote<br />
(1) Kümmel, a.a. Ort, Seite 37, Fußnote 48. Die Abhängigkeit<br />
des Lukas von Matthäus wird vertreten von: Rengstorf,<br />
Schlatter, Ropes, Butler, Farrer, Cassian, Turner, Farmer, Argyle,<br />
Simpson, Wilkens, San<strong>der</strong>s.<br />
Antworten:<br />
Sabbatanfang:<br />
20.54 Uhr<br />
23
Lektion 6 9. Mai - 15. Mai 2010<br />
<strong>Das</strong> Rätsel <strong>der</strong> Taufe Jesu <strong>und</strong> die trinitarische Gottesoffenbarung<br />
Schriftabschnitte: Die Taufe Jesu: Mt. 3:13-17; Mk. 1:9-<br />
11; Lk. 3:21-22. Die Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit im leidenden Gottesknecht:<br />
Jes., Kap. 53. Die Sünde als Urkrankheit <strong>und</strong> ihre<br />
Heilung: Jes. 1:1-18; 53:4. Die personelle Gestalt des Heilige<br />
Geistes: Mt. 3:16; Mk. 1:10; Lk. 3:22; seine personelle Tätigkeit:<br />
Mt. 4:1; Mk. 1:12; Lk. 4:1. Vater <strong>und</strong> Sohn: Mt. 3:17; Mk.<br />
3:17; Lk. 3:22; Joh. 3:16.<br />
Merkvers: „Und <strong>der</strong> Heilige Geist fuhr hernie<strong>der</strong> auf ihn<br />
in leiblicher Gestalt wie eine Taube, <strong>und</strong> eine Stimme kam<br />
aus dem Himmel: Du bist mein lieber Sohn, an dir habe<br />
ich Wohlgefallen.“ (Lk. 3:22, LB 1984)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau <strong>und</strong> Vertiefung<br />
Bußpredigt des Täufers<br />
Wörtliche Übereinstimmung <strong>und</strong> Unterschiede<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde u. a. die Bußpredigt Johannes<br />
des Täufers bei Lukas <strong>und</strong> Matthäus gegenübergestellt. <strong>Das</strong><br />
Sichtbild <strong>der</strong> vergleichenden Tabelle ergab, dass beide Fassungen<br />
wortwörtlich übereinstimmten. Davon ausgenommen<br />
war <strong>der</strong> einleitende Satz, wobei <strong>der</strong> Täufer im Matthäusevangelium<br />
die Pharisäer <strong>und</strong> Sadduzäer mit „Natternbrut“ anredet,<br />
während <strong>der</strong> Täufer im Lukasevangelium das Volk so<br />
anredet. Es wurde untersucht, wie diese Unterschiede <strong>und</strong><br />
Gemeinsamkeiten zustande gekommen sein konnten.<br />
Apostelkreis als Hauptzeugen des Lukas<br />
Im Eingangswort des Lukasevangeliums (Lk. 1:1-4) trat zutage,<br />
dass Lukas bereits viele schriftliche Quellen zur Verfügung<br />
hatte, aus <strong>der</strong> er Informationen für die Zusammenstellung seines<br />
Evangeliums schöpfte. Für Lukas waren die zwölf Apostel<br />
als Garanten rechter Überlieferung die Hauptzeugen, auf<br />
die er sich berufen konnte. Dies geht insbeson<strong>der</strong>e aus <strong>der</strong><br />
Petrusrede bei <strong>der</strong> Nachwahl eines Apostels hervor, <strong>der</strong> die<br />
Stelle des Judas Ischariot einnehmen <strong>und</strong> die Zwölfzahl wie<strong>der</strong>herstellen<br />
sollte. Darin wird die Eignung des Zwölferkreises<br />
vorgesehen, dass sie alle Augenzeugen des Heilswirkens<br />
Christi <strong>und</strong> seiner Auferstehung sein sollten, angefangen von<br />
<strong>der</strong> Johannestaufe bis zur Himmelfahrt (Apg. 1:21-22).<br />
Lukas übernimmt Text des Matthäus<br />
Im Matthäusevangelium redet <strong>der</strong> Täufer die Pharisäer <strong>und</strong><br />
Sadduzäer mit „Natternbrut“ an. Im Lukasevangelium dagegen<br />
redet <strong>der</strong> Täufer das Volk mit dieser Anrede an. Lukas<br />
kann an dieser Stelle aus einer mündlichen Überlieferung geschöpft<br />
haben, die damals noch neben den schriftlichen Quellen<br />
lebendig war. Damit ergänzt Lukas den Sachverhalt dahingehend,<br />
dass <strong>der</strong> Täufer die Bedingung wahrer Taufe, soll<br />
sie nicht nur Formsache sein, unter Zuhilfenahme mündlicher<br />
Überlieferung auf das ganze Volk ausweitet. Lukas will damit<br />
sagen, die Bedingung wahrer Taufe gilt nicht nur einer Gruppe,<br />
son<strong>der</strong>n allen, die zur Taufe kommen. Nicht um selbstgerechten<br />
Stolz auf Abraham als Vater geht es, son<strong>der</strong>n Reue<br />
<strong>und</strong> Sündenbekenntnis wird für alle eingefor<strong>der</strong>t. Die Entstehung<br />
<strong>und</strong> Verbreitung mündlicher Überlieferung wurde anhand<br />
<strong>der</strong> Ereignisse <strong>der</strong> Geburt des Täufers als Beispiel aufgezeigt.<br />
Fragen: (1) Wie kommt die wörtliche Übereinstimmung <strong>der</strong><br />
Bußpredigt des Täufers bei Matthäus <strong>und</strong> Lukas zustande?<br />
(2) Wie ist <strong>der</strong> Unterschied im Eingangssatz zu erklären? (3)<br />
Aus welchen beiden Quellen schöpft Lukas bei Abfassung seines<br />
Evangeliums?<br />
Antworten:<br />
MONTAG<br />
Die Taufe Jesu im Matthäusevangelium (Mt. 3:13-<br />
17)<br />
Der Textabschnitt<br />
„Zu jener Zeit kam Jesus von Galiläa an den Jordan zu<br />
Johannes, von ihm getauft zu werden. Aber Johannes<br />
wollte es verhin<strong>der</strong>n <strong>und</strong> sprach: Ich habe es nötig, von<br />
dir getauft zu werden, <strong>und</strong> du kommst zu mir? Jesus aber<br />
sprach zu ihm: Lass es jetzt geschehen, denn so geziemt<br />
es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Dann ließ er es zu.<br />
Als Jesus aber getauft war, stieg er sogleich heraus vom<br />
Wasser. Und siehe, die Himmel wurden geöffnet, <strong>und</strong> er<br />
sah den Geist Gottes herabkommen wie eine Taube <strong>und</strong><br />
auf ihn kommen. Und siehe, eine Stimme aus dem Himmel<br />
sprach: <strong>Das</strong> ist mein geliebter Sohn. An ihm habe ich<br />
Wohlgefallen.“<br />
Die schriftlichen Quellen, auf die Lukas sich in seinem Eingangswort<br />
bezieht (Lk. 1:1-3), weisen in die apostolische Richtung.<br />
Da nun die Bußpredigt des Täufers wortwörtlich im Matthäus-<br />
<strong>und</strong> Lukasevangelium übereinstimmt - außer dem Einleitungssatz<br />
-, ergibt sich die Schlussfolgerung, dass Lukas<br />
die Bußpredigt des Matthäusevangeliums in ihrer wortwörtlichen<br />
Fassung übernommen hat.<br />
Der Unterschied<br />
24<br />
Die Sün<strong>der</strong> <strong>und</strong> <strong>der</strong> Sündlose<br />
Matthäus hat in <strong>der</strong> Weigerung des Täufers, Jesus zu taufen,<br />
ein Son<strong>der</strong>gut. <strong>Das</strong> heißt, we<strong>der</strong> Markus noch Lukas berichten<br />
dies, <strong>und</strong> auch Johannes in seinem Evangelium nicht. Die<br />
Taufe Jesu ist zunächst ein Rätsel. Gr<strong>und</strong>sätzlich war die Johannestaufe<br />
für Sün<strong>der</strong> vorgesehen. Von den Täuflingen<br />
schreibt Matthäus: „Und sie wurden von ihm (Johannes)<br />
im Jordanfluss getauft <strong>und</strong> bekannten ihre Sünden.“ (Mt.<br />
3:6) Johannes hatte viele Sün<strong>der</strong> getauft <strong>und</strong> viele Sünden im<br />
Bekenntnis <strong>der</strong> Taufkandidaten gehört. Die mit Sünden Beladenen<br />
bekannten ihre Sünden, ließen sich taufen <strong>und</strong> kamen
erleichtert aus dem Taufwasser hervor. Da aber kommt jemand,<br />
<strong>der</strong> nicht von Sünden gezeichnet ist <strong>und</strong> will sich taufen lassen:<br />
ein Sündloser.<br />
<strong>Das</strong> Rätsel <strong>der</strong> Taufe Jesu<br />
Warum unterzieht sich <strong>der</strong> Sündlose <strong>der</strong> Taufe, die er nicht<br />
benötigt? In seiner abwehrenden Haltung hat Johannes <strong>der</strong><br />
Täufer diesen augenscheinlichen Wi<strong>der</strong>spruch gesehen. Auf<br />
den ersten Blick jedenfalls ist es ein Wi<strong>der</strong>spruch in sich selbst,<br />
wenn <strong>der</strong> sündlose Christus sich <strong>der</strong> Taufe unterzieht, die nur<br />
für Sün<strong>der</strong> gedacht ist. Daher will Johannes das richtig stellen<br />
<strong>und</strong> den Wi<strong>der</strong>spruch dadurch beseitigen, dass er als Sün<strong>der</strong><br />
sich von Christus, dem Sündlosen, taufen lassen würde. Dann<br />
wäre <strong>der</strong> Wi<strong>der</strong>spruch beseitigt.<br />
<strong>Das</strong> Hebräerevangelium<br />
Schon früh hat man dieses <strong>Problem</strong> zu ergründen gesucht.<br />
So im Hebräerevangelium. Es ist in lateinischen Texten <strong>der</strong><br />
Kirchenväter bekannt <strong>und</strong> wird um das 2. Jhd. n. Chr. datiert.<br />
Darin heißt es: „Siehe die Mutter Jesu <strong>und</strong> seine Brü<strong>der</strong><br />
sprachen zu ihm: Johannes <strong>der</strong> Täufer tauft zur Vergebung<br />
<strong>der</strong> Sünden: Lasst uns gehen <strong>und</strong> von ihm getauft<br />
werden. Aber er (Christus) sprach zu ihnen: Was habe ich<br />
gesündigt, dass ich hingehe <strong>und</strong> von ihm getauft werde?<br />
Außer wenn, was ich sage, gegebenenfalls Unwissenheit<br />
ist.“ (1)<br />
Solidarische Haltung<br />
Nach diesem Text würde Christus sich von seiner Mutter <strong>und</strong><br />
seinen Brü<strong>der</strong>n überredet lassen haben, mit ihnen zum Jordan<br />
zu gehen, um sich von Johannes taufen zu lassen. Dies<br />
wäre eine solidarische Haltung Christi. Jesus würde sich angesichts<br />
seiner Sündlosigkeit solidarisch mit seiner Familie<br />
<strong>und</strong> dem Volk erklärt haben <strong>und</strong> zur Taufe gekommen sein.<br />
Indes liegt für die Teilnahme Jesu an <strong>der</strong> Taufe ein noch tieferer<br />
Gr<strong>und</strong> vor, den er selbst in seiner eigenen Antwort an den<br />
Täufer andeutet.<br />
Fragen: (1) Woran erkannte <strong>der</strong> Täufer die An<strong>der</strong>sartigkeit<br />
Jesu bei <strong>der</strong> Taufe? (2) Welches Rätsel gibt uns die Taufe<br />
Jesu auf? (3) Welche Antwort erteilt das Hebräerevangelium?<br />
Antworten:<br />
DIENSTAG<br />
Die Antwort Christi<br />
Arten von Krankheit<br />
Körperliche<br />
Hier bezieht sich Jesus auf den leidenden Gottesknecht aus<br />
Jesaja. Dort wird weiter erläutert, wie <strong>der</strong> leidende Gottesknecht<br />
Gerechtigkeit schafft: „In <strong>der</strong> Tat, unsere Krankheiten<br />
hat er getragen, <strong>und</strong> unsere Schmerzen, er hat sie auf<br />
sich genommen, aber wir hielten ihn für bestraft, geschlagen<br />
von Gott <strong>und</strong> geplagt.“ (Jes. 53:4)<br />
Es geht hier um den Begriff „Krankheit“. Der leidende Gottesknecht<br />
wird auch genannt: „Mann <strong>der</strong> Schmerzen, bekannt<br />
mit Krankheit.“ (Vers 3) Krankheit ist die Folge <strong>der</strong> Sünde,<br />
wie auch <strong>der</strong> Tod. Matthäus berichtet, wie Christus Kranke<br />
<strong>und</strong> Besessene heilt <strong>und</strong> vermerkt: „So wurde erfüllt das<br />
Wort durch den Propheten Jesaja, <strong>der</strong> sagt: Er selbst hat<br />
unsere Schwachheiten auf sich genommen <strong>und</strong> die (unsere)<br />
Krankheiten getragen.“ (Mt. 8:14-17; Jes. 53:4 nach<br />
<strong>der</strong> Septuaginta)<br />
Sünde als Urkrankheit<br />
Der Begriff „Krankheit“ wird auch auf die Sünde bezogen. Sie<br />
ist eigentlich die Urkrankheit, an <strong>der</strong> alle Menschen leiden. So<br />
finden sich Schriftstellen, die den Begriff „Krankheit“ auf Erscheinungsformen<br />
<strong>der</strong> Sünde beziehen (Jes. 1:6; Jer. 6:7;<br />
10:19; Pred. 5:16; 6:2 - nicht bei allen Übersetzungen als Sünde<br />
erkennbar). Jesaja beschreibt die Krankheit <strong>der</strong> Sünde,<br />
auf Israel bezogen eindeutig so: „Höret ihr Himmel <strong>und</strong> Erde,<br />
nimm zu Ohren, denn <strong>der</strong> HERR redet! Ich habe Kin<strong>der</strong><br />
großgezogen <strong>und</strong> hochgebracht, <strong>und</strong> sie sind von mir<br />
abgefallen! Ein Ochse kennt seinen HERRN; aber Israel<br />
kennt´s nicht, <strong>und</strong> mein Volk versteht´s nicht. Weh dem<br />
sündigen Volk, dem Volk mit Schuld beladen, dem boshaften<br />
Geschlecht, den ver<strong>der</strong>bten Kin<strong>der</strong>n, die den<br />
HERRN verlassen, den Heiligen Israels lästern, die abgefallen<br />
sind! Wohin soll mach euch noch schlagen, die ihr<br />
doch weiter im Abfall verharrt? <strong>Das</strong> ganze Haupt ist krank,<br />
das ganze Herz ist matt. Von <strong>der</strong> Fußsohle bis zum Haupt<br />
ist nichts Ges<strong>und</strong>es an euch, son<strong>der</strong>n Beulen <strong>und</strong> Striemen<br />
<strong>und</strong> frische W<strong>und</strong>en, die nicht gereinigt noch verb<strong>und</strong>en<br />
sind... Höret des HERRN Wort, ihr Herren von<br />
Sodom! Nimm zu Ohren, die Weisung unseres Gottes, du<br />
Volk von Gomorra... <strong>und</strong> wenn ihr auch eure Hände ausbreitet,<br />
verberge ich doch meine Augen vor euch, <strong>und</strong><br />
wenn ihr auch viel betet, so höre ich euch doch nicht, denn<br />
eure Hände sind voll Blut...“ (Jes. 1:2-6.10.15, Luther 1984)<br />
Fragen: (1) Welche Antwort erteilt Christus dem zögernden<br />
Täufer? (2) Inwiefern wird hier ein Element des leidenden<br />
Gottesknechts aufgegriffen? (3) In welchem Sinn schil<strong>der</strong>t<br />
Jesaja die Urkrankheit <strong>der</strong> Sünde gleich im ersten Kapitel?<br />
Antworten:<br />
Alle Gerechtigkeit zu erfüllen<br />
Christus bringt Licht in das Dunkel dieses Rätsels, wenn er<br />
Johannes antwortet: „Lass es jetzt geschehen, denn so geziemt<br />
es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“ (Mt. 3: 15)<br />
Gerechtigkeit ist das Stichwort. Es soll alle Gerechtigkeit erfüllt<br />
werden, die Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit. Im Hintergr<strong>und</strong> dieser<br />
Worte steht die Prophetie über den leidenden Gottesknecht<br />
(Jes. 53). Da heißt es an <strong>der</strong> entsprechenden Stelle, wo es<br />
um Gerechtigkeit geht: „Durch das Ungemach seiner Seele<br />
wird er schauen <strong>und</strong> das Vollmaß haben. Durch seine Erkenntnis<br />
wird gerecht machen <strong>der</strong> Gerechte, mein Knecht,<br />
die Vielen, <strong>und</strong> ihre Sünden trägt er.“ (Jes. 53:11)<br />
25<br />
MITTWOCH<br />
Die Heilung<br />
Einladung zur Rechtssache<br />
Nach ausgiebiger Schil<strong>der</strong>ung <strong>der</strong> Urkrankheit <strong>der</strong> Sünde<br />
spricht <strong>der</strong> Prophet im Namen Gottes von <strong>der</strong> Heilung dieser<br />
Krankheit. Dies ist gleichbedeutend mit <strong>der</strong> Rechtfertigung des<br />
Sün<strong>der</strong>s: „So kommt nun, <strong>und</strong> lasst uns miteinan<strong>der</strong><br />
rechten, spricht <strong>der</strong> HERR. Wenn eure Sünde auch blutrot
ist, so soll sie doch schneeweiß werden, <strong>und</strong> wenn sie rot<br />
ist wie Scharlach, soll sie wie Wolle werden.“ (Jes. 1:18,<br />
LB 1984)<br />
Heilung <strong>der</strong> Sündenkrankheit<br />
Die Sündenkrankheit des Volkes ist total. Da ist nichts<br />
Ges<strong>und</strong>es. Gott lädt sein Volk zu einer Rechtssache ein.<br />
„Lasst uns mit einan<strong>der</strong> rechten!“ Diese Rechtssache für<br />
das Volk wäre aussichtslos. Nur ein Verdammungsurteil wäre<br />
für das „Volk von Sodom <strong>und</strong> Gomorra“ zu erwarten<br />
gewesen (Jes. 1:10) - wäre da nicht <strong>der</strong> leidende Gottesknecht,<br />
<strong>der</strong> als <strong>der</strong> Gerechte den Vielen Gerechtigkeit schafft, indem<br />
er sein Leben stellvertretend als Schuldopfer für die darbringt,<br />
die todkrank in Sünde sind (Jes. 53:4.10-11). <strong>Das</strong> Rechten,<br />
wozu Gott sein Volk einlädt, besteht in Heilung dieser<br />
Sündenkrankheit. Die Sünden, die blutrot sind, sollen<br />
schneeweiß werden. Wie Scharlach, so werden sie wie Wolle.<br />
Dieses Rechten wird so ausgeführt, dass <strong>der</strong> leidende<br />
Gottesknecht die Sündenkrankheit auf sich nimmt, sie<br />
stellvertretend trägt <strong>und</strong> daran stirbt, damit wir leben.<br />
Taufkandidaten des Johannes<br />
Da ist wie<strong>der</strong> das Wort von <strong>der</strong> Gerechtigkeit, das Jesus dem<br />
Täufer zur Antwort gab, als dieser sich anschickte, den vor<br />
ihm stehenden sündlosen Christus nicht zu taufen. Dieser war<br />
gekommen, alle Gerechtigkeit in Fülle zu erfüllen. Und damit<br />
dies zum Zuge kommt, hat Johannes die Taufe des Sündlosen<br />
zugelassen. Und die Täuflinge, die zu Johannes dem Täufer<br />
kamen, litten alle an dieser Krankheit, bereuten ihre Sünden,<br />
bekannten sie, ließen sich taufen <strong>und</strong> von <strong>der</strong> Geb<strong>und</strong>enheit<br />
ihrer Sündenkrankheit heilen. Dies war deshalb möglich, weil<br />
<strong>der</strong> leidende Gottesknecht ihre Sündenkrankheiten auf sich<br />
genommen hat.<br />
Christi stellvertretendes Leiden<br />
Es scheint, als sei <strong>der</strong> leidende Gottesknecht von Gott gestraft,<br />
geschlagen <strong>und</strong> geplagt. Es ist ein stellvertretendes Leiden,<br />
wie es Luther unnachahmlich übersetzt: „Aber er ist um<br />
unserer Missetat willen verw<strong>und</strong>et <strong>und</strong> um unserer Sünde<br />
willen zerschlagen. Die Strafe liegt auf ihm, auf dass wir<br />
Frieden hätten, <strong>und</strong> durch seine W<strong>und</strong>en sind wir geheilt.“<br />
(Jes. 53:5, Luther 1984)<br />
Christus zur Sünde gemacht<br />
Christus ist kein Sün<strong>der</strong>, son<strong>der</strong>n <strong>der</strong> Sündlose. Aber <strong>der</strong><br />
Sündlose trägt die Sünden <strong>der</strong> Vielen, die zur<br />
Johannestaufe kommen. In seiner Zerschlagenheit gibt er<br />
sein Leben als Schuldopfer dahin (Jes. 53:10). Der Apostel<br />
Paulus drückt es später so aus: „Denn er hat den, <strong>der</strong> von<br />
keiner Sünde wusste, für uns zur Sünde gemacht, damit<br />
wir in ihm die Gerechtigkeit würden, die vor Gott gilt.“ (2.<br />
Kor. 5:21, LB 1984)<br />
Fragen: (1) Mit welcher Einladung wendet sich Gott an sein<br />
sündenkrankes Volk? (2) Was wäre normalerweise von einer<br />
solchen Rechtssache zu erwarten gewesen? (3) Wie geht<br />
diese Rechtssache aus?<br />
Antworten:<br />
26<br />
DONNERSTAG<br />
Dreieinige Gottesoffenbarung<br />
Die Geistesoffenbarung<br />
„Als Jesus aber getauft war, stieg er sogleich heraus aus<br />
dem Wasser. Und siehe, die Himmel wurden geöffnet, <strong>und</strong><br />
er sah den Geist Gottes herabkommen wie eine Taube <strong>und</strong><br />
auf ihn kommen.“ (Mt. 3:16)<br />
Bei <strong>der</strong> Taufe sieht <strong>der</strong> Täufer den Geist Gottes, den Heiligen<br />
Geist, aus dem Himmel in Symbolgestalt einer Taube auf<br />
Christus herabkommen. Die Taube symbolisiert nach den<br />
Worten Jesu Unverdorbenheit <strong>und</strong> Reinheit (Mt. 10:15; vgl.<br />
Römer 16:19, Phil. 2:15, wo <strong>der</strong>selbe Begriff „akeraios“<br />
vorkommt). Damit wird die Unverdorbenheit des Heiligen<br />
Geistes dargestellt, <strong>der</strong> Christus, den Sündlosen <strong>und</strong> ebenso<br />
Unverdorbenen, auf seinem Erlösungswerk begleitet. Dieser<br />
unverdorbene <strong>und</strong> reine Heilige Geist tritt im Gegensatz auf<br />
zu den unreinen <strong>und</strong> bösen Geistern, die <strong>der</strong> Böse in die Welt<br />
sendet, Menschenleben zu ruinieren (Mt.12:43-45).<br />
Geist begleitet Christus<br />
Die Auseinan<strong>der</strong>setzung mit diesen unreinen <strong>und</strong> bösen<br />
Geistesmächten steht Christus bevor (Mt. 12:22-32). Alsbald<br />
nach <strong>der</strong> Taufe wird es zur ersten Auseinan<strong>der</strong>setzung<br />
zwischen Christus, begleitet vom Heiligen Geist, <strong>und</strong> dem<br />
Obersten aller unreinen <strong>und</strong> bösen Geister in <strong>der</strong> Begebenheit<br />
<strong>der</strong> Versuchung kommen (Mt. 4:1-11; Mk. 1:12-13; Lk. 4:1-<br />
13). Der Heilige Geist begleitet <strong>und</strong> rüstet Christus für diese<br />
Auseinan<strong>der</strong>setzung aus (Mt. 4:1; Mk. 1:12 Lk. 4:1). Der<br />
Heilige Geist als Person begleitet Christus als Person.<br />
Verhüllte Symbolgestalt des Geistes<br />
Der Heilige Geist offenbart sich bei <strong>der</strong> Taufe Jesu in sichtbarer<br />
Symbolgestalt, um überhaupt von Sün<strong>der</strong>n gesehen werden<br />
zu können. Gott offenbart sich uns Sün<strong>der</strong>n stets verhüllt (1.<br />
Mose 18:1-2.22-23; 2. Mose 3:1-5; 13:21-22; 14:19.24; 16:13;<br />
19:9; 33:24; 40:34-38; 3. Mose 16:13; 4. Mose 9:15-23; Joh.<br />
1:4; 1. Tim. 3:16). Würde Gott dem Sün<strong>der</strong> unverhüllt<br />
erscheinen, müsste er sterben (2. Mose 33:20; 1. Tim. 6:16).<br />
Daher erscheint auch Gott, <strong>der</strong> Heilige Geist, in sichtbarer,<br />
aber verhüllter Symbolgestalt.<br />
Personale Leiblichkeit<br />
Lukas berichtet sogar: „Und <strong>der</strong> Heilige Geist kam herab<br />
auf ihn in leiblicher Gestalt wie eine Taube.“ (Lk. 3:22)<br />
Gott, <strong>der</strong> Heilige Geist, erscheint „in leiblicher Gestalt“, in<br />
Symbolgestalt einer Taube. Diese Gottesoffenbarung enthüllt,<br />
dass <strong>der</strong> Heilige Geist ebenso eine leibliche Gestalt ist wie<br />
Gott, <strong>der</strong> Vater <strong>und</strong> Gott, <strong>der</strong> Sohn. Der Heilige Geist ist nicht<br />
nur eine personelle Gestalt, son<strong>der</strong>n tritt auch mit<br />
personeller Tätigkeit auf.<br />
Personelle Tätigkeit<br />
Die darauf folgende Begebenheit <strong>der</strong> Versuchung Jesu<br />
bestätigt dies: „Zu jener Zeit wurde Jesus vom Geist in die<br />
Wüste geführt, um vom Diabolos versucht zu werden.“<br />
(Mt. 4:1) Der Heilige Geist führt Jesus in die Wüste. <strong>Das</strong> ist<br />
eine personelle Tätigkeit. Nur eine Person vermag eine an<strong>der</strong>e<br />
Person zu führen. Der Heilige Geist weiß auch, warum er<br />
Jesus in die Wüste führt: „Um vom Diabolos versucht zu<br />
werden.“ Markus hat hier eine verstärkte Form (ekballei), was
so viel heißt wie: „Er treibt hinaus“. „Und sogleich trieb<br />
<strong>der</strong> Geist ihn hinaus in die Wüste.“ (Mk. 1;12) Der Heilige<br />
Geist hat es hier eilig <strong>und</strong> treibt Christus sogleich in die Wüste.<br />
Die Personalität des Heiligen Geistes ist auch hier ebenso<br />
deutlich wie die Personalität Christi.<br />
Von Person ausgehende Kraft<br />
Lukas berichtet: „Jesus aber, voll Heiligen Geistes, kehrte<br />
um vom Jordan <strong>und</strong> wurde vom Geist in die Wüste<br />
geführt.“ (Lk. 4:1)<br />
Die personelle Gegenwart des Heiligen Geistes, <strong>der</strong> ihn in<br />
die Wüste führt (hinaustreibt), erfüllt ihn auch mit <strong>der</strong> Kraft,<br />
die von ihm, dem Heiligen Geist, ausgeht. Der Heilige Geist<br />
ist keine Kraft, aber seine Kraft geht von Ihm aus (vgl. Apg.<br />
1:8). Deshalb begegnet Christus dem Versucher „voll<br />
Heiligen Geistes.“ Als wahrer Mensch ist Christus in<br />
Begleitung des Heiligen Geistes, <strong>der</strong> Christus mit <strong>der</strong> Kraft<br />
des Heiligen Geistes angesichts <strong>der</strong> anstehenden Versuchung<br />
ausrüstet. Aus den Evangelienberichten über die Taufe Jesu<br />
ist daher zu entnehmen: Der Heilige Geist begleitet Christus<br />
in die Wüste als Person <strong>und</strong> erfüllt Christus mit Kraft, die von<br />
ihm, dem Heiligen Geist, ausgeht.<br />
Die Offenbarung von Vater <strong>und</strong> Sohn<br />
Matthäus endet seinen Bericht über die Taufe Jesu mit den<br />
Worten: „Siehe, eine Stimme aus dem Himmel sprach:<br />
Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen<br />
habe.“ (Mt. 3:17) Markus berichtet: „Du bist mein geliebter<br />
Sohn, an dir habe ich Wohlgefallen.“ (Mk. 1:11) Lukas hat<br />
dieselben Worte wie Markus (Lk. 3:22). <strong>Das</strong> Begriffspaar<br />
„Vater <strong>und</strong> Sohn“ beinhaltet kein genetisches<br />
Herkunftsverhältnis, denn es gibt keine Gottesmutter, die Jesus<br />
geboren hätte. Gott redet in unserer Sprache <strong>und</strong> gibt uns zu<br />
verstehen, dass mit „Gott Vater <strong>und</strong> Gott Sohn“ ein Verhältnis<br />
retten<strong>der</strong>, sich selbst aufopfern<strong>der</strong> Liebe besteht, wie <strong>der</strong><br />
Apostel Johannes es ausdrückt: „So sehr hat Gott die Welt<br />
geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit alle,<br />
die an ihn glauben, nicht verloren gehen, son<strong>der</strong>n ewiges<br />
Leben haben.“ (Joh. 3:16)<br />
Mit <strong>der</strong> Stimme vom Himmel: „Dies ist mein lieber Sohn,<br />
an dem ich Wohlgefallen habe“, bestätigt Gott, <strong>der</strong> Vater,<br />
die Taufe Jesu mit dem Ziel <strong>der</strong> Erfüllung „aller<br />
Gerechtigkeit“, die am Kreuz aufgerichtet wird. Die Taufe Jesu<br />
ist eine Theophanie, eine Gotteserscheinung. Es ist insgesamt<br />
eine trinitarische Theophanie, eine Offenbarung des<br />
dreieinigen Gottes, <strong>der</strong> in Einheit <strong>und</strong> Verschiedenheit bei <strong>der</strong><br />
Erlösung des Sün<strong>der</strong>s wirksam ist.<br />
Fragen: (1) Warum erscheint Gott, <strong>der</strong> Heilige Geist, in<br />
leiblicher Verhüllungsgestalt? (2) Welche personelle Tätigkeit<br />
wird ihm zugeschrieben? (3) Welche Aufgabe hat <strong>der</strong> Heilige<br />
Geist im Hinblick auf Christus? (4) Wie offenbart sich Gott <strong>der</strong><br />
Vater bei <strong>der</strong> Taufe?<br />
Antworten:<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Die Taufe Jesu ist ein Rätsel. Der Täufer hat nur Sün<strong>der</strong><br />
getauft. Hier aber kommt ein Sündloser <strong>und</strong> begehrt die Taufe.<br />
<strong>Das</strong> Herbräerevangelium meint, Jesus würde sich nur deshalb<br />
taufen lassen haben, weil seine Mutter <strong>und</strong> seine Brü<strong>der</strong> ihn<br />
dazu aufgefor<strong>der</strong>t hätten. Trotz des Einwands seiner<br />
Sündlosigkeit sei er aus solidarischen Gründen zur Taufe<br />
gekommen. Solidarische Anteilnahme des Sündlosen mit den<br />
Sün<strong>der</strong>n mag ein Gesichtspunkt sein. Aber es liegt noch ein<br />
tieferer Gr<strong>und</strong> seiner Taufe vor.<br />
(2) Dem zögernden Täufer antwortet Jesus, seine Taufe<br />
ist notwendig, um „alle Gerechtigkeit zu erfüllen“. Christus<br />
erklärt sich nicht nur mit dem Sün<strong>der</strong> solidarisch, son<strong>der</strong>n<br />
nimmt als <strong>der</strong> leidende Gottesknecht, wie <strong>der</strong> Prophet Jesaja<br />
ihn beschreibt (Jes. 53), die Sünden stellvertretend auf sich<br />
<strong>und</strong> begräbt sie im Wassergrab. Am Kreuz erfüllt er alle<br />
Gerechtigkeit, indem ihm die Sünden <strong>der</strong> Sün<strong>der</strong> angerechnet<br />
werden <strong>und</strong> die gerechte Sündenstrafe an ihm stellvertretend<br />
vollzogen wird. Dem Sün<strong>der</strong> wird die makellose Gerechtigkeit<br />
Christi angerechnet, so dass er auf diesem Wege Gottes<br />
Gerechtigkeit in Christus Jesus geschenkt bekommt.<br />
Bei <strong>der</strong> Geburt Christi wurde gesagt, Christus würde sein Volk<br />
von seinen Sünden erretten (Mt. 1:21) Dies geschieht durch<br />
die Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit Christi. Einer solchen Gerechtigkeit<br />
öffnet sich <strong>der</strong> Himmel, <strong>der</strong> sich für den gerechtfertigten Sün<strong>der</strong><br />
öffnet.<br />
(3) Der leidende Gottesknecht nimmt unsere Krankheit auf<br />
sich (Jes. 53:4). Die Sünde ist die Urkrankheit <strong>der</strong> Menschheit,<br />
die Christus auf sich nimmt. Der Prophet Jesaja beschreibt<br />
Sünde als schwere Krankheit des Volkes, die Gott heilen will<br />
(Jes. 1:6). Deshalb ladet er zu einer Rechtssache ein, in<br />
welcher dem Sün<strong>der</strong> nicht nur vergeben (Jes. 1:18), son<strong>der</strong>n<br />
er auch von <strong>der</strong> Geb<strong>und</strong>enheit dieser Krankheit geheilt wird.<br />
(4) Bei <strong>der</strong> Taufe Jesu offenbart sich Gott, <strong>der</strong> Heilige Geist,<br />
in verhüllter Gestalt wie eine Taube. Alle drei Evangelisten<br />
beschreiben die Gestalt des Heiligen Geistes „wie“ eine Taube<br />
(Mt. 3:16; Mk. 1:10; Lk. 3:22). Es war keine Taube, die herab<br />
flog, son<strong>der</strong>n <strong>der</strong> „Heilige Geist in leiblicher Gestalt wie eine<br />
Taube“ kam herab (Lk. 3:22).<br />
(5) Zusätzlich zur personellen Beschreibung <strong>der</strong> Gestalt<br />
des Heiligen Geistes vermerken alle drei Evangelisten die<br />
personelle Handlung des Heiligen Geistes: Er führt Jesus in<br />
die Wüste (Mt. 4:1) o<strong>der</strong> treibt Christus hinaus in die Wüste<br />
(Mk. 1:12). Voll Heiligen Geistes wird Jesus vom Geist in die<br />
Wüste geführt (Lk. 4:1). Hier tritt <strong>der</strong> Heilige Geist als Person<br />
<strong>und</strong> als Kraft auf. Als Person, die Jesus in die Wüste führt<br />
<strong>und</strong> als Kraft, die von <strong>der</strong> führenden Person des Heiligen<br />
Geistes ausgeht <strong>und</strong> Christus erfüllt, um ihn für die Versuchung<br />
in <strong>der</strong> Wüste auszurüsten.<br />
(6) Die Stimme aus dem Himmel: „<strong>Das</strong> ist mein lieber Sohn,<br />
an dem ich Wohlgefallen habe“ (Mt. 3:17), offenbart das<br />
Verhältnis von Gott Vater <strong>und</strong> Gott Sohn in menschlicher<br />
Redeweise. Damit ist keine genetische Geburtsbeziehung<br />
gemeint, son<strong>der</strong>n eine Beziehung <strong>der</strong> Retterliebe des ewigen<br />
Vaters, <strong>der</strong> in Jesus Christus, dem ewigen Sohn, alles<br />
dahingibt, damit die Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit Christi am Kreuz<br />
zum Zuge kommt <strong>und</strong> dem Sün<strong>der</strong> den Himmel öffnet. Der<br />
ewige Heilige Geist begleitet Christus persönlich <strong>und</strong> rüstet<br />
ihn mit <strong>der</strong> Kraft aus, die von Ihm, dem Heiligen Geist, ausgeht.<br />
Fußnote<br />
(1) „Ecce mater Domini et fratres eius dicebant ei: Johannes<br />
baptista baptizat in reminissionem peccatorum: eamus et<br />
baptizemur ab eo. Dixit autem eis: Quid peccavi, ut vadam et<br />
baptizer ab eo? Nisi forte hoc ipsum quod dixio, ignorantia<br />
est.“ (Evg. Sec. Hebraeos, in: SYNOPSIS QUATTUOR<br />
EVANGELIORUM, Kurt Aland: Stuttgart, 10. Aufl. 1978, S. 27)<br />
Sabbatanfang:<br />
21.05 Uhr<br />
27
Lektion 7 16. Mai - 22. Mai 2010<br />
Die Versuchung Jesu - Die Wüste <strong>und</strong> das Brot<br />
Schriftabschnitte: Mt. 4:1-11; Mk. 1:12-13; Lk. 4:1-13;<br />
Jes. 11:6-8; Römer 3:19-23.<br />
Merkvers: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, son<strong>der</strong>n<br />
von einem jeglichen Wort, das aus dem M<strong>und</strong>e Gottes<br />
geht.“ (Mt. 4:4, LB 1984)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau <strong>und</strong> Vertiefung<br />
<strong>Das</strong> Rätsel <strong>der</strong> Taufe Jesu<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde das Rätsel <strong>der</strong> Taufe Jesu behandelt.<br />
Der sündlose Christus erscheint bei Johannes <strong>und</strong><br />
will sich taufen lassen. Die Johannestaufe war aber nur für<br />
Sün<strong>der</strong> vorgesehen. <strong>Das</strong> Taufbegehren Jesu war dem Täufer<br />
ein Rätsel. So schickte Johannes sich an, dies richtig zu stellen<br />
<strong>und</strong> wollte sich, Sün<strong>der</strong> <strong>der</strong> er wie alle Menschen war, von<br />
Christus, dem Sündlosen, taufen lassen. <strong>Das</strong> Hebräerevangelium<br />
sucht dieses Rätsel dadurch zu lösen, dass die Verwandten<br />
Jesu ihn auffor<strong>der</strong>ten, mit ihnen zum Jordan zu gehen<br />
<strong>und</strong> sich vom Täufer taufen zu lassen. Jesus habe sich<br />
trotz seines Einwands seiner Sündlosigkeit dazu überreden<br />
lassen <strong>und</strong> sei aus solidarischen Gründen mit zur Taufe gegangen.<br />
Lösung des Rätsels<br />
Hier geht es bei <strong>der</strong> Lösung des Rätsels <strong>der</strong> Taufe des sündlosen<br />
Christus darum, alle Gerechtigkeit, die Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit,<br />
dem Sün<strong>der</strong> zukommen zu lassen. Dies soll im<br />
Zusammenhang <strong>der</strong> Rechtfertigung des Sün<strong>der</strong>s geschehen,<br />
dem die makellose Gerechtigkeit des Sündlosen angerechnet<br />
wird, während die Sünde des Sün<strong>der</strong>s Christus zugerechnet<br />
wird. <strong>Das</strong> Gericht über die Sünde wird <strong>der</strong> Gerechtigkeit<br />
gemäß am Kreuz vollstreckt, denn die Gerechtigkeit erfor<strong>der</strong>t<br />
die Bestrafung <strong>der</strong> Sünde. Der Sün<strong>der</strong> erhält aus Gnaden <strong>und</strong><br />
im Glauben die Gerechtigkeit Christi geschenkt <strong>und</strong> geht, vom<br />
Gerichtsurteil nicht betroffen, frei aus. Auf diese Weise wird<br />
die Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit in Gericht <strong>und</strong> Gnade vollzogen.<br />
Dem Sün<strong>der</strong> steht <strong>der</strong> Himmel offen, wie bei <strong>der</strong> Taufe Jesu<br />
ersichtlich ist.<br />
Die Taufe Jesu lässt eine trinitarische Theophanie (Gotteserscheinung)<br />
erkennen. Der Vater, <strong>der</strong> Sohn <strong>und</strong> <strong>der</strong> Heilige<br />
Geist verbürgen sich für diese Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit.<br />
Fragen: (1) Wie wird das Rätsel <strong>der</strong> Taufe Jesu gelöst, zumal<br />
ein Sündloser keiner Taufe bedarf? (2) Inwiefern ist die Taufe<br />
Jesu eine zeichenhafte Vorwegnahme von Tod <strong>und</strong> Auferstehung<br />
Christi? (3) Wie benutzt <strong>der</strong> Apostel Paulus dieses Taufsymbol<br />
in Römer 6:1-4? (4) Inwiefern verbürgt sich <strong>der</strong> dreieinige<br />
Gott für diese Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit Christi bei <strong>der</strong> Taufe<br />
Jesu?<br />
Antworten:<br />
MONTAG<br />
Christus selbst löst dieses Rätsel seiner Taufe mit dem Hinweis,<br />
es sei auf diese Weise notwendig, alle Gerechtigkeit zu<br />
erfüllen. Es geht also darum, dass Christus zwar sündlos ist,<br />
aber im Heilsplan Gottes doch zur Sünde gemacht wird (2.<br />
Kor. 5:21), indem er als Lamm Gottes die Sünden <strong>der</strong> Welt<br />
trägt (Joh. 1:29.35) <strong>und</strong> sie im Wassergrab begräbt. So gesehen,<br />
werden Reue, Sündenbekenntnis <strong>und</strong> Taufe <strong>der</strong> Sün<strong>der</strong><br />
erst durch Christi Taufe gültig, denn sie vermögen nicht selbst,<br />
ihre Sünden im Wassergrab zu begraben, als könne das Sündenproblem<br />
in Eigenaktion ohne Christus gelöst werden.<br />
Vorwegnahme von Tod <strong>und</strong> Auferstehung Jesu<br />
<strong>Das</strong> Hinabsteigen ins Wassergrab <strong>und</strong> das Herauskommen<br />
aus demselben ist bereits eine zeichenhafte Vorwegnahme<br />
seines Hinabsteigens in das Grab des Todes nach seiner Kreuzigung<br />
<strong>und</strong> seines Hervorkommens aus dem Grab des Todes<br />
am Auferstehungsmorgen. Dieses Motiv greift <strong>der</strong> Apostel<br />
Paulus im Römerbrief auf, wo <strong>der</strong> Gläubige in engster Verb<strong>und</strong>enheit<br />
mit Christus bei <strong>der</strong> Taufe ebenfalls zeichenhaft<br />
mit Christus stirbt, mit ihm aufersteht <strong>und</strong> mit ihm ein neues<br />
Leben beginnt (Römer 6:1-4).<br />
Die Fülle <strong>der</strong> Gerechtigkeit<br />
28<br />
Die Brotversuchung<br />
Nach Matthäus 4:1-4<br />
„Dann wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, vom<br />
Verleum<strong>der</strong> (Diabolos) versucht zu werden. Und er fastete<br />
vierzig Tage <strong>und</strong> Nächte; danach hungerte ihn. Und es<br />
trat hinzu <strong>der</strong> Versucher <strong>und</strong> sprach zu ihm: Wenn du<br />
Gottes Sohn bist, dann sprich, dass diese Steine Brot<br />
werden. Aber er antwortete <strong>und</strong> sprach: Es steht geschrieben:<br />
Nicht vom Brot allein lebt <strong>der</strong> Mensch, son<strong>der</strong>n von<br />
jedem Wort, das aus dem M<strong>und</strong>e Gottes kommt.“<br />
Nach Lukas 4:1-4<br />
„Jesus aber, voll Heiligen Geistes, kehrte um vom Jordan<br />
<strong>und</strong> wurde vom Geist in die Wüste geführt. Und wurde<br />
vierzig Tage vom Verleum<strong>der</strong> (Diabolos) versucht <strong>und</strong> aß<br />
nichts in jenen Tagen. Und als sie geendet hatten, hungerte<br />
ihn. Es sprach aber <strong>der</strong> Verleum<strong>der</strong> (<strong>der</strong> Diabolos)<br />
zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, sprich zu diesem Stein,<br />
dass er Brot wird. Und Jesus antwortete ihm: Es steht<br />
geschrieben: Nicht vom Brot allein lebt <strong>der</strong> Mensch (son<strong>der</strong>n<br />
von jedem Wort Gottes).“<br />
Nach Markus 1:12-13<br />
„Und sogleich trieb ihn <strong>der</strong> Geist hinaus in die Wüste. Und<br />
er war vierzig Tage in <strong>der</strong> Wüste, versucht vom Verkläger<br />
<strong>und</strong> war bei den Tieren.“
Markus fasst die Versuchung kurz zusammen <strong>und</strong> geht nicht<br />
auf die Einzelheiten <strong>der</strong>selben ein, so dass sich hier in den<br />
einzelnen Versuchungen kein Vergleich ergibt.<br />
Vergleich <strong>der</strong> Reihenfolge<br />
Matthäus: (1) Auftreten des Täufers mit Bußpredigt (Mt. 3:1-<br />
12 (2) Taufe Jesu (Mt. 4:13-17). (3) Versuchung Jesu (Mt. 4:1-<br />
11).<br />
Markus: (1) Auftreten des Täufers ohne Bußpredigt (Mk. 1:2-<br />
8). (2) Taufe Jesu (Mk. 1:9-11). (3) Versuchung Jesu (Mk. 1:12-<br />
13).<br />
Lukas: (1) Auftreten des Täufers mit Bußpredigt, Anfrage des<br />
Volkes, was sie tun sollen, Zeugnis des Täufers über Christus<br />
(Lk. 3:1-19). (2) Taufe Jesu (Lk. 3:21-22). (3) Zwischenstück<br />
mit Stammbaum Jesu (Lk. 3:23-37). (4) Versuchung Jesu (Lk.<br />
4:1-13).<br />
Im groben Überblick haben alle drei die gleiche Reihenfolge:<br />
(1) Auftreten Johannes des Täufers. (2) Taufe Jesu. (3) Versuchung<br />
Jesu. Abgesehen vom Stammbaum als Zwischenstück<br />
zwischen Taufe <strong>und</strong> Versuchung Jesu bei Lukas.<br />
Unverän<strong>der</strong>bare Reihenfolge<br />
Diese Reihenfolge liegt in <strong>der</strong> Natur <strong>der</strong> Sache. Die Reihenfolge<br />
ist nun einmal: Auftreten des Täufers, Taufe Jesu <strong>und</strong><br />
Versuchung Jesu. <strong>Das</strong> weiß vor allem <strong>der</strong> Apostelkreis als<br />
Garant rechter Lehre <strong>und</strong> auch mündlich umlaufende Überlieferung.<br />
Diese Reihenfolge ist nicht verän<strong>der</strong>bar <strong>und</strong> prägt sich<br />
dem Gedächtnis beim Weitererzählen ein. Die Reihenfolge<br />
<strong>der</strong> Ereignisse <strong>und</strong> das damit verb<strong>und</strong>ene Ordnungsgefüge<br />
würden auseinan<strong>der</strong> brechen, hieße die Reihenfolge: Taufe<br />
Jesu, Auftreten des Johannes <strong>und</strong> anschließend die Versuchung<br />
Jesu.<br />
Abhängigkeit <strong>der</strong> Evangelien voneinan<strong>der</strong><br />
Die Apostel als Hauptzeugen kennen die rechte Reihenfolge.<br />
Lukas aber ist auf Quellen angewiesen: Matthäus, Markus <strong>und</strong><br />
mündliche Überlieferung. Daher ist es naheliegend, dass Lukas<br />
sich in seiner Reihenfolge nach Matthäus <strong>und</strong>/o<strong>der</strong> Markus<br />
richtet. Aber auch mündliche Überlieferung kommt in Frage.<br />
Fragen: (1) Welche allgemeine Übereinstimmung in <strong>der</strong> Ordnungsstruktur<br />
findet sich bei allen drei Evangelien? (2) Welches<br />
sind die Hauptzeugen <strong>und</strong> Garanten für diese Reihenfolge?<br />
(3) Lukas ist auf Quellen angewiesen. Welche Quellen<br />
stehen ihm für den Aufbau dieser Reihenfolge zur Verfügung?<br />
Antworten:<br />
Wüste (Mk. 1:12). Lukas ergänzt vermutlich aus mündlicher<br />
Überlieferung, dass Jesus „voll Heiligen Geistes vom Jordan<br />
umkehrte“ <strong>und</strong> vom Geist in die Wüste geführt wurde<br />
(Lk. 4:1). Lukas will damit die innere Zurüstung Jesu herausstellen.<br />
Der auf ihn herabgekommene Heilige Geist, sichtbar<br />
in leiblicher Gestalt wie eine Taube (Lk. 3:22), führt <strong>und</strong> erfüllt<br />
ihn mit Kraft. Christus geht nicht unvorbereitet <strong>und</strong> nicht ohne<br />
diese Ausrüstung in diese Versuchung hinein.<br />
Unser Beistand<br />
Die Gegenwart des Heiligen Geistes, des Geistes <strong>der</strong> Wahrheit,<br />
des „an<strong>der</strong>en Beistands“, ist uns verheißen (Joh. 14:16).<br />
Der Heilige Geist als unser Beistand geht mit uns <strong>und</strong> lässt<br />
uns nicht in Versuchungen allein. Er trennt sich nicht von uns.<br />
Aber wir können uns von Ihm trennen <strong>und</strong> Ihn betrüben, dass<br />
Er sich zurückzieht (Eph. 4:30; Heb. 10:29; Ps. 51:12-13). Dann<br />
sind wir den Versuchungen schutzlos preisgegeben.<br />
Versuchung am Schwachpunkt<br />
Matthäus fährt fort: „Und nachdem er vierzig Tage <strong>und</strong> vierzig<br />
Nächte gefastet hatte hungerte ihn. Und es trat herzu<br />
<strong>der</strong> Versucher <strong>und</strong> sprach: ´Wenn du Gottes Sohn bist,<br />
sprich, dass diese Steine Brot werden.“ (Mt. 4:2-3a) Die<br />
Fastenzeit beträgt vierzig Tage <strong>und</strong> vierzig Nächte. Da hatte<br />
Christus kein Brot gegessen, weil es in <strong>der</strong> Wüste keines gab.<br />
Danach tritt <strong>der</strong> Versucher herzu <strong>und</strong> versucht ihn an diesem<br />
Schwachpunkt des Hungers. Der Versucher greift an, wenn<br />
Christus nach dieser Fastenzeit von Hunger geplagt ist, nachdem<br />
er vierzig Tage <strong>und</strong> vierzig Nächte kein Brot gegessen<br />
hat.<br />
Die Versuchung wird dann angesetzt, wenn eine menschliche<br />
Schwäche erkennbar ist. Matthäus berichtet: „Danach (nach<br />
dieser Zeit) hungerte ihn.“ Auf diesen Zeitpunkt hat <strong>der</strong> Versucher<br />
gewartet. In <strong>der</strong> Zeit dieses nagenden Hungers spricht<br />
er von Brot. Er spricht nicht nur davon, son<strong>der</strong>s zeigt auch<br />
den sofortigen Weg auf, diesen Wunsch sogleich wahr werden<br />
zu lassen.<br />
Auch bei uns<br />
Auch an uns erspäht <strong>der</strong> Versucher eine Schwäche, um gerade<br />
an dieser Stelle seine Versuchung anzusetzen. Wer einen<br />
Hang zu irgendwelchen Begehrlichkeiten hat, dem wird <strong>der</strong><br />
Versucher alsbald begehrenswerte Objekte in greifbarer Nähe<br />
vor Augen halten. Daher sind wir gewarnt. Wer <strong>der</strong> Kraft <strong>der</strong><br />
Auferstehung Christi teilhaftig <strong>und</strong> obendrein Teilhaber <strong>der</strong><br />
göttlichen Natur geworden ist (Phil. 3:10; 2. Pt. 1: 4), wird mit<br />
<strong>der</strong> ihm geschenkten Überwindungskraft in <strong>der</strong> Lage sein, die<br />
Versuchung abzuwehren.<br />
Der Versucher als Wohltäter<br />
DIENSTAG<br />
Die Brotversuchung<br />
Die Zurüstung Christi<br />
Bei Matthäus wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt,<br />
vom Verleum<strong>der</strong> versucht zu werden (Mt. 4:1). Bei Markus<br />
treibt <strong>der</strong> Geist sogleich (nach <strong>der</strong> Taufe) Jesus hinaus in die<br />
29<br />
Der Versucher legt nahe, wenn Christus Gottes Sohn ist, wie<br />
die Stimme vom Himmel gesagt hat, ist er doch in <strong>der</strong> Lage,<br />
sich selbst zu helfen <strong>und</strong> einen Ausweg aus seinem Hunger<br />
zu schaffen. Christus, <strong>der</strong> nach Offenbarung <strong>der</strong> Schrift <strong>und</strong><br />
unserem christlichen Bekenntnis Schöpfer ist (Joh. 1:1-3; Kol.<br />
1.16-17; Heb. 1:2.10), schon vor Abraham existierte <strong>und</strong> Mose<br />
am brennenden Busch erschienen ist (Joh. 8:58-50; 2. Mose<br />
3:14), <strong>der</strong> Israel als <strong>der</strong> mitfolgende Fels Wasser <strong>und</strong> Manna<br />
(Brot) in <strong>der</strong> Wüste, gegeben hat (1. Kor. 10:4), <strong>der</strong>selbe hätte<br />
ohne weiters ein Brotwun<strong>der</strong> in <strong>der</strong> Wüste schaffen können.<br />
Der Versucher tritt als einer auf, <strong>der</strong> es gut meint. Er<br />
kommt in Gestalt eines Wohltäters. Es geht aber um mehr<br />
als um Brot <strong>und</strong> augenblicklichen Hunger. In Aussicht gestellt<br />
wird eine Karriere als Brotkönig Israels. Verdrängt
werden soll die „Kreuzeskarriere“. Brotkönig statt Dornenkönig<br />
mit Dornenkrone! Wir hören an dieser Stelle schon<br />
das Wort, mit dem später <strong>der</strong> Satan den Petrus inspirierte:<br />
„Gott ist dir doch gnädig, HERR! <strong>Das</strong> wird dir nicht geschehen!“<br />
(Mt. 16:21-23)<br />
Fragen: (1) Mit welcher Zurüstung begegnete Christus den<br />
Versuchungen in <strong>der</strong> Wüste? (2) Zu welchem Zeitpunkt trat<br />
<strong>der</strong> Versucher an Christus heran? (3) Inwiefern tritt <strong>der</strong> Versucher<br />
als Wohltäter auf? Was will er erreichen?<br />
Antworten:<br />
die nicht erwähnt werden. „Vierzig Tage wurde er vom Verleum<strong>der</strong><br />
versucht, <strong>und</strong> er aß nichts in jenen Tagen, <strong>und</strong><br />
nachdem sie ganz geendet hatten, hungerte ihn. Es sprach<br />
aber <strong>der</strong> Diabolos zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist…“<br />
(Lk. 4:2-3a)<br />
Bei Lukas wird die höchste Intensität <strong>der</strong> Versuchung Christi<br />
geschil<strong>der</strong>t, <strong>der</strong> unablässige Versuchungsdruck, <strong>der</strong> ihm tagtäglich<br />
begegnete. Christus wird nicht nur während <strong>der</strong> vierzig<br />
Tage versucht, wie bei Markus, son<strong>der</strong>n auch noch obendrein<br />
nach Abschluss dieser Versuchungstage, in denen offenbar<br />
jeden Tag eine neue Versuchung wartete. Als alle diese Versuchungen<br />
fehlschlugen <strong>und</strong> Christus als wahrer Mensch den<br />
wahren Hunger durchlitt, kommen obendrein noch diese drei<br />
letzten Versuchungen hinzu.<br />
Versucht in je<strong>der</strong> Beziehung (kata panta)<br />
MITTWOCH<br />
Die Dauer <strong>der</strong> Versuchung<br />
Vierzig Tage lang<br />
Markus vermerkt: „Und er war in <strong>der</strong> Wüste vierzig Tage<br />
versucht vom Satan (Verkläger).“ (Mk. 1:13) Die Formulierung<br />
bei Lukas stimmt mit Markus überein. Markus wörtlich:<br />
„Und er war in <strong>der</strong> Wüste vierzig Tage versucht vom Satan.“<br />
(Mk. 1:13) Lukas: „Und er wurde geführt vom Geist in<br />
die Wüste, vierzig Tage versucht vom Diabolos (Verleum<strong>der</strong>)“.<br />
„Vierzig Tage versucht“ - diese Formulierung stimmt<br />
bei Lukas <strong>und</strong> Markus überein. Bei beiden wird Jesus während<br />
<strong>der</strong> vierzig Tage versucht.<br />
Übersetzungen (Mk. 1:13)<br />
Angesichts dieser massiven Versuchungen über den Zeitraum<br />
von vierzig Tagen <strong>und</strong> obendrein noch <strong>der</strong> drei namentlich<br />
erwähnten Hauptversuchungen nach Ablauf dieser Zeit, stellt<br />
<strong>der</strong> Hebräerbrief fest: „Denn wir haben einen Hohenpriester,<br />
<strong>der</strong> mit unseren Schwachheiten mit zu leiden vermag,<br />
<strong>der</strong> versucht worden ist in je<strong>der</strong> Beziehung (kata panta)<br />
wie wir, (aber) ohne Sünde.“ (Heb. 4:15) „In je<strong>der</strong> Beziehung“<br />
(kata panta), dies beinhaltet nicht nur die drei namentlich<br />
erwähnten Versuchungen, son<strong>der</strong>n einschließlich aller<br />
ungenannten Versuchungen, denen Christus während <strong>der</strong> vierzig<br />
Tage tagein, tagaus begegnete. Dieser gewaltige Versuchungsdruck<br />
hatte ein Ziel: Christus vom Kreuzesweg abzubringen.<br />
Fragen: (1) Was berichtet Markus über die Dauer <strong>der</strong> Versuchung<br />
Jesu? (2) In wiefern schil<strong>der</strong>t Lukas den höchsten Versuchungsdruck<br />
Jesu? (3) Inwiefern wird verständlich, dass<br />
Jesus „in je<strong>der</strong> Beziehung“ (kata panta) versucht wurde? (Heb.<br />
4:15)<br />
Antworten:<br />
Die Übersetzung Neues Leben gibt diesen Gedanken sehr<br />
deutlich wie<strong>der</strong>: „vierzig Tage lang wurde er dort von Satan<br />
versucht.“ Ähnlich Hoffnung für Alle: „Vierzig Tage war<br />
er dort den Versuchungen Satans ausgesetzt.“ Von den<br />
englischsprachigen Übersetzungen, die New American Standard<br />
Bible: „And he was in the wil<strong>der</strong>ness being tempted<br />
by Satan.“ Die Amplified Bible: “And he stayed in the wil<strong>der</strong>ness<br />
(desert) forty days being tempted (all the while)<br />
by Satan.” The Message: „Forty days and nights he was<br />
tested by Satan.“ Contemporary English Version: “He stayed<br />
there forty days while Satan tested him.” Darby Translation:<br />
“And he was in the wil<strong>der</strong>ness forty days tempted<br />
by Satan.” New Living Translation: “And he was in the desert<br />
forty days where he was tempted by Satan forty days.”<br />
Diese Übersetzungen betonen den Gedanken beson<strong>der</strong>s,<br />
dass Jesus vierzig Tage lang versucht wurde. Aber auch bei<br />
den übrigen Übersetzungen geht hervor: Die Versuchungen<br />
erfolgten während <strong>der</strong> vierzig Tage - jeden Tag <strong>und</strong> tagtäglich.<br />
Matthäus hatte nur die Versuchungen nach den<br />
vierzig Tagen im Blickfeld gehabt. Markus ergänzt, dass<br />
Christus während <strong>der</strong> vierzig Tage versucht wurde, tagtäglich.<br />
Unablässiger Versuchungsdruck (Lk. 4:2)<br />
Lukas greift aufgr<strong>und</strong> seines Quellenstudiums (Lk. 1:1-4) diesen<br />
Gedanken des Markus auf. Bei Lukas bilden die drei<br />
Versuchungen Jesu nach Abschluss dieser vierzig Tage<br />
den Höhepunkt aller vorausgegangenen Versuchungen,<br />
30<br />
DONNERSTAG<br />
Sonstige Aspekte<br />
Die Wüste<br />
Menschliche Einsamkeit<br />
Es war nicht nur <strong>der</strong> Hunger, den Christus im Zusammenhang<br />
dieser Fastenzeit bedrängte. Die Einsamkeit <strong>der</strong> Wüste umgab<br />
ihn. Es gab keinen Besuch in <strong>der</strong> Synagoge, keine gemeinsame<br />
Anbetung, kein Gespräch mit seiner Mutter, seinem<br />
Vater, seinen Brü<strong>der</strong>n, seinen Verwandten <strong>und</strong> Bekannten.<br />
Hunger <strong>und</strong> Einsamkeit waren seine irdischen Begleiter.<br />
Er war menschenseelenallein.<br />
Einsamkeit <strong>der</strong> Gegend<br />
Anhand von Photographien ist die Wüste Judas eine hügelige,<br />
unfruchtbare, trockene Landschaft, einen trostlosen Eindruck<br />
hinterlassend: Vereinzelt sind grasartiges Gestrüpp zu<br />
sehen <strong>und</strong> viele Steine verschiedenster Größen. Am Tag glühende<br />
Hitze <strong>und</strong> nachts bittere Kälte. Kein Haus, keine Hütte.<br />
Ein Dach über den Kopf findet man nur in Berghöhlen.
Die Gefahr<br />
In <strong>der</strong> Wüste lebten wilde Tiere, Raubtiere: Wölfe, Bären, Hyänen,<br />
Schakale <strong>und</strong> Leoparden. Markus vermerkt als einziger:<br />
„Und er war bei den Tieren.“ (Mk. 1:13b) Nachts o<strong>der</strong><br />
auch tags umherstreifende Raubtiere können gefährlich werden.<br />
Christus ist hier nicht im Paradies. Die Tiere sind in ihrer<br />
Furcht <strong>und</strong> Gefährlichkeit seit dem Fall Adams <strong>und</strong> Evas von<br />
den Folgen <strong>der</strong> Sünde gezeichnet. Dies ist auch nicht das<br />
Paradies des messianischen Friedens.<br />
Hoffnung für Tierwelt <strong>und</strong> Natur<br />
„Da werden die Wölfe bei den Lämmern wohnen <strong>und</strong> die<br />
Panter bei den Böcken lagern. Ein kleiner Knabe wird Kälber<br />
<strong>und</strong> junge Löwen <strong>und</strong> Mastvieh miteinan<strong>der</strong> treiben.<br />
Kühe <strong>und</strong> Bären werden zusammen weiden, dass ihre<br />
Jungen beieinan<strong>der</strong> liegen, <strong>und</strong> Löwen werden Stroh fressen<br />
wie die Rin<strong>der</strong>, <strong>und</strong> ein Säugling wird spielen am Loch<br />
<strong>der</strong> Otter, <strong>und</strong> ein entwöhntes Kind wird stecken seine<br />
Hand in die Höhle <strong>der</strong> Natter.“ (Jes. 11:6-8, Lutherbibel 1975)<br />
Der Apostel Paulus schreibt vom ängstlichen Harren <strong>der</strong> Kreatur,<br />
die auf das Offenbarwerden <strong>der</strong> Kin<strong>der</strong> Gottes wartet,<br />
frei zu werden vom Unterworfensein in Vergänglichkeit <strong>und</strong><br />
Tod (Römer 8:19-23).<br />
<strong>Das</strong> ist nicht die Gegenwart, die Christus erlebte, son<strong>der</strong>n das<br />
zukünftige messianische Friedensreich, in das auch die Tierwelt,<br />
die ganze Natur, einbezogen ist. Christus war gekommen,<br />
die ganze Schöpfung in eine Neuschöpfung zu verwandeln.<br />
Es geht nicht nur um die Erlösung des Menschen, son<strong>der</strong>n<br />
um die Erlösung <strong>der</strong> gesamten, von Sünde, Ver<strong>der</strong>ben<br />
<strong>und</strong> Tod gezeichneten Schöpfung, die unter <strong>der</strong> Last <strong>der</strong> Sünde<br />
wie ein totkrankes Reh ächzt, stöhnt <strong>und</strong> aufschreit.<br />
Die dienenden Engel<br />
Markus berichtet als einziger Evangelist: „Und die Engel dienten<br />
ihm.“ (Mk. 1:13) Als Elia auf <strong>der</strong> Flucht vor Isebel war,<br />
sich unter einen Wachol<strong>der</strong>busch legte, sterben wollte <strong>und</strong><br />
auch einschlief, kam ein Engel vom Himmel, röstete Brot, besorgte<br />
eine Kanne Wasser, stellte beides an seine Kopfseite<br />
<strong>und</strong> weckte ihn: „Steh auf <strong>und</strong> iss!“ (1. Könige 19:3-5) Aber<br />
da war kein Engel, <strong>der</strong> Christus Brot röstete <strong>und</strong> dies mit einer<br />
Kanne Wasser vor ihn hinstellte. Die Aufgabe <strong>der</strong> Engel, die<br />
Christus in <strong>der</strong> Wüste dienten, bestand darin, ihn in seiner<br />
Auseinan<strong>der</strong>setzung mit den täglichen Versuchungen zu stärken.<br />
Lukas vermerkt in <strong>der</strong> Begebenheit des Gebetsringens<br />
Jesu: „Es erschien ihm aber ein Engel vom Himmel <strong>und</strong><br />
stärkte ihn.“ (Lk. 22:43, Lutherbibel 1975) Wir sind in den<br />
uns betreffenden Versuchungen nicht allein gelassen. Von den<br />
Engeln heißt es: „Sind sie nicht allzumal dienstbare Geister,<br />
ausgesandt zum Dienst um <strong>der</strong>er willen, die das Heil<br />
ererben sollen?“ (Heb. 1:14)<br />
Fragen: (1) Inwiefern zeichnet Lukas das umfassendste Bild<br />
<strong>der</strong> Versuchung Jesu? (2) Inwiefern ist die Wüste ein Bild <strong>der</strong><br />
Einsamkeit <strong>und</strong> <strong>der</strong> Gefahr? (3) Worin besteht die Erlösungshoffnung<br />
auch für die Tierwelt <strong>und</strong> die gesamte Schöpfung?<br />
(4) Inwiefern dienten die Engel Christus? Welcher Trost ist<br />
dies für uns?<br />
Antworten:<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Matthäus, Markus <strong>und</strong> Lukas haben alle die gleiche<br />
Reihenfolge: Auftreten Johannes des Täufers, Taufe Jesu, <strong>und</strong><br />
Versuchung. Nur Lukas schiebt zwischen Taufe Jesu <strong>und</strong> Versuchung<br />
den Stammbaum Jesu ein. Diese Reihenfolge liegt<br />
auch in <strong>der</strong> Natur <strong>der</strong> Sache <strong>und</strong> ist nicht verän<strong>der</strong>bar. Je<strong>der</strong><br />
Evangelist hat seine eigene Wortwahl, außer im Brotwort, wo<br />
Lukas sich ziemlich wörtlich an Matthäus hält.<br />
(2) Lukas hat aufgr<strong>und</strong> seiner intensiven Quellenforschung<br />
den umfangreichsten Bericht. Von Markus entnimmt er die<br />
tagtäglichen Versuchungen Jesu während <strong>der</strong> vierzig Tage <strong>und</strong><br />
schließt mit Matthäus die vierzig Tage mit den drei namentlich<br />
erwähnten Versuchungen ab. Dabei unterscheidet sich Lukas<br />
von Matthäus dadurch, dass Christus nicht nur während<br />
<strong>der</strong> vierzig Tage fastete, son<strong>der</strong>n während dieser Zeit auch<br />
tagtäglich versucht wurde. Daher hat Lukas das intensivste<br />
Bild <strong>der</strong> Versuchung Jesu. Dies entspricht <strong>der</strong> Versuchung<br />
„kata panta“ - in je<strong>der</strong> Beziehung (Heb. 4:15).<br />
(3) Matthäus <strong>und</strong> Lukas stimmen darin überein, dass <strong>der</strong><br />
Versucher an Christus nach <strong>der</strong> vierzigtägigen Fastenzeit mit<br />
den drei namentlich genannten Versuchungen herantrat <strong>und</strong><br />
so den schwächsten Punkt Jesu, den Hunger, für sich auszunutzen<br />
suchte. Der Hunger Jesu als Schwäche ist keine Sünde,<br />
denn als wahrer Mensch spürt Christus auch den wahren<br />
Hunger des Menschen (vgl. Joh. 4:6-7).<br />
(4) In <strong>der</strong> Brotversuchung tritt <strong>der</strong> Versucher als Wohltäter<br />
auf <strong>und</strong> for<strong>der</strong>t Christus auf, wenn er Gottes Sohn ist, könnte<br />
er doch zur Selbsthilfe greifen <strong>und</strong> aus Steinen Brot machen,<br />
seinen Hunger zu stillen. Darüber hinaus schließt dies die<br />
Karriere als messianischer Brotkönig ein. So würde er sich<br />
den Weg als Dornenkönig mit einer Dornenkrone am Kreuz<br />
ersparen. Dies wird in wohlmeinen<strong>der</strong> Absicht vorgetragen (vgl.<br />
Mt. 16:22-23).<br />
(5) Die Wüste lässt Christus die Einsamkeit verspüren,<br />
sowie die Hitze des Tages <strong>und</strong> die Kälte <strong>der</strong> Nacht. Die Berghöhlen<br />
sind das einzige „Dach über dem Kopf“, nachts Zuflucht<br />
zu nehmen. Als wahrer Mensch teilt er das Geschick<br />
<strong>der</strong>er, die in ähnlichen Umständen leben müssen.<br />
(6) Die „Gesellschaft“ von Raubtieren zeigt das gefährliche<br />
Gesicht <strong>der</strong> Wüste. Christus als Schöpfer erlebt die von<br />
Sünde entartete Natur <strong>der</strong> Raubtiere. Christi Mission besteht<br />
nicht nur darin, „sein Volk von ihren Sünden zu retten“ (Mt.<br />
1:21), son<strong>der</strong>n auch darin, die gesamte Schöpfung von Tod<br />
<strong>und</strong> Vergänglichkeit zu erlösen (Römer 8:19-23), wo Tier <strong>und</strong><br />
Mensch in einer messianischen Friedenswelt in Harmonie<br />
miteinan<strong>der</strong> leben (Jes. 11:6-9).<br />
(7) Mitten in dieser Einsamkeit dienen die Engel Christus<br />
(Mk. 1:13). Der Dienst <strong>der</strong> Engel bestand darin, dass sie Christus<br />
in seinen Auseinan<strong>der</strong>setzungen mit den täglichen Versuchungen<br />
stärkten, ähnlich wie ein Engel Christus in seinem<br />
Gebetsringen stärkte, als es um den Todeskelch ging <strong>und</strong> die<br />
Erlösung <strong>der</strong> Menschheit auf <strong>der</strong> Waagschale stand (Lk.<br />
22:43). Auch uns dienen Engel in Zeiten <strong>der</strong> Not <strong>und</strong> Bedrängnis<br />
(Heb. 1:14).<br />
Fußnoten<br />
(1) ABC III, Seite 1144<br />
(2) THE WESTMINSTER HISTORICAL ATLAS TO THE<br />
BIBLE, Herausgeber Georg Ernest Wright, Floyd Vivian Filson<br />
<strong>und</strong> William Foxwell Albright, Seite 67.<br />
Sabbatanfang:<br />
21.15 Uhr<br />
31
Lektion 8 21. Mai - 29. Mai 2010<br />
Nicht von Brot allein: das Manna als wahr gewordene Verheißung<br />
Schriftabschnitte: Mt. 4:2-4; Lk. 4:3-4; 5. Mose 8:3; 2.<br />
Mose 15:22-27; 16:1-4.14-21.<br />
Antworten:<br />
Merksvers: „Ich bin hungrig gewesen, <strong>und</strong> ihr habt mir<br />
zu essen gegeben. Ich bin durstig gewesen, <strong>und</strong> ihr habt<br />
mir zu trinken gegeben.“ (Mt. 25:35, Lutherbibel 1984)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde <strong>der</strong> Zeitraum <strong>und</strong> die Intensität<br />
<strong>der</strong> Versuchungen Jesu betrachtet. Matthäus berichtet von <strong>der</strong><br />
vierzigtägigen Fastenzeit Jesu. Danach tritt <strong>der</strong> Versucher mit<br />
den drei namentlich genannten Versuchungen auf. Markus<br />
formuliert in seinem kurzen Bericht, dass Jesus vierzig Tage<br />
lang versucht wurde. Dies legt die Intensität <strong>der</strong> Versuchungen<br />
auf jeden einzelnen <strong>der</strong> vierzig Tage. Lukas greift dies auf<br />
<strong>und</strong> verstärkt die Intensität <strong>der</strong> Versuchungen damit, dass nach<br />
diesen vierzig Versuchungstagen die drei namentlich bekannten<br />
Versuchungen folgen. Lukas hat so den umfassendsten<br />
Bericht. Dies weiß er aufgr<strong>und</strong> seines gründlichen Quellenstudiums<br />
(Lk. 1:1-4).<br />
Diese Intensität <strong>der</strong> Versuchungen, die vierzig Tage lang anhalten,<br />
mit den zusätzlichen Hauptversuchungen am Ende<br />
dieser Zeit, legen den Gr<strong>und</strong> zur Aussage, dass Jesus „kata<br />
panta“, in je<strong>der</strong> Hinsicht versucht wurde (Heb. 4:15). Doch<br />
ebenso wie <strong>der</strong> Heilige Geist Christus begleitete <strong>und</strong> ihn erfüllte<br />
<strong>und</strong> die Engel ihm dienten, ebenso ist uns diese Hilfe in<br />
unseren Versuchungen verheißen (Heb. 1:14).<br />
Christus ist vom Thron des Himmels herabgestiegen <strong>und</strong> erlebt<br />
in <strong>der</strong> Wüste die Einsamkeit. Hitze brütet tags <strong>und</strong> Kälte<br />
kriecht unter die Haut des Nachts. Berghöhlen bieten Obdach.<br />
Obdachlosigkeit <strong>und</strong> Hunger ist sein Los. In einer solchen<br />
Schwächesituation, die nach vierzig Tagen ihren Höhepunkt<br />
erreicht hat, greift <strong>der</strong> Versucher mit seinen Hauptversuchungen<br />
an. Dies blüht auch uns, doch sind wir nicht ohne himmlischen<br />
Beistand gelassen.<br />
Der Versucher gibt sich als gut meinen<strong>der</strong> Wohltäter, <strong>der</strong> Christus<br />
auffor<strong>der</strong>t, seine Göttlichkeit zu beweisen <strong>und</strong> in Selbsthilfe<br />
Steine in Brot zu verwandeln. Außerdem erwartet ihn die<br />
Karriere als Brotkönig. So könne er den Weg zum Kreuz vermeiden.<br />
Brotkönig statt Dornenkönig mit Dornenkrone: das ist<br />
die wohl gemeinte Verlockung, die in ähnlichen Formen <strong>und</strong><br />
Variationen auch uns begegnet.<br />
In dieser Lektion werden wir sehen, dass es in dieser Versuchung<br />
um mehr als um Brot geht.<br />
Fragen: (1) Wie passt die Aussage in Heb. 4:15, dass Jesus<br />
„kata panta“, in je<strong>der</strong> Beziehung versucht wurde, am besten<br />
zum Bericht des Lukasevangeliums? (2) Welchen Abstieg vom<br />
Thron Gottes erlebt Christus in <strong>der</strong> Wüste? (3) Warum steigt<br />
Christus so tief herab? (4) Wo steigt Christus noch tiefer herab?<br />
(Phil. 2:5-8)<br />
MONTAG<br />
Die Brotversuchung<br />
Unerheblicher Unterschied<br />
Die Antwort Jesu an den Versucher in <strong>der</strong> Brotversuchung<br />
stimmt bei Matthäus <strong>und</strong> Lukas fast wörtlich überein. Der einzig<br />
auffallende Unterschied besteht darin, dass <strong>der</strong> Versucher<br />
nach Matthäus sagt: „Wenn du Gottes Sohn bist, sprich,<br />
dass diese Steine Brot werden.“ (Mt. 4:3) Bei Lukas sagt<br />
<strong>der</strong> Versucher: „Wenn du Gottes Sohn bist, sprich zu diesem<br />
Stein, dass er Brot wird.“ (Lk. 4:3)<br />
Der Unterschied ist unerheblich. Tatsache ist: Jesus wurde in<br />
<strong>der</strong> Wüste vierzig Tage lang versucht <strong>und</strong> nach Ablauf dieser<br />
Zeit noch einmal mit drei Hauptversuchungen, eine davon die<br />
Brotversuchung.<br />
Bedeutung für die Inspiration<br />
Ein solcher Unterschied kommt durch den Vorgang <strong>der</strong> Überlieferung<br />
zustande. Der Prozess <strong>der</strong> mündlichen <strong>und</strong> schriftlichen<br />
Überlieferung wird nicht von Robotermaschinen getragen,<br />
son<strong>der</strong>n von Menschen, die in Randaussagen unterschiedlich<br />
gehört <strong>und</strong> weitergegeben haben. Gott hat keine<br />
Computer inspiriert, son<strong>der</strong>n Menschen. Ob Christus einen<br />
Stein, o<strong>der</strong> mehrere Steine in Brot verwandeln soll, ist unwichtig.<br />
Die Antwort Jesu<br />
<strong>Das</strong> Zitat<br />
Matthäus wie auch Lukas lassen Jesus dasselbe Schriftwort<br />
aus dem Mosebuch zitieren: „Nicht allein von Brot lebt <strong>der</strong><br />
Mensch, son<strong>der</strong>n von jedem Wort, das aus dem M<strong>und</strong><br />
Gottes kommt.“ (Mt. 4:4; Lk. 4:4; 5. Mose 8:3)<br />
Der hebräische Text lautet: „Und er demütigte dich, <strong>und</strong> er<br />
ließ dich hungern, <strong>und</strong> er ließ dich Manna essen, das du<br />
nicht gekannt hast, <strong>und</strong> deine Väter nicht gekannt haben,<br />
damit er dich wissen lässt, dass <strong>der</strong> Mensch nicht von<br />
Brot allein leben soll, son<strong>der</strong>n von allem, was aus dem<br />
M<strong>und</strong> Jahwes hervorgeht, soll <strong>der</strong> Mensch leben.“ (5. Mose<br />
8:3)<br />
32
Symbol <strong>der</strong> Verheißung<br />
Die Hauptaussage lautet: „Er ließ dich Manna essen, damit<br />
er dich wissen lässt, dass <strong>der</strong> Mensch von allem leben<br />
soll, was aus dem M<strong>und</strong> Gottes hervorgeht.“ Die Septuaginta<br />
hat im Wesentlichen den gleichen Sinn. Gott hat seinem<br />
Volk in <strong>der</strong> Wüste Manna zu essen gegeben, um damit eine<br />
geistliche Wahrheit mit dem Manna symbolisch darzustellen<br />
<strong>und</strong> zu lehren.<br />
Zuerst wird deutlich: <strong>Das</strong> Manna ist ein Ergebnis <strong>der</strong> Verheißung<br />
Gottes, die aus seinem M<strong>und</strong>e hervorgegangen ist. Dies<br />
will sagen: Israel lebte nicht allein von Manna, son<strong>der</strong>n eigentlich<br />
von <strong>der</strong> Verheißung Gottes, welche das Brot vom Himmel<br />
verheißen hatte. So ist das Manna ein Symbol für die<br />
Verheißung Gottes.<br />
Fragen: (1) Warum fällt <strong>der</strong> Unterschied bei Matthäus <strong>und</strong><br />
Lukas in den Worten des Versuchers nicht ins Gewicht? (2)<br />
Wie kommen solche Unterschiede in <strong>der</strong> Überlieferung zustande?<br />
(3) Welche Bedeutung hat dies für die Inspiration?<br />
(4) In wiefern ist das Manna ein Symbol?<br />
Antworten:<br />
Sie zogen weiter <strong>und</strong> hielten Rast in <strong>der</strong> Oase Elim <strong>und</strong> erfrischten<br />
sich bei den zwölf Wasserquellen <strong>und</strong> siebzig Palmen<br />
(2. Mose 15:27). Diese Oase mitten in <strong>der</strong> Wüste war<br />
nicht die Endstation. Hier konnten sie nicht für immer bleiben.<br />
Es war ein Ort zum „Auftanken“. Wie ein Auto an <strong>der</strong> Tankstelle<br />
nur tankt, nicht dort bleibt, son<strong>der</strong>n wie<strong>der</strong> weiterfährt, so<br />
mussten auch sie wie<strong>der</strong> weiter ziehen. In <strong>der</strong> Glaubenswan<strong>der</strong>schaft<br />
finden wir jeden Sabbat eine solche Heilsoase. Aber<br />
dann geht es wie<strong>der</strong> in die Arbeitswoche hinein, die uns auslaugt,<br />
bis wir wie<strong>der</strong> zu einer neuen Sabbat-Oase kommen.<br />
Tägliche Oasen sind auch die Morgen- <strong>und</strong> Abendandacht,<br />
wo wir geistliche Kraft in Wort <strong>und</strong> Gebet aufladen.<br />
Zukunftsangst<br />
Von <strong>der</strong> Oase Elim zogen sie in die dürre, öde Wüste Sin, die<br />
zwischen Elim <strong>und</strong> dem Berg Sinai liegt. Ein Monat seit dem<br />
Auszug war vergangen (2. Mose 15:1). Die mitgebrachte<br />
Wegzehrung, das ohne Sauerteig gebackene Brot, ging zur<br />
Neige.<br />
Obst <strong>und</strong> Gemüse wuchsen in <strong>der</strong> Wüste nicht. Die Herden<br />
nahmen ab. Wovon sollten sie in <strong>der</strong> Wüste leben? <strong>Das</strong> Brot<br />
war nach einem Monat fast aufgebraucht, <strong>der</strong> Bestand an Tieren,<br />
die Fleischnahrung lieferten, verringerte sich.<br />
Woher soll Nahrung im Marsch durch die Wüste in Zukunft<br />
genommen werden. Ihre Kin<strong>der</strong> würden dem Hungertod ausgeliefert<br />
sein. Im Augenblick hatten sie noch zu essen, wenn<br />
es auch nur ein Restbestand war. Aber was soll aus <strong>der</strong> Zukunft<br />
werden? Zu einem Hunger, bei dem sie verhungerten,<br />
war es noch nicht gekommen. Der kümmerliche Rest <strong>der</strong><br />
Wegzehrung bot ihnen dürftige Speise. Aber was soll in <strong>der</strong><br />
Zukunft aus uns werden? Haben wir auch Zukunftsängste,<br />
die uns am Glauben zweifeln <strong>und</strong> verzweifeln lassen? Wir<br />
denken daran, wie Verheißungen Gottes in Krisenzeiten unseren<br />
Glauben stärken können.<br />
Fragen: (1) Wie viel Menschen zogen aus Ägypten aus? (2)<br />
Und welche Nahrung hatten sie? (3) Welche Lehren ziehen<br />
wir aus Mara <strong>und</strong> Elim? (4) Warum hatten sie Angst vor <strong>der</strong><br />
Zukunft?<br />
Antworten:<br />
DIENSTAG<br />
Der Auszug<br />
Mara<br />
Sechshun<strong>der</strong>ttausend Mann, die Frauen <strong>und</strong> Kin<strong>der</strong> nicht mitgezählt,<br />
zogen aus Ägypten. Hochgerechnet waren es über<br />
eine Million Menschen. Mit ihnen zog sehr viel fremdes Volk,<br />
dazu Herden von Schafen <strong>und</strong> Rin<strong>der</strong>n. Ungesäuerten Backteig<br />
<strong>und</strong> Backschüsseln hatten sie als Wegzehrung mitgenommen<br />
(2. Mose 12:34-38). Nach dem Durchzug durch das Schilfmeer<br />
kamen sie in die Wüste Schur. Dort fanden sie kein<br />
Wasser. In Mara war Wasser, aber das war so bitter, dass sie<br />
es nicht trinken konnten. Daher <strong>der</strong> Name „Mara“ (Bitterkeit).<br />
Sie begehrten gegen Mose auf <strong>und</strong> beschwerten sich. Der<br />
HERR zeigte ihnen ein Süßholz, welches das Wasser genießbar<br />
machte (2. Mose 15:22-25). Wir denken an bittere Stationen<br />
unseres Lebens, die Gott wie<strong>der</strong> umgewandelt hat.<br />
Elim<br />
MITTWOCH<br />
Nicht von Brot allein<br />
Im Rückblick auf jene Krise predigte Mose später kurz vor<br />
dem Einzug ins verheißene Land <strong>und</strong> erinnert nach vierzig<br />
Jahren Wüstenwan<strong>der</strong>ung an diese Zeit: „Er demütigte dich<br />
<strong>und</strong> ließ dich hungern <strong>und</strong> speiste dich mit Manna, das du<br />
<strong>und</strong> deine Väter nie gekannt hatten, auf dass er dir k<strong>und</strong>täte,<br />
dass <strong>der</strong> Mensch nicht lebt vom Brot allein, son<strong>der</strong>n<br />
von allem, was aus dem M<strong>und</strong> des HERRN geht.“ (5. Mose<br />
8:3, Luther 1984)<br />
Die Empörung<br />
In diesem Zustand kärglich vorhandener Nahrung <strong>und</strong> Angst<br />
vor dem Hungertod in <strong>der</strong> Wüste, entzündete sich eine Empörungsflut<br />
<strong>der</strong> ganzen Gemeinde gegen Mose <strong>und</strong> Aaron:<br />
33
„Wollte Gott, wir wären in <strong>der</strong> Wüste gestorben durch des<br />
HERRN Hand, als wir bei den Fleischtöpfen saßen <strong>und</strong><br />
hatten Brot die Fülle zu essen. Denn ihr habt uns dazu<br />
herausgeführt in diese Wüste, dass ihr die ganze Gemeinde<br />
an Hunger sterben lässt.“ (2. Mose 16:2-3, Luther 1984)<br />
Die Wüste als Tisch<br />
Die Hauptfrage lautet: Wovon lebt Israel? Antwort: Von Brot.<br />
Aber woher kommt das Brot? In <strong>der</strong> Wüste gibt es keine Bäckereien.<br />
Wovon also lebt Israel in <strong>der</strong> Wüste, wo es kein<br />
Säen <strong>und</strong> kein Ernten gibt?<br />
Die Antwort lautet: Israel lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n<br />
von <strong>der</strong> Verheißung Gottes, die zu Brot wird. Gott benutzt<br />
die Wüste als Tisch, um darauf Brot vom Himmel für seine<br />
Kin<strong>der</strong> aufzutischen: „Du bereitest vor mir einen Tisch<br />
im Angesicht meiner Feinde.“ (Psalm 23:5, LB 1984).<br />
„Da sprach <strong>der</strong> HERR zu Mose: Siehe ich will euch Brot<br />
vom Himmel regnen lassen <strong>und</strong> das Volk soll hinausgehen<br />
<strong>und</strong> sammeln, was es für den Tag bedarf...“ (2. Mose<br />
16:4, Lutherbibel 1984)<br />
Wahr gewordene Verheißung<br />
<strong>Das</strong> Manna ist hier nichts an<strong>der</strong>es als die wahr gewordene<br />
Verheißung Gottes, die aus dem M<strong>und</strong> Gottes hervorgegangen<br />
ist. Es geht also nicht um Brot allein, son<strong>der</strong>n um<br />
die Verheißung, die zu Brot geworden ist. <strong>Das</strong> Manna ist im<br />
Rückblick Symbol <strong>der</strong> Verheißung Gottes, die im Brot vom<br />
Himmel sichtbar geworden ist <strong>und</strong> wovon Israel lebt.<br />
Letztlich lebt Israel von <strong>der</strong> Verheißung Gottes, die zu Brot<br />
wurde. Gäbe es diese Verheißung nicht, würde es auch das<br />
Manna nicht gegeben haben. Gott versorgt sein Volk auf dessen<br />
beschwerlichen Marsch durch die Wüste bis ins verheißene<br />
Land mit seiner Verheißung, die im Manna Gestalt angenommen<br />
hat. Ähnlich beten wir im Vaterunser: „Unser täglich<br />
Brot gib uns heute.“ (Mt. 6:11)<br />
Unser tägliches Brot ist wahr gewordene Verheißung Gottes.<br />
Daher leben wir nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von <strong>der</strong> Verheißung<br />
Gottes, die im Brot wahr geworden ist.<br />
Fragen: (1) Woran erinnert Mose das Volk in seinem Rückblick<br />
nach vierzig Jahren Wüstenwan<strong>der</strong>ung? (2) Was bedeutet<br />
es, dass Israel nicht allein von Brot lebt? (3) In welcher<br />
Beziehung stehen Verheißung <strong>und</strong> Manna zueinan<strong>der</strong>?<br />
Antworten:<br />
DONNERSTAG<br />
Exkurs<br />
Hunger auf <strong>der</strong> Welt<br />
Ungleichverteilung von Nahrung<br />
Der Hunger auf <strong>der</strong> Welt ist nicht in Verbindung zu bringen mit<br />
nicht wahr gewordener Verheißung: als würde Gott seine Verheißung<br />
nur an denen erfüllen, <strong>der</strong>en Tische sich vor Nahrung<br />
biegen, während an<strong>der</strong>e am Hungertuch nagen. Die<br />
Ungleichverteilung <strong>der</strong> Nahrung auf dieser Erde geht auf das<br />
Konto von Ichsucht, Gewalt <strong>und</strong> Krieg. Hungersnöte, Kriege,<br />
zunehmende Gesetzlosigkeit <strong>und</strong> Naturkatastrophen sind<br />
Zeichen des Endes dieser ganz im Bösen <strong>und</strong> Elend liegenden<br />
Welt (1. Joh. 5:19) <strong>und</strong> <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>kunft Christi, die eine<br />
Neuschöpfung einleitet (Mt. 24:6-8.12; 2. Pt. 3:10-13).<br />
<strong>Das</strong> Muster in <strong>der</strong> Wüste<br />
Gott <strong>der</strong> HERR hatte in <strong>der</strong> Wüste die Anweisung erteilt: „Ein<br />
je<strong>der</strong> sammle, soviel er zum Essen braucht, einen Krug<br />
voll für jeden nach <strong>der</strong> Zahl <strong>der</strong> Leute in seinem Zelte.<br />
Und die Israeliten taten´s <strong>und</strong> sammelten, einer viel, <strong>der</strong><br />
an<strong>der</strong>e wenig. Als man´s nachmaß, hatte <strong>der</strong> nicht darüber,<br />
<strong>der</strong> viel gesammelt hatte, <strong>und</strong> <strong>der</strong> nicht darunter, <strong>der</strong> wenig<br />
gesammelt hatte. Je<strong>der</strong> hatte gesammelt, soviel er zum<br />
Essen brauchte. Und Mose sprach zu ihnen: Niemand lasse<br />
davon etwas übrig bis zum nächsten Morgen.“ (2. Mose<br />
16:16-19, Lutherbibel 1984)<br />
Zwischen denen, die viel <strong>und</strong> denen, die wenig hatten, war<br />
ein Ausgleich geschaffen worden. <strong>Das</strong> Mehr <strong>und</strong> das Weniger<br />
hat nichts mit Fleiß <strong>und</strong> Faulheit zu schaffen: Jünglinge<br />
<strong>und</strong> Frauen mit flinken Händen sammeln mehr als Alte mit<br />
krummem Rücken.<br />
Missbrauch von Nahrung<br />
Aber auch dort fanden sich einige, die das Manna horten wollten<br />
<strong>und</strong> ließen davon übrig bis zum nächsten Morgen. Aber<br />
das Manna wimmelte von Maden <strong>und</strong> verfaulte unter ihren<br />
Händen (2. Mose 16:20). Schon hier beginnt das Horten von<br />
Lebensmitteln, das zum Ungleichgewicht führt. Gott beabsichtigte<br />
mit seiner Anweisung einen Ausgleich von Lebensmitteln.<br />
Die Ichsucht des Menschen durchbricht dieses Muster<br />
<strong>und</strong> will für sich selber raffen.<br />
Der reiche Kornbauer<br />
Christus veranschaulicht diese Ichsucht, die auch eine Sucht<br />
ist, mit dem Gleichnis vom reichen Kornbauern. Der freute<br />
sich über eine überreiche Ernte. Seine Scheunen zur Bergung<br />
<strong>der</strong> Ernte waren zu klein <strong>und</strong> vermochten nicht, eine solche<br />
Menge zu fassen. Kurzerhand ließ er sie abreißen <strong>und</strong> größere<br />
bauen. Dann sagte er zu sich selbst: „Liebe Seele, du<br />
hast einen großen Vorrat für viele Jahre; habe nun Ruhe,<br />
iss <strong>und</strong> trink <strong>und</strong> habe guten Mut!“ (Lk. 12:19, Lutherbibel<br />
1984)<br />
Die Armen ringsum kümmerten ihn nicht. An sie verschwendet<br />
er keinen Gedanken. Sie kommen in seinem Denken<br />
überhaupt nicht vor. Sie sind ihm Luft. Gott hatte ihm diese<br />
reiche Ernte beschert, aber nicht für ihn allein. Auch die Armen<br />
sollten mit Anteil haben an seiner Ernte.<br />
34
Aktualisierung<br />
So ist es auch auf dieser Erde. Während in gigantischen Lagerhallen<br />
unvorstellbare Mengen von Butter <strong>und</strong> Fleisch lagern,<br />
stochern abgemagerte Gestalten im Abfall nach Essbarem<br />
herum. Tonnenweise Getreide wird für die Mästung riesiger<br />
Bullenherden verwendet, damit in Imbissläden reicher<br />
Län<strong>der</strong> Fleischspezialitäten als „Fastfood“ verzehrt werden<br />
können <strong>und</strong> Gewinne fließen. Aus diesen gewaltigen Getreidemassen<br />
ließe sich Brot für die Versorgung <strong>der</strong> Weltbevölkerung<br />
backen. Achtlos weggeworfene Brotschnitten <strong>und</strong> nicht<br />
mehr benötigte Lebensmittel für den Schweinetrog, ist ein<br />
weiterer Bereich <strong>der</strong> Versündigung an Lebensmittel.<br />
Unsere Aufgabe<br />
Es ist nicht genug, dass Gemeinde Christi auf die Wie<strong>der</strong>kunft<br />
Christi wartet, die den Hunger beendet <strong>und</strong> eine Welt<br />
<strong>der</strong> Gerechtigkeit schafft (Jes. 65:21-22; 2. Pt. 3:13). Christus<br />
begegnet uns in Gestalt <strong>der</strong> Hungernden, wenn er am Jüngsten<br />
Tag zu den wahren Gläubigen, die ihren Glauben ausgelebt<br />
haben sagt: „Ich bin hungrig gewesen, <strong>und</strong> ihr habt<br />
mir zu essen gegeben.“ (Mt. 25:35a)<br />
Inzwischen gibt es die Lebensmitteltafel für Bedürftige.<br />
„Solange die Erde steht soll nicht aufhören Saat <strong>und</strong> Ernte“<br />
(1. Mose 8:22)<br />
Diese Verheißung wird jedes Mal wahr, wenn unser Tisch mit<br />
Brot gedeckt wird. Unser tägliches Brot ist wahr gewordene<br />
Verheißung. Wer sich das vor Augen hält, wird damit sorgsamer<br />
umgehen, denn Brot ist Symbol einer Gotteszusage.<br />
Fragen: (1) Welches Muster gleichmäßiger Nahrungsversorgung<br />
hat Gott für Israel in <strong>der</strong> Wüste angeordnet? (2) Wie<br />
haben einige dieses Muster missbraucht? (2) Wie veranschaulicht<br />
Jesus im Gleichnis des reichen Kornbauern die Ichsucht<br />
des Anhäufens von Nahrung? (3) Welche Formen des Nahrungsmissbrauchs<br />
erleben wir heute? (4) Worin bestehen<br />
unsere Hoffnung <strong>und</strong> unsere Aufgabe?<br />
Antworten:<br />
(2) Es geht um das Gr<strong>und</strong>verständnis <strong>der</strong> Aussage: „Der<br />
Mensch lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von jedem Wort,<br />
das aus dem M<strong>und</strong>e Gottes hervorgeht.“ Als Israel nach kurzer<br />
Wüstenwan<strong>der</strong>ung erlebte, wie die mitgebrachte Wegzehrung<br />
zur Neige ging <strong>und</strong> die Vieherden abnahmen, befürchteten<br />
sie in ihrem Aufruhr den Hungertod für die Zukunft. Wie<br />
sollten über eine Million Menschen in <strong>der</strong> Wüste gegenwärtig<br />
<strong>und</strong> künftig ernährt werden?<br />
(3) Es erwies sich, dass Israel in <strong>der</strong> Wüste von <strong>der</strong> Verheißung<br />
lebte, die aus dem M<strong>und</strong>e Gottes kam. Ohne die<br />
Verheißung hätte es kein Manna gegeben. Manna als Brot<br />
vom Himmel war die wahr gewordene Verheißung. Sie hatte<br />
im Manna Gestalt angenommen. Und davon lebte Israel. Also<br />
nicht von Brot allein, denn hinter dem Brot stand die Verheißung.<br />
Gott benutzt die Wüste als Tisch, um darauf Brot vom<br />
Himmel für sein Volk aufzutischen. Manna ist ein Heilssymbol,<br />
das auf die Verheißung zurückblickt.<br />
(4) Im Exkurs ging es um die Anweisung Gottes, dass alle<br />
die gleiche Menge Manna haben <strong>und</strong> nicht für den an<strong>der</strong>en<br />
Tag horten sollten. Einige haben dies missachtet <strong>und</strong> begonnen,<br />
für den an<strong>der</strong>en Tag beiseite zu legen. Diese Nahrung<br />
verfaulte unter ihren Händen. Hierin offenbarte sich ihre Eigensucht.<br />
(5) Der Missbrauch im Umgang mit Lebensmitteln ist heute<br />
weltweit sichtbar. In unserer europäischen Welt werden gigantische<br />
Mengen von Lebensmitteln in riesigen Hallen gehortet,<br />
währen Menschen in armen Län<strong>der</strong>n im Abfall nach<br />
Essbarem herumstochern. Tonnenweise von Getreide geht für<br />
Brot durch die Mast riesiger Bullenherden verloren, damit in<br />
unseren Imbissstuben Fleischspezialitäten serviert werden<br />
können. Dadurch gehen Unmengen von Brot für die Ernährung<br />
<strong>der</strong> Weltbevölkerung verloren.<br />
(6) Hunger gehört zwar zu den Zeichen des Endes <strong>der</strong> Welt<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>kunft Christi mit dem Beginn einer Neuschöpfung<br />
ohne Hunger, doch reicht diese Haltung nicht aus. Zu<br />
dieser Hoffnung paart sich die Aufgabe, soviel in unserer Macht<br />
steht, dazu beizutragen, dass Hungernde gespeist werden.<br />
Wir lassen uns zum achtsamen Umgang mit Lebensmitteln<br />
ermahnen.<br />
(7) <strong>Das</strong> Brot, das auf unsere Tische kommt, ist Symbol <strong>der</strong><br />
Verheißung Gottes <strong>und</strong> gleichzeitig wahr gewordene Verheißung:<br />
„Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat <strong>und</strong><br />
Ernte…“ (1. Mose 8:22)<br />
Sabbatanfang:<br />
21.24 Uhr<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Geringe Unterschiede im Vergleich zwischen Lukas <strong>und</strong><br />
Matthäus sind auf den Verlauf mündlicher <strong>und</strong> schriftlicher<br />
Überlieferung zurückzuführen, än<strong>der</strong>n aber nichts am Ereignis<br />
<strong>der</strong> Versuchung insgesamt. Im Überlieferungsvorgang hat<br />
Gott Menschen inspiriert, nicht Maschinen. Ob <strong>der</strong> Versucher<br />
nach Lukas zu Jesus sagt, er soll diesen Stein in Brot verwandeln<br />
o<strong>der</strong> nach Matthäus diese Steine, ist für den Gesamtbef<strong>und</strong><br />
unerheblich.<br />
35
Lektion 9 30. Mai - 5. Juni 2010<br />
Erneute Brotversuchung<br />
Schriftabschnitte: Joh. 6:1-15; 22-71.<br />
Merkvers: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, nicht<br />
Mose hat euch das Brot vom Himmel gegeben, son<strong>der</strong>n<br />
mein Vater gibt euch das wahre Brot vom Himmel.“ (Joh.<br />
6:32, LB 1984)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau <strong>und</strong> Vertiefung<br />
Manna als Verheißungssymbol<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde in <strong>der</strong> Kernsache das Manna <strong>der</strong><br />
Verheißung gegenübergestellt. Manna, das Brot vom Himmel,<br />
war die wahr gewordene Verheißung. Im Rückblick geht das<br />
Manna auf die Verheißung Gottes zurück. So ist das Manna<br />
ein Verheißungssymbol. Israel lebte nicht von Manna allein,<br />
son<strong>der</strong>n von <strong>der</strong> Verheißung, die täglich hinter dem Manna<br />
stand. Ohne Verheißung hätte es kein Manna gegeben.<br />
Trennung von Brot <strong>und</strong> Verheißung<br />
Christus hatte den Versucher abgewiesen, weil dieser das Brot<br />
von <strong>der</strong> Verheißung <strong>und</strong> damit von Gott trennte. Christus wurde<br />
versucht, in Eigenaktion ohne Gott <strong>und</strong> ohne nach Gottes<br />
Verheißung zu handeln. Gott hatte we<strong>der</strong> verheißen noch angewiesen,<br />
dass <strong>der</strong> Messias Steine in Brot verwandeln soll.<br />
Christus folgt nicht <strong>der</strong> Anweisung des Versuchers. Christus<br />
ist nicht dessen Weisungsempfänger. Der Versucher schiebt<br />
sich zwischen Gott <strong>und</strong> <strong>der</strong> Verheißung, denn die Eigenaktion<br />
ohne Gottes Verheißung würde die Verheißung beiseite setzen<br />
<strong>und</strong> nicht nach Gottes Weisung fragen.<br />
<strong>Das</strong> Beispiel Israels<br />
Vergessen <strong>der</strong> Verheißung<br />
Israel wurde in <strong>der</strong> Wüste versucht, das Brot von <strong>der</strong> Verheißung<br />
zu trennen. Diese Gefahr tritt dann auf, wenn das Brot<br />
zwar gegessen, die Verheißung aber, <strong>und</strong> <strong>der</strong> sie verheißen<br />
hat, vergessen wird. Vor dieser Urversuchung hat Mose das<br />
Volk Israel vor Eintritt ins verheißene Land gewarnt: „Denn<br />
<strong>der</strong> HERR, dein Gott, führt dich in ein gutes Land, darin<br />
Bäche <strong>und</strong> Brunnen <strong>und</strong> Seen sind, die an den Bergen<br />
<strong>und</strong> in den Auen fließen; ein Land, darin Weizen, Gerste,<br />
Weinstöcke, Feigenbäume <strong>und</strong> Granatäpfel wachsen; ein<br />
Land, darin es Ölbäume <strong>und</strong> Honig gibt; ein Land, wo du<br />
Brot genug zu essen hast, wo dir nichts mangelt… <strong>und</strong><br />
wenn du gegessen hast <strong>und</strong> satt bist, sollst du den HERRN,<br />
deinen Gott, loben für das gute Land, das er dir gegeben<br />
hat. So hüte dich nun davor, den HERRN, deinen Gott, zu<br />
vergessen…“ (5. Mose 7-11, Lutherbibel 1984)<br />
Im Vergessen wird das Brot von <strong>der</strong> Verheißung getrennt <strong>und</strong><br />
unbeachtet gelassen. Aber Mose warnt auch davor, sich den<br />
Brotertrag selbst zuzuschreiben: „Und speiste dich mit Manna<br />
in <strong>der</strong> Wüste, von dem deine Väter nichts gewusst haben,<br />
auf dass er dich demütigte <strong>und</strong> versuchte, damit er<br />
dir hernach wohl täte. Du könntest sonst sagen in deinem<br />
Herzen: Meine Kräfte <strong>und</strong> meiner Hände Stärke haben mir<br />
diesen Reichtum gewonnen. Son<strong>der</strong>n gedenke an den<br />
HERRN, deinen Gott; denn er ist‘s, <strong>der</strong> dir Kräfte gibt,<br />
Reichtum zu gewinnen, auf dass er hielte seinen B<strong>und</strong>,<br />
den er deinen Vätern geschworen hat, so wie es heute<br />
ist.“ (5. Mose 8:16-18, Lutherbibel 1984)<br />
Verheißung als B<strong>und</strong>esachse<br />
Die Verheißung ist Bestandteil des B<strong>und</strong>es Gottes mit seinem<br />
Volk. Die Verheißung von Gott zu trennen, bedeutet, sich außerhalb<br />
des B<strong>und</strong>es zu stellen. Der Versucher wollte die<br />
Verheißung vom B<strong>und</strong> trennen <strong>und</strong> Christus außerhalb des<br />
B<strong>und</strong>es stellen. Ein Angriff auf die Verheißung ist ein Angriff<br />
auf den B<strong>und</strong> Gottes, den er mit seinem Volk geschlossen<br />
hat. Die B<strong>und</strong>esverheißung ist die Achse des B<strong>und</strong>es,<br />
um die sich das Heilsgeschehen dreht. Ist diese Achse<br />
zerstört, entsteht ein B<strong>und</strong>esbruch. Christus wird zur<br />
Untreue versucht.<br />
Versuchung zur Untreue<br />
Dies aber lässt Christus nicht zu: „Der Mensch lebt nicht<br />
von Brot allein, son<strong>der</strong>n von einem jeden Wort, das aus<br />
dem M<strong>und</strong> Gottes hervorgeht.“<br />
Nicht von Brot allein - denn Brot ist wahr gewordene Verheißung.<br />
Brot <strong>und</strong> Verheißung sind in <strong>der</strong> Antwort Jesu an den<br />
Versucher in unzerstörbarer Einheit zusammengehalten. So<br />
lebt <strong>der</strong> Mensch nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von <strong>der</strong> Verheißung,<br />
die in Brot Gestalt annimmt <strong>und</strong> wahr wird. An<strong>der</strong>s gesagt:<br />
Brot ist Symbol <strong>der</strong> Verheißung Gottes. Der Versucher<br />
will Brot ohne Verheißung empfehlen. Christus hält beides<br />
zusammen. Brot ist im Rahmen des B<strong>und</strong>es nicht ohne die<br />
Verheißung zu haben <strong>und</strong> auch nicht zu denken.<br />
Fragen: (1) Inwiefern warnt Mose das Volk vor <strong>der</strong> Gefahr,<br />
Brot <strong>und</strong> Verheißung zu trennen? (2) Warum ist dies ein Angriff<br />
gegen den B<strong>und</strong> Gottes mit seinem Volk? (3) Inwiefern<br />
wird Christus im Hinblick auf den B<strong>und</strong> zur Untreue versucht?<br />
Antworten:<br />
36
MONTAG<br />
<strong>Das</strong> Brotwun<strong>der</strong> Jesu<br />
Zeichenhaftes Geschehen<br />
<strong>Das</strong> Johannesevangelium berichtet von <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend<br />
(Joh. 6:1-15). <strong>Das</strong> Ganze ist ein zeichenhaftes Geschehen.<br />
<strong>Das</strong> Passahfest war nahe (Vers 4). Entsprechend<br />
wuchs zu dieser Zeit schon viel Gras <strong>und</strong> Grünes (Vers 10).<br />
Christus wird nun ein Brotzeichen wirken. Passah <strong>und</strong> Brotwun<strong>der</strong><br />
deuten an, dass jetzt ein neuer Exodus beginnt. Wie<br />
Mose das Volk Israel aus <strong>der</strong> ägyptischen Sklaverei im Auftrag<br />
Gottes herausgeführt <strong>und</strong> mit Brot versorgt hat, so will<br />
Christus jetzt das Volk zu einem neuen Exodus bewegen <strong>und</strong><br />
es auf diesem Wege mit Brot versorgen, das er aber selbst in<br />
eigener Person ist, das lebendige Brot vom Himmel herabgekommen.<br />
Wer davon isst, soll in Ewigkeit leben (Joh. 6:51).<br />
<strong>Das</strong> Brot soll zum Symbol des ewigen Lebens werden. Aber<br />
das wird Jesus ihnen noch in Einzelheiten erklären (Joh. 6:22-<br />
59).<br />
Erwartung des zweiten Mose<br />
Israel indes wartet auf den zweiten Mose (5. Mose 18:15), <strong>der</strong><br />
sein Volk zu einem Exodus aus <strong>der</strong> Geb<strong>und</strong>enheit <strong>der</strong> römischen<br />
Herrschaft herausführen sollte. In Erwartung dessen<br />
rufen sie nach dem Brotwun<strong>der</strong> Jesu spontan aus: „<strong>Das</strong> ist<br />
wahrhaftig <strong>der</strong> Prophet, <strong>der</strong> in die Welt kommen soll!“ (Joh.<br />
6:14) In <strong>der</strong> Synagoge von Kapernaum fragen sie Christus:<br />
„Was für ein Zeichen wirkst du nun, damit wir sehen <strong>und</strong><br />
dir glauben? Was wirkst du (für ein Zeichen)? Unsere Väter<br />
haben Manna gegessen in <strong>der</strong> Wüste, wie geschrieben<br />
steht: Brot vom Himmel gab er ihnen zu essen.“ (Joh.<br />
6:30-31; 2. Mose 16:15).<br />
Die Zeitgenossen Jesu warten auf einen zweiten Mose, <strong>der</strong><br />
sich durch ein Zeichen ausweist <strong>und</strong> ihnen im Auszug aus <strong>der</strong><br />
Knechtschaft <strong>der</strong> Römer vorangeht. Nachdem Jesus die Fünftausend<br />
gespeist hat, waren sie noch <strong>der</strong> Auffassung gewesen:<br />
<strong>Das</strong> ist <strong>der</strong> Brotkönig. Ähnlich wie bei Mose, geschieht<br />
auch hier ein Brotwun<strong>der</strong>. <strong>Das</strong> ist er! <strong>Das</strong> muss er sein, auf<br />
den Israel wartet, <strong>der</strong> zweite Mose! Der Auszug aus <strong>der</strong> Sklaverei<br />
unter den Römern kann beginnen! Die Speisung <strong>der</strong><br />
Fünftausend sehen sie als ein Beglaubigungszeichen an. Da<br />
Jesus sich nicht als Brotkönig feiern lassen will, wollen sie ihn<br />
mit Gewalt dazu erheben. Er aber entweicht allein zu einem<br />
Berg (Joh. 6:14-15).<br />
Fragen: (1) Inwiefern ist die Speisung <strong>der</strong> Fünftausend ein<br />
zeichenhaftes Geschehen? (2) In welcher Erwartung lebten<br />
die Zeitgenossen Jesu? (3) Wie unterscheidet Christus sich<br />
von dieser Erwartung?<br />
Antworten:<br />
DIENSTAG<br />
Versuchung mit Zwang<br />
Bei Christus<br />
Der Versucher hatte Christus versucht, Steine in Brot zu verwandeln<br />
<strong>und</strong> Brotkönig Israels <strong>und</strong> dieser Welt zu werden.<br />
Diese Versuchung wie<strong>der</strong>holt sich im Versuch <strong>der</strong>er, die durch<br />
das Brotwun<strong>der</strong> satt geworden waren <strong>und</strong> Ihn als Brotkönig<br />
ausriefen. Die Versuchung ist hier aber noch intensiver,<br />
denn sie wollen Christus mit Gewalt zum Brotkönig erheben.<br />
Dieser Gewalt hat Christus sich entzogen (Joh. 6:14-<br />
15). Der Versucher kann wohl versuchen, zur Sünde zwingen<br />
aber vermag er nicht. Niemand wird zur Sünde gezwungen.<br />
Christus hat sich ihr durch seinen Weggang entzogen.<br />
Christus hätte dem gewaltsamen Drängen seiner Brotverehrer<br />
nachgeben können, aber er gab nicht nach <strong>und</strong> willigte in<br />
ihr Vorhaben nicht ein. Zur Sünde gehört die Einwilligung<br />
dessen, <strong>der</strong> versucht wird.<br />
Bei Josef<br />
Eine Parallele hierzu findet sich in <strong>der</strong> Versuchung Josefs.<br />
Nachdem die Frau des Potifar vergeblich versucht hatte, Josef<br />
zur Unzucht zu verführen, griff sie zur Gewalt: „Es begab<br />
sich eines Tages, dass Josef in das Haus ging, seine Arbeit<br />
zu tun, <strong>und</strong> kein Mensch vom Gesinde des Hauses<br />
war dabei. Und sie erwischte ihn bei seinem Kleid <strong>und</strong><br />
sprach: Lege dich zu mir! Aber er ließ das Kleid in ihrer<br />
Hand <strong>und</strong> floh <strong>und</strong> lief zum Haus hinaus.“ (1. Mose 39:12,<br />
Lutherbibel 1984)<br />
Josef war Sklave. Und <strong>der</strong> hatte seiner Herrin zu gehorchen.<br />
Der Gewaltakt bestand darin, dass sie sich seines Kleids bemächtigte<br />
<strong>und</strong> ihm befahl, sich zu ihr zu legen. Wohl hatte<br />
die Frau Potifars Gewalt über das Kleid Josefs, nicht aber<br />
über sein Gewissen, das an die Ehrfurcht Gottes geb<strong>und</strong>en<br />
war. Auch er konnte nicht zur Sünde gezwungen werden<br />
<strong>und</strong> entzog sich durch Flucht. Kein Gläubiger, <strong>der</strong> in<br />
Gemeinschaft mit Christus lebt, kann zur Sünde gezwungen<br />
werden. Josef hätte unter dem Druck <strong>der</strong> Situation nachgeben<br />
<strong>und</strong> in die Sünde einwilligen können. Aber er willigte nicht<br />
ein.<br />
Bei den Hebräern in Babel<br />
Sadrach, Mesech <strong>und</strong> Abed Nego waren dem Befehl Nebukadnezars<br />
<strong>und</strong> dem glühenden Ofen ausgesetzt <strong>und</strong> sollten<br />
unter dieser gewaltsamen Drohung mit allen Völkern im Tale<br />
Dura das goldene Standbild anbeten. Diesem Zwang entzogen<br />
sie sich durch ihre freie Entscheidung, nicht vor dem Bilde<br />
nie<strong>der</strong>zufallen, ganz gleich, ob Gott sie errette o<strong>der</strong> nicht<br />
(Daniel 3:13-18). Auch Daniel ließ sich nicht zur Sünde zwingen<br />
angesichts des Gebots, in dreißig Tagen einzig <strong>und</strong> allein<br />
den Perserkönig anzubeten. Selbst die Löwengrube vermochte<br />
ihn nicht zur Sünde zwingen (Daniel 6:6-18). Es kann niemand<br />
zur Sünde gezwungen werden, es sei denn, er willigt ein. Gewaltsames<br />
Vorgehen ist eines <strong>der</strong> Varianten des Versuchers,<br />
Menschen in Versuchung zu Fall zu bringen. Wir haben die<br />
Möglichkeit, einzuwilligen o<strong>der</strong> uns dem zu wi<strong>der</strong>setzen. Gezwungen<br />
werden zur Sünde kann kein Gläubiger.<br />
37<br />
Fragen: (1) Worin bestand die Gewaltsamkeit <strong>der</strong> Versuchung<br />
Jesu nach seinem Brotwun<strong>der</strong>? (2) Wie hat Jesus sich <strong>der</strong><br />
Gewalt entzogen? (3) Welche Beispiele an gewaltsamen Versuchungen<br />
finden wir (a), bei Josef im Hause Potifars (b), bei
Sadrach, Mesech <strong>und</strong> Abed Nego (c), bei Daniel? (4) Was<br />
lernen wir daraus?<br />
Antworten:<br />
Wie unser tägliches Brot mit irdischem Leben verb<strong>und</strong>en ist,<br />
so ist Christus, das lebendige Brot vom Himmel gekommen,<br />
Inbegriff <strong>und</strong> Angebot ewigen Lebens. So geht es bei <strong>der</strong> Speisung<br />
<strong>der</strong> Fünftausend nicht allein um Brot. Brot ist hier zeichenhaftes<br />
Symbol <strong>und</strong> Verheißung zugleich für das ewige<br />
Leben, das Christus als das lebendige Brot vom Himmel gekommen,<br />
<strong>der</strong> Welt gibt. Brot ist das Zeichen, Christus in seinem<br />
Opfertod die Wirklichkeit.<br />
Brot für Israel <strong>und</strong> die Welt<br />
Zwölf Körbe voll von den Bruchstücken blieben noch übrig.<br />
Dieses Brot des Lebens, Christus, sollte zeichenhaft nicht allein<br />
für die Fünftausend das Brot des Lebens sein, son<strong>der</strong>n<br />
für ganz Israel, symbolisiert in den zwölf Körben, die den zwölf<br />
Stämmen Israels entsprechen. Darüber hinaus bietet Christus<br />
dieses Brot des Lebens <strong>der</strong> ganzen Welt an: „Denn das<br />
Brot Gottes ist, das aus dem Himmel herabkommt <strong>und</strong><br />
<strong>der</strong> Welt das Leben gibt.“ (Joh. 6:33) All das verstanden die<br />
Fünftausend aber nicht, denn Christus sucht es ihnen später<br />
in seiner Brotrede zu erklären. Der Brothandlung folgt die Brotrede.<br />
MITTWOCH<br />
<strong>Das</strong> vorweggenommene Abendmahl<br />
In Zeichenhandlung<br />
Kehren wir zurück zum Brotwun<strong>der</strong>, das Jesus an den Fünftausend<br />
wirkte. Zunächst deutet Christus zeichenhaft an, dass<br />
es hier nicht um Brot allein geht. <strong>Das</strong> Brot wird zu seinem<br />
Symbol, das auf ihn selbst als das lebendige Brot weist, das<br />
aus dem Himmel gekommen ist (Joh. 6:32-33.41. 48-51). Dieses<br />
Zeichen verstanden sie aber nicht. Jesus wirkt zuerst dieses<br />
Zeichen <strong>und</strong> erklärt es später. Christus nimmt bereits das<br />
Gedächtnismahl vorweg, das in Erinnerung an seinen Kreuzestod<br />
gehalten werden wird: „Jesus nahm nun die Brote,<br />
<strong>und</strong> dankte <strong>und</strong> gab sie denen, die sich gelagert hatten,<br />
desgleichen auch von den Fischen, soviel sie wollten. Als<br />
sie aber satt geworden waren, spricht er zu seinen Jüngern:<br />
Sammelt die überschüssigen Bruchstücke, damit<br />
nichts umkomme. Sie sammelten nun <strong>und</strong> füllten zwölf<br />
Körbe mit Bruchstücken von den fünf Gerstenbrote, die<br />
denen übrig geblieben waren, die gespeist worden waren.“<br />
(Joh. 6:11-13) <strong>Das</strong> ist eine heilige Zeichenhandlung.<br />
<strong>Das</strong> wahre Abendmahl<br />
Mit den gleichen Begriffen redet Jesus bei <strong>der</strong> Einsetzung des<br />
Abendmahls: „Als sie aber gegessen hatten, nahm Jesus<br />
das Brot, <strong>und</strong> dankte <strong>und</strong> brachs <strong>und</strong> gabs den Jüngern<br />
<strong>und</strong> sprach: Nehmt, esst, das ist mein Leib.“ (Mt. 26:26).<br />
Lukas hat nach gut überlieferten Handschriften den Zusatz:<br />
„Der für euch gegeben ist. Dieses tut zu meinem Gedenken.“<br />
(Lk. 22:19)<br />
Was Jesus bei <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend zeichenhaft<br />
angedeutet hat, ist hier Wirklichkeit. <strong>Das</strong> Brot, das Jesus<br />
durch ein Wun<strong>der</strong> vermehrt, zusammen mit <strong>der</strong> dazugehörigen<br />
Handlung, ist zeichenhafter Hinweis auf seinen<br />
Kreuzestod, dessen im Abendmahl gedacht werden wird.<br />
Er starb für unsere Sünden. Sein Tod ist unser Leben.<br />
Brot als Inbegriff ewigen Lebens<br />
Fragen: (1) Worin bestand die Zeichenhandlung Jesu bei <strong>der</strong><br />
Speisung <strong>der</strong> Fünftausend? (2) Worin bestand die Wirklichkeit,<br />
auf die Christi Zeichenhandlung hinwies? (3) Wem gilt<br />
das, was Christus den Fünftausend anbietet?<br />
Antworten:<br />
DONNERSTAG<br />
Die Brotrede<br />
Sattheit<br />
Die von den Broten satt geworden waren <strong>und</strong> Christus gewaltsam<br />
zum Brotkönig küren wollten, suchen Christus. Aber<br />
warum? Jesus stellt fest: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch,<br />
ihr sucht mich, nicht weil ihr Zeichen gesehen habt, son<strong>der</strong>n<br />
weil ihr von den Broten gegessen habt <strong>und</strong> satt geworden<br />
seid.“ (Joh. 6: 26)<br />
Sie sind am rein irdischen Brot interessiert. <strong>Das</strong> Zeichen, das<br />
Jesus wirkte, <strong>und</strong> was es bedeutete, war ihnen verschlossen.<br />
In ihrem gesättigten Zustand suchen sie Jesus auch nicht,<br />
um nach <strong>der</strong> Bedeutung des Zeichens zu fragen. So bleibt<br />
ihnen die Bedeutung <strong>der</strong> Zeichenhandlung durch ihre leibliche<br />
<strong>und</strong> geistliche Sattheit verschlossen. (vgl. Offb. 3:17)<br />
Erwerb des Lebensbrots<br />
Jesus for<strong>der</strong>t sie auf, nicht ver<strong>der</strong>bliches Brot zu erwerben,<br />
son<strong>der</strong>n Brot, das ewig bleibt, das <strong>der</strong> Menschensohn ihnen<br />
gibt. Denen drückt Gott sein Bestätigungssiegel auf (Vers 27).<br />
Die Hörer wollen dieses Brot erwerben <strong>und</strong> fragen, was sie<br />
tun sollen, die Werke Gottes zu wirken, um sich dieses Brot<br />
zu verdienen (Vers 28). Jesus antwortet: „<strong>Das</strong> ist das Werk<br />
Gottes, das ihr an den glaubt, den jener (<strong>der</strong> Vater) ge-<br />
38
sandt hat.“ (Vers 29). Nicht mit Werken ist dieses Lebensbrot<br />
zu verdienen: es wird ihnen geschenkt, wenn sie an den<br />
glauben, den <strong>der</strong> Vater gesandt hat, Christus.<br />
Größeres Wun<strong>der</strong> gefor<strong>der</strong>t<br />
Nachdem die Hörer bereits das Brotwun<strong>der</strong> Jesu erlebt haben<br />
<strong>und</strong> Christus gewaltsam zum Brotkönig Israels erheben<br />
wollten, fragen sie nach einem weiteren Zeichen, welches das<br />
Zeichen, das er vor ihren Augen wirkte, noch überbieten soll.<br />
Auch dies ist eine Situation <strong>der</strong> Versuchung. Jesus soll<br />
herausgefor<strong>der</strong>t werden, ein noch größeres Wun<strong>der</strong> zu<br />
wirken, um sich als Messias auszuweisen. Wir hören im<br />
Hintergr<strong>und</strong> das Versuchungsgeflüster: „Wenn du Gottes Sohn<br />
bist, dann wirke ein noch größeres Wun<strong>der</strong>, um dich als Messias<br />
auszuweisen. Was du gestern als Zeichen gewirkt hast,<br />
ist unzureichend.“ Sie vergleichen Christus mit Mose <strong>und</strong> formulieren<br />
dies so: „Was für ein Wun<strong>der</strong> wirkst du, dass wir<br />
sehen <strong>und</strong> dir glauben? Was wirkst du? Unsere Väter haben<br />
Manna gegessen wie geschrieben steht: Brot vom<br />
Himmel gab er ihnen zu essen.“ (Joh. 6:30-31) Mit an<strong>der</strong>en<br />
Worten: Mose hat vierzig Jahre lang Manna vom Himmel kommen<br />
lassen. Der zweite Mose muss da schon ein zumindest<br />
gleichwertiges Wun<strong>der</strong> wirken, wenn nicht gar überbieten.<br />
Überbietung des Mannawun<strong>der</strong>s<br />
Christus überbietet das Wun<strong>der</strong> Moses in seiner eigenen Person:<br />
„Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, nicht Mose gab<br />
euch das Brot aus dem Himmel (wie ihr meint), son<strong>der</strong>n<br />
mein Vater gibt euch das wahrhaftige Brot aus dem Himmel.<br />
Denn das Brot Gottes ist das, welches aus dem Himmel<br />
kommt <strong>und</strong> <strong>der</strong> Welt das Leben gibt.“ (Joh. 6: 32-33).<br />
<strong>Das</strong> Manna als Brot vom Himmel war nur ein Symbol auf das<br />
wahrhaftige Brot, das in Gestalt des Menschensohnes vom<br />
Himmel herabkommt. Und dies überbietet das Wun<strong>der</strong>, das<br />
Gott einst in <strong>der</strong> Wüste wirkte <strong>und</strong> durch Mose dem Volk verkündigte.<br />
Vergangenheit <strong>und</strong> Gegenwart<br />
Zu beachten ist auch das Zitat <strong>der</strong> Hörer <strong>und</strong> die Antwort Jesu.<br />
<strong>Das</strong> Mosezitat ist in <strong>der</strong> Vergangenheit angesiedelt: „Brot vom<br />
Himmel gab er ihnen zu essen.“ Christus verweist auf das<br />
gegenwärtige Heilshandeln Gottes in Jesus Christus: „Mein<br />
Vater gibt euch das wahrhaftige Brot vom Himmel.“<br />
Den staunenden Hörern sagt Jesus im Verlauf des Gesprächs:<br />
„Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, dem<br />
wird nimmermehr hungern, <strong>und</strong> wer an mich glaubt, wird<br />
nimmermehr dürsten. Aber ich habe es „euch“ gesagt,<br />
denn ihr seht mich <strong>und</strong> glaubt nicht.“ (Joh. 6: 35-36) Ebenso<br />
wie „gab“ <strong>und</strong> „gibt“ die Vergangenheit <strong>und</strong> Gegenwart gegenüberstellt,<br />
ebenso stellt „ihnen“ <strong>und</strong> „euch“ Vergangenheit<br />
<strong>und</strong> Gegenwart gegenüber.<br />
Auf die Gegenwart kommt es an. Christus steht als das lebendige<br />
<strong>und</strong> wahrhaftige Brot, aus dem Himmel herabgekommen,<br />
den Hörern gegenwärtig gegenüber. Hatten die Hörer Mose<br />
mit den Worten zitiert: „Brot vom Himmel gab er ihnen zu<br />
essen“ (Joh. 6:31), hält ihnen Jesus entgegen: „Mein Vater<br />
gibt euch das wahrhaftige Brot vom Himmel.“ (Joh. 6:32)<br />
<strong>Das</strong> folgende Gespräch geht im Unglauben <strong>der</strong> Hörer <strong>und</strong> auch<br />
<strong>der</strong> siebzig Jünger unter, so dass Christus den Zwölferkreis<br />
fragt, ob sie auch weggehen wollen (Verse 37-71).<br />
Fragen: (1) Was will Christus seinen Hörern mit seiner Gegenüberstellung<br />
von „gab“ <strong>und</strong> „gibt“ sagen? (2) Wie betont<br />
Christus das Gleiche in <strong>der</strong> Gegenüberstellung von „ihnen“<br />
<strong>und</strong> „euch“? (3) Woran liegt es, dass die Hörer dies nicht<br />
verstehen <strong>und</strong> im Unglauben ablehnen?<br />
Antworten:<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Manna war die wahr gewordene Verheißung Gottes.<br />
Daher lebte Israel von <strong>der</strong> Verheißung <strong>und</strong> nicht allein vom<br />
Manna. Manna <strong>und</strong> Verheißung sind untrennbar.<br />
(2) Die Verheißung ist die Achse des B<strong>und</strong>es, um die sich<br />
das gesamte Heilsgeschehen dreht. Der Versucher versuchte,<br />
nicht nur die Verheißung vom Brot zu trennen, son<strong>der</strong>n<br />
damit auch die Verheißung vom B<strong>und</strong> zu lösen. Dem wi<strong>der</strong>setzte<br />
sich Jesus mit seinem: „Nicht von Brot allein.“ <strong>Das</strong> Brot<br />
Gottes ist in Verheißung <strong>und</strong> B<strong>und</strong> eingebettet.<br />
(3) Nach <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend tritt an Jesus erneut<br />
die Brotversuchung heran. Diesmal will das Volk ihn gewaltsam<br />
zum Brotkönig Israels erheben. Jesus aber entzieht<br />
sich dieser Gewaltaktion, indem <strong>der</strong> den Ort <strong>der</strong> Versuchung<br />
verlässt. Es kann niemand mit Gewalt zur Sünde gezwungen<br />
werden. Dazu gehört die Einwilligung dessen, <strong>der</strong> sich einer<br />
solchen Situation ausgesetzt sieht. Dies wurde am Beispiel<br />
Josefs im Alten Testament <strong>und</strong> <strong>der</strong> Hebräer in Babel weiter<br />
vertieft.<br />
(4) Christus hat in <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend zeichenhaft<br />
das Abendmahl vorweggenommen, denn die Worte, die<br />
er dort sprach, nehmen auch seine eigenen Einsetzungsworte<br />
zum Abendmahl vorweg. Bei Brot geht es um Leben. Irdisches<br />
Brot erhält irdisches Leben. Christus als das Brot des<br />
Lebens bietet <strong>der</strong> Welt das ewige Leben.<br />
(5) Die Hörer for<strong>der</strong>n Christus auf, sein gestriges Wun<strong>der</strong><br />
<strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend zu überbieten. Dazu zitieren<br />
sie einen Mosetext, aus dem hervorgeht, das er (Mose) ihnen<br />
Brot vom Himmel zu essen gab. Jesus deutet dieses Wüstenmanna<br />
als Symbol, das auf ihn selbst als das wahre Brot vom<br />
Himmel gekommen, hinweist. Dabei stellt Christus die Vergangenheit<br />
<strong>der</strong> Gegenwart gegenüber. Nicht Mose gab ihnen<br />
das Manna, son<strong>der</strong>n „mein Vater gibt euch das wahre Brot<br />
vom Himmel“. (Joh. 6:32)<br />
(6) Christus stellt mit „gab“ <strong>und</strong> „gibt“, „ihnen“ <strong>und</strong> „euch“<br />
Vergangenheit <strong>und</strong> Gegenwart gegenüber. Dabei ist das Manna<br />
in <strong>der</strong> Wüste, das ihnen vom Himmel gegeben worden war,<br />
Symbol des wahren Brotes, das vom Himmel kommt <strong>und</strong> <strong>der</strong><br />
Welt das Leben gibt.<br />
(7) Infolge <strong>der</strong> Sattheit <strong>der</strong> Hörer <strong>und</strong> ihrer rein irdisch politischen<br />
Hoffnung auf einen zweiten Mose als Führungsgestalt<br />
in einem erneuten Exodus, diesmal aus <strong>der</strong> Knechtschaft<br />
<strong>der</strong> Römer, geht die Brotrede Christi im Unglauben unter, so<br />
dass auch die Jünger angefochten werden. Christus als <strong>der</strong><br />
zweite Mose ist eine Führungsgestalt, die das Volk aus <strong>der</strong><br />
Knechtschaft <strong>der</strong> Sünde herausführen will.<br />
Sabbatanfang:<br />
21.32 Uhr<br />
39
Lektion 10 6. Juni - 12. Juni 2010<br />
Abendmahls- <strong>und</strong> Versuchungstypologie<br />
Schriftabschnitte: Mt. 14:13-21; Mk. 6:32-44; Lk. 9:10-<br />
17; Joh. 6:1-15. 22-59.<br />
Merkvers: „Wer mein Fleisch isst <strong>und</strong> mein Blut trinkt,<br />
<strong>der</strong> bleibt in mir <strong>und</strong> ich in ihm.“ (Joh. 6:56, Lutherbibel<br />
1984)<br />
„Dies wi<strong>der</strong>fuhr ihnen als Vorbild. Es ist aber uns geschrieben<br />
zur Warnung, auf die das Ende <strong>der</strong> Zeiten gekommen<br />
ist.“ (1. Kor. 10:11, LB 1984)<br />
Fragen: (1) Inwiefern wurde Christus nach dem Bericht des<br />
Johannesevangeliums nach <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend<br />
erneut versucht? (2) Welches Ziel hatte diese Versuchung?<br />
(3) Woraus geht hervor, dass Christus (a) in seiner Zeichenhandlung<br />
die Abendmahlsworte vorwegnahm <strong>und</strong> (b) die Abendmahlsgemeinde?<br />
Antworten:<br />
SONNTAG<br />
Rückschau mit Vertiefung<br />
Ablenkung vom Kreuz<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde die erneute Brotversuchung Jesu<br />
bei <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend im Johannesevangelium<br />
betrachtet (Joh. 6:1-5). Als Einziger <strong>der</strong> Evangelisten berichtet<br />
Johannes, dass die Gesättigten Jesus gewaltsam zum Brotkönig<br />
erheben wollten, Christus sich aber dem entzieht (Joh.<br />
6: 14-15). Während Jesus in <strong>der</strong> Versuchungsbegebenheit,<br />
wie Matthäus <strong>und</strong> Lukas es berichten, noch vom Versucher<br />
aufgefor<strong>der</strong>t wird, Steine in Brot zu verwandeln, um seine<br />
Gottessohnschaft zu beweisen (Mt. 4:3; Lk. 4:3), tritt die Versuchung<br />
an Ihn mit einem Gewaltversuch heran, irdischer Brotkönig<br />
zu werden. Christus soll von seinem Erlösungsweg zum<br />
Kreuz abgelenkt werden.<br />
Vorweggenommene Abendmahlsworte<br />
Durch die vorweggenommenen Einsetzungsworte des Abendmahls<br />
bei <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend deutet Jesus aber<br />
gerade diesen Kreuzesweg zeichenhaft an (Joh. 6:11-12).<br />
Auch die Synoptiker (Matthäus, Markus <strong>und</strong> Lukas) berichten<br />
die Speisung <strong>der</strong> Fünftausend <strong>und</strong> überliefern ebenfalls die<br />
vorweggenommenen Abendmahlsworte Jesu bei dieser Speisung:<br />
Nahm, dankte, brach <strong>und</strong> gab (vgl. Mt. 26:26; Lk. 14:22;<br />
vgl. 1. Kor. 11:23-24).<br />
Vorweggenommene Abendmahlsgemeinde<br />
Während Johannes berichtet, dass Jesus das gebrochene Brot<br />
unter den Lagernden verteilte (Joh. 6:11), berichten die Synoptiker<br />
übereinstimmend, dass Jesus das gebrochene Brot<br />
zuerst den Jüngern gab, <strong>und</strong> diese verteilten es unter den<br />
Lagernden (Mt. 14:19; Mk. 6:41; Lk. 9:16). Damit hat Jesus<br />
in <strong>der</strong> Zeichenhandlung nicht nur die Abendmahlsworte<br />
vorweggenommen, son<strong>der</strong>n auch die Abendmahlsgemeinde,<br />
<strong>der</strong> das gebrochene Brot von den Ältesten im Gedächtnismahl<br />
gereicht wird. Christus hat das Kreuz fest im Blick<br />
<strong>und</strong> lässt sich vom Versucher nicht von diesem Erlösungsziel<br />
abbringen.<br />
MONTAG<br />
Brotkönig ganz an<strong>der</strong>er Art<br />
Im Johannesevangelium geht in <strong>der</strong> erklärenden Brotrede das<br />
Brot über in „sein Fleisch“: „Und das Brot, das ich geben<br />
werde, ist mein Fleisch für das Leben <strong>der</strong> Welt.“ (Joh. 6:51)<br />
Mit „Fleisch“ deutet Jesus seinen Kreuzestod an <strong>und</strong> verwendet<br />
ganz deutliche Abendmahlsworte, die seine Hörer<br />
allerdings missverstehen <strong>und</strong> Anstoß nehmen: „Wer mein<br />
Fleisch zerkaut <strong>und</strong> mein Blut trinkt, hat ewiges Leben,<br />
<strong>und</strong> ich werde ihn am letzten Tage auferwecken.“ (Joh.<br />
6:54)<br />
Christus ist in Wirklichkeit ein Brotkönig, aber ein Brotkönig<br />
ganz an<strong>der</strong>er Art. Welcher Art, das hat er in seiner<br />
Brotrede deutlich gesagt. Der Brotkönig, zu dem die Hörer<br />
ihn nach <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend erheben wollten,<br />
will Christus nicht sein. Die volkstümliche Vorstellung<br />
eines irdisch-politischen, eines militärischen Brotkönigs,<br />
würde ihn vom Erlösungsweg zum Kreuz abhalten.<br />
Versuchung durch Werkzeuge<br />
Petrus<br />
Letztlich haben alle drei Versuchungen, die Matthäus <strong>und</strong><br />
Lukas namentlich berichten, <strong>und</strong> die sich nach <strong>der</strong> Speisung<br />
<strong>der</strong> Fünftausend im Johannesevangelium wie<strong>der</strong>holt, dieses<br />
eine Ziel: das Erlösungsgeschehen am Kreuz nicht stattfinden<br />
zu lassen. Der Versucher tritt an Christus durch Werkzeuge<br />
heran. Petrus ist ein Beispiel dafür. Als Christus seine<br />
Jünger auf diesen Leidensweg hinwies (Mt. 16:21), ermahnte<br />
Petrus ihn ernstlich: „Gott ist dir doch gnädig, Herr, dieses<br />
wird dir nicht geschehen!“ (Vers 22)<br />
Wie<strong>der</strong> hat es Christus mit dem Versucher zu tun: „Gehe hinter<br />
mich, Satan, du bist mir ein Ärgernis, denn du bist nicht<br />
40
auf die Angelegenheiten Gottes bedacht, son<strong>der</strong>n auf die<br />
<strong>der</strong> Menschen!“ (Vers 23)<br />
Der Versucher war zwischen Christus <strong>und</strong> Petrus getreten <strong>und</strong><br />
hatte den Blick des Petrus zu Jesus verdunkelt. Petrus wurde<br />
zum Versuchungsinstrument des Erzversuchers. Deshalb wird<br />
<strong>der</strong> Versucher aufgefor<strong>der</strong>t, nicht zwischen Christus <strong>und</strong> Petrus<br />
zu treten <strong>und</strong> sich zu entfernen. Die Versuchungen Jesu<br />
reißen auf seinem Weg zum Kreuz nicht ab, denn <strong>der</strong> Versucher<br />
arbeitet verdeckt durch Werkzeuge.<br />
An<strong>der</strong>e Beispiele<br />
Im Paradies benutzt <strong>der</strong> Versucher die Schlange als Medium,<br />
Eva zu verführen. Sodann benutzt er Eva, die Verführte, als<br />
Verführerin. Und <strong>der</strong> Versucher hat sicher auch Balaam als<br />
Werkzeug benutzt, die Israeliten zum Opferfest <strong>der</strong> Moabiter<br />
zu verführen: mit fatalen Folgen (4. Mose 31:16; 25:1-15). Der<br />
Versucher benutzt in <strong>der</strong> Gemeinde Pergamus Irrlehrer, welche<br />
die Lehre Balaams vertreten <strong>und</strong> <strong>der</strong> Gemeinde Schaden<br />
zufügen (Offb. 2:14-15).<br />
Fragen: (1) Wie benutzt <strong>der</strong> Versucher Petrus als Mittelsmann,<br />
Jesus erneut zu versuchen? (2) Wo befand sich <strong>der</strong> Versucher<br />
selbst? (3) Was hat Christus ihm vorgehalten?<br />
Antworten:<br />
Der Versuchung<br />
Der Typologie des Abendmahls folgt die Typologie <strong>der</strong> Versuchung.<br />
Von dieser war das Israel des Alten B<strong>und</strong>es betroffen,<br />
wie auch gegenbildlich das Israel des Neuen B<strong>und</strong>es, die<br />
Gemeinde Christi. Die Versuchung betrifft hier nicht Einzelpersonen,<br />
son<strong>der</strong>n die ganze Gemeinde. Paulus führt einige<br />
solcher Beispiele an <strong>und</strong> deutet sie als warnendes Beispiel<br />
für die Gemeinde Christi.<br />
Rückfall am Sinai<br />
Götzenopfermahl <strong>und</strong> Lustbarkeit<br />
„Diese Ereignisse sind uns zum (mahnenden) Vorbild geworden,<br />
damit wir nicht Böses begehren, wie jene begehrt<br />
haben. Werdet auch keine Götzendiener, wie geschrieben<br />
steht: <strong>Das</strong> Volk setzte sich zu essen <strong>und</strong> zu trinken <strong>und</strong><br />
stand auf zu tanzen.“ (1. Kor. 10:6-7; 2. Mose 32:6).<br />
Man achte hier auf die Worte „essen“ <strong>und</strong> „trinken“ als typologische<br />
Vorwegnahme von Götzen(opfer)mahlzeiten im Götzentempel,<br />
verb<strong>und</strong>en mit Zügellosigkeit: das <strong>Problem</strong> <strong>der</strong> Gemeinde<br />
zu Korinth. In <strong>der</strong> Wüste hatten die Israeliten Gemeinschaft<br />
mit dem Götzen in Gestalt des goldenen Stieres. Dies<br />
drückten sie mit dem „Essen“ <strong>und</strong> „Trinken“ aus. In <strong>der</strong> Gemeinde<br />
Korinth tritt das gleiche <strong>Problem</strong> in Verbindung mit<br />
Götzenopfermahlzeiten im Götzentempel auf (1. Kor. 10:14-<br />
22; 6:12-20).<br />
Rückfall<br />
DIENSTAG<br />
Typologie<br />
Des Abendmahls<br />
Typologie beinhaltet ein Muster im Alten B<strong>und</strong>, dessen wahres<br />
Gegenbild im Neuen B<strong>und</strong> in Christus gegenübergestellt<br />
wird. Der Apostel Paulus sieht Taufe <strong>und</strong> Abendmahl bereits<br />
in <strong>der</strong> Wüste typologisch vorgebildet: „Denn ich will euch<br />
nicht unwissentlich lassen, Brü<strong>der</strong>: Unsere Väter waren<br />
alle unter <strong>der</strong> Wolke, <strong>und</strong> alle gingen durchs Meer, <strong>und</strong><br />
alle ließen sich auf Mose taufen in <strong>der</strong> Wolke (in <strong>der</strong> Christus<br />
war) <strong>und</strong> im Meer, <strong>und</strong> alle aßen die gleiche geistliche<br />
Speise, <strong>und</strong> alle tranken den gleichen geistlichen Trank.<br />
Sie tranken aber von dem geistlichen Fels, <strong>der</strong> mitfolgte:<br />
<strong>der</strong> Fels aber war Christus.“ (1. Kor. 10:1-4)<br />
<strong>Das</strong> lange Ausbleiben Moses wird zum Anlass genommen,<br />
Aaron aufzufor<strong>der</strong>n, einen Gott zu machen, <strong>der</strong> sie nach Ägypten<br />
zurückführt. Aaron verschaffte ihnen einen goldenen Stier,<br />
<strong>der</strong> diesen Gott symbolisieren sollte. Der Stier war den Ägyptern<br />
heilig. Gewiss hätten die Ägypter die Hebräer mit offenen<br />
Armen empfangen. Der neue Gottesdienst Israels bestand in<br />
zuchtloser Lustbarkeit <strong>und</strong> Götzenmahlzeit. Dies stiftete Gemeinschaft<br />
untereinan<strong>der</strong> im Götzendienst (2. Mose 32:1-6).<br />
Hier bricht <strong>der</strong> offene Schl<strong>und</strong> des Rückfalls auf <strong>und</strong> droht<br />
Israel mit sich in die Tiefe zu reißen. In <strong>der</strong> Wüste am Sinai,<br />
sowie in <strong>der</strong> Gemeinde Korinth tritt <strong>der</strong> gleiche Rückfall auf.<br />
Dabei ist <strong>der</strong> Rückfall Israels in <strong>der</strong> Wüste eine typologische<br />
Warnung für die Gemeinde in Korinth.<br />
Fragen: (1) Wie werden Taufe <strong>und</strong> Abendmahl in <strong>der</strong> Wüste<br />
typologisch vorgebildet? (2) Wie haben die Israeliten ihre Gemeinschaft<br />
miteinan<strong>der</strong> im Götzendienst ausgedrückt? (3) Inwiefern<br />
zeichnet sich hier eine typologische Parallele zur Gemeinde<br />
in Korinth ab?<br />
Antworten:<br />
Christus hat in <strong>der</strong> Wüste dem Volk Israel das Manna vom<br />
Himmel gegeben <strong>und</strong> Wasser aus dem Felsen. Damit ist<br />
das christliche Abendmahl bereits in <strong>der</strong> Wüste vorgebildet.<br />
41
MITTWOCH<br />
Rückfall in Korinth<br />
Die allgemeine Situation<br />
diesen Ritualen so hingezogen? (3) Wozu führt dies nach den<br />
Worten des Apostel Paulus?<br />
Antworten:<br />
Der Apostel Paulus setzt das Beispiel des Rückfalls am Sinai<br />
mit dem Götzenmahl <strong>und</strong> <strong>der</strong> Zuchtlosigkeit des alten Israel in<br />
Beziehung zur gegenwärtigen Versuchung <strong>der</strong> Gemeinde in<br />
Korinth. Die sich vom Heidentum zu Christus bekehrt hatten,<br />
unterrichtet <strong>und</strong> getauft worden waren <strong>und</strong> am Abendmahl<br />
teilnahmen, gingen in die Götzentempel <strong>und</strong> nahmen dort an<br />
Götzenopfermahlzeiten teil. Die Götzentempel übten auf sie<br />
immer noch eine Anziehung aus, so dass sie an den Ritualen<br />
teilnahmen, wie auch am Abendmahl im Gottesdienst <strong>der</strong><br />
Gemeinde. Sie schwankten zwischen Herrenmahl <strong>und</strong> Götzenopfermahl<br />
hin <strong>und</strong> her.<br />
Warnung des Apostels<br />
Paulus sagt, was die Heiden opfern, opfern sie den Dämonen.<br />
Teilnahme an diesen Opfermahlen bedeutet, Gemeinschaft<br />
mit den Dämonen zu haben: „Ihr könnt nicht aus dem<br />
Kelch des HERRN trinken <strong>und</strong> aus dem Kelch <strong>der</strong> Dämonen.<br />
Ihr könnt nicht am Tisch des HERRN teilhaben <strong>und</strong><br />
am Tisch <strong>der</strong> Dämonen.“ (1. Kor. 10:14-22)<br />
Dabei wird die Götzenmahlzeit am goldenen Kalb zum Typos<br />
einer solchen Zwiespältigkeit. Israel aß vom Manna, dem Brot<br />
vom Himmel, <strong>und</strong> trank vom geistlichen Fels, <strong>der</strong> mitfolgte,<br />
Christus (1. Kor. 10:1-4). Im Gegensatz dazu aber saßen sie<br />
um den goldenen Stier herum, aßen <strong>und</strong> tranken <strong>und</strong> pflegten<br />
so Gemeinschaft mit diesem Götzen. Anschließend standen<br />
sie auf <strong>und</strong> gaben sich zügelloser Lustbarkeit hin. Ähnlich war<br />
es in Korinth. Verb<strong>und</strong>en mit solchen Götzenopfermahlzeiten<br />
war die „sakrale Prostitution“ (Unzucht), ein Bestandteil solcher<br />
Rituale.<br />
Davor warnt Paulus eindringlich: „Wisst ihr nicht, dass eure<br />
Leiber Glie<strong>der</strong> Christi sind? Soll ich denn etwa die Glie<strong>der</strong><br />
Christi nehmen <strong>und</strong> ein Hurenglied daraus machen?<br />
<strong>Das</strong> kommt gar nicht in Frage! O<strong>der</strong> wisst ihr nicht, wer<br />
sich mit einer Hure verbindet, ist ein Leib (mit ihr)? Denn<br />
sie werden, so heißt es (in <strong>der</strong> Schrift) ein Fleisch sein.<br />
Wer aber einer Hure anhängt, ist eines Geistes mit ihr.“<br />
(1. Kor. 6:15-16)<br />
Paulus will sagen: <strong>Das</strong> Götzenopfermahl im Götzentempel hat<br />
zum einen Gemeinschaft mit Dämonen zur Folge. Zum an<strong>der</strong>en<br />
führt es nicht nur zur leiblichen Unzucht in Verbindung mit<br />
einer Hierodule, vielmehr kommt es auch zu einer geistlichen<br />
Gemeinschaft mit ihr, denn Essen wie Trinken beim Götzenopfermahl<br />
<strong>und</strong> Tempelprostitution: alles geschieht zu Ehren<br />
von Götzen <strong>und</strong> Dämonen. So kommt es zu einer Einheit auch<br />
im Geist. Hier haben wir es mit einer Versuchungsvariante zu<br />
tun, die nicht durch Argumente wirkt, son<strong>der</strong>n durch verlockende<br />
Anziehung.<br />
Der Apostel rät: „Daher, meine Lieben, flieht vom Götzendienst!“<br />
(1. Kor. 10:14) Wer verweilt, zögert, anschaut, rückt<br />
immer näher, wird schließlich in den Strudel <strong>der</strong> Versuchung<br />
hineingezogen <strong>und</strong> versinkt. Joseph brachte seine Seele in<br />
extremer Versuchung durch Flucht in Sicherheit (1. Mose<br />
39:12).<br />
Fragen: (1) Welche Rituale wurden im Götzentempel ausgeführt?<br />
(2) Warum fühlte sich ein Teil <strong>der</strong> Gemeindeglie<strong>der</strong> zu<br />
DONNERSTAG<br />
Auch auf dem Gebiet sonstigen Lebenswandels kann es zum<br />
Rückfall mit Versuchung zu längst abgelegten Lebensgestaltungen<br />
kommen, die vor Wie<strong>der</strong>geburt <strong>und</strong> Taufe üblich waren.<br />
Versuchung zum Rückfall<br />
Warnung an die Epheser<br />
Vor dieser Gefahr warnt Paulus die Epheser. Wir lassen einen<br />
Schriftabschnitt des Apostels Paulus für sich selbst reden.<br />
Darin taucht die Gefahr auf, dass die Gemeinde in Lebensgewohnheiten<br />
vor Bekehrung, Taufunterricht <strong>und</strong> Taufe<br />
zurückfallen kann: „<strong>Das</strong> aber sage ich <strong>und</strong> bezeuge im<br />
HERRN, dass ihr euer Leben nicht gestaltet wie die Heiden,<br />
die in <strong>der</strong> Nichtigkeit ihrer Gesinnung leben, verfinstert<br />
in ihrem Urteilsvermögen, entfremdet vom Leben Gottes<br />
durch die Unwissenheit, die ihnen innewohnt, die abgestumpft<br />
(verstockt) sind <strong>und</strong> sich selbst dahingeben in<br />
Zügellosigkeit, zur Betätigung aller Unreinheit in Habsucht.<br />
Ihr aber habt so Christus (die Christenlehre o<strong>der</strong> Katechese<br />
vor <strong>der</strong> Taufe) nicht gelernt, wie die Wahrheit ist in<br />
Jesus: nämlich dass ihr ablegt den vorherigen Lebenswandel<br />
des alten Menschen, <strong>der</strong> verdorben wird durch trügerische<br />
Begierde. Ihr sollt aber erneuert werden im Geist<br />
eurer Gesinnung <strong>und</strong> anziehen den neuen Menschen, <strong>der</strong><br />
nach Gott geschaffen ist in Gerechtigkeit <strong>und</strong> Heiligkeit<br />
<strong>der</strong> Wahrheit.“ (Eph. 4:17-24)<br />
Liste des Rückfalls<br />
Es ist bereits ein Rückfall eingetreten, denn Pauls mahnt die<br />
Epheser: „Deshalb legt die Lüge ab, redet ein je<strong>der</strong> die<br />
Wahrheit mit seinem Nächsten.“ (Eph. 4:25)<br />
Wer gestohlen hat, soll nicht mehr stehlen (Vers 28). Kein<br />
faules Wort soll aus ihrem M<strong>und</strong>e gehen (Vers 29). Der Heilige<br />
Geist soll nicht durch Rückfall in solche alten Gewohnheiten<br />
betrübt werden (Vers 30). Alle Bitterkeit <strong>und</strong> Zorn <strong>und</strong><br />
Geschrei <strong>und</strong> Lästerung sollen sie aus ihrem Leben entfernen<br />
samt aller Bosheit (Vers 31). Unzucht, alle Unreinheit <strong>und</strong><br />
alle Habsucht sollen bei den Heiligen nicht einmal genannt<br />
werden (Eph. 5:3). Schmutzige Zoten, törichtes <strong>und</strong> zynisches<br />
Geschwätz weist Paulus als ungehörig ab (Vers 4) <strong>und</strong> endet<br />
schließlich mit einer Warnung vor Rückfall in Weinschwelgerei<br />
(Vers 18).<br />
42
Hilfe bei eingetretenem Rückfall<br />
Der Rückfall dieser Heidenchristen in alte Lebensgewohnheiten<br />
vor <strong>der</strong> Taufe ist die dringende Gefahr, vor <strong>der</strong> Paulus<br />
warnt. Aus seinen Zeilen geht hervor, dass dies bereits<br />
teilweise eingetreten ist. Wer einmal gerettet ist, ist nicht für<br />
immer gerettet. Nach <strong>der</strong> Taufe sind die Gläubigen Versuchungen<br />
ausgesetzt, die sie wie<strong>der</strong> in ihr altes Sündenleben vor<br />
<strong>der</strong> Taufe zurückbringen wollen. <strong>Das</strong> Neue Testament ist voll<br />
von solchen Warnungen (vgl. 2. Pt. 2:1-22; Judas 1-24).<br />
Indem Christus selbst gelitten hat <strong>und</strong> versucht wurde,<br />
vermag er denen zu helfen, die versucht werden (Heb. 2:<br />
18). <strong>Das</strong> ist Hilfe, die wir in Versuchungssituationen in Anspruch<br />
nehmen können.<br />
Fragen: (1) Wie hat sich die Versuchung zum Rückfall in alte<br />
Lebensgewohnheiten bei den Ephesern gezeigt? (2) Welche<br />
Beispiele erwähnt Paulus? (3) Inwiefern ist uns die Verheißung<br />
in Heb. 2:18 eine Hilfe bei solchen <strong>und</strong> an<strong>der</strong>en Versuchungen?<br />
Antworten:<br />
(5) In <strong>der</strong> Mitte Israels am Sinai stand <strong>der</strong> goldene Stier.<br />
Ringsum das essende <strong>und</strong> trinkende Volk. Dieses Götzenmahl<br />
stiftete Gemeinschaft im Götzendienst, denn gemeinsames<br />
Essen miteinan<strong>der</strong>, <strong>und</strong> noch dazu in Gegenwart des<br />
Götzen, begründet Gemeinschaft untereinan<strong>der</strong> <strong>und</strong> mit dem<br />
Götzen.<br />
(6) Paulus weist darauf hin, dass die Teilnahme an Götzenopfermahlzeiten<br />
eine Gemeinschaft mit Dämonen stiftet.<br />
Es ist nicht möglich einerseits im Abendmahl Gemeinschaft<br />
mit Christus haben zu wollen <strong>und</strong> an<strong>der</strong>erseits in Götzenopfermahlen<br />
mit Dämonen.<br />
(7) Im Hinblick auf Tempelprostitution sieht Paulus nicht<br />
nur eine leibliche, son<strong>der</strong>n darüber hinaus eine geistliche Vereinigung<br />
mit <strong>der</strong> Hierodule <strong>und</strong> dem Götzendienst überhaupt.<br />
(8) Der Versucher benutzt Werkzeuge, um mit seinen Versuchungen<br />
zum Ziel zu kommen. So benutzt er Petrus, <strong>der</strong><br />
Christus überreden will, nicht den Kreuzesweg zu gehen (Mt.<br />
16:21-23). Schon im Paradies versucht <strong>der</strong> Versucher Eva,<br />
die zur verführten Verführerin wird.<br />
(9) Paulus setzt sich im Epheserbrief mit einem Rückfall<br />
<strong>der</strong> Heidenchristen auseinan<strong>der</strong> <strong>und</strong> warnt davor, in Lebensstile<br />
zurückzufallen, die vor <strong>der</strong> Taufe üblich waren. Am Beispiel<br />
von Korinth <strong>und</strong> den Ephesern (von 2. Pt. 2:1-22 <strong>und</strong><br />
dem Judasbrief ganz zu schweigen) wird deutlich, dass es<br />
nicht nur um Versuchung des einzelnen Gläubigen geht: vielmehr<br />
ist die ganze Gemeinde Ziel <strong>der</strong> Versuchung. Gerade in<br />
<strong>der</strong> Endzeit, in <strong>der</strong> selbst die Auserwählten, wenn möglich,<br />
verführt werden können (Mt. 24:24), sind Warnungen vor Versuchungen<br />
<strong>und</strong> Verführungen dringen<strong>der</strong> denn je.<br />
Sabbatanfang:<br />
21.38 Uhr<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Jesus nimmt bei <strong>der</strong> Speisung <strong>der</strong> Fünftausend zeichenhaft<br />
das Abendmahl vorweg (Joh. 6:11-12) <strong>und</strong> teilt das Brot<br />
aus. Matthäus <strong>und</strong> Markus schalten in <strong>der</strong> Verteilung des Brots<br />
die Jünger ein, welche den Gelagerten das gebrochene Brot<br />
reichen (Mt. 14:19; Mk. 6:41; Lk. 9:16). Damit hat Jesus die<br />
Abendmahlsgemeinde im Voraus angedeutet, die von den<br />
Ältesten die Abendmahlselemente ausgeteilt bekommt.<br />
(2) Christus ist ein Brotkönig ganz an<strong>der</strong>er Art als seine<br />
Zeitgenossen es erwarten. Er erklärt sich als das wahre, lebendige<br />
Brot vom Himmel gekommen: das wahrhaftige Brot,<br />
auf welches das Manna typologisch hingewiesen hat. Dies ist<br />
eines <strong>der</strong> Gründe seiner Verwerfung.<br />
(3) Durchzug durchs Schilfmeer, Manna <strong>und</strong> Wasser aus<br />
dem Fels, sieht Paulus als typologisch vorweg genommene<br />
Taufe <strong>und</strong> Abendmahl im Neuen B<strong>und</strong>. Christus hat Israel mit<br />
Manna <strong>und</strong> Wasser versorgt, weil Er <strong>der</strong> geistliche Fels war,<br />
<strong>der</strong> mitfolgte (1. Kor. 10:1-4).<br />
(4) Der Abendmahlstypologie folgt die Versuchungstypologie.<br />
Paulus sieht unter an<strong>der</strong>en Beispielen den goldenen<br />
Stier am Sinai als warnendes typologisches Muster für die<br />
Gemeinde Christi im Neuen B<strong>und</strong>. In Korinth üben die Götzentempel<br />
mit ihren verführerischen Ritualen immer noch eine<br />
Anziehungskraft auf solche aus, die vor ihrer Taufe dort zu<br />
Hause waren. Teilnahme am Götzenopfermahl <strong>und</strong> <strong>der</strong> Tempelprostitution<br />
for<strong>der</strong>t die Warnung des Apostels heraus.<br />
43
Lektion 11 13. Juni - 19. Juni 2010<br />
Leben durch Verheißung: Beispiele aus dem Leben Elias<br />
Schriftanschnitte: 1. Könige 17:1-16; 5. Mose 8:3; Mt.<br />
4:4; 4. Mose 23:19; Jes. 7:9; 43:2; Daniel 12:1; Offb. 16:1-21;<br />
Daniel 3:24-25; 17:14; 19:7-8; Jes. 65:10.<br />
Antworten:<br />
Merkvers: „Denn so spricht <strong>der</strong> HERR, <strong>der</strong> Gott Israels:<br />
<strong>Das</strong> Mehl im Topf soll nicht verzehrt werden, <strong>und</strong> dem<br />
Ölkrug soll nichts mangeln bis auf den Tag, an dem <strong>der</strong><br />
HERR regnen lassen wird auf Erden.“ (1. Könige 17:14, LB<br />
1984)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurden Abendmahls- <strong>und</strong> Versuchungstypologie<br />
gegenübergestellt. In <strong>der</strong> Abendmahlstypologie waren<br />
Durchzug durchs Schilfmeer <strong>und</strong> Versorgung Israels mit<br />
Manna <strong>und</strong> Wasser aus dem Fels typologisches Vorbild für<br />
Taufe <strong>und</strong> Abendmahl (1. Kor. 10:1-4). Die sich daran anschließende<br />
Versuchungstypologie setzt z. B. im Rückfall Israels<br />
am Sinai mit dem goldenen Stier ein warnendes Muster für<br />
die Gemeinde Christi, insbeson<strong>der</strong>e in Korinth. <strong>Das</strong> Essen<br />
<strong>und</strong> Trinken Israels in Verbindung mit dem goldenen Stier stiftet<br />
eine Mahlgemeinschaft im Götzendienst mit anschließen<strong>der</strong><br />
Lustbarkeit (2. Mose 32:6).<br />
Dies nimmt Paulus als warnendes Beispiel für die Situation in<br />
Korinth (1. Kor. 10:7). Die Heidenchristen fühlen sich immer<br />
noch vom Ritual <strong>der</strong> Götzentempel angezogen. Sie nehmen<br />
Teil an den Opfermahlen <strong>und</strong> <strong>der</strong> damit verb<strong>und</strong>enen Tempelprostitution<br />
(1. Kor. 10:14-22; 6:12-20).<br />
Paulus warnt die zum Rückfall verführten Gläubigen eindringlich<br />
vor <strong>der</strong> damit verb<strong>und</strong>enen Gemeinschaft mit Dämonen,<br />
denen die Heiden opfern. Der Kelch des HERRN beim Abendmahl<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> Kelch <strong>der</strong> Dämonen in Götzentempeln sind<br />
miteinan<strong>der</strong> unvereinbar (1. Kor. 10:20-22).<br />
Der Versucher hat vergeblich versucht, Christus in <strong>der</strong> Wüste<br />
auf Abwege zu verführen, die Ihn vom Kreuz ablenken sollten.<br />
Seit dem Paradies trachtet <strong>der</strong> Versucher danach, einzelne<br />
Gläubige zu versuchen, aber auch die ganze Gemeinde,<br />
wie es in Korinth <strong>der</strong> Fall war.<br />
In seinem Brief an die Epheser setzt Paulus sich mit einem<br />
teilweisen Rückfall <strong>der</strong> Heidenchristen in alte, vor <strong>der</strong> Taufe<br />
liegende Lebensgewohnheiten auseinan<strong>der</strong> <strong>und</strong> warnt<br />
ebenfalls eindringlich vor solchen Rückfällen.<br />
Christus hat bei <strong>der</strong> Versuchung in <strong>der</strong> Wüste gelitten <strong>und</strong> ist<br />
in je<strong>der</strong> Beziehung versucht worden. Deshalb vermag er uns<br />
in unseren Versuchungen zu verstehen <strong>und</strong> auch zu helfen<br />
(Heb. 4:14; 2:18).<br />
Besinnungsfrage: Auf welchen Gebieten liegen allgemein die<br />
Hauptversuchungen in <strong>der</strong> Endzeit, in <strong>der</strong> wir leben?<br />
MONTAG<br />
Die Verheißung<br />
In dieser Lektion werden Erfahrungen aus dem Leben Elias<br />
betrachtet. Er hat erlebt, dass <strong>der</strong> Mensch nicht allein von<br />
Brot lebt, son<strong>der</strong>n von jedem Wort, das aus dem M<strong>und</strong>e Gottes<br />
geht (5. Mose 8:3; Mt. 4:4). Damit war das Manna als wahr<br />
gewordene Verheißung gemeint. Brot als wahr gewordene<br />
Verheißung im Leben Elias: darum soll es hier gehen. Elia<br />
hatte Ahab vor <strong>der</strong> Dürre gewarnt, die über das ganze Land<br />
als Strafe wegen des Abfalls im Baalskult kommen sollte (1.<br />
Könige 17:1-2).<br />
Von Verheißung leben<br />
<strong>Das</strong> ist nichts an<strong>der</strong>es als die Ankündigung einer Hungersnot.<br />
Da wird es um Brot gehen. Wenn es nicht regnet, kann auch<br />
keine Getreidesaat wachsen. Wächst keine Getreidesaat, gibt<br />
es auch kein Brot. Elia hätte sich die Frage stellen können,<br />
wovon er denn in dieser Hungersnot leben soll. Er sollte von<br />
dem leben, was Gott ihm verheißt. In dieser Krise wird das<br />
Wort für Elia lebendig, was er von Mose kannte: „Der Mensch<br />
lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von allem, was aus dem<br />
M<strong>und</strong> des HERRN geht.“ (5. Mose 8:3, LB 1984) Von dieser<br />
Verheißung lebte Israel in <strong>der</strong> Wüste, als es mit Manna gespeist<br />
wurde. Und davon wird auch Elia leben, wie auch die<br />
heidnische Witwe, zu <strong>der</strong> Gott Elia gewiesen hat.<br />
Raben als Werkzeug <strong>der</strong> Verheißung<br />
Durch diese Verheißung würde auch er überleben. Gott erneuert<br />
diese Verheißung, <strong>und</strong> schneidet sie auf die Lage Elias<br />
zu: „Da kam das Wort des HERRN zu ihm: Geh weg von<br />
hier <strong>und</strong> wende dich nach Osten <strong>und</strong> verbirg dich am Bach<br />
Krit, <strong>der</strong> zum Jordan fließt. Da sollst du aus dem Bach<br />
trinken <strong>und</strong> ich habe den Raben geboten, dass sie dich<br />
dort versorgen sollen.“ (1. Könige 17:2-3, LB 1984)<br />
<strong>Das</strong> ist die Verheißung, von <strong>der</strong> Elia leben soll. Der HERR<br />
geht ungewöhnliche Wege. Er benutzt Raben, um seine Verheißung<br />
wahr werden zu lassen. Brot <strong>und</strong> Fleisch, sowie<br />
44
Wasser aus dem Bach Krit ist wahr gewordene Verheißung,<br />
von <strong>der</strong> Elia einstweilen lebte.<br />
Vertrauen in Verheißung<br />
Elia nimmt diese Verheißung im Glauben <strong>und</strong> Vertrauen zu<br />
Gott an. Der HERR hatte ihm den Auftrag gegeben <strong>und</strong> wird<br />
ihn auch versorgen. Elia soll nicht von Brot allein leben. <strong>Das</strong><br />
Brot, das ihm die Raben bringen sollen, ist nicht allein. Es<br />
kommt zu Elia durch die Verheißung. Verheißung ohne Brot<br />
wäre leeres Versprechen. Doch was Gott zusagt, das hält Er<br />
gewiss. Was Bileam einst sagte, gilt auch hier <strong>und</strong> heute: „Gott<br />
ist nicht ein Mensch, dass er lüge, noch ein Menschenkind,<br />
dass ihn etwas gereue. Sollte er etwas sagen <strong>und</strong><br />
nicht tun? Sollte er etwas reden <strong>und</strong> nicht halten?“ (4. Mose<br />
23:19, LB 1984)<br />
So hinterfragt Elia die Verheißung Gottes nicht nach dem<br />
Wahrheits- <strong>und</strong> Wahrscheinlichkeitsgrad ihres Eintreffens.<br />
Er vertraut dem HERRN, <strong>der</strong> ihm dies verheißen hat. Ohne<br />
Brot im Reisegepäck, nur mit <strong>der</strong> Verheißung Gottes im<br />
Herzen, begab er sich im fraglosen Gehorsam auf den<br />
Weg: „Er aber ging hin <strong>und</strong> tat nach dem Wort des HERRN<br />
<strong>und</strong> setzte sich nie<strong>der</strong> am Bach Krit, <strong>der</strong> zum Jordan fließt.“<br />
(Vers 5, LB 1984).<br />
Die Verheißung erfüllte sich: „Und die Raben brachten ihm<br />
Brot <strong>und</strong> Fleisch des Morgens <strong>und</strong> des Abends, <strong>und</strong> er<br />
trank aus dem Bach.“ (Vers 6, LB 1984)<br />
Nicht von Brot allein lebt Elia, son<strong>der</strong>n von <strong>der</strong> Verheißung<br />
Gottes, die in Brot <strong>und</strong> Fleisch, das ihm die Raben brachten,<br />
wahr geworden war.<br />
Fragen: (1) Inwiefern lebte Israel in <strong>der</strong> Wüste von <strong>der</strong> Verheißung<br />
<strong>und</strong> nicht von Brot allein? (2) Wie wie<strong>der</strong>holt sich<br />
dies bei Elia? (3) Wie hat Elia darauf reagiert, als er von Gott<br />
die Verheißung empfing? (4) Was lernen wir daraus?<br />
Antworten:<br />
DIENSTAG<br />
Elia von Hungersnot mit betroffen<br />
Aber <strong>der</strong> Prophet bekam auch die Hungersnot zu spüren, die<br />
er im Auftrag Gottes angesagt hatte: „Und es geschah nach<br />
einiger Zeit, dass <strong>der</strong> Bach vertrocknete; denn es war kein<br />
Regen im Land.“ (1. Könige 17:7, LB 1984)<br />
Israel hatte auf Baal als den Herrn über Regen <strong>und</strong> Fruchtbarkeit<br />
geschworen. Nun müssen sie die Ohnmacht Baals<br />
erleben. Er ist unfähig, dem Land Regen zu bringen. Die Hungersnot<br />
ist keine Willkür Gottes. Durch diese schmerzliche<br />
Erfahrung sollen sie lernen, dass Baal, <strong>der</strong> Gott des Regens<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> Fruchtbarkeit, ohnmächtig ist. Die Botschaft Elias hatte<br />
gelautet: „Es soll diese Jahre we<strong>der</strong> Tau noch Regen kommen,<br />
ich sage es denn.“ (1. Könige 17:1, LB 1984)<br />
Elia hatte diese Hungernot angesagt <strong>und</strong> musste nun<br />
selbst darunter leiden, denn das Wasser des Baches Krit<br />
vertrocknete, <strong>und</strong> von den Raben, die ihm Brot <strong>und</strong> Fleisch<br />
brachten, hört man nichts mehr. Der HERR löst Elia nicht<br />
aus dieser Hungersnot heraus, indem er ihn durch eine<br />
Entrückung vor <strong>der</strong> Hungersnot bewahrt. Elia steht immer<br />
noch auf dem Boden dieser landesweiten Dürre. Seine<br />
Fußsohlen betreten diesen staubigen, verkrusteten Boden,<br />
seine Lungen atmen die heiße, trockene Luft. Wasser <strong>und</strong><br />
Nahrung sind auch ihm jetzt ausgegangen.<br />
Endgeschichtliche Parallele<br />
So ist es auch endgeschichtlich: „Zu jener Zeit wird Michael,<br />
<strong>der</strong> große Engelfürst, <strong>der</strong> für dein Volk eintritt, sich aufmachen.<br />
Denn es wird eine Zeit so großer Trübsal sein,<br />
wie sie nie gewesen ist, seitdem es Menschen gibt, bis zu<br />
jener Zeit. Aber zu jener Zeit wird dein Volk errettet werden,<br />
alle, die im Buch geschrieben stehen.“ (Daniel 12:1)<br />
In dieser großen Trübsalzeit, die <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>kunft Christi <strong>und</strong><br />
<strong>der</strong> Auferstehung <strong>der</strong> Toten vorausgeht, wird die Gemeinde<br />
Christi nicht vorher entrückt. Sie schreitet auf dem Boden <strong>der</strong><br />
Heilsgeschichte weiter mitten durch diese Trübsalzeit hindurch,<br />
begleitet von <strong>der</strong> Verheißung, dass <strong>der</strong> „große Engelfürst Michael“<br />
sich aufmacht, mit seinem Volk mitgeht <strong>und</strong> es errettet.<br />
Ebenso wie Elia durch diese Trübsalzeit, die von Hunger<br />
<strong>und</strong> Verfolgung gekennzeichnet war, mitten hindurch<br />
schreitet, ebenso geht die Gemeinde Christi in <strong>der</strong> Endzeit<br />
mitten durch die große Trübsal hindurch. So wie Elia<br />
von <strong>der</strong> Verheißung lebte, ebenso lebt Gottes Volk in <strong>der</strong><br />
Trübsal <strong>der</strong> Endzeit von <strong>der</strong> Verheißung <strong>und</strong> wird durch<br />
die Verheißung hindurch getragen.<br />
In den sieben letzten Plagen (Offb. 16:1-21)versammeln sich<br />
die Mächte des Bösen zu einer allerletzten Auseinan<strong>der</strong>setzung<br />
(Offb. 16:12:14). In diesem Getümmel schreitet die Gemeinde<br />
Christi mitten hindurch <strong>und</strong> wird vorher nicht entrückt,<br />
denn die Schar <strong>der</strong> Getreuen wird mit einer Verheißung angesprochen:<br />
„Siehe, ich komme wie ein Dieb. Selig ist, wer<br />
da wacht <strong>und</strong> sein Klei<strong>der</strong> bewahrt, damit er nicht nackt<br />
gehe <strong>und</strong> man seine Blöße sehen.“ (Offb. 16:15, LB 1984)<br />
Dieses Bildwort ermahnt, das geschenkte Kleid <strong>der</strong> Gerechtigkeit<br />
Christi zu bewahren (Offb. 19:7-8; Jes. 65:10). Von den<br />
bösen Mächten heißt es: „Diese werden gegen das Lamm<br />
kämpfen, <strong>und</strong> das Lamm wird sie besiegen, denn es ist<br />
<strong>der</strong> HERR <strong>der</strong> HERREN <strong>und</strong> <strong>der</strong> KÖNIG DER KÖNIGE, <strong>und</strong><br />
mit ihm sind seine Berufenen <strong>und</strong> Auserwählten.“ (Offb.<br />
17:14) Daraus geht hervor, dass die Gemeinde Jesu siegreich<br />
durch die letzte Trübsalszeit geht.<br />
Fragen: (1) Welche Parallele kann zwischen Elia <strong>und</strong> <strong>der</strong> Endzeit-Trübsal<br />
gezogen werden? (2) Woraus geht hervor, dass<br />
die Gemeinde vor <strong>der</strong> Trübsalszeit nicht entrückt wird? (3) Was<br />
hält Elia <strong>und</strong> die Gemeinde in diesen Trübsalen am Leben?<br />
Antworten:<br />
45
MITTWOCH<br />
Erneute Verheißung<br />
Elia lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von allem, was aus<br />
dem M<strong>und</strong>e Gottes geht: „Da kam das Wort des HERRN zu<br />
ihm: Mach dich auf <strong>und</strong> geht nach Zarpat, das bei Sidon<br />
liegt; <strong>und</strong> bleibe dort; denn ich habe dort einer Witwe geboten,<br />
dich zu versorgen.“ (1. Könige 17:8-9, LB 1984)<br />
<strong>Das</strong> war die Verheißung, durch die Elia leben sollte, nachdem<br />
<strong>der</strong> Bach Krit vertrocknet war <strong>und</strong> die Raben ausgeblieben<br />
waren. Auffallend ist <strong>der</strong> vertrauensvolle Gehorsam des Propheten.<br />
Er befand sich auf <strong>der</strong> Flucht vor Ahab <strong>und</strong> Isebel.<br />
Sein erstes Versteck, von Gott angewiesen, war <strong>der</strong> Bach Krit<br />
gewesen (1. Könige 17:3). Elia wurde steckbrieflich gesucht.<br />
Jedes Land, in dem er nicht gef<strong>und</strong>en wurde, hatte mit einem<br />
Eid zu bestätigen, dass er nicht auffindbar war (2 Könige<br />
18:10).<br />
Grenzenloses Vertrauen<br />
Und nun weist Gott den Elia an, sich in Isebels Heimat von<br />
einer Witwe in <strong>der</strong> Stadt Zarpat versorgen zu lassen (1. Könige<br />
17:9). Im Lande regierte Etbaal, <strong>der</strong> Vater Isebels. Auch<br />
von ihm war, wie in allen Län<strong>der</strong>n, ein Eid abgenommen worden,<br />
dass Elia im Lande nicht aufzufinden war. Und dort soll<br />
Elia bei einer Witwe leben <strong>und</strong> sich von ihr versorgen lassen!<br />
Elia hätte einwenden können, dies sei ein schlechtes Versteck.<br />
Würde er dort nicht erkannt werden? In einer Stadt, wo alle<br />
ein- <strong>und</strong> ausgehen? Wäre es nicht besser, sich nach Ägypten<br />
abzusetzen? Elia stellt keine Fragen: „Und er machte sich<br />
auf <strong>und</strong> ging nach Zarpat.“ (2. Könige 17:10a, LB 1984)<br />
Elia vertraut dem allwissenden Gott. Er allein weiß, warum<br />
Elia sich gerade dort aufhalten soll. Was für ein grenzenloses<br />
Vertrauen!<br />
Christi Gegenwart verheißen<br />
In <strong>der</strong> allerletzten Zeit <strong>der</strong> großen Trübsal, in <strong>der</strong> sich <strong>der</strong> Engelfürst<br />
Michael aufmacht, für sein Volk einzustehen (Daniel<br />
12:1), sind die Gläubigen im grenzenlosen Vertrauen zu Gott<br />
in sicheren Händen. Christus ist <strong>der</strong> Fels in <strong>der</strong> Brandung. Die<br />
Gemeinde Gottes lebt gerade in <strong>der</strong> allerletzten Trübsal durch<br />
das, was aus dem M<strong>und</strong>e Gottes geht: die Verheißung. Die<br />
Gemeinde sagt aufgr<strong>und</strong> des prophetischen Wortes eine solche<br />
allerletzte große Trübsal voraus, durch die sie selbst hindurch<br />
schreitet. So wie Israel in <strong>der</strong> Wüste vom geistlichen<br />
<strong>und</strong> lebendigen, Wasser spendenden Fels, Christus, begleitet<br />
wurde (1. Kor. 10:4), ebenso begleitet Christus, <strong>der</strong> Fels,<br />
die Gemeinde durch diese Notzeit hindurch. Der verheißen<br />
hat: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage, bis an <strong>der</strong> Welt<br />
Ende“, (Mt. 8:20) wird seine Gemeinde in <strong>der</strong> Trübsal nicht<br />
allein lassen. Der es verheißen hat, begleitet die Gemeinde<br />
mit seiner Verheißung mitten in diesem glühenden Ofen (vgl.<br />
Jes. 43:2; Daniel 3:24-25).<br />
Es ist nicht Gottes offenbarte Absicht, dass die Gemeinde<br />
diese Trübsalzeit verkündigt, um sich dann sozusagen in<br />
einer Entrückung „aus dem Staub zu machen“. Eine Entrückung<br />
ist im Plan Gottes nicht vor <strong>der</strong> letzten Trübsal vorgesehen,<br />
son<strong>der</strong>n danach, wenn Jesus wie<strong>der</strong>kommt (1. Thess.<br />
4:23-18).<br />
Fragen: (1) Woran ist Elias grenzenloses Vertrauen zu erkennen?<br />
(2) In wiefern ermutigt uns dies in Zeiten gegenwärtiger<br />
<strong>und</strong> zukünftiger Trübsal? (3) Woraus geht hervor, dass<br />
die Gemeinde nicht vor, son<strong>der</strong>n nach <strong>der</strong> Zeit <strong>der</strong> Trübsal<br />
entrückt wird?<br />
Antworten:<br />
DONNERSTAG<br />
Der Witwe letzte Mahlzeit<br />
Wir begleiten Elia auf dem Weg nach Zarpat. Nach langem<br />
Fußmarsch ist die Stadt endlich in Sicht. Am Tor <strong>der</strong> Stadt<br />
sieht er eine Witwe, die Holz sammelt. Er bittet sie, ein wenig<br />
Wasser in ihrem Gefäß für ihn zum Trinken zu holen. Sie geht,<br />
um diese heilige Pflicht <strong>der</strong> Gastfre<strong>und</strong>schaft dem Fremden<br />
gegenüber zu erfüllen. Elia ruft ihr nach: „Bringe mir auch<br />
einen Bissen Brot mit!“ Der durch die Dürre verbreitete Mangel<br />
an Lebensmitteln hat auch dieses Land erreicht. Elia vernimmt<br />
die erschütternde Nachricht: „So wahr <strong>der</strong> HERR, dein<br />
Gott, lebt: Ich habe nichts Gebackenes, nur eine Handvoll<br />
Mehl im Topf <strong>und</strong> ein wenig Öl im Krug. Und siehe, ich<br />
habe einen Scheit Holz o<strong>der</strong> zwei aufgelesen <strong>und</strong> gehe<br />
heim <strong>und</strong> will mir <strong>und</strong> meinem Sohn zurichten, dass wir<br />
essen - <strong>und</strong> sterben.“ (1. Könige 17:10-11, LB 1984)<br />
Die letzte Mahlzeit vor dem Hungertod von Mutter <strong>und</strong> Sohn.<br />
Die Verheißung<br />
Elia antwortet: „Fürchte dich nicht! Geh hin <strong>und</strong> mach´s,<br />
wie du gesagt hast. Doch mache zuerst mir etwas Gebackenes<br />
davon <strong>und</strong> bringe mir´s heraus; dir aber <strong>und</strong> deinem<br />
Sohn sollst du danach auch etwas backen, denn so<br />
spricht <strong>der</strong> HERR, <strong>der</strong> Gott Israels: <strong>Das</strong> Mehl im Topf soll<br />
nicht verzehrt werden, <strong>und</strong> dem Ölkrug soll nichts mangeln,<br />
bis auf den Tag, an dem <strong>der</strong> HERR regnen lassen<br />
wird auf Erden.“ (Vers 14)<br />
Elia lebte in <strong>der</strong> Verheißung. Daher konnte er so reden. Mose<br />
hatte ja gesagt: „Der Mensch lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n<br />
von allem, was aus dem M<strong>und</strong> des HERRN geht.“ (5.<br />
Mose. 8:3, LB 1984)<br />
Zuerst hatte <strong>der</strong> HERR ihn angewiesen, sich am Bach Krit zu<br />
verbergen. Dort sollte er aus dem Bach trinken. Den Raben<br />
hatte Gott geboten, ihn mit Brot <strong>und</strong> Fleisch zu versorgen (1.<br />
Könige 17:2-6). <strong>Das</strong> hatte Elia auch so erlebt. Er hatte von<br />
dieser Verheißung, die aus dem M<strong>und</strong>e Gottes hervorging,<br />
gelebt. Jetzt stand er unter einer erneuten Verheißung. Er war<br />
an diesen Ort nach Zarpat gekommen. Derselbe Gott, <strong>der</strong> den<br />
Raben geboten hatte, Elia mit Brot <strong>und</strong> Fleisch zu versorgen,<br />
hatte einer Witwe geboten, ihn zu versorgen. Und dieser Witwe<br />
war er nun begegnet. Begleitet von den Verheißungen<br />
Gottes, vermochte Elia so zu ihr zu reden.<br />
46
Der Glaube <strong>der</strong> heidnischen Witwe<br />
Elia ermutigt sie daher: „Fürchte dich nicht!“ Er lässt sie an<br />
<strong>der</strong> Verheißung teilhaben. Hat Gott dieser Witwe geboten, ihn<br />
zu versorgen, so ist es für Gott ein Kleines, dies durch viel<br />
o<strong>der</strong> wenig wahr werden zu lassen. Die Auffor<strong>der</strong>ung Elias,<br />
die Witwe soll zuerst für ihn Brot backen, dann für sich <strong>und</strong><br />
ihren Sohn, wird zu einer Herausfor<strong>der</strong>ung für ihren Glauben.<br />
Sie stellt keine Fragen, son<strong>der</strong>n glaubt <strong>der</strong> Verheißung des<br />
Gottes Israels. <strong>Das</strong> Mehl im Topf <strong>und</strong> das Öl im Krug wurden<br />
nicht alle, solange die Hungersnot währte. Auch die Witwe<br />
von Zarpat lebte von <strong>der</strong> Verheißung Gottes, die sie im Glauben<br />
<strong>und</strong> festem Vertrauen in Anspruch nahm. In seiner Antrittspredigt<br />
in Nazareth erwähnt Christus die Witwe von Zarpat,<br />
<strong>der</strong>en Glaubensvorbild für Israel zum Ärgernis wurde (Lk.<br />
4:25: vgl. Lk. 7:1-10; Mt. 8:5-13).<br />
Verheißung in <strong>der</strong> Anbetungskrise <strong>der</strong> Endzeit<br />
In <strong>der</strong> allerletzten Anbetungsentscheidung werden Antichrist<br />
<strong>und</strong> falscher Prophet, wie <strong>der</strong> Seher von Patmos es in seiner<br />
Vision schaut, eine falsche Anbetung zwangsweise einführen<br />
<strong>und</strong> sogar die Todesstrafe bei Wi<strong>der</strong>stand androhen. In diesem<br />
Zusammenhang bricht über die Getreuen ein materieller<br />
Notstand herein. Es wird angeordnet, dass alle ein „Malzeichen“<br />
an ihrer Stirn o<strong>der</strong> ihre Hand tragen sollen. Wer sich<br />
weigert, hat keine Möglichkeit, etwas zu kaufen o<strong>der</strong> zu verkaufen<br />
(Offb. 13:14-16). In dieser Zeit wird noch einmal das<br />
Wort lebendig: „Der Mensch lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n<br />
von jedem Wort, das aus dem M<strong>und</strong>e Gottes geht.“<br />
(Mt. 4:4)<br />
Die Getreuen <strong>der</strong> letzten Tage leben wie Elia von Gottes wahr<br />
gewordener Verheißung. Der HERR hat bei Elia die Raben<br />
als Werkzeuge benutzt <strong>und</strong> dann die Witwe. Welcher Werkzeuge<br />
Er sich in <strong>der</strong> Endzeit bedient, wird dann offenbar werden.<br />
Historisch kritische Notiz<br />
Elia legt an den Verheißungen keinen historisch kritischen<br />
Maßstab an. <strong>Das</strong>s Raben einen Menschen mit Nahrung versorgen,<br />
ist in <strong>der</strong> Geschichte <strong>der</strong> Menschheit nicht bekannt<br />
gewesen. Deshalb würde diese Verheißung aus historisch<br />
kritischer Sicht mit an hoher Wahrscheinlichkeit grenzen<strong>der</strong><br />
Sicherheit nicht eintreffen. Mit einem solchen Denken wäre<br />
Elia irgendwo in <strong>der</strong> Wüste umgekommen.<br />
Den gleichen Maßstab hätte er auch an <strong>der</strong> Verheißung Gottes<br />
anlegen können, dass Mehl im Topf <strong>und</strong> Öl im Krug <strong>der</strong><br />
Witwe nicht mangeln würden, bis es wie<strong>der</strong> im Lande regnet.<br />
Mit diesem Denken wäre die Mahlzeit mit dem Restbestand<br />
von Mehl <strong>und</strong> Öl die allerletzte vor dem Hungertod gewesen.<br />
Fragen: (1) Welche Werkzeuge hat Gott benutzt, um seine<br />
Verheißung zu erfüllen? (2) Was erstaunt am Verhalten <strong>der</strong><br />
heidnischen Witwe? (3) Welche Hoffnung wird uns für die letzte<br />
Anbetungskrise mitgegeben? (4) Wozu hätte historisch kritisches<br />
Denken im Umgang mit Verheißungen geführt?<br />
Antworten:<br />
FREITAG Zusammenfassung<br />
(1) Elia hatte die Dürre vorausgesagt <strong>und</strong> musste in dieser<br />
Zeit leben. Er wurde aber durch die Verheißung Gottes, die<br />
aus dem M<strong>und</strong>e Gottes kam, ernährt. Er lebte nicht von Brot<br />
allein, denn das Brot war wahr gewordene Verheißung. Ohne<br />
Verheißung <strong>und</strong> Walten Gottes in <strong>der</strong> Verheißung würden ihm<br />
die Raben we<strong>der</strong> Brot noch Fleisch gebracht haben. Ohne die<br />
Verheißung würden Mehl im Topf <strong>und</strong> Öl im Krug <strong>der</strong> heidnischen<br />
Witwe die allerletzte Mahlzeit vor dem Hungertod gewesen<br />
sein.<br />
(2) So wie Elia in dieser Krisenzeit nicht entrückt wird, son<strong>der</strong>n<br />
durch diese von ihm selbst vorausgesagte Krise hindurchging,<br />
so geht die letzte Generation vor <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>kunft Christi<br />
durch die letzte Zeit <strong>der</strong> Trübsal hindurch <strong>und</strong> lebt nicht von<br />
Brot allein, denn das Brot wird auch in dieser Zeit wahr gewordene<br />
Verheißung sein.<br />
(3) Elia wie auch die Witwe von Zarpat haben <strong>der</strong> Verheißung<br />
Gottes grenzenlos <strong>und</strong> fraglos vertraut. Elia hatte nicht<br />
hinterfragt, wie es denn möglich sei, dass Raben ihm Brot<br />
<strong>und</strong> Fleisch bringen könnten. Auch die heidnische Witwe von<br />
Zarpat hat nicht hinterfragt, wie es denn möglich sein könne,<br />
dass dieser kümmerliche Rest von Mehl <strong>und</strong> Öl für sie selbst,<br />
ihren Sohn <strong>und</strong> auch noch für Elia reichen könnte, noch dazu<br />
für die ganze Zeit <strong>der</strong> Hungersnot.<br />
(4) Elia denkt auch nicht historisch kritisch. Er fragt nicht,<br />
wie es denn möglich sei, dass ihn Raben mit Nahrung am<br />
Bach Krit versorgen sollen? So etwas hat es in <strong>der</strong> Geschichte<br />
<strong>der</strong> Menschheit nicht gegeben. Daher würde dies mit an<br />
hoher Wahrscheinlichkeit grenzen<strong>der</strong> Sicherheit auszuschließen<br />
sein. Mit einem solchen Denken wäre Elia den Hungertod<br />
gestorben.<br />
(5) Der Glaube ist die Hand, welche die Verheißung in tiefer<br />
Dankbarkeit annimmt. Auch hier gilt: „Glaubt ihr nicht, so<br />
bleibt ihr nicht.“ (Jes. 7:9) Auch die heidnische Witwe von<br />
Zarpat vertraut <strong>der</strong> Verheißung des Gottes Israels, dass Mehl<br />
im Topf <strong>und</strong> Öl im Krug nicht aufhören werden, bis <strong>der</strong> HERR<br />
es im Lande regnen lassen wird. Hierin wird sie dem Volk Israel<br />
ein Vorbild im Glauben. Als Jesus sie in seiner Antrittspredigt<br />
in Nazareth erwähnt, wird dies als Ärgernis verworfen.<br />
(6) <strong>Das</strong> Brot als wahr gewordene Verheißung wird gerade<br />
in <strong>der</strong> Endzeit aktuell, wenn Antichrist <strong>und</strong> falscher Prophet<br />
unter Todesdrohung eine falsche Anbetung einführen <strong>und</strong> allen<br />
anordnen, ein Malzeichen an Stirn o<strong>der</strong> Hand zu tragen.<br />
Wer ein solches Kennzeichen nicht tragen will, weil er sich<br />
dieser verführerischen Anbetung wi<strong>der</strong>setzt, wird we<strong>der</strong> kaufen<br />
noch verkaufen können. Dadurch werden die Getreuen<br />
vom Hungertod bedroht. Wie Elia durch die Verheißung Gottes<br />
in seiner Krisezeit überlebte, so überleben die Gläubigen<br />
in dieser Anbetungskrise durch die Verheißung Gottes.<br />
Sabbatanfang:<br />
21.41 Uhr<br />
47
Lektion 12 20. Juni - 26. Juni 2010<br />
Der schwache Glaubensheld<br />
Schriftabschnitte: 1. Könige, Kapitel 18 bis 19; Offb.<br />
2:10; Joh. 14:1.27; 16:33.<br />
Merkvers: „Wem ich gnädig bin, dem bin ich gnädig,<br />
<strong>und</strong> wessen ich mich erbarme, dessen erbarme ich mich.“<br />
(2. Mose 33:19, LB 1984)<br />
SONNTAG<br />
Rückschau <strong>und</strong> Vertiefung<br />
In <strong>der</strong> vorigen Lektion wurde anhand <strong>der</strong> Erfahrungen des<br />
Propheten Elia aufgezeigt, wie er in <strong>der</strong> Krisenzeit <strong>der</strong> Dürre<br />
von <strong>der</strong> Verheißung Gottes lebte. „Der Mensch lebt nicht<br />
von Brot allein, son<strong>der</strong>n von einem jeden Wort, das aus<br />
dem M<strong>und</strong> Gottes geht.“ (Mt. 4:4).<br />
in den Tod stürzen wollen (Lk. 4:16-30). Endgeschichtlich übertragen<br />
sollen die Gläubigen, die durch die letzte Botschaft aus<br />
„Babylon“ herausgerufen werden, an den Verheißungen des<br />
B<strong>und</strong>es teilhaben.<br />
Fragen: (1) Welche typologische Parallele eröffnet sich zwischen<br />
<strong>der</strong> Verheißung Elias <strong>und</strong> <strong>der</strong> Endzeit? (2) Was ist das<br />
Ungewöhnliche am Verhalten <strong>der</strong> Witwe von Zarpat? (3) Wie<br />
wie<strong>der</strong>holt sich ihr Verhalten an denen, die durch die Dreiengelsbotschaft<br />
aus „Babylon“ herausgerufen werden?<br />
Antworten:<br />
Elia wird verheißen, dass Raben ihn mit Nahrung versorgen<br />
sollen (1. Könige 17:4). Die bringen ihm morgens <strong>und</strong> abends<br />
Brot <strong>und</strong> Fleisch zu essen. Der Bach Krit hält Wasser für ihn<br />
bereit. Brot <strong>und</strong> Fleisch sind wahr gewordene Verheißung für<br />
Elia.<br />
In <strong>der</strong> Endzeit geht die letzte Generation durch eine Krisenzeit,<br />
in welcher <strong>der</strong> Antichrist <strong>und</strong> <strong>der</strong> falsche Prophet eine<br />
falsche Anbetung auch unter Todesdrohung zu erzwingen suchen<br />
(0ffb. 13:11-18). Allen wird ein „Malzeichen“ an die rechte<br />
Hand o<strong>der</strong> an die Stirn anzunehmen befohlen. Verweigerer<br />
dürfen nichts kaufen <strong>und</strong> auch nichts verkaufen. Die Getreuen<br />
werden mit einer Hungersnot bedroht. Sie werden von <strong>der</strong><br />
Verheißung begleitet, die einst Israel <strong>und</strong> Elia erlebten: „Der<br />
Mensch lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von einem jeden<br />
Wort, das aus dem M<strong>und</strong> Gottes geht.“ (Mt 4:4)<br />
Brot wird in dieser letzten Entscheidungskrise wahr gewordene<br />
Verheißung sein, von <strong>der</strong> die Getreuen leben werden.<br />
Ebensowenig wie Elia vor <strong>der</strong> Landeskrise <strong>der</strong> Hungersnot<br />
entrückt wird, um sich ihr zu entziehen, ebensowenig wird die<br />
letzte Generation vor <strong>der</strong> Zeit <strong>der</strong> letzten Trübsal entrückt, um<br />
sich <strong>der</strong> Todesbedrohung zu entziehen. Gott begleitet sein Volk<br />
mit seiner Verheißung durch diese schwere Zeit, indem er den<br />
großen Engelfürsten Michael beauftragt, für sein Volk einzustehen<br />
<strong>und</strong> es zu retten. Wie Elia später, nach <strong>der</strong> Zeit <strong>der</strong><br />
Dürre <strong>und</strong> Hungersnot, entrückt wird (2. Könige 2:11), so wird<br />
die letzte Generation nach überstandener Anbetungskrise in<br />
den Himmel entrückt werden, wenn Christus wie<strong>der</strong>kommt (1.<br />
Thess. 4:13-18).<br />
Die Witwe von Zarpat soll vom kümmerlichen Rest des Mehls<br />
im Topf <strong>und</strong> des Öls im Krug zuerst für Elia Brot backen <strong>und</strong><br />
dann erst für sich <strong>und</strong> ihren Sohn. Mehl <strong>und</strong> Öl sollen nicht<br />
aufhören, bis <strong>der</strong> HERR es im Lande regnen lässt.<br />
Dieses Unglaubliche glaubt die heidnische Frau <strong>und</strong> wird so<br />
von Christus zum Glaubensvorbild für Israel hervorgehoben,<br />
ganz zum Ärger <strong>und</strong> Leidwesen <strong>der</strong> Hörer in <strong>der</strong> Synagoge,<br />
die Christus aus <strong>der</strong> Stadt führen <strong>und</strong> ihn von einem Abhang<br />
48<br />
MONTAG<br />
Die Zeit nach <strong>der</strong> Reformation<br />
Geistliches Hoch <strong>und</strong> Tief<br />
<strong>Das</strong> geistliche Hoch auf dem Berg Karmel hatte Elia den Sieg<br />
über die Baals- <strong>und</strong> Ascherapriester beschert. Von diesem<br />
Siegesgipfel stürzte Elia in ein geistliches Tief. Konfrontiert<br />
mit <strong>der</strong> Todesdrohung Isebels, flieht er aus Furcht um sein<br />
Leben. Im angrenzenden Tal des Karmelgebirges lag die Stadt<br />
Jesreel. Hier wohnten Ahab <strong>und</strong> Isebel in ihrem Palast. (1)<br />
Von diesem Ort läuft Elia die gewaltige Strecke vom Norden<br />
bis zum Süden, zunächst bis Beer-Scheba an die Südgrenze<br />
Judas. Als er dort ankam, hatte er 152 Kilometer hinter sich<br />
gebracht. Dort wähnte er sich aber immer noch nicht sicher,<br />
denn Juda war zu jener Zeit eng mit Israel verb<strong>und</strong>en. (2)<br />
Gefahr <strong>und</strong> Furcht saßen ihm im Nacken. Deshalb flieht er<br />
weiter. Seinen Diener hatte er in Beer-Scheba zurückgelassen.<br />
Jetzt war er ganz allein unterwegs. Sein ständiger Begleiter<br />
war die Furcht vor Isebels Todesdrohung. So brachte<br />
er eine weitere Tagereise hinter sich. Hier sollte Endstation<br />
sein, die Endstation seines Lebens: „Er setzte sich unter<br />
einen Wachol<strong>der</strong> <strong>und</strong> wünschte sich zu sterben <strong>und</strong><br />
sprach: Es ist genug, so nimm nun, HERR, meine Seele;<br />
ich bin nicht besser als meine Väter.“ (1. Könige 19:4, LB<br />
1984).<br />
Furcht ist nicht Gottes Verheißung<br />
Der Prophet war auf dieser Strecke nicht im Auftrag Gottes<br />
unterwegs. Er war seinen eigenen Weg gegangen, den Weg
<strong>der</strong> Furcht. Es war nicht Gott, <strong>der</strong> ihm Furcht eingejagt hatte.<br />
Furcht gehört nicht zur Verheißung Gottes, die aus dem M<strong>und</strong>e<br />
Gottes geht. Wir haben Ehrfrucht vor Gott, aber keine Angst<br />
<strong>und</strong> Furcht. Die Gegenwart Gottes bannt die Furcht: „Euer<br />
Herz erschrecke nicht! Glaubt an Gott <strong>und</strong> glaubt an<br />
mich!“, sagt Christus seinen Jüngern in seiner Abschiedsrede<br />
(Joh. 14:1, LB 1984)<br />
Weiter sagt er: „Den Frieden lasse ich euch, meinen Frieden<br />
gebe sich euch. Nicht gebe ich, wie die Welt gibt. Euer<br />
Herz erschrecke nicht <strong>und</strong> fürchte sich nicht.“ (Vers 27)<br />
Im Hinblick auf seine Jünger, die Christus in <strong>der</strong> St<strong>und</strong>e seines<br />
Leidens <strong>und</strong> Todes verlassen, fliehen <strong>und</strong> zerstreut werden,<br />
sagt Jesus: „<strong>Das</strong> habe ich mit euch geredet, damit ihr<br />
in mir Frieden habt. In <strong>der</strong> Welt habt ihr Angst, aber seid<br />
getrost, ich habe die Welt überw<strong>und</strong>en.“ (Joh. 16:33, LB<br />
1984)<br />
Was Elia hierzu getrieben hatte, war die Furcht als Triebfe<strong>der</strong><br />
seiner Flucht vor Isebel. Den Sieg über die Priester des Baal<br />
<strong>und</strong> <strong>der</strong> Aschera hatte er, von Furcht getrieben, aus <strong>der</strong> Hand<br />
gegeben <strong>und</strong> den Ort seines Wirkens verlassen.<br />
Fragen: (1) Welche Strecke hatte Elia auf seiner Flucht bis<br />
Beer-Scheba zurückgelegt? (2) Warum ist er noch weiter geflohen?<br />
(3) Was war die Triebfe<strong>der</strong> seiner Flucht gewesen?<br />
(4) In welcher vergleichbaren Lage waren die Jünger nach<br />
<strong>der</strong> Kreuzigung Jesu? (5) Wie ermutigt Jesus sie?<br />
Antworten:<br />
Gegenreformation Isebels<br />
In Jesreel<br />
Mit diesem evangelistischen Vortrag <strong>und</strong> Feuer vom Himmel<br />
war die Reformation Elias nicht vollendet. Je<strong>der</strong> Evangelisation<br />
folgt die Nacharbeit. Wird diese versäumt, ist Isebel<br />
zur Stelle, um in einer Gegenreformation verlorenes Gebiet<br />
wie<strong>der</strong> zurückzuerobern. So war Elia geflohen <strong>und</strong><br />
hatte das Feld <strong>der</strong> Gegenreformation Isebels überlassen,<br />
die mit Ahab in Jesreel residierte. Wir denken an die römisch<br />
katholische Gegenreformation, welche an vielen Orten<br />
ihren verlorenen Boden wie<strong>der</strong> für Rom zurückeroberte. Der<br />
Prophet hat seine Botschaft <strong>und</strong> seinen Auftrag aufgegeben<br />
<strong>und</strong> das Feld dem Feind, <strong>der</strong> Isebel, sang- <strong>und</strong> klanglos überlassen.<br />
Statt Weiterführung <strong>der</strong> Reformation in Jesreel, überlässt<br />
Elia <strong>der</strong> Isebel das Feld für ihre Gegenreformation.<br />
In Thyatira<br />
<strong>Das</strong> gleiche wie<strong>der</strong>holt sich im Sendschreiben an die Gemeinde<br />
zu Thyatira: „Aber ich lege dir zur Last, dass du <strong>der</strong><br />
Frau Isebel, die sich als Prophetin ausgibt, erlaubst, meine<br />
Diener zu verführen <strong>und</strong> zu lehren, Hurerei zu treiben<br />
<strong>und</strong> Götzenopferfleisch zu essen.“ (Offb. 2:20)<br />
Die Gemeinde Thyatira lässt <strong>der</strong> Isebel freie Hand <strong>und</strong> gewährt<br />
ihr Freiraum. Diesen füllt sie sofort mit ihrem Abfall vom<br />
Evangelium aus. Anliegen <strong>der</strong> Isebelpartei war es, das Evangelium<br />
den heidnischen Kulten anzugleichen: eine Vermischung<br />
des Evangeliums mit Heidentum (Synkretismus).<br />
Dies wird mit dem Symbolwort „Hurerei“ ausgedrückt. Die Teilnahme<br />
an heidnischen Kulten ist verb<strong>und</strong>en mit <strong>der</strong> Verführung<br />
zum Essen des Götzenopferfleisches in Götzentempeln,<br />
wovor schon Paulus eindringlich gewarnt hatte (1. Kor. 10:14-<br />
22). Eine Gegenreformation war auch hier voll im Gange.<br />
Flucht nach außen <strong>und</strong> innen<br />
DIENSTAG<br />
Gott nicht wetterwendisch<br />
Elia hatte bisher von <strong>der</strong> Verheißung gelebt: „Der Mensch<br />
lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von allem, was aus dem<br />
M<strong>und</strong>e Gottes geht.“ (5. Mose 8:3)<br />
Er hatte in den Jahren <strong>der</strong> Dürre von <strong>der</strong> Verheißung gelebt,<br />
die aus dem M<strong>und</strong>e Gottes kam. Auf wun<strong>der</strong>bare Weise war<br />
er bewahrt worden. Sollte <strong>der</strong>selbe Gott, <strong>der</strong> unwandelbar ist<br />
(Ps. 89:35; Jes. 41:4; Heb. 13:8), gestern noch mit Feuer vom<br />
Himmel den Sieg über den Baalskult beschert haben, um heute<br />
seinen Diener zu verlassen, <strong>und</strong> das Feld <strong>der</strong> Isebel <strong>und</strong> dem<br />
Baalskult überlassen? Ist Gott wetterwendisch? Ist er heute<br />
so, <strong>und</strong> morgen wie<strong>der</strong> an<strong>der</strong>s? Wie sollte man sich dann auf<br />
Ihn verlassen können? Gott ist nicht wetterwendisch, son<strong>der</strong>n<br />
Elia. Er entzieht sich durch seine Flucht dem weiteren Wirken<br />
Gottes. Die begonnene Reformation lässt er im Stich. Jetzt<br />
hat Isebel freie Hand.<br />
Elia hatte die Flucht nach außen angetreten <strong>und</strong> Isebel das<br />
Feld überlassen. Die Gemeinde Thyatira trat die Flucht nach<br />
innen an. Die Gemeindeglie<strong>der</strong> waren im Gottesdienst leiblich<br />
anwesend. Aber geistlich hatten sie die Flucht angetreten<br />
<strong>und</strong> die Gemeinde <strong>der</strong> falschen Prophetie Isebels überlassen.<br />
Die Flucht nach innen wie nach außen ist eine bedingungslose<br />
Kapitulation. Mit erhobenen Händen kommen die<br />
bisherigen Verteidiger <strong>der</strong> Wahrheit aus ihren Stellungen<br />
heraus <strong>und</strong> ergeben sich <strong>der</strong> Isebel in Thyatira. Schon Elia<br />
zog es vor, den Ort <strong>der</strong> Reformation zu verlassen <strong>und</strong> vor Isebel<br />
zu kapitulieren. Die Geschichte wie<strong>der</strong>holt sich auch in<br />
<strong>der</strong> Endzeit. Die Gemeinde hat wachsam zu sein <strong>und</strong> sich auf<br />
Gottes Verheißung zu verlassen.<br />
Fragen: (1) In wiefern hat Elia bedingungslos vor Isebel kapituliert?<br />
(2) Wie wie<strong>der</strong>holt sich dies in <strong>der</strong> Ortsgemeinde von<br />
Thyatira? (3) Wie unterscheidet sich die Flucht nach außen<br />
von <strong>der</strong> Flucht nach innen? (4) Was können wir daraus für die<br />
Endzeit lernen?<br />
Antworten:<br />
49
MITTWOCH<br />
Die Kraft <strong>der</strong> Verheißung<br />
Vergessene Verheißung<br />
Bei seiner Flucht hat Elia die Verheißung vergessen: „Der<br />
Mensch lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von allem, was<br />
aus dem M<strong>und</strong>e Gottes geht.“ (5. Mose. 8:3)<br />
Aus dem M<strong>und</strong>e Gottes geht die Verheißung. Diese war<br />
Elia in dieser St<strong>und</strong>e <strong>der</strong> Gefahr nachgegangen. Die in <strong>der</strong><br />
Ortsgemeinde Thyatira sich <strong>der</strong> Isebel ergeben haben,<br />
hätten sich ebenso auf das berufen können, das aus dem<br />
M<strong>und</strong>e Gottes geht: die Verheißung.<br />
„Fürchte dich nicht, ich bin mit dir; weiche nicht, denn ich<br />
bin dein Gott. Ich stärke dich durch die rechte Hand meiner<br />
Gerechtigkeit.“ (Jes. 41:10, LB 1984)<br />
„Wenn du durchs Wasser gehst, will ich bei dir sein, dass<br />
dich die Ströme nicht ersäufen sollen, <strong>und</strong> wenn du ins<br />
Feuer gehst, sollst du nicht brennen, <strong>und</strong> die Flamme soll<br />
dich nicht versengen.“ (Jes. 43:2, LB 1984)<br />
Der todesmüde Prophet<br />
Elia war auf seiner Flucht müde <strong>und</strong> ermattet in Beer-Scheba<br />
angekommen <strong>und</strong> ließ dort seinen Diener zurück, um allein in<br />
die Wüste Judas zu fliehen, sich dem Zugriff <strong>der</strong> Isebel zu<br />
entziehen (siehe zu Montag). Nach einem Tagesmarsch legt<br />
er sich unter einen Wachol<strong>der</strong>busch. Tief betrübt, bittet er Gott,<br />
ihn sterben zu lassen <strong>und</strong> legt sich schlafen, nicht mehr aufzuwachen.<br />
Er ist todmüde. Es wird aber kein Todesschlaf. Ein<br />
Engel rührt in an <strong>und</strong> weckt ihn auf:„Steh auf <strong>und</strong> iss!“<br />
Als Elia sich umblickt, sieht er vor sich ein geröstetes Brot<br />
<strong>und</strong> einen Krug mit Wasser. Er isst <strong>und</strong> trinkt <strong>und</strong> legt sich<br />
wie<strong>der</strong> schlafen. Auch dies wird kein Todesschlaf, denn <strong>der</strong><br />
Engel des HERRN rührt ihn wie<strong>der</strong> an <strong>und</strong> weckt ihn nochmals<br />
auf: „Steh auf <strong>und</strong> iss! Denn du hast einen weiten Weg vor<br />
dir.“ Elia steht jetzt auf, isst <strong>und</strong> trinkt <strong>und</strong> macht sich auf den<br />
Weg. Durch die Kraft dieser Speise geht er vierzig Tage <strong>und</strong><br />
Nächte bis zum Horeb (1. Könige 19:1-8).<br />
Mehr als Brot<br />
Fragen: (1) Welche Verheißung hatte Elia auf seiner Flucht<br />
vergessen? (2) Welche Verheißungen wären für die Gemeinde<br />
Thyatira hilfreich gewesen? (4) Was eigentlich befähigte<br />
Elia, nach seinem Marsch von 152 Kilometer von Jesreel bis<br />
Beer-Scheba noch vierzig Tage <strong>und</strong> vierzig Nächte Fußmarsch<br />
bis zum Horeb zurückzulegen?<br />
Antworten:<br />
DONNERSTAG<br />
Versuchung am Schwachpunkt<br />
Christus in <strong>der</strong> Wüste<br />
Als Christus vierzig Tage <strong>und</strong> vierzig Nächte gefastet hatte<br />
stellte sich <strong>der</strong> Hunger in all seiner Not ein (Mt. 4:2; Lk. 4:2).<br />
Der Versucher tritt mit <strong>der</strong> Brotversuchung nicht am Anfang<br />
dieser Fastenzeit auf <strong>und</strong> auch nicht zwischendurch, son<strong>der</strong>n<br />
am Ende, als <strong>der</strong> Hunger am meisten spürbar war. Im<br />
schwächsten Augenblick tritt die Brotversuchung an Ihn heran.<br />
Elia<br />
In <strong>der</strong> Dürrezeit<br />
So war es auch mit Elia. Er hatte drei Jahre <strong>und</strong> sechs Monate<br />
Hungersnot mit Hitze <strong>und</strong> Dürre erlebt. Überlebt hat er im<br />
Glauben an die Verheißung. Die Raben als Gottes Werkzeuge<br />
hatten ihm Brot <strong>und</strong> Fleisch gebracht. Die Witwe von Zarpat<br />
versorgte ihn durch die Verheißung Gottes, das Mehl im<br />
Topf <strong>und</strong> das Öl im Krug würden nicht alle werden, bis es wie<strong>der</strong><br />
im Lande regnete. Diese Verheißung hielten Elia <strong>und</strong> mit ihm<br />
die Witwe <strong>und</strong> ihren Sohn am Leben.<br />
„Der Mensch lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von allem,<br />
was aus dem M<strong>und</strong> des HERRN geht.“ (5. Mose 8:3)<br />
Gott hatte Elia zweimal durch die Hand des Engels mit Brot<br />
<strong>und</strong> Wasser versorgt. Er hatte Elia mit leiblicher <strong>und</strong> geistlicher<br />
Nahrung versorgt. Verb<strong>und</strong>en mit <strong>der</strong> Nahrung waren die<br />
ermutigenden Worte des Engels: „Steh auf <strong>und</strong> iss, denn<br />
du hast einen weiten Weg vor dir.“ (1. Könige 19:7, LB 1984)<br />
Diese Ermutigung war mit einer neuen Aufgabe verb<strong>und</strong>en.<br />
Der HERR war dem fliehenden Propheten auf dessen verkehrten<br />
Weg nachgegangen. Elia hatte seinen eigenen Weg<br />
gewählt, den Gott ihm nicht aufgetragen hatte. Trotzdem wird<br />
Elia nicht ohne Ermutigung <strong>und</strong> Hoffnung gelassen. Nicht von<br />
Brot allein - es waren Ermutigung <strong>und</strong> Hoffnung, die dem Propheten<br />
Kraft verliehen, seinen Gewaltmarsch vierzig Tage <strong>und</strong><br />
vierzig Nächte lang bis zum Berg Horeb durchzuhalten. Trost,<br />
Ermutigung <strong>und</strong> Hoffnung aus dem Wort Gottes helfen uns<br />
auf unserer Glaubenswan<strong>der</strong>schaft wie<strong>der</strong> auf, wenn es nicht<br />
mehr weiterzugehen scheint <strong>und</strong> wir bereits aufgegeben haben.<br />
„Der Mensch lebt nicht von Brot allein, son<strong>der</strong>n von<br />
einem jeden Wort, das aus dem M<strong>und</strong>e Gottes geht.“ (Mt.<br />
4:4)<br />
50<br />
Waagschale auf Leben <strong>und</strong> Tod<br />
Auf dem Karmel hatte Elia sein Leben gegen die Übermacht<br />
von vierhun<strong>der</strong>tfünfzig Propheten Baals <strong>und</strong> vierhun<strong>der</strong>t Propheten<br />
Ascheras auf die Waagschale von Leben <strong>und</strong> Tod gesetzt.<br />
Gott hatte sich durch Feuer vom Himmel zu ihm bekannt.<br />
<strong>Das</strong> im Alten B<strong>und</strong> angesagte Gottesgericht <strong>und</strong> Todesurteil<br />
über Propheten o<strong>der</strong> Träumer, die lehren, von Gott<br />
zu an<strong>der</strong>en Göttern abzufallen (5. Mose 13:6), ließ Elia vom<br />
Volk an den insgesamt achthun<strong>der</strong>tfünfzig falschen Propheten<br />
vollstrecken (1. Könige 18:40).<br />
Verheißung <strong>und</strong> Erfüllung<br />
Elia hatte vor Einbruch dieser Dürrezeit zu Ahab gesagt: „Es<br />
soll dieser Tage we<strong>der</strong> Tau noch Regen kommen, ich sage<br />
es denn.“ (1. Könige 17:1, LB 1984)<br />
Nach dem Sieg über die Baals- <strong>und</strong> Ascherapropheten ließ<br />
Elia seinen Diener siebenmal nach Regen Ausschau halten,<br />
bis dieser beim siebenten Mal von einer kleinen Wolke aus<br />
dem Meer berichtete, die nicht größer war als eines Mannes
Hand (1. Könige 18:42-44a). Elia lässt Ahab ausrichten:<br />
„Spann an <strong>und</strong> fahre hinab, damit dich <strong>der</strong> Regen nicht<br />
aufhält!“ (Vers 44b, LB 1984)<br />
Der Himmel wurde schwarz von Regenwolken, die sich in einem<br />
Wolkenbruch über das Land ergossen (Vers 45). Im strömenden,<br />
peitschenden Regen kam die Hand (Kraft) Gottes<br />
über Elia. Er lief vor dem Pfer<strong>der</strong>ennwagen Ahabs einher: vom<br />
Karmelgebirge bis hinab ins Tal Jesreel, wo Ahab <strong>und</strong> Isebel<br />
ihren Palast bewohnten (1. Könige 18:19-46).<br />
Die leere Batterie<br />
Kein Mensch vermag im Dauereinsatz ununterbrochen an<br />
vor<strong>der</strong>ster Front, Glaubensheld zu sein. Irgendwann setzt<br />
menschliche Schwäche ein. „Elia war ein schwacher<br />
Mensch wie wir“, schreibt Jakobus <strong>und</strong> attestiert ihm rein<br />
menschliche Schwäche, von <strong>der</strong> auch wir betroffen sind.<br />
Jakobus stellt auf <strong>der</strong> an<strong>der</strong>en Seite die Stärke Elias heraus:<br />
„Er betete ein Gebet, dass es nicht regnen sollte, <strong>und</strong> es<br />
regnete nicht auf Erden drei Jahre <strong>und</strong> sechs Monate. Und<br />
er betete abermals, <strong>und</strong> <strong>der</strong> Himmel gab den Regen, <strong>und</strong><br />
die Erde brachte ihre Frucht.“ (Jak. 5:17-18, LB 1984)<br />
Dreieinhalb Jahre Dauereinsatz für Gott in einer <strong>der</strong> schwersten<br />
Krisen im Lande. Nach den Ereignissen auf dem Karmel<br />
war die Batterie Elias leer. Er war ausgelaugt.<br />
Der Deserteur<br />
In dieser Schwäche tritt die Versuchung in Gestalt <strong>der</strong> Todesdrohung<br />
Isebels an Elia heran. Die Versuchung erwischt ihn<br />
bei seinem Schwachpunkt. Elia gab <strong>der</strong> Versuchung nach <strong>und</strong><br />
floh. Gott handelt mit seinem Diener nicht so, wie das Militär<br />
mit einem Deserteur verfährt. Ein Soldat, <strong>der</strong> seinen Posten<br />
aus Feigheit vor dem Feind verlässt <strong>und</strong> flieht, wird, wenn er<br />
gefasst wird, standrechtlich erschossen. Gott lässt nicht Feuer<br />
vom Himmel für Elia fallen, um seinen Diener als Deserteur<br />
hinzurichten. Vielmehr geht <strong>der</strong> Engel des HERRN ihm in seiner<br />
Schwäche nach, versorgt <strong>und</strong> ermutigt ihn. Am Horeb gar<br />
beauftragt Gott ihn mit neuen Aufgaben: Er soll Hasael zum<br />
König in Syrien salben <strong>und</strong> Jehu zum König von Israel. Elisa<br />
soll er zum Propheten an seiner statt berufen (1. Könige 19:15).<br />
Gott hat sich <strong>der</strong> Schwäche seines Deserteurs angenommen<br />
<strong>und</strong> ihn sogar in einem Feuerwagen in den Himmel<br />
aufgenommen (2. Könige 2:11-12). Welch eine Frohbotschaft<br />
des barmherzigen Gottes, <strong>der</strong> sich des Schwachen<br />
erbarmt! (2. Mose 33:19; 34:5-7).<br />
Fragen: (1) Warum ist es nicht möglich, ununterbrochen ein<br />
Glaubensheld im Glaubenskampf zu sein? (2) Wo lag <strong>der</strong><br />
Schwachpunkt des Glaubenshelden Elia? (3) Wie geht <strong>der</strong><br />
HERR mit Elia um, <strong>der</strong> ein Deserteur geworden war? (4) Welche<br />
Ermutigung können wir daraus entnehmen?<br />
Antworten:<br />
FREITAG: Zusammenfassung<br />
(1) Von einem geistlichen Hoch stürzt Elia in ein geistliches<br />
Tief. Glaubensheld zu sein, ist kein ununterbrochener<br />
Dauerzustand. Nach Verzehr aller seiner Kräfte im Laufe <strong>der</strong><br />
dreieinhalb Jahre Hungersnot <strong>und</strong> Dürre, sowie nach dem<br />
Kampf auf Leben <strong>und</strong> Tod mit den insgesamt achthun<strong>der</strong>tfünfzig<br />
falschen Propheten <strong>und</strong> seinem Lauf vor dem Rennwagen<br />
Ahabs im strömenden Regen, war seine Reservebatterie<br />
leer.<br />
(2) Die Versuchung trifft ihn genau an diesem Schwachpunkt.<br />
Er wird zum Deserteur, <strong>der</strong> sich seinen Kampfplatz durch<br />
Flucht entzieht. Gott räumt ihn aber nicht mit Feuer vom Himmel<br />
aus dem Weg, son<strong>der</strong>n geht ihm nach. Der Engel des<br />
HERRN versorgt ihn. Anstatt ihn seines Todesschlafs zu überlassen,<br />
wird Elia mit Brot <strong>und</strong> Wasser versorgt <strong>und</strong> mit Ermutigung<br />
<strong>und</strong> Hoffnung auf seinen Weg weitergeschickt.<br />
(3) Elia erhält, obgleich er von seinem Posten aus<br />
Schwachheit geflohen war, neue Aufgaben. Die Salbung des<br />
Königs Hasael über Syrien, sowie Jehus über Israel, soll ein<br />
Gottesgericht über das erneut in den Baalskult gedriftete Israel<br />
vollstrecken, um den Weg für eine neue Reformation zu<br />
öffnen. Der Prophet Elisa soll an Elias statt berufen werden<br />
<strong>und</strong> das Werk Elias fortsetzen.<br />
(4) Auch wir geraten in Situationen, in denen unsere Glaubensbatterie<br />
leer ist. An unseren Schwachpunkten setzt die<br />
Versuchung an. Es ist ermutigend zu wissen, dass Gott uns<br />
nachgeht <strong>und</strong> uns im Glauben bewahrt, wenn wir aus<br />
Schwachheit versagen <strong>und</strong> in Versuchung fallen. Nicht Feuer<br />
vom Himmel erwartet uns, son<strong>der</strong>n mehr als nur Brot, nämlich<br />
Ermutigung <strong>und</strong> Hoffnung, mit <strong>der</strong> wir neu beseelt unseren<br />
Glaubensweg erneut fortsetzen.<br />
(5) Kaum hatte Elia durch seine Flucht <strong>der</strong> Isebel das Feld<br />
überlassen, geht diese zur Gegenreformation über <strong>und</strong> führt<br />
den Baalskult wie<strong>der</strong> ein. Die Flucht des Elia nach außen hin<br />
hat Isebel sofort für ihren Gegenzug genutzt <strong>und</strong> den entstandenen<br />
Freiraum mit ihrem Baalsdienst aufgefüllt.<br />
(6) Die Glie<strong>der</strong> <strong>der</strong> Gemeinde Thyatira haben angesichts<br />
<strong>der</strong> falschen Prophetin Isebel die Flucht nach innen angetreten<br />
<strong>und</strong> das Feld <strong>der</strong> Isebel überlassen, so dass diese das<br />
Evangelium dem Götzenkult anzupassen imstande war (Synkretismus).<br />
Die gleiche Gefahr droht auch in <strong>der</strong> Endzeit, wenn<br />
die Verführung überhand nimmt <strong>und</strong>, wenn möglich, auch die<br />
Auserwählten verführt werden (Mt. 24:24).<br />
(7) Furcht vor Isebel ist die Triebfe<strong>der</strong> <strong>der</strong> Flucht Elias gewesen.<br />
Der unerschütterliche Glaube an die Verheißung, die<br />
mehr verheißt als Brot, überwindet die Furcht <strong>und</strong> bewahrt<br />
davor, die Flucht nach außen o<strong>der</strong> innen anzutreten.<br />
Fußnoten<br />
(1) ABC VIII, S. 577; vgl. DER BIBELATLAS; Johanan<br />
Aharoni/Michael Avi-Yona, Augsburg 1990, Tafel 128.<br />
(2) ABC II, S. 823.<br />
Sabbatanfang:<br />
21.42 Uhr<br />
51
Lektion 13 27. Juni - 3. Juli 2010<br />
Wie<strong>der</strong>holung <strong>der</strong> Lektionen 1 - 12<br />
Lektionen 1 bis 5: zum Verhältnis <strong>der</strong> Evangelien<br />
zueinan<strong>der</strong><br />
(1) Wie hat Lukas nach seinen eigenen Worten die Evangelien<br />
geschrieben? (Lk. 1:1-4)<br />
(2) An vielen Stellen stimmt Lukas mit dem Matthäusevangelium<br />
wörtlich überein. Was können wir daraus aufgr<strong>und</strong> <strong>der</strong><br />
Aussage des Lukas in Lk. 1:1-4 entnehmen?<br />
(3) Warum ist die Inspiration des Lukas nicht beeinträchtigt,<br />
wenn er Abschnitte aus dem Matthäusevangelium wortwörtlich<br />
aufnimmt?<br />
(4) Woraus gehr hervor, dass das Matthäusevangelium<br />
dem Lukas bekannt war? ( Lk. 6:15; Apg. 1:13)<br />
Lektion 6: Zur Taufe Jesu<br />
(1) Warum ist die Taufe Jesu zunächst ein Rätsel?<br />
(2) Wie hat das Hebräerevangelium versucht, dieses Rätsel<br />
zu lösen?<br />
(3) Mit welcher Antwort hat Jesus dieses Rätsel gelöst?<br />
(4) Was genau hat Er mit seiner Antwort gemeint?<br />
(5) Inwiefern ist die Taufe Jesu eine trinitarische Gottesoffenbarung?<br />
Antworten:<br />
(5) Wie sollen die wörtlichen Übereinstimmungen des Lukas<br />
mit Matthäus nach <strong>der</strong> Theorie <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q zustande<br />
gekommen sein?<br />
(6) Welcher entscheidende Bestand fehlt <strong>der</strong> so genannten<br />
<strong>Redenquelle</strong> Q, um den Anspruch erheben zu können, ein<br />
Evangelium zu sein?<br />
(7) <strong>Das</strong> Matthäusevangelium ist ein wirklich existierendes<br />
Dokument, das in vielen Handschriften überliefert ist. Was ist<br />
im Gegensatz dazu von <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q zu sagen?<br />
(8) Inwiefern wird die <strong>Redenquelle</strong> Q in mehrere unterschiedliche<br />
<strong>Redenquelle</strong>n gespalten, um Unterschiede innerhalb<br />
<strong>der</strong> rekonstruierten <strong>Redenquelle</strong> zu erklären?<br />
(9) Warum passt die Begebenheit des Hauptmanns von<br />
Kapernaum nicht in das Konzept <strong>der</strong> <strong>Redenquelle</strong> Q?<br />
(10) Inwiefern leugnet die historisch kritische Auslegung bei<br />
<strong>der</strong> Datierung <strong>der</strong> Evangelien die Prophetie? Hinweis: Es geht<br />
um die Zerstörung Jerusalems als Datierungshilfe.<br />
Antworten:<br />
Lektion 7: Zur Versuchung Jesu<br />
(1) Wie lange wurde Jesus nach dem Markusevangelium<br />
<strong>und</strong> dem Lukasevangelium versucht?<br />
(2) Nach welchem Zeitabschnitt folgen bei Lukas die drei<br />
namentlich bekannten Versuchungen?<br />
(3) Inwiefern hat Lukas aufgr<strong>und</strong> seiner Quellenforschung<br />
(Lk. 1:1-4) die Versuchungsbegebenheit des Matthäusevangeliums<br />
ergänzt?<br />
(4) Inwiefern entsprechen hier Lukas <strong>und</strong> Markus am besten<br />
<strong>der</strong> Aussage des Hebräerbriefes, dass Jesus „in je<strong>der</strong><br />
Beziehung“ versucht wurde? (Heb. 4:15)<br />
(5) Mit welcher Notiz beendet das Markusevangelium die<br />
Begebenheit <strong>der</strong> Versuchung? Welche Ermutigung liegt darin?<br />
52
Antworten:<br />
Lektionen 8 bis 12: Die Brotversuchung<br />
(1) Wovon lebt <strong>der</strong> Mensch, wenn nicht von Brot allein?<br />
(2) Inwiefern hat Israel nicht von Manna allein gelebt?<br />
(3) Warum sind Manna <strong>und</strong> Wasser in <strong>der</strong> Wüste eine<br />
Vorausdarstellung des christlichen Abendmahls? Wie kommt<br />
hierin das Wort Jesu: „Nicht von Brot allein“ zum Ausdruck?<br />
(4) Wovon lebt die Gemeinde Christi beim Abendmahl?<br />
(5) In welcher Beziehung steht Brot zur Verheißung?<br />
(6) Inwiefern hat sich die Brotversuchung bei <strong>der</strong> Speisung<br />
<strong>der</strong> 5000 wie<strong>der</strong>holt, wie es das Johannesevangelium schil<strong>der</strong>t?<br />
(7) In welch einer Beziehung stehen Verheißung <strong>und</strong> Brot<br />
zueinan<strong>der</strong> bei <strong>der</strong> Erfahrung Elias?<br />
(a)<br />
(b)<br />
(c)<br />
In <strong>der</strong> Begebenheit mit den Raben am Bach Krit.<br />
Zu Gast bei <strong>der</strong> Witwe von Zarpat.<br />
Auf seiner Flucht vor Isebel?<br />
(8) Inwiefern ist unser tägliches Brot täglich wahr werdende<br />
Verheißung? (1. Mose 8:22)<br />
Antworten:<br />
Sabbatanfang:<br />
21.41 Uhr<br />
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Nachwort<br />
Fortsetzung wäre die Versuchung Jesu zum Sprung von <strong>der</strong> Zinne des Tempels. Christus wird<br />
versucht, Gott zu versuchen, den Vater im Himmel zum Eingreifen zu zwingen <strong>und</strong> den Allmächtigen<br />
zum Dienstboten zu degradieren. Der Versucher bedient sich hierbei selbst <strong>der</strong> Schrift. Die<br />
Versuchung zum Herrscher über alle Reiche dieser Welt will noch einmal die irdisch-politischmilitärische<br />
Rolle des Messias durchsetzen <strong>und</strong> den Gang vom Kreuz abwenden.<br />
Der Versuchung folgt die erste Wirksamkeit Jesu mit Berufung <strong>der</strong> ersten Jünger, <strong>der</strong> Hochzeit zu<br />
Kana <strong>und</strong> <strong>der</strong> darauf folgenden ersten Reise nach Jerusalem mit <strong>der</strong> Tempelreinigung <strong>und</strong> seiner<br />
Wirksamkeit in Jerusalem.<br />
Wir hoffen, auch dort so manchen Edelstein <strong>der</strong> Wahrheit in Jesus Christus bestaunen zu dürfen.<br />
Mit den besten Segenswünschen<br />
Winfried Stolpmann<br />
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