Lektion 3/2010: Der Versucher und seine Opfer - Übrigen

Gemeinschaft der Übrigen e. V.
Bibelbetrachtung 2010
Juli - August - September
Der Versucher und seine Opfer
Ein Studium zur zweiten und dritten
Versuchung Jesu
Studium zur Sabbatschule für das dritte Viertel 2010

Vorwort
Diese Lektion konzentriert sich in Fortsetzung der
vorigen auf die Versuchung Jesu. Die Versuchung zum
Sprung von der Zinne des Tempels ist eine Versuchung
zur Vermessenheit. Geschickt reißt der Versucher
aus seinem Psalmzitat das Herzstück heraus,
nämlich die Bewahrung Gottes auf den Wegen, die
Gott in seinem Plan vorgesehen hat. Der Weg Gottes
in Jesus Christus ist der Weg zum Kreuz und nicht
der Weg von der Tempelzinne in die offenen Arme
der allgemeinen Volkserwartung eines militärischen
Befreiermessias. Gottes Bewahrung herabzuholen mit
Verheißungen, um den Allmächtigen zum Dienstboten
eigener menschlicher Wege zu degradieren, das
ist Vermessenheit. Sie hat viele Formen. Auf einige
wird hier eingegangen.
Eine Art Vermessenheit ist die Datierungsmethode der
Evangelien, deren sich die historisch kritische Methode
bedient. Hier wird die Leugnung der prophetischen
Fähigkeit Christi in Abrede gestellt und als Datierungshilfe
benutzt. Seine Voraussagen über die Zerstörung
Jerusalems seien nichts anderes als Geschichte im
Rückblick gesehen und hinterher als Prophetie ausgegeben
(vaticinum ex eventu). Daher werden die
Evangelien nach der Zerstörung datiert. Wäre Christus
ein unfähiger Prophet, wäre Er auch ein unfähiger
Erlöser, denn wie kann ein unfähiger Prophet
ein fähiger Erlöser sein?
Weiter wird die billige Gnade als Vermessenheit betrachtet,
welche schon im Römerbrief bekämpft wird
und bereits die Urgemeinde heimgesucht hat.
Die Versuchung der Reiche dieser Welt und ihrer
Herrlichkeit stellt die Scheinherrlichkeit im glänzenden
Scheinwerferlicht in einen Gegensatz zur verhüllten
Herrlichkeit Christi, die nur mit den Augen des
Glaubens gesehen werden kann. Der Unglaube ist
gegenüber dieser Herrlichkeit Christi blind. Wie wollen
durch Unglauben blinde Augen Gottes Herrlichkeit
in einem Kind sehen, das in einer Futterkrippe
liegt? Oder wie soll aus der Warte des Unglaubens
im Zimmermannssohn oder im staubigen Wanderprediger
aus Nazareth die Herrlichkeit gesehen werden?
Gleichwohl wäre das Johannesevangelium hier am
Platz, denn die Wunder Jesu haben Zeichencharakter
und deuten auf seine Herrlichkeit, die in seinem
Leben, Wirken, Leiden, Sterben und seiner Auferstehung
angebrochen ist und in seiner Wiederkunft vollendet
wird. Das ist eine ganz andere Herrlichkeit als
die, welche der Versucher in Aussicht stellt. Christi
Herrlichkeit ist ewig, die des Versuchers vergänglich.
Es wird ferner Versuchung und Entstehung der Sucht
nachgegangen und aufgezeigt, in welchem Verhältnis
Gehirn und Hand, Gedankengewohnheiten und
Handlungsgewohnheiten stehen, wie das eine Spiegelbild
des anderen ist. Wir werden sehen, dass das
Gehirn keine unveränderliche Betonkonstruktion ist,
denn sonst wäre eine Sinnesänderung nicht möglich.
Es werden vier Rettungsanker aufgezeigt, die aus der
Sucht herausführen. Sie alle aber scheitern ohne den
letzten Anker: die Teilhabe an der Auferstehungskraft
Jesu, die aus sündhaften Abhängigkeiten herauszieht.
Selbsthilfeprogramme sind Versuche, sich selbst am
eigenen Hemdkragen aus dem Sumpf zu ziehen.
Wir werden uns über wissenschaftliche Untersuchungen
informieren, die dazu verführen, alkoholischen
Wein in Maßen zu trinken, weil dieser erwiesenermaßen
gesund sei und Herzinfarkt entgegenwirke.
Dazu werden Polyphenole angeführt, die im Rotwein
vorhanden seien. Da aber Polyphenole auch im roten
Traubensaft enthalten sind und andere wissenschaftliche
Versuche ganz gefährliche Nebenwirkungen festgestellt
haben, die allerdings verschwiegen werden,
besteht die vernünftige Wahl darin, einen „Gesundheitstrunk“
ohne Nebenwirkungen dem so genannten
„Gesundheitstrunk“ mit gefährlichen und gesundheitsschädigenden
Nebenwirkungen vorzuziehen.
Da nicht nur die Wissenschaft bemüht wird, zum mäßigen
Alkoholgenuss zu verführen, sondern auch die
Bibel selbst dafür herhalten muss, wird dieses Problem
in ihren verwirrenden Übersetzungen auch
sprachlich untersucht.
Es wird auch die Erziehungsgeschichte Gottes mit
seinem Volk aufgegriffen, wobei Gott sündiges Begehren
gestattet, dieses aber in seine Erziehungsgeschichte
einspannt, mit der Zielrichtung einer Abkehr
und Umkehr solcher Gewohnheiten. Dies ist auch mit
alkoholischem Wein und Rauschtrank der Fall. Eph.
5:18 fordert zur Entscheidung, wer im Tempel Gottes
wohnen soll. Der alkoholische Weingeist kann nicht
zusammen mit dem Heiligen Geist im Tempel Gottes
wohnen. Jeder ist aufgefordert zu entscheiden, ob der
Weingeist oder der Heilige Geist in seinem Leibestempel
wohnen soll.
Wir wünschen uns ein gesegnetes Bibelstudium auch
in diesem Viertel.
Winfried Stolpmann
2

Inhaltsverzeichnis
Vorwort ................................................................................................................................ 2
Lektion 1 Von der Zinne des Tempels: Quellen und Inspration ............................................. 4
Lektion 2 Reihenfolge der Versuchungen ............................................................................. 8
Lektion 3 Von der Zinne des Tempels: Sünde der Vermessenheit ...................................... 12
Lektion 4 Kadesch Barnea: Sünde der Vermessenheit ....................................................... 16
Lektion 5 Herrlichkeit der Welt und Herrlichkeit Christi ....................................................... 20
Lektion 6 Ausweg aus Folgen der Versuchung: die Sünde ................................................. 24
Lektion 7 Verleugnung der Prophetie durch Pseudowissen ................................................ 28
Lektion 8 Untergang Jerusalems im Licht der Prophetie ..................................................... 32
Lektion 9 Entstehung und Befreiung von Sucht .................................................................. 36
Lektion 10 Alkoholsucht ........................................................................................................ 42
Lektion 11 Wein: Versuchung durch Pseudowissenschaft .................................................... 46
Lektion 12 Versuchung des Weins ........................................................................................ 50
Lektion 13 Wiederholungsfragen dieses Viertels .................................................................. 56
Nachwort .............................................................................................................................. 59
3

Lektion 1 4. Juli - 10. Juli 2010
Von der Zinne des Tempels
- Quellenarbeit und Inspiration -
Schriftabschnitt: Matth. 4:5-7; Luk. 4:9-12; Psalm 91:11-
12; Mt. 2:19 bis 4:1-11.
Merkvers: „Aber der Tröster, der Heilige Geist, den mein
Vater senden wird in meinem Namen, der wird euch alles
lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt
habe.“ (Joh. 14:26)
SONNTAG
Quellenarbeit und Inspiration allgemein
Frage nach Quelle des Lukas
Matthäus und Lukas stimmen im Wortlaut der Versuchung
Jesu, von der Zinne des Tempels zu springen, nicht wörtlich
überein, wie es bei der Bußpredigt Johannes des Täufers der
Fall ist. Es sind eine Reihe von Wortabweichungen vorhanden
(Mt. 3:7-10; Lk. 3:7-9.16-17). Dies ändert nichts an der
Sachaussage des Textes. Damit ist aber die Frage nach der
Quelle zu stellen, die Lukas außer Matthäus benutzt haben
kann. Der Sinn dieser Fragestellung besteht darin, den Versuch
zu unternehmen, herausfinden, welche Quelle Lukas als
Vorlage für die Versuchungsbegebenheit benutzt hat.
Die Quellen, die E. G. White zur Verdeutlichung und Vertiefung
ihrer Visionen benutzt hat, liegen nur rund hundert Jahre
zurück. Manche sind bei E. G. White eifrig bemüht, darauf
hinzuweisen, dass sie abgeschrieben hat. Damit wollen manche
ihre prophetische Rolle in der Adventgeschichte schmälern
oder ganz ablehnen. Daher wird der Quellenarbeit in den
Evangelien an dieser Stelle mit gleichem Eifer nachgegangen,
um herauszustellen, wie Inspiration mit Quellenarbeit in
den Evangelien abläuft.
Derselbe Heilige Geist, der Lukas und die anderen Evangelisten
in ihrer Quellenarbeit geleitet hat, hat auch die
Trägerin der prophetischen Gabe, Ellen G. White, im Raum
adventistischen Glaubens in der Auswahl ihrer Quellen
geleitet (Joh. 14:26). Wer E. G. White aufgrund ihrer Quellenarbeit
meint ablehnen zu müssen, wird konsequenter
Weise mit dem gleichen Argument der Quellenbenutzung
auch Lukas und die Evangelien ablehnen und deren Inspiration
in Frage stellen müssen.
Fragen: (1) Was bedeutet die Tatsache, dass die Evangelisten
Quellenarbeit betrieben haben, für die Inspiration ihrer
Schriften? (2) Welche Parallele kann für das Leben und Werk
Ellen G. Whites gezogen werden? (3) Warum greift das Argument
zu kurz, die prophetische Rolle E.G. Whites stehe in Frage,
weil sie abgeschrieben hat?
Antworten:
Adventistisches Interessenmotiv
Im Raum adventistischen Glaubens sei daran erinnert, das
die Trägerin der prophetischen Gabe, Ellen G. White, nicht
nur übernatürliche Visionserlebnisse hatte, sondern in Verbindung
damit umfangreiche Quellenarbeit betrieben hat. Im
Anschluss an ihre Vision über Gesundheitsreform zum Beispiel
hat sie erhebliche Quellenarbeit betrieben.
Adventisten werden nicht müde nachzuweisen, welche Quellen
das gewesen sind, wo sie wörtlich abgeschrieben oder
anderes Quellenmaterial übernommen hat. Das gleiche trifft
auf das Buch „Der große Kampf“ zu.
Der Heilige Geist und die Quellenarbeit
Wo Lukas mehr oder weniger wörtlich mit Matthäus übereinstimmt,
stellt sich die Frage nach der Quelle des Lukas. Aus
Sicht dieser Lektion liegt es auf der Hand, dass Lukas Material
von Matthäus übernommen hat, wo er mit Matthäus mehr
oder weniger wörtlich übereinstimmt. In Fragen, wo Lukas vom
Matthäustext abweicht, ist es wesentlich schwieriger herauszufinden,
welche Quelle er sonst noch benutzt hat. Schließlich
liegen diese Quellen, die Lukas selbst allgemein erwähnt (Lk.
1:1-4), rund zweitausend Jahre in der Vergangenheit.
4
MONTAG
Unterschiede bei Matthäus und Lukas
Matthäus
„Darauf nahm ihn der Diabolos mit sich in die heilige Stadt
und stellte ihn auf die Zinne des Tempels und redete zu
ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, wirf dich selbst hinunter.
Seinen Engeln wird er über dir befehlen, und auf Händen
werden sie dich tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen
Stein stößt. Jesus sagte ihm aber: Wiederum steht
geschrieben: Du sollst den HERRN, deinen Gott nicht versuchen.“
(Mt. 4:5-7)
Lukas
„Und er führte ihn nach Jerusalem und stellte ihn auf
die Zinne des Tempels und sprach zu ihm: Wenn du
Gottes Sohn bist, wirf dich selbst von hier hinunter.
Seinen Engeln wird er über dir befehlen, dich zu bewahren,
damit dein Fuß nicht an einen Stein stößt. Und
es antwortete ihm Jesus: Es ist gesagt: Du sollst den
HERRN, deinen Gott nicht versuchen.“ (Lk. 4:9-12)
Unterschiede
Das Fettgedruckte zeigt die unterschiedliche Wortwahl an.
Matthäus schreibt: „Darauf nahm ihn der Diabolos mit
sich…“, während Lukas die Bezeichnung des Versuchers
nicht noch einmal wiederholt, denn Lukas hatte ihn vorher

schon zweimal erwähnt (Lk. 4:2.3). Matthäus nennt die heilige
Stadt als Ort der Versuchung, während Lukas von Jerusalem
spricht. Bei Matthäus redet der Versucher zu Jesus, bei
Lukas spricht er zu Jesus.
Während der Versucher zu Jesus sagt: „Wirf dich von hier
hinunter“, lässt Matthäus das Wort „von hier“ aus.
Es wird auch so verstanden, dass Jesus sich „von hier“, von
der Tempelzinne, hinunterwerfen soll.
Im gemeinsamen Zitat aus Psalm 90:11, aus der Septuaginta
(LXX), fällt bei Matthäus im Befehl Gottes an die Engel „dich
zu bewahren“ aus. Gleichwohl leidet der Sinn des Textes nicht
darunter, denn die Bewahrung kommt darin zum Ausdruck,
dass verheißen wird, „damit du deinen Fuß nicht an einen
Stein stößt“. Matthäus führt die Antwort Jesu ein mit: „Jesus
sagte ihm aber“, während es bei Lukas heißt: „Und es antwortete
ihm Jesus.“
Schlussfolgerung
Keine dieser Unterschiede verändert den Sinn des Textes.
Lukas sagt mit anderen Worten das, was Matthäus sagt. Fällt
das eine oder andere aus dem Text heraus, so doch nur soviel,
dass der Sinn des Textes nicht verloren geht. Bei der
Bußpredigt Johannes des Täufers stimmen Lukas und Matthäus
wortwörtlich überein, außer der Anrede an das Volk (vgl.
Mt. 3:7; Lk. 3:7). Bei der Versuchung Jesu, von der Tempelzinne
zu springen, liegt dagegen keine wortwörtliche Übereinstimmung
vor. Daher kann nicht mit Sicherheit geschlussfolgert
werden, dass Lukas hier Matthäus als Vorlage benutzt
hat.
Lukas bezieht sich in der Einleitung zu seinem Evangelium
auf bereits viele ihm bekannte Quellen (Lk. 1:1-4). Es ist offensichtlich,
dass Lukas einerseits bei der Bußpredigt des Täufers
Matthäus als Vorlage benutzt und von ihm abgeschrieben
hat. Bei der Versuchung Jesu aber muss Lukas die geistliche
Freiheit zugestanden werden, eine andere Quelle außer
Matthäus benutzt zu haben: sei es eine noch lebendige mündliche
Überlieferung, oder eine schriftlich fixierte.
Fragen: (1) Welche Unterschiede ergeben sich in der Gegenüberstellung
dieser Versuchungsbegebenheit bei Lukas
und Matthäus? (2) Inwiefern verändern diese Unterschiede
nicht den Sinn des Textes? (3) Welche Quellenauswahl steht
Lukas nach seiner eigenen Aussage insgesamt zur Verfügung?
(Lk. 1:1-4)
Antworten:
Erklärungsmodell der Redenquelle Q
Nach der Theorie der Redenquelle Q haben beide Evangelisten
eine gemeinsame Redenquelle benutzt, aus ihr abgeschrieben
und daraus Stoffe in ihr Evangelium eingefügt. Die Frage
ergibt sich: Wenn beide Evangelisten aus einer Redenquelle
abgeschrieben haben, wieso tritt hier eine solche unterschiedliche
Reihenfolge auf? Eine der Theorien besagt, die Redenquelle
sei ursprünglich ein aramäisches Dokument gewesen.
Davon habe es eine griechische Übersetzung gegeben. Matthäus
habe diese Version benutzt. Es sei auch noch eine primitive
griechische Übersetzung des aramäischen Originals
vorhanden gewesen. Diese Version habe Lukas benutzt. (1)
Wenn Lukas die primitive Übersetzung des aramäischen Originals
benutzt, Matthäus die andere, bessere Übersetzung,
ist damit die unterschiedliche Reihenfolge der Versuchungen
aber nicht erklärt. Die Andersartigkeit der Reihenfolge in der
Begebenheit des Lukas gegenüber Matthäus ergibt sich nicht
aus verschiedenen Übersetzungen.
Mit gleichzeitiger historisch kritischer Datierung der Synoptiker
(Matthäus, Markus und Lukas) nach der Zerstörung Jerusalems
zwischen 80 und 115 n. Chr. habe die Urgemeinde die
Endgestalt der Evangelien selbst produziert (Formkritik). Notgedrungen
muss die Änderung der Reihenfolge der Versuchungen
zwischen Matthäus und Lukas der Hand eines anonymen
Redaktors aus dieser Zeit zugeschrieben werden.
Abgrenzung von historisch kritischer Sicht
Dieser Auslegung folgen wir aus zwei Gründen nicht: (1) Die
historisch kritische Datierung der Evangelien nach der Zerstörung
Jerusalems in den späten Jahren zwischen 80 bis
115 n. Chr. leugnet die Echtheit und Integrität der Prophetie
als Voraussage. Prophetie sei grundsätzlich Geschichte im
Rückblick als Prophetie ausgegeben. Und (2), ziehen wir es
vor, ein real existierendes, in vielen Handschriften nachweisbares
Dokument als Vorlage für das Lukasevangelium anzusetzen:
das Matthäusevangelium. Alle Schlussfolgerungen
hieraus beruhen auf ein wirklich existierendes Dokument,
während das Erklärungsmodell der Redenquelle Q ganz und
gar ein in sich geschlossenes Gedankenmodell ist.
Fragen: (1) Wie unterscheiden sich Lukas und Matthäus in
der Reihenfolge der Versuchungen? (2) Welche Erklärung
hierfür hat das Erklärungsmodell der Redenquelle Q? (3)
Welche beiden Hauptpunkte führen diese Lektion dazu, sich
vom Erklärungsmodell der Redenquelle Q abzugrenzen?
Antworten:
DIENSTAG
Die unterschiedliche Reihenfolge der Versuchungen
MITTWOCH
Die chronologische Reihenfolge bei Matthäus
In der Reihenfolge der Versuchungen weichen beide Evangelisten
voneinander ab.
Matthäus
Brotversuchung
Tempelzinne
Weltreiche
Lukas
Brotversuchung
Weltreiche
Tempelzinne
5
Die synoptische Fragestellung
Das vorliegende Problem besteht darin, dass Matthäus sich
in der Reihenfolge der Versuchungen chronologisch festlegt,
während Lukas eine andere Reihenfolge hat. Zuerst soll die
Zusammenstellung bei Matthäus untersucht werden. Wie gestaltet
Matthäus die zeitliche Abfolge der Versuchungen Jesu
in seinem Evangelium? Aus der chronologischen Festlegung

des Matthäus in der Reihenfolge der Versuchungen und der
abweichenden Reihenfolge bei Lukas, ergibt die synoptische
Frage: Warum überliefert Lukas eine andere Reihenfolge?
Der grammatische Befund von „tote“ („darauf“)
Matthäus verwendet das Zeitwort „tote“ im Zusammenhang
seiner chronologischen Blöcke in der Bedeutung von „darauf“.
Damit wird ein zeitlich nachfolgendes Ereignis eingeführt: Das
grammatische Standardwerk von Blass/Debunner erklärt
hierzu: „Nicht klassisch ist dagegen die besonders von Matthäus
stark verwendete, aber auch bei Lukas (namentlich in
der Apostelgeschichte) sich befindende Verknüpfung mit tote
zur Einführung des zeitlich Nachfolgenden, nicht des in einem
bestimmten Zeitpunkt Geschehenen („darauf“, nicht „damals“)).
(2)
Das griechische Wörterbuch von Walter Bauer beruft sich auf
diese Quelle und übernimmt die Erklärung der Grammatik von
Blass Debrunner in eben dieser Bedeutung „(in unklassischer
Weise) zur Einführung des zeitlich Nachfolgenden darauf“ und
listet Schriftstellen auf, die den Sinn einer solchen zeitlichen
Abfolge beinhalten (Mt. 2:7; 3:13.15; 4:1.5.10.11 und öfter).
(3)
Chronologische Blöcke
Uns interessiert, wie Matthäus die Ereignisse bis zur Begebenheit
der Versuchung in zeitlicher Abfolge zusammenstellt
und sie mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“) verbindet. Im Überblick
lässt sich sagen: In der Weise, wie Matthäus sein
Material chronologisch in Blöcken ordnet und sie mit dem
Zeitwort „tote“ („darauf“) verbindet, so verbindet er auch
die Abfolge von Ereignissen innerhalb eines solches
Blocks mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“). Dies trifft auch
auf die Begebenheit der drei Versuchungen Jesu zu. Im
nächsten Abschnitt werden die einzelnen Blöcke in ihrer
chronologischen Reihenfolge aufgestellt, in denen Matthäus
auch innerhalb des Versuchungsblocks die Reihenfolge
der Versuchungen festlegt.
Fragen: (1) Worin unterscheidet sich die Reihenfolge der Versuchungen
bei Matthäus von der Reihenfolge bei Lukas? (2)
Welche Frage ergibt sich daraus? (3) Mit welchem Zeitwort
ordnet Matthäus die Ereignisse in ihrer zeitlichen Reihenfolge?
Antworten:
Die chronologischen Blöcke bei Matthäus
Block 1 (Mt. 2:1-6)
Wir haben einen Ereignisblock mit der Ankunft der Magier aus
dem Osten, aus Babylonien, die in Jerusalem ankommen und
anfragen, wo der König der Juden geboren ist, denn sie haben
seinen Stern im Osten gesehen und sind gekommen, diesen
neugeborenen König anzubeten. Aufgrund der Bestürzung
der Bevölkerung und des Herodes, erkundigt sich dieser bei
den Schriftgelehrten, wo dieser König geboren werden soll
(Mt. 2:1-6).
Block 2 (Mt. 2:7-15)
Obigen Ereignisblock verbindet Matthäus mit dem darauf folgenden
und benutzt dabei das Zeitwort „tote“ („darauf“): „Darauf
(tote) rief Herodes die Magier heimlich zu sich und
erkundigte sich genau bei ihnen, wann der Stern erschienen
war.“ (Mt. 2:7) Der Block enthält die Anweisung des Herodes
an die Magier, nach Bethlehem zu reisen und ihm Bericht
zu erstatten, wo das Kind zu finden sei, damit auch er
komme und es anbete. Sie folgen dem Stern, finden das Kind,
beten es an und schenken Gold, Weihrauch und Myrre. Im
Traum werden sie angewiesen, nicht zu Herodes umzukehren,
sondern auf einem anderen Weg in ihre Heimat zurückzukehren
(Mt. 2:7-15). Angeschlossen ist die Flucht Josefs
und Marias mit dem Jesuskind nach Ägypten, wo sie solange
bleiben, bis Herodes gestorben war.
Block 3 (Mt. 2:16-18)
Der dritte Ereignisblock beginnt mit dem Satz: „Darauf (tote),
als Herodes sah, dass er von den Magiern an der Nase
herumgeführt worden war, sandte er hin, alle Kinder in
Bethlehem und dem dazugehörigen Bezirk zu töten.“ (Mt.
2:16)
Dieser Block greift zurück zum vorigen, knüpft bei Herodes
und den Magiern an (Mt. 2:7-12), und setzt hier fort. In diesem
Ereignisblock wird der Kindermord von Bethlehem geschildert
(Mt. 2:16-18). Es folgt der Bericht über die Rückkehr Josefs,
Marias und des Jesuskindes aus Ägypten (Mt. 2:19-23). Hier
wird zurückgegriffen auf die Flucht nach Ägypten (Mt. 2:13-
15).
Block 4 (Mt. 3:1-12)
Ein weiterer Block wird mit der Zeitbestimmung eingeleitet:
„In jenen Tagen“. (Mt. 3:1a) Es wird zurückgeblickt auf die
Predigt Johannes des Täufers. Es ist eine Zeitabfolge, die nicht
umkehrbar ist. Insgesamt ordnet Matthäus sein Berichtsmaterial
chronologisch. Der mit „in jenen Tagen“ eingeleitete Block
läuft von Mt. 3:1-12 und beinhaltet die Predigt Johannes des
Täufers.
Block 5 (Mt. 3:13-17)
Sodann setzt Matthäus seine chronologische Blockreihe fort
mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“): „Darauf kam Jesus von
Galiläa an den Jordan zu Johannes, von ihm getauft zu
werden.“ (Mt. 3:13). Innerhalb dieses Blocks taucht das Zeitwort
„tote“ („darauf“) noch einmal auf: „Jesus aber antwortete
ihm und sprach: Lass es jetzt geschehen, denn so geziemt
es sich uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Darauf
(tote) ließ er es ihm zu.“ (Vers 15)
Damit verwendet Matthäus das Zeitwort „tote“ („darauf“)
auch innerhalb eines Blocks, um nacheinander folgende
Ereignisse zu kennzeichnen. Dies wird auch im Block der
Versuchung Jesu wiederholt. Dieser Block mit dem Bericht
über die Taufe Jesu läuft von Mt. 3:13 bis 17. Mit diesen Blöcken
eins bis fünf nähern wir uns dem Block der Versuchungsbegebenheit.
Fragen: (1) Wie ordnet Matthäus die Ereignisse in seinem
Evangelium? (2) Welche Rolle spielt hierbei das Zeitwort „tote“
(„darauf“)? (3) Wie verwendet Matthäus das Zeitwort „tote“
(„darauf“) innerhalb des Blocks über die Taufe Jesu?
Antworten:
6

Donnerstag
Die Versuchungsbegebenheit bei Matthäus
Einführung mit „tote“ („darauf“)
In diesem chronologischen Blockschema geht Matthäus von
der Taufe Jesu zur Versuchung Jesu über. Dabei benutzt er
das verbindende Zeitwort „tote“ („darauf“): „Darauf wurde Jesus
in die Wüste hinaufgeführt, vom Diabolos versucht
zu werden.“ (Mt. 4:1)
Reihenfolge innerhalb des Blocks
Wir haben bereits gesehen, wie Matthäus das Zeitwort „tote“
(„darauf“) innerhalb des Blocks über die Taufe Jesu verwendet,
um aufeinander folgende Ereignisse innerhalb dieses
Blocks zu kennzeichnen. Dies wiederholt Matthäus auch im
Ereignisblock der Versuchung Jesu. Matthäus schildert zuerst
die Brotversuchung. Danach verbindet er die Brotversuchung
in zeitlicher Abfolge mit der Versuchung zum Sprung von der
Tempelzinne mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“): „Darauf nahm
ihn der Diabolos mit sich in die heilige Stadt und stellte
ihn auf die Zinne des Tempels…“ (Mt. 4:5)
Die dritte Versuchung leitet Matthäus ein mit: „Wiederum
nahm ihn der Diabolos mit sich auf einen hohen Berg…“
(Mt. 4:8) Nach Schilderung der Versuchung der Reiche dieser
Welt verbindet Matthäus wieder innerhalb dieses Blocks zwei
zeitlich aufeinander folgende Ereignisse mit dem Zeitwort „tote“
(„darauf“): „Darauf sprach Jesus zu ihm: Mach, dass du
wegkommst, denn es steht geschrieben: Den HERRN,
deinen Gott, sollst du nicht versuchen.“ (Mt. 4:10; 5. Mose
6:13) Am Ende verbindet Matthäus dieses Auftreten Jesu mit
dem nächsten Ereignis: „Darauf verließ er (der Diabolos)
ihn…“ (Vers 11)
Dieses chronologische Ordnungsprinzip mit dem verbindenden
Zeitwort „tote“ („darauf“) wendet Matthäus auch
innerhalb dieses Ereignisblocks wiederholt an. Damit setzt
er die Versuchung zum Sprung von der Zinne des Tempels
hinter der Brotversuchung an die zweite Stelle und
die Versuchung zur Herrschaft über die Reiche dieser Welt
ans Ende. Es handelt sich bei Matthäus nicht um eine lose
Aufzählung der Versuchungen, die in beliebiger Reihenfolge
stehen könnten. Matthäus legt sich in seiner zeitlichen
Abfolge mit dieser Reihenfolge fest.
Die synoptische Frage
Dies leitet über zu der synoptischen Frage: (1) Warum schildert
Lukas eine andere Reihenfolge als Matthäus? (2) Wenn
Lukas im Versuchungsblock nicht der Vorlage des Matthäusevangeliums
folgt, welche Quelle hat er dann benutzt? (3)
Welcher Unterschied kann sich aus einer anderen Reihenfolge
ergeben? Dies wird in der nächsten Lektion erwogen.
Fragen: (1) Wie verwendet Matthäus das Zeitwort „tote“ („darauf“)
in seinen Ereignisblöcken? (2) Wie verwendet Matthäus
im Block 5 das Wort „tote“ („darauf“) innerhalb dieses Blocks?
(Mt. 3:15) (3) In wiefern legt Matthäus sich in der Reihenfolge
der Versuchungen fest?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung und Vertiefung
(1) In der Untersuchung der Quellenfrage bei Lukas und
den Evangelien wird deutlich, dass Inspiration mit Quellenarbeit
zusammengeht. Lukas hat an manchen Stellen aus dem
Matthäusevangelium wortwörtlich zitiert. Matthäus aber ist nur
eine der Quellen des Lukas, die er benutzt (Lk. 1:1-4). Neben
Matthäus verwendet Lukas Sondergut und füllt so sein Evangelium
aus einer breiten Vielfalt von schriftlichen und/oder
mündlichen Quellen auf (Lk. 1:1-4).
(2) Inspiration bedeutet daher nicht Ursprünglichkeit. Das
gleiche Prinzip erinnert im Raum adventistischen Glaubens
an die prophetische Rolle Ellen G. Whites, die ihre übernatürlich
erlebten Visionen mit umfangreicher Quellenarbeit im
Bereich der Gesundheitsreform oder Ereignissen in der Geschichte
der Kirche auffüllte und verdeutlichte.
(3) Inspiration kommt durch die Wirksamkeit des Heiligen
Geistes zustande, der als der „Geist der Wahrheit“ in „alle
Wahrheit leitet“ (Joh. 16:13). Hierbei reden und schreiben
Menschen von Gott und seinem Heilswirken und werden dabei
vom Heiligen Geist getragen (2. Pt. 1:21). Nicht die Buchstaben
sind inspiriert, sondern die Menschen, welche Buchstaben
und Sätze schreiben oder unter Anleitung des Heiligen
Geistes Quellenarbeit betreiben und so ihre Literatur zusammenstellen.
(4) Das Lukasevangelium ist vielseitiger als Matthäus und
Markus. Das kommt daher, dass Lukas eine breite Palette von
Quellen erforscht, die er mit gebührender Sorgfalt in sein Evangelium
einfügt (Lk. 1:1-4).
(5) Nicht alle Fragen im Verhältnis von Lukas zu Matthäus
sind mit Sicherheit zu beantworten, denn die Quellen liegen
rund zweitausend Jahre zurück. Ein Rätsel bildet die Andersartigkeit
der Reihenfolge der Versuchungen bei Lukas im Vergleich
zu Matthäus. Matthäus legt sich in der zeitlichen Abfolge
seiner Blöcke fest. Er setzt die Versuchung zum Sprung
von der Tempelzinne nach der Brotversuchung an die zweite
Stelle. Die Reiche dieser Welt als Versuchungsobjekt stellt
Matthäus ans Ende. Lukas stellt die Versuchung mit den Reichen
der Welt an die zweite Position. Die Tempelzinne kommt
zum Schluss. Daraus ergibt sich die synoptische Frage nach
der Quelle des Lukas und dem Grund der Andersartigkeit seiner
Reihenfolge.
(6) Die Theorie der Redenquelle Q wird hier nicht in Betracht
gezogen, zumal die Argumentationskette ein Dokument
zugrunde legt, das nur in Gedanken existiert. Das Matthäusevangelium
ist ein wirklich existierendes Dokument, das mit
vielen Handschriften bezeugt ist. Hier liegen die Schlussfolgerungen
einem wirklich existierenden Dokument zugrunde.
Bei der Theorie der Redenquelle Q werden nur Gedanken auf
Gedanken aufgebaut.
Fußnoten
(1) Ralph P. Martin, New Testament Foundations, A Guide
for Christian Students, Volume 1, Michigan 1975, Seite 144,
Fußnote 27 mit Hinweis auf M. Black, An Aramaic Approach
to the Gospels and Acts (1968), Seiten 270 ff.
(2) Friedrich Blass, Grammatik des neutestamentlichen
Griechisch, bearbeitet von Albert Debrunner, 13. Auflage:
Göttingen, 1970, § 459.2, Seite 290.
(3) Walter Bauer, GRIECHISCH-DEUTSCHES WÖRTER-
BUCH zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrigen
urchristlichen Literatur: Berlin, 1963, Seite 1630, Abschnitt
2.
Sabbatanfang:
21.37 Uhr
7

Lektion 2 11. Juli - 17 Juli 2010
Untersuchung der Reihenfolge der Versuchungen bei Matthäus und Lukas
Schriftabschnitte: Lk. 4:1-13; Mt. 4:1-11.
Merkvers: „Und als der Teufel alle Versuchungen vollendet
hatte, wich er von ihm eine Zeit lang.“ (Lk. 4:23, LB
1984) „Er aber wandte sich um und sprach zu Petrus: Geh
weg von mir, Satan! Du bist mir ein Ärgernis; denn du
meinst nicht, was göttlich ist, sondern was menschlich
ist.“ (Mt. 16:23, LB 1984)
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde unter anderem betrachtet, wie
Matthäus sich in der zeitlichen Abfolge seiner Ereignisblöcke
und auch der Versuchungen festlegt. Wie ein Meilenstein ragt
aus seiner chronologischen Anordnung das Zeitwort „tote“
(„darauf“) aus seinen Ereignisblöcken heraus. Damit verbindet
er einen Block mit dem anderen in zeitlicher Abfolge. Selbst
innerhalb eines Blocks verwendet Matthäus dieses Zeitwort
„tote“ („darauf“), um Ereignisse in ihrer Abfolge zu kennzeichnen.
So in der Begebenheit der Taufe Jesu. Er führt zunächst
den Ereignisblock ein mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“): „Darauf
kam Jesus von Galiläa zu Johannes, von ihm getauft
zu werden.“ (Mt. 3:13)
Matthäus ordnet auch innerhalb dieses Ereignisblocks zwei
aufeinander folgende Ereignisse mit seinem Zeitwort „tote“
(„darauf“) in zeitlicher Abfolge. Johannes weigert sich zunächst,
Christus zu taufen. Als Jesus ihm aber erklärt, dies gezieme
sich, um alle Gerechtigkeit zu erfüllen, schließt Matthäus die
Taufhandlung als nächste zeitliche Abfolge an: „Darauf ließ
er (Johannes) es ihm (Jesus) zu.“ (Mt. 3:14-15)
Dem schließt sich die Beschreibung der Taufhandlung in Einzelheiten
an (Verse 16-17).
dem Zeitwort „tote“ („darauf“): „Darauf sprach Jesus zu ihm:
Mach, dass du wegkommst, Satan, denn es steht geschrieben:
Den Herrn, deinen Gott sollst du anbeten und ihm
allein dienen.“ (Mt. 4:10)
Das darauf folgende Ereignis kennzeichnet Matthäus in zeitlicher
Abfolge wieder mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“): „Darauf
verließ ihn der Diabolos und siehe, es traten die Engel
hinzu und dienten ihm.“ (Vers 11).
Nachdem Matthäus sich eindeutig auf die Reihenfolge der
Versuchungen so festgelegt hat, dass die Brotversuchung die
erste ist, die Versuchung zum Sprung von der Zinne des Tempels
die zweite und die Versuchung zur Rolle eines Herrschers
über alle Reiche dieser Welt als die dritte, entsteht im Vergleich
zu Lukas ein synoptisches Problem. Lukas hat mit Matthäus
die Brotversuchung als die erste Versuchung gemeinsam.
Als zweite Versuchung hat Lukas aber nicht die Versuchung
zum Sprung von der Zinne des Tempels, wie Matthäus.
An diese Stelle hat Lukas die Versuchung Jesu zum Herrscher
über alle Reiche dieser Welt. Was Matthäus als zweite
Versuchung festlegt, die Versuchung zum Sprung von der Tempelzinne,
setzt Lukas ans Ende. Diese Lektion fragt nach dem
Zustandekommen einer solchen unterschiedlichen Reihenfolge.
Fragen: (1) Welches Schema benutzt Matthäus, um die zeitliche
Abfolge von Ereignissen zu markieren? (2) Wie legt Matthäus
sich in der zeitlichen Abfolge der Versuchungen fest?
(3) Welches („synoptische“) Problem entsteht dadurch mit der
Reihenfolge, die Lukas überliefert? (4) Welche Fragen ergeben
sich daraus, die im nächsten Abschnitt zu untersuchen
sind?
Antworten:
Der darauf folgende Ereignisblock ist die Versuchung Jesu.
Die zeitliche Abfolge von Taufe und Versuchung markiert Matthäus
wieder mit „tote“ („darauf“): „Darauf wurde Jesus vom
Geist in die Wüste geführt, vom Diabolos versucht zu werden.“
(Mt. 4:1)
Es folgt die Schilderung der Brotversuchung (Verse 2-4). Gemäß
seiner chronologischen Verfahrensweise ordnet Matthäus
die darauf folgende Versuchung innerhalb dieses Ereignisblocks
wieder mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“): „Darauf
nahm ihn der Diabolos mit sich in die heilige Stadt und
stellte ihn auf die Zinne des Tempels…“ (Mt. 4:5)
Damit ordnet Matthäus in seinem chronologischen Anordnungsmuster
die Versuchung Jesu, von der Zinne des Tempels
zu springen, als zweite Versuchung ein. In diesem Verfahren
legt Matthäus sich auf die Reihenfolge der Versuchungen
fest.
Die dritte Versuchung leitet er ein mit: „Wiederum (palin)
nahm ihn der Diabolos mit sich auf einen sehr hohen Berg
und zeigte ihm alle Reiche dieser Welt in einem Augenblick.“
(Mt. 4:8) Matthäus stellt in dieser Reihenfolge die Versuchung
Jesu, Herrscher über alle Weltreiche zu werden, eindeutig
an den Schluss.
In dieser dritten Versuchung verbindet Matthäus wieder zwei
aufeinander folgende Ereignisse innerhalb eines Blocks mit
8
MONTAG
Vorbemerkung: Ein Blick auf die Art der Komposition des Überlieferungsstoffes
bei Lukas im Vergleich zu Matthäus wird hilfreich
sein, die Andersartigkeit und Eigenständigkeit des Lukas
nachzuempfinden, die dann auch in seiner andersartigen
Reihenfolge der Versuchungen zum Ausdruck kommt.
Der geschichtliche Aufbau nach Lukas
Weltgeschichte als Rahmen
Nach dem Sondergut über den zwölfjährigen Jesus im Tempel
(Lk. 2:41-52) zieht Lukas einen größeren Zeitbogen und

kommt im nächsten Ereignisblock zum Auftreten Johannes des
Täufers (Lk. 3:1-20). Lukas ordnet das Auftreten des Täufers
in die Einzelheiten der römischen Weltgeschichte ein (Lk. 3:1-
3). Dabei überliefert er genaue historische Anhaltspunkte: „Im
fünfzehnten Jahr der Herrschaft des Kaisers Tiberius, als
Pontius Pilatus Statthalter in Judäa war, und Herodes Landesfürst
in Galiläa und sein Bruder Landesfürst von Ituräa
und der Landschaft Trachonitis, und Lysanias Landesfürst
von Abilene, als Hannas und Kaiphas Hohepriester waren,
da geschah das Wort Gottes zu Johannes, dem Sohn
des Zacharias in der Wüste.“ (Lk. 3:1-2, Lutherbibel 1984)
Sorgfalt der Quellenarbeit
Diese Zeilen sprechen hinsichtlich der Sorgfalt für sich, mit
der Lukas seine Quellenarbeit unter Leitung des Heiligen
Geistes betreibt, wie er es auch in der Einleitung seines Evangeliums
vermerkt: „So habe auch ich`s für gut gehalten,
nachdem ich alles von Anfang an sorgfältig erkundet habe,
es für dich, hochgeehrter Theophilus in guter Ordnung
aufzuschreiben, damit du den sicheren Grund der Lehre
erfährst, in der du unterrichtet bist.“ (Lk. 3:3, Lutherbibel
1984) Betonung meine.
Lukas setzt das Auftreten des Täufers in die Zeit des Pontius
Pilatus (26 bis 36 n. Chr.) mit Tiberius als römischen Kaiser
und erwähnt die anderen Statthalter mit ihren verschiedenen
Verwaltungsgebieten. Zusätzlich zur weltlichen Obrigkeit zählt
Lukas die geistliche Obrigkeit in Jerusalem auf: Hannas und
Kaiphas als Hohepriester. Seine Sorgfalt ist beeindruckend.
Das Auftreten des Täufers wird mitten in die römische,
wie jüdische Geschichte hineingestellt.
Fragen: (1) In welch einen weltgeschichtlichen Rahmen setzt
Lukas das Auftreten des Täufers? (2) In wiefern kommt dabei
seine Sorgfalt im Umgang mit seinen Quellen zum Ausdruck?
(3) Wodurch drückt er selbst seine Sorgfalt in der Einleitung
zu seinem Evangelium aus?
Auftreten Johannes des Täufers zu dieser Zeit leitet er ein mit
der Notiz: „In jenen Tagen kam Johannes der Täufer und
predigte in der Wüste Judäas.“ (Mt. 3:1)
Eigene Zeitbögen
Jeder Evangelist geht seinen eigenen Weg in Zusammenstellung
seines Evangeliums. So wie Lukas vom zwölfjährigen
Jesus im Tempel einen großen Zeitbogen bis zum Auftreten
des Täufers schlägt, so schlägt Matthäus einen nicht unbeträchtlichen
Zeitbogen von der Zeit des Archeläus bis auf Johannes
den Täufer. Beide beziehen sich je aus ihrer Sicht auf
begleitende historische Weltereignisse, die sie aber nicht
weiter verfolgen, wie etwa Flavius Josephus die Geschichte
des jüdischen Krieges schreibt.
Unterschied der Evangelien zu Märchen
Die Evangelisten schreiben keine Weltgeschichte. Vielmehr
stellen sie die Heilsereignisse heraus, die mitten in dieser
Weltgeschichte sich ereignen, notieren dabei aber den historischen
Rahmen. Sie wollen wirklich Geschehenes schreiben
und keine geschichtslosen Fabeln, Phantasieprodukte und
Märchen (2. Pt. 1:16). Letztere beginnen meist mit den Worten:
„Es war einmal“, ohne jeden geschichtlichen Bezug.
Intensität von Geschichtszügen
Matthäus verweist im Zusammenhang des Auftretens des
Täufers mit der Formel „in jenen Tagen“ (Mt. 3:1a) wie Lukas
ebenfalls auf die römische Weltgeschichte. Im vorhergehenden
Ereignisblock hatte Matthäus die Rückkehr der Familie
Josefs aus Ägypten berichtet. Dabei notiert Matthäus, dass
Herodes gestorben war und sein Nachfolger Archelaus die
Nachfolge angetreten hatte (Mt. 2:21-23). Die Intensität der
Geschichtsbezüge ist bei Matthäus und Lukas verschieden.
Lukas detaillierter
Antworten:
DIENSTAG
Unterschiede bei Lukas und Matthäus
Eigene weltgeschichtliche Bezüge
Matthäus bezieht sich in seinem Ereignisblock auf den Tod
Herodes des Großen, der von 37 bis 4 vor Christus lebte und
regierte (Mt. 3:19), nennt dessen Sohn Archelaus als Nachfolger,
der von 4 vor Christus bis 6 nach Christus in Judäa
regierte. Gegen diesen geschichtlichen Hintergrund schildert
Matthäus die Rückkehr der Familie Josefs aus Ägypten (Mt.
2:20-23). An dieser Stelle zeigt die Weltenuhr das Jahr 4 vor
Christus an. Matthäus schlägt von hier aus einen Bogen bis
zur Zeit Johannes des Täufers, überspringt dabei rund zwanzig
Jahre und kommt auf das Jahr 26/27 nach Christus. Das
9
Lukas nimmt in den kleinsten Einzelheiten Bezug auf den
Rahmen der römischen Geschichte. Matthäus ignoriert die
römische Weltgeschichte nicht, nennt den Tod Herodes des
Großen und die Nachfolge des Archelaus. Wenn es aber um
den Rahmen des Auftretens des Täufers geht, fasst Matthäus
den weltgeschichtlichen Hintergrund zusammen mit der Formel:
„In jenen Tagen“ - was sich allerdings auf Archelaus
bezieht, dessen Regierungszeit aber rund zwanzig Jahre vom
Auftreten des Täufers in der Vergangenheit zurückliegt. Lukas
nennt an dieser Stelle den derzeit aktuell regierenden Statthalter
Pontius Pilatus mit allen im Lande regierenden Statthaltern
und erwähnt auch die geistliche Obrigkeit, die in Jerusalem
ihren Sitz hat.
Fragen: (1) Welcher Unterschied bei Matthäus und Lukas zeigt
sich in Darstellung des weltgeschichtlichen Hintergrunds? (2)
Von wo bis wo schlagen Matthäus und Lukas jeweils ihren
eigenen geschichtlichen Zeitbogen? (3) Was ist der Unterschied
zwischen den Evangelien auf der einen Seite und Märchen
und Fabeln auf der anderen Seite?
Antworten:

MITTWOCH
Vergleich der Evangelien
Das Ergänzungsverhältnis
Im Vergleich zu Matthäus berichtet Lukas nichts von der Flucht
der Josefsfamilie nach Ägypten und deren Rückkehr unter Archelaus.
Lukas übernimmt nicht alles aus dem Matthäusevangelium,
denn er hat eine Vielzahl von Quellen zur Auswahl
(Lk. 1:1-4). So stehen die Evangelien in einem einander ergänzenden
Verhältnisbezug. Zwei Zeugen schildern unabhängig
voneinander einen Verkehrsunfall. Jeder berichtet den
Hergang so, wie er es aus seinem Standort gesehen hat.
Was dem einen nebensächliche Einzelheiten sind, darauf verzichtet
ein anderer. Der eine mag im Geschichtsbezug einen
Hang zur Vereinfachung haben (Matthäus), während der andere
die kleinsten Einzelheiten in einen weltgeschichtlichen
Rahmen hineinlegt (Lukas). Eine solche Eigenständigkeit wird
auch im Aufbau der Reihenfolge der Versuchungen Jesu zu
sehen sein.
Abweichung: das Sichöffnen der Himmel ist bei Matthäus ein
Tätigkeitswort (Verb), Lukas hat die Form desselben Verbs
als Infinitiv (Mt. 3:16; Lk. 3:22). Markus hat ein anderes Wort.
Bei ihm spalten sich die Himmel (Mk 1:10). Bei Matthäus sah
Jesus den Geist Gottes wie eine Taube auf ihn herabkommen
(Mt. 3:16b). Bei Lukas kommt der Heilige Geist in leiblicher
Gestalt wie eine Taube auf Christus (Lk. 3:22). In der Stimme
vom Himmel sind alle drei Evangelisten mit geringen Wortabweichungen
gleich (Mt. 3:17; Mk. 1:11; Lk. 3:22b).
Fragen: (1) Wie ergänzen die Evangelien einander. (2) Wir
haben gesehen, wie Lukas dem Matthäusevangelium in der
Bußpredigt des Täufers wortwörtlich folgt (Mt. 3:7-10; Lk. 3:7-
9). Erkläre, wie Lukas anschließend diesen Ereignisblock mit
Sondergut auffüllt? (3) Wie kommt die Eigenständigkeit des
Lukas gegenüber Matthäus insgesamt zum Ausdruck?
Antworten:
Lukas füllt Ereignisse auf
Lukas folgt im Inhalt seiner geschichtlichen Blöcke nicht dem
Matthäusevangelium allein. Gerade in Betrachtung des Auftretens
Johannes des Täufers übernimmt Lukas zwar Passagen
aus der Predigt des Täufers wortwörtlich (Mt. 3:7-10.11-
12; Lk. 3:7-9.11-12), aber er füllt dieses Blockereignis auf mit
Aussagen aus anderen Quellen, die weder Matthäus noch
Markus haben: die so genannte „Standespredigt“, in der verschiedene
Stände den Täufer fragen, was sie tun sollen (Lk.
3:10-14). Das ist Sondergut des Lukas. Er ist nicht auf Matthäus
als einzige Quelle angewiesen, denn er greift nach eigenen
Angaben auf viele Quellen zurück (Lk. 1:1-4).
Die Evangelien und der Täufer
Nach der Standespredigt des Täufers als Sondergut (Lk. 3:10-
14) überliefert Lukas als einziger Evangelist die Frage der
Hörer, die sie in ihren Herzen bewegen: Ob dieser Täufer der
Messias sei (Lk. 3:15). Dann laufen Matthäus, Markus und
Lukas in der Antwort des Täufers zusammen, dass ein größerer
kommen wird, dem er nicht einmal wert sei, dessen Schuhriemen
zu lösen (Mt. 3:11; Mk. 1:7-8; Lk. 3:16b). Jener wird
mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen (Lukas und Matthäus),
mit dem Heiligen Geist (Markus). Damit ist Lukas näher
an Matthäus dran als an Markus. Lukas folgt dann wieder
Matthäus im Bildwort des Worfelns der Tenne (Lk. 3:18; Mt.
3:12).
Die Taufe bei Matthäus und Lukas
Lukas hat nur eine knappe Einleitung zur Taufe (Lk. 3:21).
Matthäus dagegen schildert weitere Einzelheiten: (1) Die Ankunft
Jesu von Galiläa an den Jordan, sich von Johannes taufen
zu lassen (Mt. 3:13). (2) Die Weigerung des Täufers, Jesus
zu taufen (Vers 14). (3) Die Antwort Jesu (Vers 15). Lukas
verzichtet nach seiner kurzen Einführung auf die unter (2) bis
(3) erzählten Einzelheiten. Lukas ist in der Schilderung der
Taufe Jesu sehr nahe an der Matthäusquelle.
Lukas erwähnt mit der Taufe das Gebet Christi (Lk. 3:21b),
das Matthäus nicht erwähnt, und auch Markus nicht. Im Sichöffnen
der Himmel ist Lukas dem Matthäusevangelium wörtlich
fast gleich, nur mit einer nahezu geringen grammatischen
DONNERSTAG
Die Reihenfolge der Versuchungen Jesu
Lose Aufzählung bei Lukas
Nach seinem Einschub des Stammbaums Jesu (Lk. 3:23-38)
fügt Lukas den Ereignisblock der Versuchung Jesu an (Lk. 4:
1-13).
Lukas benutzt zwar anderorts das Zeitwort „tote“ (darauf), um
einander folgende Ereignisse zu kennzeichnen (Lk. 11:26;
14:21; 21:10; 24:45; Apg. 1:12), doch verwendet er dieses
Zeitwort in der Versuchungsbegebenheit nicht. Er führt die
Ereignisreihe schlicht und einfach ein mit dem Bindewort (Konjunktion)
„und“: „Und sogleich trieb ihn der Geist in die Wüste
hinaus.“ (Lk. 4:1) Lukas zählt hier wohl die Versuchungen
lose auf, ohne sich in der Reihenfolge verbindlich festzulegen.
Andere Reihenfolge
Mit der Brotversuchung als erste Versuchung hatte Lukas noch
mit Matthäus gemeinsam begonnen. Während Matthäus die
zweite Versuchung mit seinem Zeitwort „tote“ („darauf“) als
Versuchung zum Sprung von der Zinne des Tempels beginnt
und so die Reihenfolge in seinem Schema festlegt, leitet Lukas
die zweite Versuchung wieder mit dem schlichten Bindewort
„und“ ein: „Und er (Satan) führte ihn auf einen hohen
Berg und zeigt ihm alle Reiche der Welt in einem Augenblick…“
(Lk. 4:5)
Die Reiche der Welt bilden bei Matthäus die abschließende
dritte Versuchung, die Lukas aber an die zweite Stelle setzt.
Lukas knüpft an diese Versuchung, die Reiche der Welt, seine
dritte Versuchung an, den Sprung von der Tempelzinne.
10

Dabei benutzt er kein Bindewort: weder „tote“ („darauf“) noch
„kai“ („und“). Nur Codex Alexandrinus mit einer Reihe späterer
Handschriften fügt hier das „Und“ ein. Ansonsten heißt es:
„Er führte ihn nach Jerusalem und stellte ihn auf die Zinne
des Tempels….“ (Lk. 4:9)
Unterschied Matthäus/Lukas
Warum also hat Lukas eine andere Reihenfolge als Matthäus?
Es ist aufgezeigt worden, dass Matthäus Ereignisketten
von Blöcken mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“) in chronologischer
Abfolge verbindet. Dieses Schema wendet er auch innerhalb
eines Ereignisblocks an. Lukas kennt die Matthäusvorlage.
Er verwendet aber an dieser Stelle nicht dieses Zeitwort
(„tote“ = „darauf“), obwohl, wie ebenfalls aufgezeigt wurde,
Lukas ebenfalls dieses Zeitwort kennt und es verwendet,
wenn er Ereignisse in zeitlicher Abfolge kennzeichnet.
Schlussfolgerung
Von daher ist es denkbar, dass es Lukas nicht unbedingt auf
eine zeitliche Reihenfolge ankam. Er kann diese drei Versuchungen
lose miteinander verbunden haben, ohne dass er
sich auf eine fest gefügte Reihenfolge festlegte. Ein triftiger
Grund, die festgelegte Reihenfolge des Matthäus umzustellen,
ist nicht erkennbar. Ob Jesus laut Matthäus nach der dritten
Versuchung von einem hohen Berg in der Wüste Judas
nach Galiläas geht, um dort seine Wirksamkeit zu beginnen;
oder ob er gemäß Lukas nach der dritten Versuchung von
Jerusalem nach Galiläas zieht, bliebe sich gleich.
Historisch kritischer Weg
Historisch kritisch arbeitende Ausleger, die sich auf die Redenquelle
Q beziehen, müssen annehmen, Matthäus oder
Lukas hätten die Reihenfolge der Versuchungen in der Redenquelle
verändert, zumal die Veränderung der Reihenfolge
sich nicht auf eine der beiden Übersetzungen des angenommenen
aramäischen Originals zurückführen lässt.
Bei einer späten historisch kritischen Datierung der Evangelien
zwischen 90 und 115 n. Chr. wäre es die Hand eines Redaktors
aus der Gemeinde gewesen, der „mit dem Rotstift“
eine solche Veränderung in der Reihenfolge der Versuchungen
bei Matthäus oder Lukas vorgenommen habe. Doch aus
welchem Grunde? Und wenn die Hand eines Redaktors aus
der Gemeinde, noch dazu um diese späte Zeit, dazu befugt
gewesen sein soll, Veränderungen am unveränderbaren
apostolischen Überlieferungsgut vorzunehmen (vgl.
1. Joh. 2:24-27; 2. Joh. 2), warum soll nicht Kirche jeden
Zeitalters durch die Hand eines Redaktors (Lehramt des
Papstes) befugt sein, überliefertes apostolisches Glaubensgut
Veränderungen zu unterwerfen? Dadurch wird
das protestantische Schriftprinzip: „Allein die Schrift“
aufgehoben.
Fragen: (1) Wie kommt die unterschiedliche Reihenfolge der
Versuchungen bei Matthäus und Lukas zusammenfassend
zustande? (2) Warum ändert dies nichts am wesentlichen Inhalt
der Versuchungen? (3) Welchen Weg geht die historisch
kritische Auslegung?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung und Vertiefung
(1) Wir sind der Frage nachgegangen, warum Lukas in der
Begebenheit der Versuchung Jesu eine andere Reihenfolge
hat als Matthäus. Dabei wurde die Art und Weise betrachtet,
wie Matthäus und Lukas ihre Berichte gestalten. Dabei fiel
auf, dass jeder im Aufbau seines Evangeliums eigene Wege
geht. Dieser Umstand lässt die Vielfalt der Evangelien erkennen.
In ihren Unterschieden und Gemeinsamkeiten stehen sie
für den Leser in einem Ergänzungsverhältnis zueinander.
(2) Matthäus reiht seine Ereignisblöcke mit dem Zeitwort
„tote“ („darauf“) aneinander. Mitunter verbindet er auch zeitlich
aufeinander folgende Ereignisse innerhalb eines Blocks
mit diesem Zeitwort. So auch innerhalb der Begebenheit der
Versuchung Jesu. Mit diesem Schema legt Matthäus sich in
der zeitlichen Abfolge von Ereignissen chronologisch fest.
(3) Lukas verwendet an späteren Stellen und in der Apostelgeschichte
dieses Zeitwort „tote“ („darauf“), um Ereignisse
in ihrer zeitlichen Reihenfolge zu kennzeichnen. Die Versuchungsbegebenheit
leitet er nicht mit diesem Zeitwort „tote“
(„darauf“) ein wie Matthäus, auch verwendet er es nicht innerhalb
der Begebenheit der Versuchung. Schlicht und einfach
fügt er diesen Block mit dem Bindewort „kai“ („und“) ein. Dieses
Wort verbindet lose die einzelnen Versuchungen
miteinander oder fehlt ganz.
(4) Aufgrund dieser Beobachtung kann geschlussfolgert
werden, dass es Lukas nicht auf eine festgelegte Reihenfolge
der Versuchungen abgesehen hat. Ein triftiger Grund, warum
Lukas das Matthäusevangelium in dessen Reihenfolge korrigiert
haben könnte, ist nicht einsichtig. Vielmehr kommt es
ihm darauf an, mit Markus zu betonen, dass Christus vierzig
Tage lang versucht wurde. Die drei namentlich bekannten
Versuchungen bilden insgesamt den Abschluss dieser ganzen
Serie. Dabei ist die Reihenfolge für Lukas unerheblich.
(5) Lukas lässt die Versuchungsbegebenheit auf die Zukunft
hin offen: „Und als der Diabolos alle Versuchung beendet
hatte, entfernte er sich bis auf eine bestimmte Zeit.“
(Lk. 4:13 LB 1984) Damit kommt es Lukas darauf an aufzuzeigen,
dass sich die Versuchungen, die Jesus erlebt, in seinem
Leben und Wirken, in Passion und Kreuz fortsetzen werden.
(6) Bei Matthäus dagegen erscheinen die drei Versuchungen
als ein abgeschlossenes Ganzes: „Darauf verließ ihn
der Diabolos, und siehe, die Engel Gottes dienten ihm.“
(Mt. 4:11) Gewiss will Matthäus damit nicht sagen, dass Jesus
von diesem Zeitpunkt an nicht versucht wurde. Gerade
die Einrede des Petrus, der Jesus vom Kreuzweg abhalten
wollte, beantwortet Jesus mit einem Wort, das er an den Versucher
richtet: „Geh weg von mir Satan! Du bist mir ein
Ärgernis; denn du meinst nicht was göttlich, sondern was
menschlich ist“ (Mt. 16:23, LB 1984)
(7) Historisch kritische Auslegung muss annehmen, dass
die andersartige Reihenfolge der Versuchungen entweder
durch eine Korrektur des Evangelisten an der Redenquelle Q
zustande gekommen ist, oder durch die Hand eines Redaktors
aus der Gemeinde. Diese „Rotstiftmentalität“ würde die
Heilige Schrift menschlicher Willkür unterwerfen, dem Unglauben
Tür und Tor öffnen und der Gemeinde ihre Glaubensgrundlage
entziehen.
(8) Eine korrigierende Hand des Redaktors der Urgemeinde
um 90 bis 115 n. Chr. würde apostolisches Glaubensgut
kirchlicher Willkür unterwerfen, das protestantische Schriftprinzip
„Allein die Schrift“ aufheben und seine Fortsetzung im Lehramt
des Papstes finden, wonach Veränderungen und Korrekturen
am apostolischen Glaubensgut durch die Kirche selbst
weiterführend vorgenommen werden (s. Dogmengeschichte).
Sabbatanfang:
11
21.31 Uhr

Lektion 3 18. Juli - 24. Juli 2010
Von der Zinne des Tempels
- Die Sünde der Vermessenheit -
Schriftabschnitte: Mt. 4:5-7; Lk. 4:9-13
Antworten:
Merkvers: „Was wollen wir nun sagen? Sollen wir denn
in der Sünde beharren, damit die Gnade umso mächtiger
werde? Das sei ferne! Wie sollten wir in der Sünde leben
wollen, der wir doch abgestorben sind?“ (Römer 6:1-2, LB
1984)
SONNTAG
Rückschau
Reihenfolge der Versuchungen
Eigenständigkeit Lukas/Matthäus
In der vorigen Lektion wurde der Frage nachgegangen, weshalb
Lukas in der Reihenfolge der Versuchungen von Matthäus
abweicht. In der Art der Zusammenstellung des Überlieferungsgutes
wurde festgestellt, dass jeder Evangelist eigenständig
mit seinem Quellenmaterial umgeht.
Matthäus legt wert auf die zeitliche Abfolge seiner Ereignisblöcke,
die er mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“) verbindet. Auch
innerhalb eines Blocks ordnet er aufeinander folgende Ereignisse
in ihrer zeitlichen Abfolge mit dem Zeitwort „tote“ („darauf“)
ein. Lukas kennt und nutzt auch dieses Zeitwort, um Ereignisse
in ihrer zeitlichen Abfolge zu kennzeichnen. In den
Ereignisblöcken, die der Versuchung Jesu vorausgehen und
auch im Block der Versuchungen selbst, wendet er dieses
Zeitwort nicht an. Dafür verwendet er das Bindewort (die Konjunktion)
„und“, mit der er die Versuchung einleitet, innerhalb
dieses Blocks anwendet oder auch ganz auslässt.
Dies lässt darauf schließen, dass es Lukas nicht unbedingt
auf eine zeitlich festgelegte Abfolge der Versuchungen ankommt,
wie es bei Matthäus der Fall ist. Vielmehr legt er mit
Markus die Betonung auf eine Versuchung, die vierzig Tage
lang gedauert hatte, und am Ende derer diese drei genannten
Versuchungen folgen.
Die Endnotiz des Lukas betont weiter, dass der Versucher ihn
nur eine Zeitlang verließ. Damit lässt er die Wirksamkeit der
Versuchungen an Christus für die Zukunft offen. Es ist belanglos,
ob Jesus mit Matthäus nach der dritten Versuchung
von einem Berg in Judäa zum Herrscher über alle Reiche dieser
Welt versucht wird, dann von hier aus nach Galiläa gegangen
ist, um dort seine Wirksamkeit aufzunehmen; oder ob
Jesus mit Lukas am Ende der dritten Versuchung von Jerusalem
zu diesem Zweck nach Galiläa gegangen ist.
Fragen: (1) Worin kommt die Eigenständigkeit von Lukas und
Matthäus in der Reihenfolge der Versuchungen zum Ausdruck?
(2) Worauf kommt es Lukas in der Schilderung dieser Begebenheit
eigentlich an? (3) Warum ist die Reihenfolge selbst
eigentlich belanglos?
MONTAG
Exkurs: Historisch kritische Auslegung
Evangelien als Produkt der Gemeinde
Wir haben den Versuch historisch kritischer Auslegung erwähnt.
Dabei hätten Matthäus oder Lukas die Vorlage in der
Redenquelle Q korrigiert, zumal ein solcher Unterschied in
der Reihenfolge nicht auf verschiedene Übersetzungen des
angeblich aramäischen Originals zu erklären ist. Ein triftiger
Grund für diese angenommene Korrektur ist nicht ersichtlich.
Zum anderen datiert historisch kritische Auslegung die Evangelien
sehr spät, zwischen 80 und 115 nach Christus, und
lässt die Gemeinde, statt Empfängerin des Überlieferungsgutes
zu sein, sie letztlich zur Produzentin der Evangelien werden
(Formkritik).
Weiterentwicklung in Dogmengeschichte
Produziert letztlich die Gemeinde das Evangelium, ist im Keim
eine Weiterentwicklung dieser Produktion in der Dogmengeschichte
vorgebildet, in der die Römische Kirche ihre Dogmen
hervorbrachte, die den Aposteln unbekannt waren: Maria
als Gottesmutter, aufgestellt im ökumenischen Konzil von
Ephesus 431; das Dogma von Maria als immerwährende Jungfrau,
aufgestellt zusammen mit den Orthodoxen beim dritten
Konzil von Konstantinopel im Jahre 681; das Dogma der unbefleckten
Empfängnis, wonach Maria von ihren Eltern im
Zeugungsakt von Erbsünde bewahrt, unbefleckt empfangen
sein soll, aufgestellt im Jahr 1854 in Lourdes; das Dogma der
Himmelfahrt Marias, aufgestellt im Jahr 1950; und das Dogma
der Unfehlbarkeit des Papstes, aufgestellt im Jahre 1870
(zur Auflistung siehe http://www.mariedenazareth.com/
857.html).
Mahnung der Apostel
Die Apostel haben einer solchen Entwicklung von vorn herein
mit folgenden mahnenden Worten einen Riegel vorgeschoben:
„Was ihr gehört habt von Anfang an, das bleibe in
euch. Wenn in euch bleibt, was ihr von Anfang an gehört
habt, so werdet ihr auch im Sohn und im Vater bleiben.“
(1. Joh. 2:24, LB 1984) „Der Älteste an die auserwählte Herrin
und ihre Kinder, die ich lieb habe in der Wahrheit, und
nicht allein ich, sondern auch alle, die die Wahrheit erkannt
haben, um der Wahrheit willen, die in uns bleibt und
bei uns sein wird in Ewigkeit.“ (2. Joh. 1-2, LB 1984)
12

Deutlicher kann die Unveränderbarkeit der Wahrheit in Gestalt
apostolischen Glaubensgutes nicht ausgedrückt werden.
Die Unveränderbarkeit betrifft die Gegenwart der Apostel und
schließt die Unveränderbarkeit der Wahrheit für alle Zeit und
Ewigkeit ein.
Der Redaktor
Bei einer späten Datierung der Evangelien (80 bis 115 n. Chr.)
ist der so genannte Redaktor aus den Reihen der Gemeinde
für Glossen, Einschübe oder Korrekturen verantwortlich, wie
hier in der unterschiedlichen Reihenfolge der Versuchungen
bei Matthäus und Lukas. Ob im Alten oder Neuen Testament:
Der Redaktor erscheint gewissermaßen, überspitzt gesagt, als
einer, der mit Vollmacht aus der Höhe ausgestattet, am Überlieferungsgut
Korrekturen anbringt.
Prophetische Säule zerstört
Bei der Rolle der Gemeinde und ihres Redaktors als Ausführungsorgan
derselben, geht es nicht um Bagatellkorrekturen,
wie etwa eine Umstellung der Reihenfolge der Versuchungen
Jesu bei Lukas und Matthäus, was am wesentlichen Inhalt
nichts ändert. Bei einer so spät angenommenen Datierung
der Evangelien zwischen 80 und 115 n. Chr. wird die Prophetie
Jesu über die Zerstörung Jerusalems dahingehend korrigiert,
dass nicht Christus eine solche Voraussage vorgenommen
habe. Vielmehr soll die Gemeinde ihm diese Prophetie in
den Mund gelegt und abgelaufene Geschichte im Rückblick
als Prophetie ausgegeben haben.
In Aberkennung der prophetischen Kapazität des Sohnes
Gottes, den die Apostel als wahren Menschen und wahren
Gott bekennen, wird die Gemeinde zu einer Produzentin
des Irrtums degradiert.
Leugnung von Prophetie als Datierungshilfe
Und gerade die Leugnung der Prophetie als Voraussage künftiger
Ereignisse im Munde Christi ist die Grundlage für eine so
späte Datierung der Evangelien. Die Leugnung der Prophetie
gilt in historisch kritischer Auslegung als Datierungshilfe. Wo
immer Prophetie in der Schrift vorliegt, wird die Abfassungszeit
nach dem Ereignis datiert, das vorhergesagt wird (vaticinum
ex eventu: die Weissagung nach dem Ereignis).
Sollten adventistische Ausleger mit historisch kritischer Auslegung
liebäugeln - wer fachtheologisch anerkannt sein will,
hat nach dieser Methode zu arbeiten -, wird bekannt sein, dass
prophetisches Wort als eine der Säulen des Adventglaubens
dann in sich zusammenfällt. Dies würde entsprechende Auswirkungen
haben in Auslegung der prophetischen Bücher Jesaja,
Daniel und der Apokalypse des Johannes.
Fragen: (1) Was benutzt historisch kritische Auslegung als
eine Datierungshilfe für die Abfassungszeit der Evangelien?
(2) Welche Folgen hat dies mit Blick (a) auf die wahre Gottheit
Christi und (b) hinsichtlich seiner prophetischen Kapazität?
(3) In wiefern führt der historisch kritische Ansatz der Leugnung
von Prophetie als Voraussage künftiger Ereignisse zur
Vermessenheit?
Antworten:
DIENSTAG
Vermessenheit des Weges ohne Kreuz
Das Psalmzitat
Nach der zweiten Versuchung Jesu im Evangelium des Matthäus
und der dritten Versuchung nach Lukas nimmt der Versucher
Jesus mit sich nach Jerusalem, stellt ihn auf die Zinne
des Tempels und fordert ihn auf, hinunter zu springen. Dies
untermauert er mit einer Verheißung aus der Heiligen Schrift
in den Psalmen: „Seinen Engeln wird er über dir befehlen,
und auf Händen werden sie dich tragen, damit du deinen
Fuß nicht an einen Stein stößt.“ (Mt. 4:6)
Nach Lukas ist das Zitat etwas voller: „Seinen Engeln wird
er über dir befehlen, dich sorgfältig zu bewahren, und auf
Händen werden sie dich tragen, damit du deinen Fuß nicht
an einen Stein stößt.“ (Lk. 4:10) Der Text der Septuaginta,
aus dem beide die Worte des Versuchers zitieren, lautet:
„Denn er wird seinen Engeln über dir befehlen, dich gründlich
zu bewahren in allen deinen Wegen. Auf Händen werden
sie dich tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen
Stein stößt.“ (Psalm 91:11-12)
Unwesentliche Auslassungen
Matthäus lässt in der Wiedergabe der Worte des Versuchers
die Wendung aus: „Dich sorgfältig zu bewahren.“ Aber das
ändert nichts am Gesamtsinn des Textes, denn die sorgfältige
Bewahrung, die im Psalmwort verheißen wird, kommt auch in
den Worten zum Ausdruck: „Und auf Händen werden sie
dich tragen.“
Lukas übernimmt die Wendung, die Matthäus auslässt: „Dich
sorgfältig zu bewahren.“ Ob der Versucher nun die kürzere
oder längere Fassung gesprochen hat, ist unwesentlich und
ändert nichts am Gesamtsinn der Aussage.
Herz des Psalms herausgerissen
Matthäus und Lukas sind sich aber in einer Sache einig: Der
Versucher lässt aus dem Psalmzitat die Worte aus, wo und
wobei der HERR seine Bewahrung verheißen hat: „In allen
deinen Wegen.“ Christus sagt von sich: „Ich bin der Weg,
die Wahrheit und das Leben, niemand kommt zum Vater,
denn durch mich.“ (Joh. 14:6) Sein Weg ist der Weg vom
Vater, mit dem Vater und zum Vater, denn Er sagt: „Ich
und der Vater sind eins.“ (Joh. 10:30) Damit sind nicht
Abwege gemeint, zu denen der Versucher auffordert. Der
Weg von der Zinne des Tempels ist ein Abweg, der den
Kreuzesweg und damit den Erlösungsweg meidet und
verfehlt.
Versuchung zur Vermessenheit
Es ist der Weg zur unten wartenden Menge, die Ihn als irdisch-politisch-militärischen
Messias in offene Arme schließen
würde. Dies ist nicht der Weg seiner Sendung, sein Volk von
ihren Sünden am Kreuz erlösen, wie der Engel dem Josef vor
der Geburt Jesu offenbart hatte (Mt. 1:21). Verheißungen zu
beanspruchen, Gottes bewahrende Hand auf Abwegen zu
bemühen und den Allmächtigen zum Eingreifen auf dem Weg
der Sünde zu nötigen, ist nicht Glaube, sondern Vermessenheit.
Der Versucher reißt das Herz aus dieser Psalmstelle
heraus und täuscht mit der toten Hülle des Textes Form ohne
Inhalt vor: einen Erlösungsplan ohne Erlösung, ein Evangelium
ohne Kreuz.
13

Von da her ist zu fragen: Ist es nicht vermessen, die Redenquelle
Q als Evangelium ohne Kreuz geltend zu machen?
Das Fehlen des Herzstücks des Evangeliums, also einer
so großen Lücke, kann nicht damit erklärt werden, dies
sei vorausgesetzt. Für den Unterricht von Taufkandidaten
ist hier nichts vorauszusetzen. Ein solches Dokument eignet
sich auch nicht für die Missionspredigt. Es würde einem
Altar ohne Opfer gleichen, was undenkbar ist. Wer
würde am Altar ohne Opfer erscheinen und sagen, das
Opfer müsse man sich hinzudenken? Ein solches Opfer,
das keines ist, wäre vermessen.
Fragen: (1) In wiefern reißt der Versucher das Herz aus der
von ihm zitierten Psalmstelle heraus? (2) In wiefern ist das
Ansinnen des Versuchers Vermessenheit und nicht Glaube?
(3) In wiefern wird die Redenquelle Q mit einem Altar ohne
Opfer verglichen und vermessen?
Antworten:
Allversöhnung und billige Gnade
Er stellt ihnen allen die Frage, ob Gott etwa ungerecht sei,
wenn Er einerseits die Sünde zur Offenbarung seiner Herrlichkeit
benötige und somit gut heiße, anderseits aber seinen
Gerichtszorn über sie herbeiführe und die Welt richte? Das
Gericht wird dabei überflüssig. Direkt um die Ecke der Irrlehre
der billigen lauert bereits die Irrlehre der Allversöhnung,
die Gottes Endgericht ausklammert, denn Allversöhnung
ist nur möglich, wenn das Jüngste Gericht ausfällt.
Die Beseitigung des Jüngsten Gerichts ist bodenlose Vermessenheit.
Billige Gnade und Allversöhnung marschieren
einträchtig Hand in Hand, aber wohin? Ins Verderben
des Jüngsten Gerichts.
Dass das Jüngste Gericht stattfindet und dann Gottes Zorn
über alles gottlose Wesen offenbart wird, steht beim Apostel
Paulus außer Frage (Römer 2:5; Apg. 17:31; 2. Kor. 5:10).
Eine Allversöhnung rückt nicht in sein Blickfeld, die ja nur
möglich wäre, wenn Gottes Gericht am Ende der Tage aufgehoben
wäre.
Fragen: (1) Was ist billige Gnade? (2) Inwiefern geht sie mit
Allversöhnung zusammen? (3) Warum ist dies Vermessenheit?
Antworten:
MITTWOCH
Vermessenheit der billigen Gnade
Die Argumentation
DONNERSTAG
Nicht nur Christus wurde zur Vermessenheit versucht. Der
Versucher trachtet fortgesetzt danach, auch die Christusgläubigen
zur Vermessenheit zu verführen. Der Apostel Pauls wehrt
sich im Römerbrief gegen die Vermessenheit der billigen Gnade.
Der Text
„Denn wenn unsere Ungerechtigkeit Gottes Gerechtigkeit
ins rechte Licht rückt, was werden wir dazu sagen? Ist
Gott etwa ungerecht, der den Zorn darauf herbeiführt. So
etwas kommt gar nicht in Frage! Wie sollte Gott sonst die
Welt richten? Denn wenn die Wahrheit Gottes in meiner
Lüge zu seiner Herrlichkeit haushoch die Oberhand gewinnt:
Wie sollte ich da noch als Sünder gerichtet werden?
Und verhält es sich etwa so, wie wir verlästert werden,
wie einige behaupten, dass wir sagen: Lasst uns
Böses tun, damit Gutes (daraus) werde? Deren Verurteilung
ist rechtens.“ (Römer 3:5-8)
Sünde für notwendig erklärt
Paulus hat Gegner vor sich, mit denen er sich in diesen Zeilen
auseinandersetzt. Sie behaupten, die Sünde sei notwendig,
damit Gottes Gerechtigkeit aus Gnaden sich darin in vollem
Licht offenbare. Wir sind hier bei der Vermessenheit
der billigen Gnade. Auf Kosten und auf Rechnung der
Gnade, die alles bezahlt, wird die Tür geöffnet zu einer
bewussten Lebensführung in Sünde. Auf die Sünde sei
Gott angewiesen, um darin seine Gerechtigkeit in Christo
Jesu voll und ganz in Gnaden zur Geltung zu bringen.
Paulus fragt seine Hörer und Gegner, was denn dazu zu sagen
sei.
14
Folgen der Vermessenheits-Irrlehre
Verlästerung der Gemeinde Christi
Die Irrlehre der billigen Gnade, die einige in den Reihen der
Gemeinde vertreten, wird von Außenstehenden, undifferenziert
dem Apostel und der ganzen Gemeinde zugeschoben,
um sie mit Spott und Häme zu überziehen. Die Apostel und
die Gemeinde werden darin verlästert, dass behauptet wird,
Paulus und die Gemeinde würden auffordern, Böses zu tun
und zu sündigen, damit Gutes daraus werde. Es ist nicht
genug, dass der Versucher eine solche Irrlehre wie die billige
Gnade, gepaart mit Allversöhnung einführt: vielmehr wird die
Lüge in die Welt gesetzt, die Gemeinde Christi würde das lehren.
Der Irrtum einiger wird auf die ganze Gemeinde übertragen.
Verewigung von Sünde und Tod
Mit der Irrlehre der billigen Gnade und der Allversöhnung würde
Christus zum Sündendiener degradiert werden. Die Rettung
von Sünden (Mt. 1:21) wird umfunktioniert in Rettung in
und mit Sünden. Damit würden Sünde und Tod in der Neuschöpfung
Gottes fortgesetzt und verewigt werden. Gott würde
dann eine neue Welt schaffen, in der nicht Gerechtigkeit,
sondern Ungerechtigkeit und Sünde wohnen (2. Pt. 3:13). Dann
wäre die Welt wieder voller Leid, Geschrei und Tod: im Gegensatz
zu dem, was Gott verheißen hat (Offb. 21:1-4).
Verewigung der Kreuzesleiden Christi
Christus würde dann nicht ein für allemal für unsere Sünden
gestorben sein (Heb. 9:27-28). Er müsste, wie die Lämmer im

Opferdienst, immer wieder den Gang zum Opfertod antreten,
mit einer Erlösung, die in alle Ewigkeit nie vollbracht wäre. Er
würde in alle Ewigkeit in einem voraus weisenden Schattendienst
leben, immer wieder leiden und sterben, wie die Opfertiere
des Alten Bundes, in Erwartung eines Messias, der eine
solche Welt wirklich von Sünde, Leid, Geschrei und Tod befreien
würde. Das Antichristliche dieser Irrlehre ist offensichtlich.
Was für eine Vermessenheit! Der ganze Heilsplan Gottes,
den Jesus mit seinem Gang zum Kreuz beschritten hat
und mit seinem: „Es ist vollbracht!“ die Vollendung desselben
ausrief, würde für Null und Nichtig erklärt und aufgehoben
sein.
Mit dem Sprung von der Tempelzinne will der Versucher von
vorn herein den Heilsplan Gottes in eine andere Richtung lenken
und damit aufheben. Da dies misslungen war, kommen
aus dieser Quelle immer wieder neue Irrlehren, die den Heilsplan
Gottes in Frage stellen und auflösen wollen. Die Wahrheit
wird auf den Kopf gestellt, wie der Prophet Jesaja bereits
treffend geschrieben hat: „Weh denen, die Böses gut und
Gutes böse nennen, die aus Finsternis Licht und aus Licht
Finsternis machen, die aus sauer süß und aus süß sauer
machen.“ (Jes. 5:20, LB 1984)
Christus hat den Versucher in seinem Vermessenheitsversuch,
den Gang zum Kreuz durch den Sprung von der Zinne des
Tempels aufzuheben, mit dem Schriftwort abgewiesen: „Du
sollst den HERRN, deinen Gott, nicht versuchen.“ (Mt. 4:7;
Lk. 4:12; 5. Mose 6:16f, LB 1984)
Heiligung schließt billige Gnade aus
An einer anderen Stelle des Römerbriefes kommt Paulus noch
einmal auf die Vermessenheit billiger Gnade zu sprechen: In
seiner Gegenüberstellung von Adam und Christus, Sünde und
Gnade, führt er aus: „Das Gesetz aber ist daneben hineingekommen,
damit die Übertretung im Überfluss vorhanden
sei. Wo aber die Sünde im Überfluss vorhanden ist,
ist die Gnade darüber hinaus im Überfluss vorhanden,
damit, wie die Sünde geherrscht hat im Tode, so auch die
Gnade herrsche durch die Gerechtigkeit zum ewigen Leben
durch Jesus Christus, unsern Herrn. Was werden wir
nun sagen? Sollen wir in der Sünde verharren, damit die
Gnade im Überfluss vorhanden sei? Das kommt gar nicht
in Frage. Sind wir der Sünde abgestorben, wie sollen wir
dann in ihr leben?“ (Römer 5:20-6:1-2)
Paulus stellt im folgenden Kapitel klar, dass wir aufgrund der
innigen Verbindung mit Christus mit Ihm gestorben sind, symbolisch
dargestellt im Wassergrab der Taufe, mit Ihm auferstanden
sind zu einem neuen Leben, jetzt nicht mehr als Diener
der Sünde, sondern der Gerechtigkeit in Christus Jesus.
Ein solches Leben der Heiligung schließt billige Gnade und
Allversöhnung aus.
Fragen: (1) Wie verleumdet der Versucher die Gemeinde
Christi? (2) Welche Folge würden billige Gnade und Allversöhnung
in einer Neuschöpfung Gottes in Bezug auf Sünde
und Tod haben? (3) Welche Folge würde sich daraus für das
Erlösungsleiden Christi ergeben? (4) Welche Antwort erteilt
Paulus der billigen Gnade vom Blickpunkt der Auferstehung
Christi?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Historisch kritische Auslegung verwendet die Leugnung
von Prophetie als Datierungshilfe. Jesu Aussage über die Zerstörung
Jerusalems wird ihm im Nachhinein von der Gemeinde
in den Mund gelegt. Die Evangelien werden daher nach dem
Ereignis datiert, das vorausgesagt ist: nach 70 n. Chr., zwischen
80 und 115 n. Chr. Damit wird dem Sohn Gottes die Kapazität
als Prophet abgesprochen. Nach dem gleichen Muster wird in
den Büchern Jesaja, Daniel und der Offenbarung des Johannes
vorgegangen. In der präteristischen Auslegung der Offenbarung
des Johannes (alles geschah in der Vergangenheit)
würden die dort beschriebenen Ereignisse nur die Gegenwart
des Verfassers widerspiegeln.
(2) In der Leugnung der Prophetie im Munde Jesu Christi
bei seiner Vorhersage über die Zerstörung Jerusalems wird seine
wahre Gottheit mit in Frage gestellt. Das ist Vermessenheit.
Wenn Jesus Christus, den die Urgemeinde und die heutige
Gemeinde Christi als wahren Menschen und wahren Gott bekennt,
nicht in der Lage gewesen sein soll, die Zerstörung Jerusalems
vorherzusagen, was sich vierzig Jahre später erfüllte,
kann er auch nicht wahrer Gott sein, sondern nur wahrer Mensch.
Da der Mensch aber nicht den Menschen zu erlösen vermag,
und die Himmelsleiter um die Hälfte zu kurz wäre, würde das
Kreuzesereignis als Erlösung von Sünden als Erlösungsgeschehen
zum Scheitern verurteilt gewesen sein.
(3) Die Versuchung zum Sprung von der Tempelzinne ist eine
weitere Vermessenheit. Der Versucher bemüht ein Psalmzitat,
lässt aber das Herzstück aus, nämlich, den Weg Gottes, der
gleichzeitig der Weg Jesu zum Kreuz ist. Christus soll sich auf
einen Abweg begeben, indem er von der unten wartenden Menge
als irdisch-politisch-militärischer Erlöser mit offenen Armen
empfangen worden wäre. Auf einem Abweg, der nicht der Erlösungsweg
Gottes ist, eine Bewahrungsverheißung zu beanspruchen,
ist Vermessenheit, wie ein Altar ohne Opfer.
(4) Auch die Gemeinde wird zur Vermessenheit versucht.
Der Apostel Paulus hat Gegner vor sich, welche die Sünde für
notwendig erklären. Gottes Gerechtigkeit sei auf die Sünde angewiesen,
um sich darin voll und ganz offenbaren zu können.
Aufgrund dieses Denkens wird ein Lebensstil bewussten Sündigens
begründet oder auch entschuldigt. Dies ist Vermessenheit.
Christus wird zum Sündendiener degradiert. Das Kreuz
würde nicht von Sünde erlösen, sondern sie fördern. Christus
ist den Weg zum Kreuz gegangen. Der Versucher setzt seine
Versuchungen an der Gemeinde fort. Er will das Kreuz Christi
im Nachhinein durch billige Gnade und Allversöhnung in den
Abgrund der Bedeutungslosigkeit stürzen.
(5) Der Versucher schadet obendrein dem Ansehen der Gemeinde
in der Welt, indem zwischen Irrlehren und wahrer Erlösungslehre
kein Unterschied getroffen und die ganze Gemeinde
darin verleumdet wird, dass behauptet wird: Christen würden
lehren, man solle Böses tun, damit Gutes daraus komme.
(6) Auch wird behauptet, die Gnade sei sowieso mächtiger
als die Sünde. Daher bestünden keinerlei Bedenken, in der Sünde
zu verharren. Paulus verweist auf die Taufe, die eine innige
Gemeinschaft mit Christus in Kreuz und Auferstehung symbolisiert.
In der Auferstehung mit Christus beginnt ein neues Leben
der Heiligung, welche die Herrschaft der Sünde ausschließt und
sich unter der Herrschaft Christi gestellt weiß.
(7) Billige Gnade lässt das Jüngste Gericht überflüssig erscheinen.
Wenn Gott Sünde benötigt, um darin seine Gerechtigkeit
aus Gnaden zu erweisen, würde Er sich selbst widersprechen,
wenn Er Sünder mit einem Zornesgericht heimsuchte.
Damit gehen Vermessenheit billiger Gnade und Vermessenheit
der Allversöhnung einen gemeinsamen Weg in die Verdammnis.
Sabbatbeginn:
21.23 Uhr
15

Lektion 4 25. Juli - 31. Juli 2010
Kadesch-Barnea: Vermessenheit in Auseinandersetzung
mit Hoffnung - Glaube und Erlöserkraft
Schriftabschnitte: 4. Mose 13:1-33;14:1-45; 5. Mose
1:19-46.
Merkvers: „Aber sie waren so vermessen und zogen
hinauf auf die Höhe des Gebirges; aber die Lade des Bundes
des HERRN und Mose wichen nicht aus dem Lager.“
(4. Mose 14:44, LB 1984)
SONNTAG
Fragen: (1) Wie hat der Versucher, was er bei Christus nicht
erreichte, im Nachhinein versucht, trotzdem zu erreichen? (2)
Wie hat der Apostel Paulus diese Versuchung abgewiesen?
(3) Inwiefern stellt die historisch kritische Auslegung mit ihrem
Datierungsvorgehen der Evangelien die wahre Gottheit Christi
vermessen in Frage?
Antworten:
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde die Versuchung zur Vermessenheit
behandelt. Die Vermessenheit des Versuchers bestand
darin, Christus vom Sprung von der Zinne des Tempels zu
einem Abweg zu bewegen, der den Weg Gottes zur Erlösung
am Kreuz vermeiden sollte. Die unten wartende Menschenmenge
wäre auf ihn da oben auf dem Dach aufmerksam geworden
und hätte seinen Sprung mit offenen Armen aufgenommen,
um ihn ihrer Erwartung gemäß als militärischen Erlöser
vom Joch der Römer willkommen zu heißen.
Der Versucher hielt hierfür eine Verheißung aus den Psalmen
bereit, aus der er aber das Herzstück ausgelassen hat: Die
Bewahrung auf dem Weg Gottes.
Christus hat sich auf diesen Abweg nicht eingelassen und ist
den Kreuzesweg gegangen. Der Versucher setzt diese Versuchung
auch noch nach Kreuz und Auferstehung Jesu fort,
indem er danach trachtet, die Erlösung am Kreuz im
Nachhinein zu Fall zu bringen. Der Apostel Paulus hat sich
der Irrlehre der billigen Gnade zu erwehren, in der behauptet
wird, Gott benötige die Sünde, um seine Gerechtigkeit aus
Gnaden ins Licht zu rücken (Römer 3:5-8; 6:1). Daraus wird
ein Lebensstil in bewusster Sünde empfohlen und in seiner
Konsequenz wird das Jüngste Gericht als aufgehoben betrachtet.
Dies führt zur Irrlehre der Allversöhnung, denn auch hier
wird das Gericht geleugnet. Die Beseitigung von Kreuz und
Jüngstem Gericht ist ein Akt der Vermessenheit. Hier will der
Versucher, was er bei Christus im Vorwege nicht erreicht hat,
im Nachhinein dennoch erreichen. Der Apostel Paulus begegnet
dieser Irrlehre der Vermessenheit mit der Taufe als Symbol
inniger Verbindung mit Christus, die in der Gemeinschaft
seines Todes den alten Menschen mit seiner Versklavung in
Sünde im Wassergrab der Taufe begräbt und mit Christus zu
einem neuen Leben unter seiner Herrschaft aufersteht (Römer
6:1-4).
Die historisch kritische Auslegung, stellt die wahre Gottheit
Christi mit in Frage, was Vermessenheit ist, wenn Christus
abgesprochen wird, die Zerstörung Jerusalems vorausgesagt
zu haben. Die Gemeinde soll ihm diese Prophetie in den Mund
gelegt und den Eindruck erweckt haben, als sei dies eine Prophetie,
was dann als Anhaltspunkt für eine Datierung der Evangelien
nach dem scheinbar vorausgesagten Ereignis, die Zerstörung
Jerusalems, in Anspruch genommen wird.
MONTAG
Die Vorgeschichte
Notwendigkeit derselben
Die Vermessenheit, die hier geschildert wird, hat eine Vorgeschichte.
Ohne diese würde die Vermessenheit Israels nicht
in vollem Umfang verständlich sein. Daher beginnen wir mit
der Vorgeschichte, die dann zur Vermessenheit führt.
Das böse Gerücht der Kundschafter
Die Israeliten waren nach langer Wüstenwanderung endlich
am südlichen Teil des verheißenen Landes angekommen und
lagerten in Kadesch-Barnea. Mose sandte 12 Kundschafter
in das Land, die über den Zustand des Landes und der Bevölkerung
berichten sollten. Als sie nach vierzig Tagen zurückkehrten,
brachten sie Trauben mit, die sie an einer Stange
hängend trugen. Sie berichteten von einem fruchtbaren Land,
aber die Einwohner seien Riesen, sie dagegen Heuschrecken.
Auch fresse das Land seine Bewohner. Dies jagte dem Volk
Angst und Furcht ein, veranlasst durch den Bericht der Kundschafter,
die dieses böse Gerücht ins Lager brachten.
Furcht und Hoffnungslosigkeit
Sie weinten und schrieen die ganze Nacht und beschuldigten
Mose und Aaron. wünschten, in Ägypten geblieben zu sein
oder hier in der Wüste zu sterben. Denn warum, so argumentierten
sie, „führt uns der HERR in dies Land, damit wir
durchs Schwert fallen und unsere Frauen und unsere Kinder
ein Raub werden?“ (4. Mose 14:3, LB 1984)
So beschlossen sie, sich einen neuen Führer zu wählen und
wieder nach Ägypten zurückzukehren. Zurück in die Vergan-
16

genheit: Zurück in die Sklaverei. Furcht, Angst und totale Hoffnungslosigkeit
hatten sie ergriffen.
Was ihnen fehlte
Die Verheißung des HERRN, sie ans Ziel zu bringen war doch
das, woran Hoffnung und Glaube sich klammern. Zu Hoffnung,
Glaube und Verheißung würde sich die Kraft Gottes gesellen,
die sich im Exodus aus Ägypten offenbart hatte, als der HERR
sie mit starker Hand aus der Sklaverei hinausführte. Der sie
mit dieser Schöpfer- und Erlöserkraft befreite, würde sie auch
mit derselben Kraft in das verheißene Land hineinführen. Die
Kraft des Schöpfers und Erlösers würde den Völkern offenbar
werden. Wo keine Hoffnung ist und kein Glaube, ist die Hand
auch nicht da, die Verheißung der Erlöser- und Schöpferkraft
Gottes zu erbitten, die für sie stritte.
Hoffnung allein rettet nicht und ist, auf sich allein gestellt,
unzureichend. Zur Hoffnung muss sich der Glaube hinzugesellen,
der mit der Kraft Gottes verbindet, die im Schwachen
mächtig ist.
Fragen: (1) Was jagte dem Volk einen solchen Schrecken
ein? (2) Wohin wollten sie in ihrer Angst? (3) Was müsste sich
zu Hoffnung noch hinzugesellen, um Rettung aus dieser Angst
zu erfahren und die Eroberung des verheißenen Landes zu
beginnen?
Antworten:
der Warte des Unglaubens und der Hoffnungslosigkeit, während
zwei von ihnen dieselben Erlebnisse aus der Warte der
Hoffnung und des Glaubens sahen. Die zehn Kundschafter
impften dem Volk mit ihrem Bericht Hoffnungslosigkeit ein.
Damit war dem Volk der Boden jeglicher Rettung entzogen.
Ohne Hoffnung, kein Glaube, ohne Glaube keine Offenbarung
rettender Schöpfer- und Erlöserkraft!
Rettung der Hoffenden und Glaubenden
Das Volk forderte man solle, Mose, Aaron, Kaleb und Josua,
steinigen. Dieses Todesurteil hätte das Volk kraft demokratischen
Beschlusses denn auch vollstreckt, wenn da nicht die
Wolke der Herrlichkeit des HERRN über der Stiftshütte allen
Israeliten sichtbar erschienen wäre (Vers 10). Hier offenbarte
sich die Kraft Gottes denen, die von Hoffnung und Glauben
beseelt waren und auf die Kraft Gottes vertrauten. Sie
erlebten eine Erlösung von der Vollstreckung des Todesurteils,
das ihnen ansonsten sicher war.
Der HERR fragte Mose, wie lange dieses Volk den Gott Israels
denn lästern wolle. Haben sie doch in der Wüste alle Zeichen
und Wunder erlebt, die er unter ihnen gewirkt hat! „Ich
will sie mit der Pest schlagen und sie vertilgen und dich
zu einem größeren und mächtigeren Volk machen als dieses.“
(Vers 12, LB 1984)
Hatte das Volk das Todesurteil über Mose und die drei anderen
gefällt, so fällt jetzt Gott in seinem Gerichtsurteil ein Todesurteil
über dieses lästernde und aufsässige Volk.
Fragen: (1) Wie versuchen Mose, Aaron, Josua und Kaleb
dem verängstigten Volk Hoffnung einzuflößen? (2) Welche sich
zur Hoffnung gesellenden Elemente hätten sie von ihrer Furcht
befreit? (3) Wie erleben die Hoffenden, die auch für die Hoffnung
eintreten, ihre Errettung?
Antworten:
DIENSTAG
Fehlgeschlagene Hoffnungsbeseelung
Mose und Aaron, Josua und Kaleb suchten zu verhindern,
dass das Volk, von Angst und Furcht getrieben, wieder zurück
nach Ägypten in die Sklaverei zieht und ermutigten sie, der
HERR würde ihnen das verheißene Land geben, sie sollten
nur nicht abfallen. Der HERR ist mit uns, sagten sie, der Schutz
ist von den Bewohnern des Landes gewichen. Sie sollten sich
nicht vor ihnen fürchten (4. Mose 14:5-9). Damit versuchten
die Vier, der vor Angst und Furcht weinenden Gemeinde Hoffnung
einzuflößen: die erste Grundbedingung der Rettung,
wenn zu der Hoffnung noch Glaube hinzukäme, die sich an
die Verheißung klammert und die Schöpfer- und Erlöserkraft
zur Befreiung von Angst und Furcht erbittet. Aber der Versuch,
sie mit Hoffnung zu beseelen, die ihre Angst vertriebe, schlug
fehl. Angst, Furcht und Hoffnungslosigkeit standen weiterhin
in ihren Gesichtern geschrieben.
Verschiedene Blickwinkel
Alle zwölf Kundschafter hatten gemeinsam dasselbe erlebt.
Und doch betrachten zehn Kundschafter ihre Erlebnisse aus
MITTWOCH
Moses Fürbitte
Mose hätte sagen können: „Das ist ganz recht. Dieses Urteil
haben sie verdient. Der Bumerang, den sie auf unseren Kopf
geworfen haben, ist auf sie zurückgegangen und trifft sie nun
selbst.“ Stattdessen setzt Mose sich mit einer eindringlichen
Fürbitte für das Volk ein, das eben noch an ihm ihr Todesurteil
vollstrecken wollte. Wenn nun die Völker hören, dass der
HERR das Volk wie einen Mann tötet, so Mose unter anderem,
so würde diese Kunde sich unter den Völkern verbreiten.
Sie würden dann sagen, der HERR hat sein Volk nicht in das
verheißene Land zu führen vermögen, das Er ihnen geschwo-
17

en hat. Deshalb hat er sie in der Wüste umgebracht (Verse
15-16). Mose erinnert Gott an dessen Geduld und große Barmherzigkeit
und bittet für sein Volk um Vergebung ihrer Sünde,
wie es bisher der Fall gewesen ist (Verse 18-19).
Für die Übeltäter gebetet
Moses Fürbitte ist ein Zeugnis unerschütterlicher Hoffnung.
Er hofft auch da noch, wo nichts zu hoffen ist. Menschlich
gesehen, wäre bei diesem so aufsässigen Volk, das sich darin
verstiegen hat, Mose hinzurichten, dem Gott am Sinai das
Gesetz gegeben und sie bis hierher durch die Wüste geleitet
hat, gewissermaßen als verlängerter Arm Gottes; und mit ihm
sollten Aaron, der Hohepriester hingerichtet werden, und die
übrigen Hoffnungsträger, Kaleb und Josua! Was für ein Verbrechen
wäre das gewesen! Ein Sakrileg vor Gott! Was bliebe
da noch zu hoffen für solche? Wer würde es noch wagen,
mit einem Hoffnungsanliegen wie diesem vor Gott zu treten
und für seine Henker zu bitten? Der leidende Gottesknecht,
Jesus Christus, hat es in der Stunde seiner Kreuzigung getan!
(Jes. 53:12; Lk. 23:34a, vgl. Apg. 7:60).
Vergebung und Gericht
Der HERR vergab dem Volk, wie Mose gebeten hat (Vers 20).
Doch behält Gott sich vor, das Gericht, das Mose durch seine
Fürbitte abgewendet hat, in anderer Form zu vollziehen: Alle,
die des HERRN Wunder in der Wüste erlebt haben, seiner
Stimme nicht gehorcht, und Ihn immer wieder versucht haben,
von denen soll keiner das gelobte Land betreten. Nur
Kaleb und Josua, und deren Nachkommen sollten in das verheißene
Land kommen (Verse 24.30; vgl. Josua 1:1-2; 14:6-
15). In seiner Gnade vergibt Gott. Doch als gerechter Gott
kann er die Sünde nicht einfach unter den Tisch kehren. Gerechtigkeit
erfordert auch die gerechte Strafe für diese Aufsässigkeit.
Gott streckt das rebellische Volk nicht einfach mit
dem Blitz seiner Herrlichkeit nieder, sondern vermischt sein
Gericht mit Gnade, indem Er sie auf der noch künftigen vierzigjährigen
Wüstenwanderung sterben und nicht ins verheißene
Land kommen lässt.
Fragen: (1) Welches Argument bringt Mose in seiner Fürbitte
vor Gott? (2) Was ist das Unbegreifliche in der Fürbitte Moses
für das Volk? (3) Inwiefern ist Mose ein Hinweis auf den leidenden
Gottesknecht, Jesus Christus? (4) Inwiefern lässt Gott
Gnade und Recht in seinem Urteil gelten?
Antworten:
DONNERSTAG
Gottes Gericht
Erfüllung ihrer Wünsche
Sodann hält der HERR folgendes Gericht über das aufsässige
Volk: Morgen sollen sie in Richtung Schilfmeer ziehen, denn
sie wollten ja zurück nach Ägypten (vgl. Verse 3 und 25). Diese
Richtung, rund hundert Kilometer müssen sie in Richtung
Ägypten zurück, um in einem großen Bogen dann von Osten
18
her, jenseits des Jordan, zum verheißenen Land zu marschieren,
nachdem sie in Kadesch-Barnea den Eintritt ins gelobte
Land vom Süden her durch ihre Aufsässigkeit verpasst hatten.
Hatten sie sich außerdem noch gewünscht, in der Wüste zu
sterben (Vers 2), so soll ihr Wunsch auch hier in Erfüllung
gehen: nicht sofort. In seiner Barmherzigkeit lässt der HERR
sie noch am Leben, aber während der noch ausstehenden
Jahre der Wüstenwanderung sollen ihre Leiber in der Wüste
verfallen. Die alte, aufsässige Generation soll nicht in das verheißene
Land gelangen. Ihre Kinder aber, von denen sie behauptet
hatten, sie würden ein Raub der Feinde werden (Vers
3), sollen das verheißene Land betreten (Vers 31). Die zehn
Kundschafter, die das Volk zum Aufruhr aufgehetzt hatten,
starben alsbald in einer Plage (Verse 36-37). Kaleb und Josua
blieben verschont (Vers 38).
Vermessenheit des Volkes
Der Anweisung Gottes zum Trotz
Vermessenheit ist eine bewusste Trotzreaktion gegen Anweisungen
Gottes, gegen die aufbegehrt wird, und die nicht befolgt
werden. In den jetzt folgenden Ereignissen wird dies deutlich.
Das Volk verfiel in große Trauer. Früh morgens zogen sie
auf die Höhe des Gebirges, auf den Berg Hor, nördlich von
Kadesch-Barnea gelegen. Von hier aus wollten sie auf den
Weg der Kundschafter in das Land einfallen und es einnehmen
– entgegen der ausdrücklichen Anweisung des HERRN.
Sie sprachen zu Mose: „Hier sind wir und wollen hinaufziehen
in das Land, von dem der HERR geredet hat; denn wir
haben gesündigt.“ (Vers 40)
Moses Warnung verworfen
Mose erwiderte: „Warum wollt ihr das Wort des HERRN
übertreten? Es wird euch nicht gelingen. Zieht nicht hinauf
- denn der HERR ist nicht unter euch -, dass ihr nicht
geschlagen werdet von euren Feinden. Denn die Amalekiter
und Kanaaniter stehen euch dort gegenüber, und ihr
werdet durchs Schwert fallen, weil ihr euch vom HERRN
abgekehrt habt, und der HERR wird nicht mit euch sein.“
(Vers 40)
Grünes und rotes Licht
Gott hatte zuvor durch Mose „grünes Licht“ für den Einzug ins
verheißene Land gegeben. Er selbst stand hinter seinem
Schwurwort der Verheißung. Da schon begann die Vermessenheit:
Sie hatten sich zuvor geweigert, durch das Tor zu
gehen, das der HERR zum Eintritt ins verheißene Land geöffnet
hatte. Sie verhielten sich wie ein Autofahrer, der beim Grünsignal
an der Ampel stur stehen bleibt und sich weigert, trotz
eindringlicher Hupsignale weiterzufahren.
Jetzt hatte der HERR durch Mose das Signal auf „Rot“ gestellt
und den Einzug ins gelobte Land an diesem Ort und zu
diesem Zeitpunkt verwehrt. Jetzt verhalten sich wie ein Autofahrer,
der an der Kreuzung vor einer Ampel steht, die auf
„Rot“ geschaltet ist, dieses Haltesignal aber missachtet und
einfach losfährt. Unweigerlich kommt es zu einem Zusammenstoß.
In beiden Fällen handelt der Autofahrer grob fahrlässig.
Auf geistigem Gebiet ist dies Vermessenheit.
Folgen werden mit entschieden
Wer eine Entscheidung trifft, entscheidet sich auch mit für die
Folgen. So auch hier. Der Text berichtet: „Aber sie waren so
vermessen und zogen hinauf auf die Höhe des Gebirges;

aber die Lade des Bundes des HERRN und Mose wichen
nicht aus dem Lager. Da kamen die Amalekiter und Kanaaniter,
die auf dem Gebirge wohnten, herab und schlugen
und zersprengten sie bis nach Horma.“ (Verse 44-45, LB
1984) Betonung meine.
Nach diesem Ereignis ist der Ort benannt, denn Horma heißt
„Zerstörung“. Sie waren allein losgezogen: ohne Mose und
ohne die Lade und damit ohne die Gegenwart Gottes. Das ist
Vermessenheit.
Junge Generation vor Vermessenheit gewarnt
Als die aufsässige Generation allmählich auf dem Weg durch
die Wüste zum verheißenen Land gestorben war und die nachgewachsene
Generation am Ostufer des Jordans stand, das
verheißene Land zu betreten, hält Mose ihnen eine Mahnrede.
Er redet die junge Generation so an, als würde sie in diesem
Kampf bei Horma mit dabei gewesen sein. Mose will ihnen
damit das Beispiel der Vermessenheit ihrer Väter vor Augen
halten und die junge Generation warnen, nicht in dasselbe
Beispiel jener Vermessenheit ihrer Väter zu verfallen. Mose
vergegenwärtigt diese Ereignisse und malt sie der herangewachsenen
Generation vor Augen, als wären sie damals
mit dabei gewesen. Sie werden in jene Ereignisse so mit
hinein genommen, als wären sie damals selbst erwachsen
gewesen und hätten gemeinsam mit ihren Vätern diesen
vermessenen Weg beschritten. Nachdem Mose noch
einmal die ganze Begebenheit von Kadesch-Barnea geschildert
hat, kommt er auf die Szene der Vermessenheit zu sprechen:
„Da antwortetet ihr und spracht zu mir: Wir haben
an dem HERRN gesündigt; wir wollen hinaufziehen und
kämpfen, wie uns der HERR, unser Gott, geboten hat. Als
ihr euch nun rüstetet, ein jeder mit seinen Waffen, und es
für ein Leichtes hieltet, ins Gebirge hinauf zu ziehen, da
sprach der HERR zu mir: Sage ihnen, dass sie nicht hinaufziehen,
auch nicht kämpfen - denn ich bin nicht unter
euch-, damit ihr nicht geschlagen werdet von euren Feinden.
Als ich euch das sagte, gehorchtet ihr nicht und wurdet
ungehorsam dem Munde des HERRN und wart vermessen
und zogt hinauf ins Gebirge. Da zogen die Amoriter
aus, die auf dem Gebirge wohnten, euch entgegen und
jagten euch, wie`s die Bienen tun und schlugen euch von
Seir bis nach Horma. Als ihr nun wiederkamt und vor dem
HERRN weintet, wollte der HERR eure Stimme nicht hören
und neigte seine Ohren nicht zu euch. So bliebt ihr in
Kadesch eine lange Zeit.“ (5. Mose 1:41-46, LB 1984) Betonungen
meine.
Zu beachten ist, wie der Apostel Paulus die Urgemeinde anhand
ähnlicher Ereignisse warnt, nicht in solche Verhaltensmuster
zu verfallen und sich darin nicht zur Vermessenheit
verführen zu lassen (1. Kor. 10:11).
Fragen: (1) Wie hat Gott zwei Wünsche der Aufsässigen aufgegriffen,
einen teilweise erfüllt, den anderen ganz? (2) Worin
besteht die Vermessenheit des Volkes? (3) Mit welchem
Beispiel ist dies verglichen worden? (4) Wie hat Mose die neue,
junge Generation vierzig Jahre später vor Eintritt ins verheißene
Land vor Vermessenheit gewarnt? (5) Wie greift der
Apostel Paulus eine solche Warnung auf?
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Vermessenheit ist eine bewusste Trotzreaktion und
Verweigerungshaltung Israels, von Gott gegebene Weisungen
zu befolgen und stattdessen einen eigenen Weg einzuschlagen.
(2) Dies zeigt sich bei den Israeliten, die in Kadesch-Barnea
angelangt waren und kurz davor standen, von Süden her
ins verheißene Land einzuziehen. Nachdem die zehn Kundschafter
ihr böses Gerücht im Lager verbreitet hatten, stürzte
das Volk in hoffnungslose Furcht. Mit dem Fehlen von Hoffnung
war ihnen der Boden unter den Füßen entzogen, so dass
sich auch nicht Glaube hinzu gesellen konnte, die Landesverheißung
in Anspruch zu nehmen und das Offenbarwerden der
Schöpfer- und Erlöserkraft Gottes zur Rettung zu erbeten.
(3) Sie hatten den Wunsch, mit einem neuen Führer nach
Ägypten zurückzukehren. Demokratisch wurde das Todesurteil
über Mose, Aaron, Josua und Kaleb beschlossen, die das
Volk mit Hoffnung beseelen wollten. Die Vollstreckung ihrer
Hinrichtung vereitelte Gott durch die Erscheinung seiner Herrlichkeit
und gab bekannt, das Volk auszulöschen, um aus Mose
ein größeres Volk zu machen.
(4) Mose vermochte durch eine innige Fürbitte für seine
Henker, dieses Vernichtungsgericht abzuwenden und war
damit ein Vorläufer des leidenden Gottesknechtes, Jesus
Christus, der am Kreuz für seine Peiniger und Henker beim
Vater Fürbitte einlegte.
(5) Gott vergab dem Volk, musste aber auch in und mit
seiner Gnade seine Gerechtigkeit walten lassen, indem er die
Aufsässigen nicht sogleich durch ein Gericht umbrachte –
außer die zehn Kundschafter -, sondern sie noch am Leben
ließ und ankündigte, sie würden auf ihrer vierzigjährigen Wüstenwanderschaft
sterben. Ins verheißene Land würden sie nicht
kommen.
(6) Der HERR wies das Volk an, in Richtung Schilfmeer
zurück zu marschieren, in Richtung Ägypten - denn da wollten
sie ja hin -, um aber im großen Bogen die Reise ins gelobte
Land vom Ostjordantal her zu nehmen. Statt diesen Weg
zu gehen, beschlossen die Israeliten, sogleich ins gelobte Land
einzuziehen und es vom Süden her sofort einzunehmen. So
handelten sie in Vermessenheit gegen Gottes ausdrückliche
Anweisung, schlugen auch Moses eindringliche Warnung in
den Wind und zogen ohne Mose und die Lade Gottes, ohne
Gottes Gegenwart, in den Kampf, wurden vernichtend geschlagen
und mussten ihren vermessenen Plan aufgeben.
(7) Rund vierzig Jahre später steht Mose am Ostufer des
Jordan, kurz vor Einzug des Volkes ins verheißene Land und
hält eine Mahnrede an die inzwischen neu herangewachsene
Generation. Darin erinnert er auch an diese Begebenheit der
Vermessenheit ihrer Väter und warnt sie davor, in dasselbe
Beispiel der Vermessenheit zu verfallen. Auch wir stehen dort
und werden ebenfalls vor eigenmächtigen Vermessenheitsaktionen
gewarnt. Wie es auch der Apostel Paulus getan hat
(1. Kor. 10:11).
Sabbatanfang:
21.13 Uhr
Antworten:
19

Lektion 5 1. August - 7. August 2010
Die Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit
Schriftabschnitte: Mt. 4:8-10; Lk. 4:5-8; Offb. 13:11-18
Antworten:
Merkvers: „Den HERRN, deinen Gott sollst du anbeten
und Ihm allein dienen.“ (Mt. 4:10; Lk. 4:8)
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde das Thema der Vermessenheit
zu Kadesch-Barnea betrachtet, sowie deren Beziehung zu
Hoffnung, Glaube, Schöpfer - und Erlöserkraft. Mit diesen drei
Elementen wird uns der Ausweg aus Furcht und schweren
Krisen geschenkt.
Die Vermessenheit als Trotzreaktion und Weigerung, einen
von Gott angewiesenen Weg zu gehen, bildet den Tatbestand
der Vermessenheit. Durch das böse Gerücht der zehn Kundschafter
geriet das Volk in hoffnungslose Verzweiflung, die in
Aufsässigkeit, Rebellion und sogar in einem demokratisch
beschlossenen Todesurteil an Mose, Aaron, Josua und Kaleb
zu gipfeln drohte, wäre Gott nicht mit dem Offenbarwerden
seiner Herrlichkeit vor den Augen aller eingeschritten.
Das Fürbittgebet Moses, der für seine Henker bei Gott Fürbitte
einlegte, erinnert an das Gebet Christi am Kreuz, der für
seine Peiniger in Fürbitte vor Gott eintrat. Hatte das Volk begehrt,
nach Ägypten zurückzugehen, so erfüllte ER ihnen diesen
aufsässigen Wunsch teilweise, indem Er anordnete, sie
sollten Richtung Schilfmeer, wo sie ja auch hergekommen
waren, wieder zurückgehen, dann aber sollten sie in einem
Bogen die östliche Richtung einschlagen, um sich dem verheißenen
Land vom Ostjordangebiet her zu nähern.
In ihrer Vermessenheit aber entschlossen sie sich, nicht von
Osten her, wie Gott angewiesen hatte, sondern von Süden
her die Landnahme sofort in Angriff zu nehmen, denn der
Umweg erst Richtung Ägypten, dann der Ostbogen zum Ostjordangebiet,
war in ihren Augen zu langwierig und allzu zeitraubend.
So zogen sie los: Ohne Mose, ohne die Bundeslade,
ohne die Gegenwart Gottes und erlitten eine bittere Niederlage,
vor der Mose sie gewarnt hatte.
Nach der vierzigjährigen Wüstenwanderung, als die alte aufsässige
Generation in der Wüste gestorben war, wie Gott es
verkündigt hatte, und die junge Generation am Ostufer des
Jordan stand, um das verheißene Land zu betreten, hat Mose
sie vor einer Wiederholung einer solchen Vermessenheitsaktion
gewarnt. Auch der Apostel Paulus hat die Gemeinde Christi
auf solche Vermessenheitsereignisse hingewiesen und ihnen
als abschreckendes Beispiel vor Augen gehalten (1. Kor.
10:11).
Fragen: (1) Was ist Vermessenheit? (2) Wie kommt sie in
Kadesch-Barnea zum Ausdruck? (3) Welche Gnadenmittel
hätten sie retten können?
MONTAG
Tabellarische Gegenüberstellung
Mt. 4:8-11 Lk. 4:5-8
8 Wiederum nahm ihn der 5 Und er führte ihn auf ei-
Diabolos auf einen sehr nen hohen Berg, und zeighohen
Berg und zeigte ihm te ihm alle Reiche des
alle Reiche der Welt (kosmos) Erdkreises (oikoumenä)
und ihre Herrlichkeit,
in einem Augenblick.
9 und sprach zu ihm: Dies alles 6 Und der Diabolos sprach
werde ich dir geben, wenn du zu ihm: dir werde ich geben
niederfällst und mich anbetest. alle diese Weltreiche und
ihre Herrlichkeit, denn mir
ist sie gegeben worden,
und wem ich will, dem gebe
ich sie.
7 Du nun, wenn du vor mir
niederfällst, wird alles dein
sein.
10 Da sprach Jesus zu ihm: Fort 8 Und Jesus antwortete und
Satan! Denn es steht geschrie- sprach zu ihm: Es steht geben:
Den Herrn, deinen Gott schrieben: Den Herrn, deisollst
du anbeten und ihm allein nen Gott sollst du anbeten
dienen.
und ihm allein dienen.
11 Da verließ ihn der Diabolos,
und siehe, die Engel traten
hinzu und dienten ihm.
Aufgabe: Stelle die Unterschiede bei Matthäus und Lukas zusammen
und notiere sie auf einem Blatt Papier, ohne die Dienstagslektion
zu Hilfe zu nehmen.
Frage: Welche Schlussfolgerung kannst du aus diesen Unterschieden
hinsichtlich der Quelle ziehen, die beide Evangelisten
benutzt haben?
Antworten:
20

DIENSTAG
Vergleiche
Zum Quellenbezug
Lukas folgt hier, wie auch in seiner unterschiedlichen Reihenfolge
der Versuchungen, nicht Matthäus, sondern einer anderen
Quelle, denn er hat viele Quellen zur Auswahl (Lk. 1:1-4).
Er kann sich einer mündlichen Überlieferung bedient haben,
die zu seiner Zeit noch lebendig war. Vertreter der Redenquelle
Q müssen annehmen, Lukas habe aus einer Übersetzung
der Redenquelle geschöpft, Matthäus aus einer anderen.
Die auffallenden Auslassungen des Matthäus und der
vollere Text des Lukas lassen die Übersetzungstheorie unwahrscheinlich
erscheinen.
dieses Gesamtereignis mit dem Hinweis, dass der Versucher
nach Vollendung dieser Versuchungen sich von Jesus eine
Zeitlang entfernte (Lk. 4:13).
Fragen: (1) Was besagen die Unterschiede bei Lukas und
Matthäus über die Quellen, die sie benutzten? (2) Warum hat
Lukas bei der Versuchung der Reiche der Welt nicht mit dem
Befehl abschließen können, der Versucher solle sich entfernen?
(3) Warum passt dieser Befehl bei Matthäus als Abschluss
aller Versuchungen?
Antworten:
Beide Evangelisten haben hier offensichtlich je aus einer anderen
Vorlage ihr Material entnommen.
Im Einzelnen
Verschiedene Bezeichnungen
Schaut man im Einzelnen näher hin, so ist bei Matthäus ein
„sehr hoher Berg“ Standort der Versuchung (V. 8), bei Lukas
ist es ein „hoher Berg“ (V. 5). Matthäus spricht von „allen Reichen
der Welt“ (kosmos), während Lukas die Bezeichnung
„alle Reiche des Erdkreises“ (oikoumenä) aus seiner Quelle
übernimmt (V. 5). Bei Matthäus zeigt der Versucher Jesus alle
Reiche der Welt (Vers 8), bei Lukas zeigte der Versucher alle
Reiche des Erdkreises „in einem Augenblick“ (V. 5).
Verschiedener Textumfang
Bei Matthäus ist das Angebot des Versuchers kurz und knapp
gehalten. In der obigen Tabelle sind es nur drei Zeilen mit
einem einzigen Vers (Mt. 4:9). Bei Lukas sind es sieben Zeilen
in zwei Versen (Lk. 4: 6-7). Lukas war wohl der Bericht
des Matthäus zu knapp. Daher verdanken wir ihm einen volleren
Bericht, den er aus einer anderen Quelle entnommen hat.
Abschluss bei Matthäus
In der Antwort Jesu an den Versucher berichtet Matthäus als
Einleitung zu dem Schriftzitat die beiden auffordernden Worte:
„Fort Satan!“ Dies passt auch zur abschließenden Versuchung.
Jesus zitiert das Schriftwort aus den Psalmen, und
danach heißt es: „Darauf verließ ihn der Diabolos, und siehe,
die Engel Gottes traten zu Ihm.“ (Mt. 4:11)
So endet der Bericht des Matthäus mit dem Befehl an den
Diabolos, sich zu entfernen.
Weiterer Vergleich
Bei Lukas, der sonst den volleren Bericht überliefert, fehlt die
Aufforderung Jesu an den Diabolos, sich zu entfernen. Jesus
antwortet sogleich mit dem Schriftzitat. Damit endet denn auch
diese Versuchung. Die Aufforderung an den Versucher, sich
zu entfernen, würde hier nicht passen, denn der Diabolos führt
Ihn sogleich nach Jerusalem zur Tempelzinne, die Lukas als
die letzte dieser drei Versuchungen einreiht. Eine Aufforderung
an den Versucher, sich zu entfernen, fehlt bei Lukas in
allen drei Versuchungen. Bei Matthäus endet die gesamte
Versuchungsbegebenheit mit dem Sich-Entfernen des Versuchers
und dem Hinzutreten der Engel (Mt. 4:11). Lukas endet
MITTWOCH
Offenbarung der Herrlichkeit Gottes
Sich verbergende Hand Gottes
Die Versuchung, Herrscher über alle Reiche dieser Welt mit
ihrer Herrlichkeit zu werden, ist der Versuch, Christus vom
Erlöserweg zum Kreuz abzuhalten. Die Herrlichkeit, die Doxa,
ist ursprünglich Gott selbst zu eigen. In seiner Offenbarung
verhüllt Er seine Herrlichkeit und verbirgt sie. Den direkten
Anblick der Herrlichkeit Gottes würde der Mensch nicht überleben
(2. Mose 33:20; 1. Tim. 6:16). Deshalb hat Jahwe dem
Mose die Bitte abgeschlagen, seine Herrlichkeit zu sehen (2.
Mose 33:18). Mose wurde angewiesen, auf einem Felsen zu
stehen. Wenn Gott in seiner Herrlichkeit vorübergeht, will Er
Mose in eine Felsenkluft stellen, seine Hand über ihn halten,
vorübergehen und sie wieder abziehen, so dass Mose Gott
hinterher sehen kann. Gottes Angesicht aber kann und darf er
als Sünder nicht sehen (2. Mose 33:21-23). So war Gott in
seiner verhüllten Herrlichkeit dem Mose, bei dessen Berufung,
verborgen in einer brennenden Flamme im Dornenbusch erschienen
(2. Mose 3:1-5).
Als Weltenrichter in Menschengestalt
So erschien Jahwe dem Abraham in Begleitung zweier Engel
in Menschengestalt. Erst auf dem Weg nach Sodom, als Abraham
in Fürbitte für Sodom eintrat, erkannte Abraham, dass
einer dieser drei Besucher der „Richter der Welt“ war, verhüllt
in Menschengestalt (1. Mose 18:1.16-25). Hier erscheint
Gott als Weltenrichter in dieser Verhüllungsgestalt. Diese Offenbarung
steht im Schatten der Inkarnation, der Fleischwerdung
Gottes, welche der Höhepunkt der Selbstoffenbarung
Gottes in Jesus Christus ist. Dieses Offenbarungsereignis wird
hier proleptisch (vorauslaufend) vorweggenommen und wird
zum Zeichen und Hinweis auf die Offenbarung aller Offenbarungen
im gottseligen Geheimnis, bei dem Gott sich in Jesus
Christus im Fleisch offenbart (2. Tim. 3:16).
21

Offenbarung in Menschwerdung (Inkarnation)
So wurde Gott in Jesus Christus Mensch, geboren in einer
Krippe, in Windeln gewickelt (Lk. 2:12.16). Gott verhüllt seine
Herrlichkeit in Menschengestalt. Die Jünger konnten sagen:
„Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und
wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit vom Vater,
voller Gnade und Wahrheit.“ (Joh. 1:14)
Diese Herrlichkeit war verhüllt in Jesus von Nazaret, dem Zimmermanns
Sohn, nur mit den Augen des Herzens, den Augen
des Glaubens, vermag der Sünder diese Herrlichkeit zu sehen.
Viele haben Ihn gesehen (vgl. Eph. 1:15-20). Wenige
haben in Ihm, den gesehen, dessen göttliche Herrlichkeit in
seiner wahren Menschengestalt sichtbar war. Die meisten
sahen in Ihm nur einen staubigen Wanderprediger, wie anfangs
die Frau am Jakobsbrunnen, nur einen von langer Wanderung
müden jüdischen Wanderer sah, der durstig am Jakobsbrunnen
saß (Joh. 4:5-9).
Und warum sah sie seine Herrlichkeit nicht? Ihre Herzensaugen,
ihre Glaubensaugen, waren durch ihre Sünde geblendet
(Verse 15-18). Die Sünde des Unglaubens (Joh. 16:9) blendet
die Augen, welche dieser verhüllten und verborgenen Herrlichkeit
gegenüber blind sind (2. Kor. 4:4).
Fragen: (1) Worin besteht die Eigenart der Herrlichkeit Gottes?
(2) Wie hat Gott seine Herrlichkeit (a), dem Abraham und
(b), dem Mose offenbart? (3) Wie hat sich die Herrlichkeit
Gottes in Jesus Christus offenbart? (4) Wem ist sie sichtbar,
und wem nicht?
Antworten:
DONNERSTAG
Die Herrlichkeit der Welt
Habenwollende Gier
Die Herrlichkeit der Welt, die der Versucher dem Sohn Gottes
vor Augen hält, ist eine offensichtliche, augenscheinliche, blendende,
anziehende Herrlichkeit. Habenwollende Liebe, die Liebe
der Welt, begehrt sie in ihrer Gier. Davor hat der Apostel
Johannes gewarnt. Im Versuch, den Sinn des Textes zu erfassen,
hört es sich so an: „Gestaltet die Liebe zur Welt und
auch die Dinge in der Welt nicht zu eurem Lebenswandel.
Wer die Welt als seinen Lebenswandel gestaltet, in dem
ist die Liebe des Vaters nicht vorhanden. Dann alles in
der Welt, die Begierde der im Menschen verhafteten Sündhaftigkeit
und die Begierde der Augen, die Gaukelei der
Lebensart der Welt, ist nicht vom Vater, sondern von der
Welt. Und die Welt vergeht und (mit ihr) die Begierde. Wer
aber nach dem Willen Gottes lebt, der bleibt in Ewigkeit.“
(1. Joh. 2:15-17) (1)
Gebenwollende Liebe Gottes
Im Unterschied zu dieser Art Lebensgestaltung der Liebe zur
Welt, die aus dem inneren Begehren entspringt, dem Habenwollen
und Immer-mehr-Habenwollen, steht die Liebe Gottes,
die dieser Liebe der Welt wie Tag und Nacht gegenübersteht.
Gottes Liebe ist eine sich in seinem Sohn selbst dahingebende
Liebe: „So sehr hat Gott die Welt geliebt, dass Er seinen
eingeborenen Sohn dahingab, damit jeder, der an Ihn
glaubt, nicht zugrunde gehe, sondern ewiges Leben habe.“
(Joh. 3:16) Jesus wurde versucht, alle Reiche dieser Welt und
deren vorgaukelnde Herrlichkeit haben zu wollen. Er wollte
aber nicht diese Welt haben, sondern sich selbst für die Sünden
dieser Welt dahingegen: „Schau! Das Lamm Gottes,
das die Sünde der Welt trägt!“ (Joh. 1:29) Er hat, wie Jesaja
es vorausgesagte, „sein Leben zum Schuldopfer gegeben“.
(Jes. 53:10) Und dieser Weg der Liebe des Vaters und des
Sohnes führt zum Kreuz. Dort geschieht die Offenbarung
der Liebe Gottes, die eine sich dahingebende ist.
Maskenball der Sünde
Der Versucher veranstaltet einen Maskenball der Sünde. Christus
lässt sich vom Versucher nicht täuschen. Er blickt durch
die Maske vorgaukelnder Herrlichkeit hindurch und sieht das
eigentliche Gesicht der Sünde, die sich hinter dieser Maske
verbirgt. Jeder Maskenball endet mit einer Demaskierung.
Solange muss Christus nicht erst wie bei einem Maskenball
warten, bis der Versucher sich selbst demaskiert und sein
wahres Gesicht zeigt. Christus weiß sofort, wer und was hinter
dieser Maske steckt.
Ich kenne deine Werke
Der den Zustand aller sieben Gemeinden kennt und treffsichere
geistliche Diagnosen über den Zustand seiner Gemeinde
im Verlauf der Geschichte der Kirche erstellt: „Ich kenne
deine Werke“ (Offb. 2:2), „ich kenne deine Trübsal und
deine Armut“ (Vers 9), „ich weiß, wo du wohnst“ (Vers13),
„ich kenne deine Werke“ (Vers 19), „ich kenne deine Werke“
(Offb. 3:1), „ich kenne deine Werke“ (Vers 8), „ich kenne
deine Werke“ (Vers 15) - wie sollte Er nicht durch die Fassade
vortäuschender Herrlichkeit die hässliche Fratze der Sünde
sehen, die der Versucher dahinter verbirgt? Christus lässt
sich nicht täuschen, auch dann nicht, wenn Sünde und Elend
in ein glitzerndes Brautkleid irdischer Herrlichkeit erscheint.
Fromme Fassade
Diese Herrlichkeit trägt nach außen hin sogar den täuschenden
Schein der Frömmigkeit zur Schau, kommt in frommem
Gewande daher, verleugnet aber die Kraft Gottes durch das
Nichtvorhandensein derselben. Hat nicht schon die Konstantinische
Kirche in ihrer Verbindung mit dem Staat in Prunk
und Pracht geprotzt, prächtige Kathedralen gebaut, so
dass es kein Wunder ist, wenn der Antichrist sich mitten
in dieser Pracht seinen Thron errichtet hat, wie der Apostel
Paulus es im Anklang an Daniel 11:36-39, woraus er
zitiert, vorhergesehen hat? (2. Thess. 2:3-4)
Der Christus der Herrlichkeit
Christus selbst ist der Abglanz, die Ausstrahlung der Herrlichkeit
Gottes (Heb. 1:3), Christus ist Herrlichkeit von
Herrlichkeit, Licht von Licht, Gott von Gott, wahrer Gott
vom wahren Gott. In Ihm ist das Leben, und das Leben war
das Licht der Menschen (Joh. 1:4). In Ihm ist wahre Herrlich-
22

keit verborgen. Eine solche nachgemachte, gefälschte Fassade
der Herrlichkeit benötigt Christus nicht. Wie sollte Er,
der selbst die Herrlichkeit Gottes verhüllt verkörpert, seine
wahre Herrlichkeit gegen eine Fälschung austauschen?
Das ist Betrug. Diese Versuchung begegnet Christusgläubigen
heute in vielerlei Gestalt. Und wenn es darum geht, von
der Welt um jeden Preis anerkannt zu werden. Solche Versuchungen
wiederholen sich am Ende der Zeit, wenn die Auseinandersetzung
um wahre und falsche Anbetung kreist (Offb.
13:11-18).
Auch hier gilt: „Es steht geschrieben: „Den HERRN, deinen
Gott, sollst du anbeten und Ihm allein dienen.“ (Mt.
4:10; Lk. 4:8; 5. Mose 6:13-14).
Fragen: (1) Was ist das Verführerische an der Herrlichkeit,
die der Versucher Christus vor Augen führt? Was steckt
dahinter? (2) Worin besteht der Unterschied zwischen der Liebe
der Welt, und der Liebe Gottes? (3) Mit welcher Herrlichkeit
umgibt sich der Antichrist? (4) Wie wiederholt sich diese
Versuchung am Ende der Tage?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Im Bericht über die Versuchung verwenden Matthäus
und Lukas jeder seine eigene Quelle. Dies geht aus den Unterschieden
beider Darstellungen hervor. Lukas muss an dieser
Stelle nicht unbedingt Matthäus folgen, wie etwa in seiner
wortwörtlichen Übereinstimmung mit Matthäus in der Bußpredigt
des Täufers (Mt. 3.7-10; Lk. 3:7-8), denn Lukas hat viele
Quellen zur Auswahl (Lk. 1:1-4). Sein Text ist daher umfangreicher
als der Text des Matthäus.
(2) Die Redenquelle Q muss an dieser Stelle eine redaktionelle
Bearbeitung entweder des Matthäus oder des Lukas
annehmen, denn die Unterschiede in der Reihenfolge der
Versuchungen und der in seiner Formulierung andersartige
lukanische Text kann nicht auf eine andere Übersetzung des
angenommenen aramäischen Originals zurückgeführt werden.
Bei einer so späten historisch kritischen Datierung um 80 bis
115 nach Chr. wäre ein Gemeinderedaktor für einen redaktionellen
Eingriff hinzuzuziehen, ohne dass ein triftiger Grund
hierfür erkennbar ist.
Selbstoffenbarung der Herrlichkeit Gottes (Joh. 1:14; 1. Tim.
3:16). Die Herrlichkeit aller Reiche dieser Welt ist eine offen
zur Schau gestellte Herrlichkeit, welche auf die Begierde des
Menschen abzielt. Die Liebe zur Welt ist eine Habenwollende
Liebe, die ihre Hand nach einer solchen Herrlichkeit ausstreckt
(1. Joh. 2:15-17).
(4) Die Liebe Gottes ist eine sich selbst dahingebende Liebe,
welche die Welt so sehr liebt, dass der Vater seinen eingeborenen
Sohn dahingibt, damit alle, die an Ihn glauben,
ewiges leben haben (Joh. 3:16). Christus selbst ist Herrlichkeit
von Herrlichkeit, Licht von Licht, Gott von Gott, wahrer
Gott vom wahren Gott. Wie sollte Er da diese seine Herrlichkeit
gegen eine Fälschung, die Er durchschaut, eintauschen?
(5) Christus durchschaut die Maske vorgaukelnder Herrlichkeit,
die der Versucher ihm anbietet und sieht dahinter das
elende Gesicht der Sünde, die der Versucher hinter dieser
herrlichen Scheinherrlichkeit versteckt. Den Preis, den Er für
eine solche Herrlichkeit auch noch zahlen soll, die Anbetung
des Versuchers, weist Christus mit dem Hinweis der Schrift
ab: „Den HERRN, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm
allein dienen.“
(6) Die Konstantinische Kirche ist in der Verbindung mit
dem Staat der Versuchung zur irdischen Herrlichkeit erlegen
gewesen, denn Prunk und Pracht kehrten in die Kirche ein.
So ist es kein Wunder, dass der Antichrist seinen Sitz mitten
in einer solchen Prachtkirche errichtete, wie der Apostel Paulus
im Anklang und Rückgriff auf Daniel 11:36-39 voraussagte,
dass der Antichrist seinen Thron im Tempel Gottes aufrichten
würde (2. Thess. 2:3-4).
(7) In der Endzeit wiederholt sich die Versuchung in der
Frage der Anbetung, wenn Antichrist und falscher Prophet die
Welt zu einer falschen Anbetung verführen und auch zwingen
wollen (Offb. 13:11-18). Mit dem gleichen Schriftwort, mit dem
Christus diese Versuchung abwies ist auch diese und jede
falsche Anbetung abzuweisen.
Fußnote:
1. Joh. 2:15: Das Tätigkeitswort „agapate“ im Imperativ Präsens
und „agapa“ im Präsens drückt die Handlung linear aus,
„in ihrer Dauer (in ihrem Verlauf)“. Daher wurde versucht, den
Sinn wiederzugeben mit: „Gestaltet die Liebe zur Welt und
auch die Dinge in der Welt nicht zu eurem Lebenswandel.
Wer die Welt zu seinem Lebenswandel gestaltet….“ Dieser
Sinn drückt die Dauerhaftigkeit der Handlung aus. Zur Aktionsart
des Präsens siehe das grammatische Standardwerk
Blass/Debrunner § 318,2.
Der Begriff „Fleisch“ ist wiedergegeben mit: „Die im Menschen
verhaftete Sündhaftigkeit“, eben das Habenwollen der Begierde.
Sabbatanfang:
21.01 Uhr
(3) Es besteht ein Unterschied zwischen der Herrlichkeit
der Reiche der Welt, die der Versucher feilhält und der Herrlichkeit
Gottes. Die Herrlichkeit Gottes ist eine sich selbst verhüllende
Herrlichkeit. Gott offenbart sich in der Geschichte
Israels in verhüllter Form, denn der sündige Mensch wäre nicht
in der Lage, den Anblick dieser Herrlichkeit zu ertragen. Die
Inkarnation (Fleischwerdung Gottes) ist die höchste Form der
23

Lektion 6 8. August - 14. August 2010
Ausweg aus den Folgen der Versuchung
Schriftstellen: 1. Mose 2:15-17; 3:1-6; Lk. 23:39-43; Offb.
14:6-20; 1. Kor. 5:9-13; 6:9-10.
Merkvers: „Und Gott der HERR gebot dem Menschen
und sprach: Du darfst essen von allen Bäumen im Garten,
aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und
Bösen sollst du nicht essen; denn an dem Tage, da du
von ihm isst, musst du des Todes sterben.“ (1. Mose 2:16-
17, LB 1984)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
In der vorigen Lektion wurde das Hauptgewicht auf die Herrlichkeit
gelegt, die der Versucher im Unterschied zur Herrlichkeit
Gottes in Jesus Christus feilhält. Die Herrlichkeit Gottes
ist die ursprüngliche, wahre Herrlichkeit, die dem Menschen
nur in Verhüllung begegnen kann. Den direkten, unverhüllten
Anblick der Herrlichkeit Gottes vermag der Mensch nicht zu
ertragen und müsste sterben. So musste Gott dem Mose die
Bitte abschlagen, die Herrlichkeit Gottes sehen zu wollen. Stattdessen
durfte Mose Gott von hinten nachschauen (2. Mose
33:12-23).
Im Garten Eden wird der Mensch von der Schlange versucht,
gleich sein zu wollen wie Gott (1. Mose 3:4-5). Paulus sagt
vom Antichrist voraus, dass „er sich über alles überhebt,
was Gott oder Gegenstand religiöser Verehrung (sebasma)
genannt wird, so dass er sich in den Tempel Gottes
setzt und sich selbst als Gott darstellt“. (2. Thess 2:3-4)
Gleichzeitig geht es hierbei um Anbetung, die der Antichrist
kraft seiner Stellung beansprucht. In der Endzeit wirken Antichrist
und falscher Prophet gerade in dieser Hinsicht, die Welt
zu einer falschen Anbetung zu verführen und auch zu zwingen.
Hier wird es um die Erprobung von Treue und Glauben
gehen (Offb. 13:11-18).
Fragen: (1) Worin besteht der Unterschied zwischen der Herrlichkeit,
die der Versucher feilhält und der Herrlichkeit Gottes?
(2) Inwiefern geht es in der Versuchung der Reiche dieser
Welt um Anbetung? (3) Wie wirkt sich dies in der Wirksamkeit
des Antichristen in Geschichte und Endzeit aus?
Antworten:
Die alles überbietende Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in
verhüllter Gestalt erfolgt in der Inkarnation (Menschwerdung
Gottes): „Das Wort (Christus) wurde Fleisch und schlug
sein Zelt unter uns auf. Und wir sahen seine Herrlichkeit,
eine Herrlichkeit wie eines Einziggeborenen, vom Vater,
voller Gnade und Wahrheit.“ (Joh. 1:14; vgl. 1. Tim. 3:16)
Die Herrlichkeit, die der Versucher in und mit den Reichen der
Welt Christus feilbietet, ist eine gefälschte Herrlichkeit. Sie ist
eine Maske, hinter der sich das geschundene, kranke Gesicht
der Sünde verbirgt. Christus durchschaut diese Fassade und
lässt sich nicht täuschen. Wie sollte Er, der selbst Abglanz
der Herrlichkeit Gottes ist (Heb. 1:3), Herrlichkeit von Herrlichkeit,
Licht von Licht, Gott von Gott, wahrer Gott vom
wahren Gott, diese seine Herrlichkeit eintauschen gegen
eine bloße Maske, welche Herrlichkeit nur vortäuscht?
Noch dazu für den Preis der Anbetung des Versuchers.
Der als „Diabolos“ (Durcheinanderwürfler) Bezeichnete stellt
die Werte der Anbetung in lästerlicher Weise derart auf den
Kopf, dass Christus, der Schöpfer (Joh. 1:1-3.10; 1. Kor. 8:6;
Kol. 1:16-17; Heb. 1:2), das Geschöpf anbeten soll. Wenn
Christus alles geschaffen hat „was im Himmel ist“ (Kol. 1:16),
hat Er auch die Engel geschaffen. Der Versucher ist ein gefallener
Engelfürst gewesen und wurde ursprünglich, ehe er im
Himmel einen Aufruhr anzettelte und auf die Erde geworfen
wurde (Offb. 12:7-12; Lk. 10:18), in ewiger Vorzeit von Christus
mit allen anderen Engeln geschaffen.
Im Begehren, von Christus, dem Schöpfer, angebetet zu werden,
überhebt der Versucher sich in seiner Hybris (Selbstüberhebung)
über Gott. Solches Begehren haben schon die
Propheten beschrieben (Jes. 14:12-14; Hes. 28:11-19).
In dieser Lektion beginnen wir mit der Versuchung des Menschen
im Paradies. Dabei kommt es zu einem Vertrauenswandel,
verbunden mit einem Wertewandel. Diese Versuchung
im Paradies betrifft nach dem Sündenfall alle Menschen, die
auf Erden leben. Selbst die gröbsten Sünder sind infolge von
Versuchung auf diesen Sündenweg geraten. Wir werden die
Hoffnung herausarbeiten, die hierbei in Anspruch genommen
werden kann. Dies wird anhand des einen Verbrechers am
Kreuz dargestellt.
MONTAG
Der Wandel
Das Wertemaß
Mitten im Garten Eden hatte der Schöpfer dem ersten Menschenpaar
einen Wertmaßstab gegeben. Gott der HERR hat
seinen Offenbarungswert in Gebotsform gegeben und mitten
in eine persönliche Beziehung hineingestellt. „Und Gott der
HERR gebot dem Menschen und sprach: Du darfst essen
von allen Bäumen im Garten, aber von dem Baum der Erkenntnis
des Guten und Bösen sollst du nicht essen; denn
24

an dem Tage, da du von ihm isst, musst du des Todes
sterben.“ (1. Mose 3:16-17, LB 1984)
Der Wertewandel
Diese offenbarte Wertigkeit liegt nicht in Buchstaben, sondern
in dem, der dahinter steht: der Schöpfer. Diese Wertigkeits-
Offenbarung regelt die persönliche Beziehung zwischen Geschöpf
und Schöpfer, dem ersten Menschenpaar und Gott.
Wie kommt es nun, dass Adam und Eva von dieser offenbarten
Wertigkeit abkamen und zu einer anderen Wertevorstellung
übergewechselt sind? Es war ja nicht so, dass sie sich
eines Tages überlegten, ob sie nicht vielleicht ihr eigenes
Wertemaß schaffen, und so einen Wertewandel herbeiführen
sollten.
Der Vertrauenswandel
Von allein sind sie auf einen solchen Gedanken nicht gekommen,
denn sie waren in einer persönlichen Beziehung mit ihrem
Schöpfer verbunden. Ihre Beziehung war in IHM verankert.
In tiefer Verbundenheit mit IHM war für sie diese offenbarte
Wertigkeit unantastbar und tabu. Es geht nicht allein
darum, dass Adam und Eva durch ihre eigene Entscheidung
von einem Wertekanon zu einem anderen überwechselten,
sondern auch darum, dass die im Grunde genommen von einer
Personenbeziehung (Mensch-Schöpfer) zu einer anderen
übergewechselt sind (Mensch-Schlange). Es kommt zu einem
Vertrauensbruch. Der Mensch bricht sein Vertrauen gegenüber
dem Schöpfer und vertraut der Schlange.
Fragen: (1) Worin besteht der Unterschied zwischen einer
Buchstabenbeziehung und einer Personenbeziehung? (2) Wie
ist diese Beziehung im Gebot Gottes im Paradies zu erkennen?
(3) Welcher Vertrauenswechsel ereignet sich in dieser
Versuchung?
Antworten:
begibt, führt in weiteren Verstrickungen zu einer Gefangenschaft
in Sünde. Der Messias ist gekommen, den Gefangenen
die Freiheit zu verkündigen, und nicht nur zu verkündigen,
sondern sie tatsächlich von ihrem Gefangensein zu befreien
(Lk. 4: 18-19; Joh. 8:30-35).
Die schweren Sünder
Auch Christus wurde versucht. Der Kontakt mit dem Bösen
vollzog sich in der Anfechtung, die an Ihn herantrat und unvermeidlich
war, und ist es auch für uns, denn wir können
diese Welt, die ganz und gar im Argen liegt (1. Joh. 5:19),
nicht verlassen, um auf einer Insel der Glückseligen zu leben
und dieser bösen Welt dorthin zu entfliehen, wie es der Apostel
Paulus im Blick auf seinen dritten Brief schreibt (der verloren
gegangen ist): „Ich habe euch in dem Brief geschrieben,
dass ihr nichts zu schaffen haben sollt mit den Unzüchtigen.
Damit meine ich nicht allgemein die Unzüchtigen
dieser Welt oder die Geizigen oder die Räuber oder
Götzendiener, sonst müsstet ihr ja die Welt räumen. Vielmehr
habe ich euch geschrieben: Ihr sollt mit einem nichts
zu schaffen haben, der sich Bruder nennen lässt und ist
ein Unzüchtiger oder Geiziger oder ein Götzendiener oder
ein Lästerer oder ein Trunkenbold oder ein Räuber; mit
so einem sollt ihr nicht essen. Habt ihr nicht die zu richten,
die drinnen sind? Gott aber wird die draußen sind
richten. Verstoßt ihr den Bösen aus eurer Mitte.“ (1. Kor.
5:9-13, ÖB 1984)
Hier will der Apostel andeuten: Paulus als der Größte aller
Sünder (1.Tim. 1:15-16; Apg. 8:1; 9:1-2; Gal. 1:13) hat die
vergebende Barmherzigkeit Gottes in der Vergebung seiner
Sünden erfahren. Diese Barmherzigkeit billigt er auch anderen
„großen Sündern“ zu, die er hier wie in einer Liste aufzählt.
Fragen: (1) In welche Lage gerät der Mensch, wenn er sich in
der Versuchung verstrickt hat? (3) Welche Art Sünder beschreibt
Paulus? (3) Wie betrachtet der Apostel sich selbst?
(4) Welche Hoffnung besteht und zeigt einen Ausweg aus einer
solchen Lage?
Antworten:
DIENSTAG
Gefangenschaft in Sünde
Die Vertrauensbeziehung zwischen dem Menschen und Gott
im Paradies ging solange gut, bis Adam und Eva zu einer anderen
Beziehung überwechselten. Vordergründig geht es
nicht um einen Wandel von einer Wertigkeit zu einer anderen,
von einer Wahrheit zu einer anderen, von einer Lehre
zu einer anderen, sondern von einer Personenbeziehung
zu einer anderen, von einer Vertrauensbeziehung zu
einer anderen. Der Wertewandel ist nur die Folge des vorausgegangenen
Vertrauenswandels. Das Pendel
schwingt von einer Dazugehörigkeit zu einer anderen. Die
Dazugehörigkeit zum Versucher, in dessen Fänge man sich
MITTWOCH
Der Verbrecher am Kreuz
Mit Jesus im Paradies
Dies erinnert an den einen Verbrecher am Kreuz, der neben
Christus hing und seinen Verbrecherkumpanen tadelte: „Da
antwortete der andere, tadelte ihn und sprach: Auch du
fürchtest dich nicht vor Gott, der du in dem gleichen Ur-
25

teil bist? Wir zwar sind rechtens verurteilt, entsprechend
dessen, das wir getan haben, empfangen wir; dieser aber
hat nichts Böses getan. Und er sprach: Jesus, gedenke
an mich, wenn du in deinem Reiche (wieder)kommst. Und
er (Jesus) antwortete ihm: Darauf kannst du dich verlassen
(amen), dir sage ich heute (unter diesen Umständen):
Mit mir wirst du im Paradies sein.“ (Lk. 23:40-43, eigene
Übersetzung).
Antworten:
Opfer von Versuchung
Jesus hing mitten zwischen diesen beiden Verbrechern, die
Opfer von Versuchungen geworden waren, so dass ihr Leben
in Gefangenschaft dessen geriet, der sie versucht hat: der
Versucher. Aber einer von ihnen hatte die Hoffnung nicht verloren.
Er wandte sich an Jesus, den Sieger über alle Versuchungen,
mit der Bitte, an ihn zu denken, wenn dieser Christus
in seinem Reiche wiederkommt.
Echo der Worte des Verbrechers
Im Herrenmahl
Das Echo dieser Worte wird von einem Herrenmahl zum anderen
weitergesagt: „Der HERR Jesus, in der Nacht, da er
verraten ward, nahm er das Brot, dankte, brach´s und
sprach: Das ist meine Leib, der für euch gegeben wird,
das tut zu meinem Gedächtnis. Desgleichen nahm er auch
den Kelch nach dem Mahl und sprach: Dieser Kelch ist
der Neue Bund in meinem Blut; das tut, sooft ihr daraus
trinkt, zu meinem Gedächtnis. Denn sooft ihr von diesem
Brot esst und aus dem Kelch trinkt verkündigt ihr den Tod
des HERRN, bis er kommt.“ (1. Kor. 11:23-26, LB 1984) Betonung
meine.
In Rede Jesu von seiner Wiederkunft
Matthäus schreibt in seinem Evangelium: „Wenn aber der
Menschensohn kommen wird in seiner Herrlichkeit und
alle Engel mit ihm, dann wird er sitzen auf dem Thron seiner
Herrlichkeit.“ (Mt. 25:31, LB 1984)
So hat der Ausblick des Verbrechers am Kreuz sein Echo im
Herrenmahl, sowie auch in den Worten des Matthäusevangeliums
über die Wiederkunft Jesu. In Christi Reich wird jener
Verbrecher, der jetzt noch am Kreuz hängt, gesammelt werden,
sowie alle Sünder, die Paulus in seiner Sünderliste erwähnt
hat, insofern sie, wie jener Verbrecher, Gottes Gnade
noch zu Lebzeiten annehmen: Die Unzüchtigen, die Geizigen,
die Räuber, die Götzendiener und was sonst noch für Sünder
genannt werden mögen.
Alle, die Opfer der Versuchung geworden sind, die Christus
aus den Fängen dieser Gefangenschaft in Sünde befreit hat,
werden mit Abraham, Isaak und Jakob am Tisch sitzen und
das messianische Freudenmahl mit Ihm halten (vgl. Mt. 13:11-
12)
Was jener Verbrecher am Kreuz gesagt hat, findet sein Echo
im Herrenmahl, sowie in allen Verheißungen über die Wiederkunft
Jesu.
Fragen: (1) Welche Hoffnung hat der eine Verbrecher am
Kreuz? (2) Inwiefern finden seine Worte ein Widerhall (a), im
Herrenmahl und (b), in der Rede Jesu vom Weltende? (3) Für
welche Art von Sündern besteht Hoffnung auf Rettung?
DONNERSTAG
Echo in Dreiengelsbotschaft
Fürchtet Gott
Aber da ist noch ein anderes Wort, das der Verbrecher am
Kreuz sprach, das im letzten Buch der Bibel, im Buch der Offenbarung,
sein Echo findet. Der Verbrecher am Kreuz, der
neben Jesus hing, tadelt seinen Kumpanen mit den Worten:
„Auch du fürchtest dich nicht vor Gott, der du doch in
dem gleichen Urteil bist!“ (Lk. 23:40).
Der Seher von Patmos sieht drei Engel mit einer allerletzten
Dringlichkeitsbotschaft durch den Himmel fliegen. Er hat denen,
die auf Erden wohnen, ein Evangelium zu verkündigen.
Johannes erinnert sich und schreibt: „Und ich sah einen anderen
Engel mitten im Lufthimmel fliegen. Der hatte ein
ewiges Evangelium zu verkündigen, denen, die auf Erden
wohnen: Allem Volk, jedem Stamm, jeder Sprache und
Nation und rief mit lauter Stimme: ´Fürchtet Gott und gebt
ihm die Ehre, denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen
und betet den an, der den Himmel gemacht hat, die
Erde, das Meer und die Wasserquellen!`“ (Offb. 14:6, Eigenübersetzung)
Das ist das Echo, das der eine Verbrecher am Kreuz als Mahnung
an seinen Kumpanen aussprach und damit an alle, die
so oder so, oder auch anders, Sünder sind und der vergebenden
Gnade Gottes in Christo Jesu bedürfen.
Zu treffende Entscheidung
Diese letzte Engelsbotschaft, die das Echo jenes Verbrechers
am Kreuz ist, mündet im Zusammenhang in zwei Bildworte
ein, welche Vernichtung oder Errettung darstellen: Die Traubenernte
stellt das Vernichtungsgericht dar, denn die Trauben
werden gepresst. Die Getreideernte stellt die Rettung derer
dar, die im Reich Gottes gerettet werden. Jesus hat dem einen
Verbrecher verheißen, bei der Getreideernte dabei zu sein.
Der andere Verbrecher am Kreuz hat die Traubenernte gewählt.
Der eine hat das Vernichtungsgericht gewählt, denn
Verbrecher wird es im Reich Gottes, im Reich der Herrlichkeit,
nicht geben (Offb. 22:15). Der andere aber hat die Getreideernte
gewählt, und wird, im Bilde der Getreideernte gesprochen,
in die Scheunen der Ewigkeit gesammelt (Offb. 14:
14-20).
Wie jeder der beiden Verbrecher am Kreuz seine Wahl getroffen
hat, so trifft jeder Mensch seine Wahl. Versucht worden
26

und in Sünde gefallen sind alle Menschen. Es kommt darauf
an, die rechte Entscheidung zu treffen.
Fragen: (1) In wiefern hat der Verbrecher am Kreuz die erste
Engelsbotschaft vorweggenommen? (2) Mit welchem doppelten
Erntebild endet diese Dreiengelsbotschaft? (3) In welcher
Kategorie der beiden Ernten werden alle Menschen sich aufteilen?
(4) Wie wird sich dies auf die beiden Verbrecher am
Kreuz auswirken?
Antworten:
Der Verbrecher am Kreuz hat diese Botschaft schon vorweggenommen
und sie am Kreuz schon verkündet. Begnadete
Sünder verkündigen diese Botschaft.
(5) Dieser letzten Evangeliumsbotschaft folgt das Bildwort
der doppelten Ernte: die Traubenernte als Vernichtungsgericht
und die Getreideernte als Rettung in das Reich Gottes.
Der eine Verbrecher am Kreuz wird bei der einen Ernte dabei
sein, der andere bei der anderen. Wir alle entscheiden uns,
bei welcher Ernte wir dabei sein werden (Offb. 14:14-20).
(6) Der eine Verbrecher am Kreuz wird mit Abraham, Isaak
und Jakob im Reich der Herrlichkeit an einem Tisch zusammensitzen
und das messianische Freudenmahl mitfeiern, der
andere nicht (Mt. 8:11-12), aber auch solche nicht, die sich
selber für fromm halten und Gott dafür danken, dass sie nicht
so sind wie die Verbrecher dieser Welt (Lk. 18:9-14).
Schlussbesinnung: „Darum, wer meint, er stehe, mag zusehen,
dass er nicht falle. Bisher hat euch nur menschliche
Versuchung getroffen. Aber Gott ist treu, der euch
nicht versuchen lässt über eure Kraft, sondern macht, dass
eure Versuchung so ein Ende nimmt, dass ihrs ertragen
könnt.“ (1. Kor. 10:12-13, LB 1984)
FREITAG: Wiederholung
(1) Bei der Versuchung im Paradies ist es zu einem Vertrauenswechsel
gekommen. Adam und Eva lösten ihr Vertrauen
zu Gott und setzten ihr Vertrauen auf das, was die Schlange
versprach. Damit ging ihr Vertrauen auf die Schlange über.
Mit diesem Vertrauenswechsel geht ein Wertewechsel einher.
Der Mensch wandte sich von der Werteoffenbarung des Gebotes
Gottes ab und nahm die Wertevorstellung der Schlange
an, die Lüge. Auch in unseren Versuchungen kann es zu
solchen Veränderungen kommen, die bereits im Paradies aufgetreten
sind.
(2) Der Apostel Paulus nennt in seiner Liste ganz schwere
Sünder, die nach erfolgter Versuchung in ihrem Sündenleben
ganz und gar verstrickt sind. Paulus selbst sieht sich als den
größten aller Sünder, denn er hat mit Morden gewütet, um die
Gemeinde Christi vom Erdboden auszulöschen (Apg. 9:1-3;
Gal. 1:13; 1.Tim. 1:15-16). Aber ihm ist Barmherzigkeit widerfahren
(1. Tim. 1:16). Wenn schon dem größten aller Sünder
Barmherzigkeit widerfahren ist, wie viel mehr allen anderen
Sündern? Paulus stellt die Allwirksamkeit der vergebenden
Gnade heraus, die an ihm selbst, dem allergrößten Sünder,
wirksam geworden ist.
(3) Der eine Verbrecher am Kreuz ist ein solcher schwerer
Sünder. Er hat seine Hoffnung in Christus gesetzt, der neben
ihm hing und Ihn gebeten, seiner zu gedenken, wenn Er in
seinem Reiche wiederkommt (Lk. 23:42). Diese Worte finden
ihr Echo im Herrenmahl (1. Kor. 11:23-26), sowie in Aussagen
über die Wiederkunft Jesu in Macht und Herrlichkeit (Mt.
25:31).
(4) Die Worte des einen Verbrechers tadeln seinen ehemaligen
Kumpanen, der an der anderen Seite des Kreuzes
Christi hängt. Seine Worte streichen an Christus vorüber, der
sie hört: „Fürchtest du nicht Gott, der du in der gleichen
Verurteilung bist!“ (Lk. 23:40). Das Echo dieser Worte erklingt
in der erste Engelsbotschaft: „Fürchtet Gott und gebt
Ihm die Ehre, denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen…“
(Offb. 14:6-7)
Sabbatanfang:
20.48 Uhr
27

Lektion 7 15. August - 21. August 2010
Verleugnung der Prophetie Christi durch Pseudowissen
Schriftabschnitte: 1. Mose 3:1-6; Mt. 22:7; 24:1-2; Mk
13:1-2; Lk. 19:41-44; 21:5-6; 1. Pt. 1:10-12; 2. Pt. 1:19-21.
Merkvers: „Nach dieser Seligkeit haben gesucht und
geforscht, die von der Gnade geweissagt haben, die für
euch bestimmt ist, und haben geforscht, auf welche und
was für eine Zeit der Geist Christi deutete, der in ihnen
war und zuvor bezeugt hat die Leiden, die über Christus
kommen sollten, und die Herrlichkeit danach.“ (1. Pt. 1:10-
11, LB 1984)
Fragen: (1) Welch ein Wandel geht bei einer Versuchung vor
sich? (2) Warum besteht Hoffnung sogar für die größten aller
Sünder? (3) Wie kommt diese Hoffnung beim Verbrecher am
Kreuz zum Ausdruck? (4) Inwiefern verkündet er am Kreuz
die erste Engelsbotschaft?
Antworten:
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde mit der ersten Versuchung im
Paradies begonnen. Dort war es zu einem Vertrauenswandel
gekommen. Das Geschöpf löste sich vom Vertrauen zum
Schöpfer und setzte das Vertrauen auf die Schlange. Dies
führte zu einem Wertewandel. Nicht mehr das Gebot des
Schöpfers galt, sondern die lügenhafte Verheißung der Schlange.
Der Versucher setzt seine Versuchungen am Menschen
auch und gerade nach dem Sündenfall fort. Damit könnte die
ganze Geschichte Israels gefüllt werden.
Unser Augenmerk lag aber auf solche, die in infolge von Versuchungen
in schwere Sünden geraten waren, die Paulus in
seiner Liste von Übeltätern außerhalb der Gemeinde aufnimmt
(1. Kor. 5:9-10). Paulus warnt aber auch vor Rückfall von Gemeindegliedern,
die einst zu solchen zählten, jetzt aber „rein
gewaschen“, „geheiligt“ und „gerecht geworden“ sind (1. Kor.
6:11; vgl. 5:11-13; Eph. 4:17-20). Die Versuchung schlägt vor
wie auch nach der Taufe zu. Die Versuchung ist ständiger
Begleiteter der Gemeinde. Die Schlange, die einst Eva im
Paradies ansprach und verführte, spricht auch heute noch
selbst die Auserwählten an, um, wenn es möglich ist, auch sie
zu verführen (Mt. 24:24).
Anhand des einen Verbrechers am Kreuz wurde die rettende
Gnade Gottes hervorgehoben, in die der Apostel Paulus sich
selbst als der größte Sünder einreiht (1. Tim. 1:16). Aber ihm
ist Barmherzigkeit widerfahren (Vers 16). Wenn schon dem
größten aller Sünder die vergebende Gnade gewährt wird, wie
viel mehr allen anderen Sündern!
Die Worte des einen Verbrechers am Kreuz, Christus möge
an ihn gedenken, wenn er in seinem Reich wiederkommt (Lk.
23:42), erfährt sein Echo im Herrenmahl, das im Ausblick auf
die Wiederkunft Jesu ausklingt (1. Kor. 11:23-26). Dieser begnadete
Verbrecher am Kreuz hat die erste Engelsbotschaft
vorweggenommen als er seinen ehemaligen Kumpanen, der
auch am Kreuz hing tadelte: „Auch du fürchtest dich nicht
vor Gott, der du in dem gleichen Urteil bist…“ (Lk. 23: 40).
Seine Worte wiederholt der erste Engel, den der Seher von
Patmos mitten durch den Himmel fliegen sieht: „Fürchtet Gott
und gebt ihm die Ehre, denn die Stunde seines Gerichts
ist gekommen…“ (Offb. 14:6-7)
MONTAG
Jesu Versuchung
Kontakt und Dazugehörigkeit
Nicht Christus trat an den Versucher heran, vielmehr war es
umgekehrt: Der Versucher trat an Christus heran und suchte
IHN in ein Dazugehörigkeitsverhältnis einzubinden, ähnlich wie
bei Eva im Paradies. Hätte Christus auch nur eine der Anweisungen
des Versuchers befolgt, wäre Er in ein Dazugehörigkeits-Verhältnis
und auch in ein neues, anderes Vertrauensverhältnis
eingebunden gewesen. Sein Vertrauen zum Vater
wäre aufgebrochen worden.
Orientierungsbeispiel
Aber darauf ließ Christus sich nicht ein. War auch der Kontakt
mit dem Versucher unvermeidlich, so zog Christus doch eine
deutliche Grenze zwischen Gesprächskontakt, mit dem er
konfrontiert wurde, und Dazugehörigkeit. Ein Beziehungswandel
ist bei Ihm nicht eingetreten, wie bei Eva, und damit auch
kein Wertewandel. Damit hinterlässt Christus seiner Gemeinde
ein Orientierungsbeispiel, das Ausrichtung und Wegweisung
zugleich ist. Ohne eine solche Orientierung irrt die Gemeinde
Jesu in der Wüste der Versuchungen orientierungslos
umher und gerät auf Abwegen, in die sie vom Versucher
hineingelockt wird.
Evas Beziehungswandel
Kehren wir zur Versuchung im Paradies zurück und betrachten
im Gegensatz zu Christus den Beziehungswandel, der bei
Eva mit einem darauf folgenden Wertewandel eingetreten ist.
Eva ließ sich in eine Beziehung mit der Schlange ein. Beziehungen
öffnen neue Tore, neue Entscheidungen, neue Pers-
28

pektiven, neue Erfahrungen, neue Wege, neue Erkenntnisse,
neue Wahrheiten, neue Lehren, neue Fortschritte, neues Wissen.
Wer will da rückständig sein? Das Neue hat seinen Reiz.
Neue Verbindungen bieten die Gelegenheit, Neues auszuprobieren.
Eine neue Beziehung wird geknüpft: zwischen der
Schlange und Eva, in die Adam, der später auf den Plan tritt,
sich mit einbezieht. Die Schlange knüpft die Beziehung, indem
sie sich unwissend stellt und fragt, ob es denn verboten
sei von allen Bäumen im Garten zu essen. Noch ist es ein
Gesprächskontakt, gleichwohl in Form einer raffinierten Versuchung,
die an Eva herantritt.
Fragen: (1) Welche Rolle spielen Kontakt und Dazugehörigkeit
(a) bei der Versuchung Jesu und (b) bei Eva im Paradies?
(2) Inwiefern ist Christus ein Orientierungsbeispiel für seine
versuchte Gemeinde? (3) Welche Aussichten erschienen Eva
so verlockend? (4) Was kann auch heute so verlockend an
Versuchungen sein?
Antworten:
Schlange belehrt Eva
Hat die Schlange die offenbarte Wertigkeit Gottes anfangs
noch von hinten rum in Frage gestellt, geht sie nun zum Frontalangriff
über und leugnet glattweg das offenbarte Wertemaß
des Schöpfers: „Ihr werdet keineswegs des Todes sterben,
sondern Gott weiß: an dem Tage, da ihr davon esst, werden
eure Augen aufgetan und ihr werdet sein wie Gott und
wissen, was gut und böse ist.“ (1.Mose 3:5, LB 1984)
Die von Gott offenbarte Wertigkeit sei nur ein fadenscheiniger
Vorwand. Gott sei neidisch auf Adam und Eva. Durch dieses
Gebot, wolle der Schöpfer ihnen einen Riegel vorschieben,
damit sie ja nicht in neue Seins- und Wissensgebiete
aufstiegen, die sonst nur der Gottheit vorbehalten seien. Von
primitiver Gläubigkeit würden sie zu neuem Wissen aufsteigen
und Dinge als Wissende zu beurteilen in der Lage sein.
Die Schlange erweckt den Anschein, als rede sie aus dieser
Wissenssphäre heraus als eine Wissende. Sie will der Eva
Zugang zu diesem Wissensraum verschaffen und die Tür
hierfür öffnen. Der Spieß ist umgedreht: Hatte Eva anfangs
die Schlange belehrt, so belehrt die Schlange jetzt die Eva.
Der Gegensatz
DIENSTAG
Der Belehrungsdialog
Eva belehrt Schlange
Natürlich hat der Schöpfer Adam und Eva nicht verboten, von
allen Früchten im Garten zu essen! Wozu sollte Er denn all
die Bäume, die Frucht tragen, gepflanzt haben! Es wäre ja
absurd, Nahrung zu beschaffen, die nicht gegessen werden
darf, Speise auf den Tisch zu servieren, die niemand anrühren
darf! So belehrt Eva die sich unwissend stellende Schlange.
Eva lässt sich in diese Beziehung ein und erteilt bereitwillig
Auskunft. Selbstverständlich dürfen sie von allen Bäumen
im Garten essen, nur von einem Baum nicht, der mitten im
Garten steht.
Eva legt Zeugnis ab von der Wertevorstellung, die Gott ihnen
offenbart hatte und verschärft den Wertemaßstab sogar noch
dahingehend, dass sie die verbotene Frucht nicht einmal berühren
dürften. Schon die Berührung stünde unter dem Todesurteil.
Nun war die Schlange nicht erschienen, um sich von Eva
belehren zu lassen, auch nicht, um sich zur offenbarten
Wertigkeit Gottes und damit zur Wahrheit zu bekehren.
Die Belehrung der Schlange durch Eva läuft ins Leere. Eva
wird von der Schlange umgarnt. Es ist schmeichelhaft,
gefragt zu werden und belehren zu dürfen. Wer will nicht
gern umworben werden? Es ist aber ein Spinnennetz, das
hier im weiteren Verlauf des Gesprächs fein gesponnen
wird und das Netz um Eva immer enger werden lässt.
An dieser Stelle kann der Unterschied zwischen dem, was
Gott gesagt hat, und dem, was die Schlange sagt, nicht größer
sein.
Gott hatte deutlich gesagt, sie würden ganz gewiss des Todes
sterben. Die Schlange sagt, sie würden auf gar keinen
Fall des Todes sterben. Das wäre der Punkt, an dem die
Schlange hätte zurückgewiesen werden sollen. Aber hinterher
sind wir alle immer klüger. Das ist leider nicht geschehen. Und
so ging der Gesprächskontakt, mit dem Eva in einer Anfechtung
konfrontiert wurde, über in ein neues Dazugehörigkeitsverhältnis,
in das die Schlange Eva einbindet. Der Gegensatz
der Werte ist zwar deutlich, doch die Verlockung blendet die
Augen vor der Unvereinbarkeit von Wahrheit und Lüge.
Fließende Wahrheit
Die Schlange lockt und ködert mit verlockenden Angeboten.
Die Aussichten erscheinen in rosigen Farben. Adam und Eva
sollen zu neuen Ufern aufbrechen. Neue Wahrheiten werde
es zu entdecken geben. Wahrheit stehe nicht auf einem Fleck
wie der verbotene Baum, den Gott mitten im Garten gepflanzt
hat. Wahrheit sei kein still stehendes Gewässer, sondern ein
ständig fließender Fluss. Wahrheit und Ethik sei nicht zementiertes
Fundament auf dem man stehe, sondern Wachs, das
sich immer wieder neu formen lasse und neue Formen annehme.
Antike, ethische Vorstellungen von gestern sind überholt.
Was gestern noch Wahrheit war, sei heute überholt. Was
heute Wahrheit ist, sei morgen schon überholt. Was morgen
Wahrheit ist, sei schon am nächsten Tag veraltet und müsse
neu gestaltet werden. Wahrheit befinde sich in einem ständigen
Veränderungsprozess.
Fragen: (1) In welcher raffinierten Art und Weise ist die Schlange
vorgegangen? (3) Welche Vorstellungen von Wahrheit verbergen
sich in der Verlockung zu höherem Wissen, das die
Schlange anbietet? Welche neuen Wege werden vorgegaukelt?
(4) Warum hat Eva den so krassen Unterschied zwischen
der Wahrheit Gottes und der Lüge der Schlange nicht erkannt?
29

Antworten:
Antworten:
MITTWOCH
Eine neue Wissenschaft
Aufstieg in neue, ungeahnte Wissenssphären verheißt die
Schlange. Sie würden sein wie Gott, könnten Ihn als ihresgleichen
auf die Schulter klopfen und den Allmächtigen und
Allwissenden mit „Herr Kollege“ anreden. In dessen Allwissenheit
würden sie einsteigen. Göttliche Wissenschaftler würden
sie werden, wissenschaftliche Maßstäbe der Schriftauslegung
setzen, Religion und Offenbarung unter das Diktat ihrer
Wissenschaft stellen. Offenbarung und Inspiration würden
mit der Messlatte der Bibelwissenschaft gemessen werden.
Vorsicht!
Doch da ist Vorsicht geboten. Wenn die Schlange die Bibel
auslegt, so legt sie einen Maßstab an, welcher der
Heiligen Schrift fremd ist. Die Bibel ist mit ihrem eigenen,
ihrem innewohnenden Maßstab zu messen, der ihr gegeben
ist: Jesus Christus, der selbst die Wahrheit ist (Joh.
14:6; Apg. 4:12; Joh. 5:39), und der Heilige Geist, der in alle
Wahrheit leitet (Joh. 16:13). Ein fremder Maßstab, welcher
der Bibel von außerhalb her auferlegt wird, verfremdet die
Schrift und das damit verbundene Zeugnis, das Reden und
Predigen der Gemeinde Christi, die auf der Grundlage der
Schrift die darin offenbarte Wahrheit bezeugt.
Prophetie verleugnet
Mit dem neuen Maß der Bibelwissenschaft würden sie den
Anspruch der Propheten, die Zukunft vorauszusagen, einer
gründlichen Untersuchung unterziehen. Der Prophetie soll es
mit Hilfe neuer Bibelwissenschaft an den Kragen gehen. Dann
würden sie feststellen, dass es Prophetie als Voraussage auf
die Zukunft, die den eigenen Zeithorizont übersteigt, nicht gibt.
Was in der Bibel als Prophetie ausgegeben wird, seien abgelaufene
Ereignisse, welche die Gemeinde hinterher als Prophetie
ausgegeben habe. Die Schlange, die damals geredet
hat, redet heute noch in Leugnung von Prophetie durch
die pseudo-wissenschaftliche Methode historisch kritischer
Auslegung der Bibel.
Fragen: (1) In welche Wissenssphären soll der Mensch nach
der Verlockung der Schlange aufsteigen? (2) Warum entpuppt
sich diese Art von Wissen als antigöttlich? (3) In welchem
Gewand taucht ein solches Wissen heute auf? (4) Warum ist
diese moderne heutige Bibelwissenschaft antiprophetisch?
DONNERSTAG
Christus verleugnet
In der modernen Bibelwissenschaft historisch kritischer Auslegung
wird mit dem Angriff auf die Prophetie gleichzeitig ein
Angriff gegen Christus ausgeführt, denn wer die Prophetie
Christi leugnet, leugnet Christus. Die Leugnung der Prophetie
als Zukunfts-Voraussage, die den eigenen Zeithorizont
übersteigt, wird in der modernen Bibelwissenschaft des
Neuen Testaments als Instrument zur Datierungshilfe der
synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas) verwendet.
Die Prophetie Christi über die Zerstörung Jerusalems, die sich
vierzig Jahre später erfüllt hat, wird Christus in Abrede gestellt.
Christus hat in seinem Gleichnis der königlichen Hochzeit
die Zerstörung Jerusalems aber mit einbezogen, wenn er
sagt: „Einige aber ergriffen seine Knechte, verhöhnten und
töteten sie. Da wurde der König zornig und schickte seine
Heere aus und brachte diese Mörder um und zündete ihre
Stadt an.“ (Mt. 22:7, LB 1984)
Datierungen
Die Datierung der Synoptiker (Matthäus, Markus, Lukas) erfolgt
auf der Grundlage der Leugnung der prophetischen Fähigkeit
Jesu. Vielmehr werden diese prophetischen Aussagen
der Entwicklung der späteren Gemeindeordnung zugeschrieben.
Markus als frühestes Evangelium sei entweder kurz vor
der Zerstörung Jerusalems geschrieben worden, als die Ereignisse
bereits greifbar nahe waren, oder aber nach diesen
Ereignissen, also nach 70 n. Chr. Aufgrund der Abhängigkeit
des Matthäus von Markus (Matthäus nimmt einen erheblichen
Bestand des Markus in sein Evangelium auf), wird geschlussfolgert,
das Matthäusevangelium sei nach 70 verfasst worden:
zwischen 80 und 100 n. Chr.
Was Lukas betrifft, so blicke er auf die Zerstörung Jerusalems
zurück, also auf das Jahr 70. Drohweissagung gestalte
er ex eventu, nach dem bereits abgelaufenen Ereignis. So
datieren die einen das Lukasevangelium zwischen 115-135
n. Chr., andere zwischen 70 und 90. Dass Jesus die Zerstörung
Jerusalems in so vielen Einzelheiten voraussagt, ist für
historisch kritische Ausleger abgelaufene Geschichte als Prophetie
ausgegeben. Das gleiche gilt dem prophetischen Hinweis
Jesu im Gleichnis der königlichen Hochzeit, wo Christus
voraussagt, dass die Stadt durch Feuer feindlicher Heere in
Brand gesteckt und zerstört wird (Mt. 22:7). Dass die Voraussagefähigkeit
Jesu in diesen synoptischen Studien ganz allgemein
geleugnet wird, bestätigt Prof. Donald Guthrie aus-
30

drücklich in seiner rund tausend Seiten umfassenden Einleitung
zum Neuen Testament. (1)
Die Kernfrage
Wenn Christus unfähig sein soll, prophetische Voraussagen
zu treffen, die über seinen irdischen Zeithorizont hinausgehen,
wie soll es dann mit seiner Erlösungsfähigkeit
bestellt sein? Ist Er am Ende gar erlösungsunfähig? Würde
das nicht heißen, auf seinen Ausruf am Kreuz: „Es ist
vollbracht!“, sei kein Verlass? Würde seine ihm zugeschriebene
prophetische Unfähigkeit nicht auch seine Erlösungsunfähigkeit
bedeuten? Denn wie soll ein zur Prophetie Unfähiger,
zur Erlösung fähig sein? Ist Er, der da kommen soll,
oder sollen wir auf einen anderen Erlöser warten, der beides
ist: Fähiger Prophet und fähiger Erlöser?
Fragen: (1) Inwiefern wird Christus die Fähigkeit abgesprochen,
prophetische Voraussagen zu treffen, die seinen eigenen
Zeithorizont übersteigen? (2) Wenn Christus der Prophetie
unfähig sein soll, was wäre dann von seiner Erlösungsfähigkeit
zu halten? (3) Woraus ergibt sich neben dem Antiprophetischen
auch das Antichristliche dieser Bibelwissenschaft?
Antworten:
(4) Diese Leugnung der Prophetie aus dem Munde Jesu
wird als Datierungshilfe der synoptischen Evangelien verwendet.
Daher werden die Evangelien nach den Ereignissen datiert,
die sie vorausgesagt haben, also zwischen 70 und 90
oder später.
(5) Die Christus zugeschriebene Unfähigkeit, die Zerstörung
Jerusalems vorauszusagen, die sich 40 Jahre nach seinem
Kreuzestod erfüllt hat, wirft einen Schatten auf seine Erlösungsfähigkeit.
Wäre Christus solcher Prophetie unfähig,
würde er auch der Erlösung am Kreuz unfähig sein. Denn wie
soll ein zu prophetischen Aussagen unfähiger Prophet zur
Erlösung von Sünden fähig sein?
(6) Die Apostel jedenfalls bekräftigen das prophetische
Wort, welches die moderne Bibelwissenschaft verleugnet (2.
Pt.1:19-21).
Fußnote
.
(1) Siehe zu diesem Komplex: Werner Georg Kümmel,
Einleitung ins Neue Testament, 17. Auflage, Heidelberg: 1973,
Seiten 70, 90, 119-120; und Donald Guthrie, New Testament
Introduction, Illinois 1970, Seiten 45-55.72-76.110-116. Zur
Bestätigung der Leugnung der Prophetie Jesu: „Diese Voraussagefähigkeit
Jesu wird von synoptischen Forschern so
allgemein geleugnet, dass es kein Wunder ist, dass die Datierung
von Markus, Matthäus und Lukas von der Datierung des
Markus abhängig sind.“ (S. 55)
Sabbatanfang:
20.34 Uhr
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Die Schlange hat Eva im Paradies den Aufstieg in höhere
Wissenssphären gelobt. In einer Erhebung auf göttlicher
Ebene gibt sich diese Wissenschaft als antigöttlich zu erkennen.
Eva ist aber durch diese Verlockung derart geblendet,
dass sie dies nicht erkennt. Sie hält die Lüge der Schlange für
Wahrheit und die Wahrheit des offenbarten Wertemaßes Gottes
für Unwahrheit. Der Aufstieg in höhere Wissenssphären
lässt Wahrheit als eine sich ständig ändernde und stets aufsteigende
Größe erkennen, die immer im Fluss ist.
(2) Die im Paradies in dieser Weise redende Schlange redet
heute noch in der modernen Bibelwissenschaft, die sich
darin überhebt, dass sie Christus, dem Sohn Gottes die prophetische
Fähigkeit abspricht, dergestalt, dass Er, der die Propheten
des Alten Testaments inspiriert hat (1. Pt. 1:10-12),
nicht in der Lage gewesen sei, die Zerstörung Jerusalems
vorauszusagen.
(3) Diese Voraussagen der Synoptiker (Matthäus, Markus,
Lukas) seien in Wirklichkeit einer späteren Gemeindeentwicklung
zuzuschreiben. Prophetie sei nichts anderes als abgelaufene
Geschichte, die nach den Ereignissen hinterher als
Prophetie ausgegeben sei (vaticinum ex eventu: Vorhersage
nach dem Ereignis erfolgt).
31

Lektion 8 22. August - 28. August 2010
Der Untergang Jerusalems im Licht der Prophetie
Schriftabschnitte: Mt. 24:1-2; Daniel 9:27; Mt. 24:15-
20; Mk. 13: 14-18; Lk. 19:41-44; Lk. 21:20-24; 1. Kor. 11:23-
26; Mt. 26:29; Mk. 14: 25; Lk. 22:29-30; Joh. 14:14; Mt. 25:31
Antworten:
Merkvers: „Und als er nahe hinzukam, sah er die Stadt
an und weinte über sie.“ (Lk. 19:41, LB 1984)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
In der vorigen Lektion wurde bei der Versuchung im Paradies
festgestellt, dass die Schlange der Eva den Aufstieg in höhere
Wissenssphären in Aussicht stellt. Dieses Wissen, das sich
bis auf die Ebene Gottes selbst aufschwingt, würde mit der
üblichen Infragestellung der Schlange (sollte Gott gesagt haben?)
Gott selbst in Frage stellen. Genau das ist in der Evolutionswissenschaft
der Fall, wobei Gott selbst als Schöpfer
durch das Element reinen Zufalls ersetzt wird.
MONTAG
Prophetische Aussagen Jesu
Aber auch in der modernen Bibelwissenschaft wird Gott in
Frage gestellt. Bei der Datierung der synoptischen Evangelien
(Matthäus, Markus und Lukas) tritt dies zutage. In Frage
gestellt und geleugnet wird die prophetische Qualität Christi.
Es wird ihm abgesprochen, die Zerstörung Jerusalems vorausgesagt
zu haben, wie die Evangelien es berichten (Mt. 22:7;
24:1-2; Mk 13:1-2; Lk. 19:41-44; 21:5-6). Grundsätzlich wird
abgelehnt dass ein Mensch eine prophetische Aussage treffen
kann, die über den Horizont seiner Zeit hinausgeht. Prophetie
sei ein „Ex-eventu-Ereignis“, das heißt, ein Ereignis,
das nach dessen Ablauf hinterher als erfüllte Prophetie ausgegeben
worden sei. So sei die Voraussage Jesu über die
Zerstörung Jerusalems nichts anderes als Geschichte im Rückblick,
von der Gemeinde als Prophetie ausgegeben.
Die Christus zugeschriebene Unfähigkeit zu einer solchen
prophetischen Aussage wirft einen entsprechenden Schatten
auf den Erlösertod Christi am Kreuz, denn wer ein unfähiger
Prophet ist, ist auch ein unfähiger Erlöser. In der modernen
Bibelwissenschaft, die sich auch als „historisch kritische Methode“
bezeichnet, ist das Reden der Schlange zu hören, die
hier ihre Infragestellung an die prophetische Fähigkeit Christi
anbringt und damit auch an die Fähigkeit Christi als Erlöser
des Menschen von Sünde.
Auf der Grundlage der Leugnung der Prophetie Jesu werden
die synoptischen Evangelien daher zwischen 70 und 100 nach
Christus und später datiert.
Diese antichristliche Methode steht im Widerspruch zum apostolischen
Zeugnis, welches die Echtheit von Prophetie als
Voraussage von Ereignissen bekennt, die den eigenen Zeithorizont
des Propheten übersteigen (1. Pt. 1:10-12; 2:9-21;
Apg. 2:16-21; 29-31 3:18; 8:29-35; 13:29.32-37).
Besinnungsfrage: Welche Auswirkung hat die Sicht der modernen
Bibelwissenschaft mit ihrer historisch kritischen Methode
beispielsweise in Bezug auf prophetische Aussagen des
Buches Daniel, wo es um das antichristliche „kleine Horn“
geht? (Daniel 7:21-25; 8:9-12)
32
Zerstörung Jerusalems
Als Jesus dem Tempel den Rücken kehrt und von ihm wegging,
wiesen seine Jünger stolz auf die mächtigen Quadern,
woraufhin Jesus ihnen sagte: „Wahrlich, ich sage euch: Es
wird hier nicht ein Stein auf dem andern bleiben, der nicht
zerbrochen werde.“ (Mt. 24:1-2; Mk. 13:1-2; Lk. 21:5-6)
Im weiteren Verlauf verweist Christus auf die Erfüllung der
Worte des Propheten Daniel in Bezug auf die Zerstörung Jerusalems:
„Wenn ihr nun sehen werdet das Gräuelbild der
Verwüstung stehen an der heiligen Stätte, wovon gesagt
ist durch den Propheten Daniel (Dan. 9:27; 11:31) - der
das liest, der merke darauf! - alsdann fliehe auf die Berge,
wer in Judäa ist; und wer auf dem Dach ist, der steige
nicht hinunter, etwas aus seinem Haus zu holen; und wer
aus dem Feld ist, der kehre nicht zurück, seinen Mantel
zu holen. Weh aber den Schwangeren und Stillenden zu
jener Zeit! Bittet aber, dass eure Flucht nicht geschehe im
Winter oder am Sabbat.“ (Mt. 24:15-20, LB 1984; vgl. Mk.
13:14-18, hat es ähnlich.)
Was denn mit dem „Gräuelbild der Verwüstung gemeint ist,
beschreibt Lukas aus seiner Quelle noch genauer. Auch wird
in diesen Aussagen die Zerstörung Jerusalems deutlich beschrieben:
„Wenn ihr aber sehen werdet, dass Jerusalem
von einem Heer belagert wird, dann erkennt, dass seine
Verwüstung nahe herbeigekommen ist. Alsdann wer in
Judäa ist, der fliehe ins Gebirge, und wer in der Stadt ist,
gehe hinaus, und wer auf dem Lande ist, komme nicht
herein. Denn das sind die Tage der Vergeltung, dass erfüllt
werde alles, was geschrieben ist. Weh aber den
Schwangeren und Stillenden an jenen Tagen! Denn es wird
große Not auf Erden sein und Zorn über dies Volk kommen,
und sie werden fallen durch die Schärfe des Schwertes
und gefangen weggeführt unter alle Völker, und Jerusalem
wird zertreten werden von den Heiden, bis die Zeiten
der Heiden erfüllt sind.“ (Lk. 21: 20-24, LB 1984)

Wenn die historisch kritische Bibelwissenschaft diese Vorhersagen
Jesus nicht zutraut und sie der späteren Gemeindetradition
zuschreibt, dann wird auch die Ankündigung Jesu über
seine Macht und Herrlichkeit hinfällig, denn die Begleitumstände,
die zur Zerstörung Jerusalems als „Zeichen der Zeit“ geschildert
werden, sind als Kleindarstellung globaler Ereignisse
angelegt, die der Wiederkunft Christi vorausgehen.
Dann wird auch das Herrenmahl hinfällig und seine Feier bedeutungslos,
zumal das Herrenmahl auf den Tod Jesu zurückblickt
und auf seine Wiederkunft vorausblickt, also eschatologisch,
das heißt endgeschichtlich ausgerichtet ist (1. Kor.
11:23-26; Mt. 26:29; Mk. 14:25; Lk. 22:29-30; Joh. 14:1-3 und
öfter).
Bei seinem Einzug in Jerusalem weint Jesus über die Stadt
und beklagt, dass künftige Ereignisse der jubelnden Menge
vor ihren Augen verborgen sind und sagt in Einzelheiten den
Untergang der Stadt voraus: „Denn es wird eine Zeit über
dich kommen, da werden deine Feinde um dich einen Wall
aufwerfen, dich belagern und von allen Seiten bedrängen
und werden dich dem Erdboden gleichmachen, samt deinen
Kindern in dir und keinen Stein auf dem andern lassen
in dir, weil du die Zeit nicht erkannt hast, in der du
heimgesucht worden bist.“ (Lk. 19:41-44, LB 1984)
Im Gleichnis von der königlichen Hochzeit sagt Jesus die Zerstörung
der Stadt durch Feuer voraus: „Da wurde der König
zornig und schickte seine Heere aus und brachte diese
Mörder um und zündete ihre Stadt an.“ (Mt. 22:7, LB 1984)
Fragen: (1) Welche Einzelzeiten nennt Jesus in Verbindung
mit der Zerstörung Jerusalems, die er voraussagt? (2) Was
bedeutet der „Gräuel der Verwüstung“ in der Schilderung des
Lukasevangeliums, das diese Worte aus dem Munde Jesu
wiedergibt? (3) Welche Verbindung besteht zwischen der Zerstörung
Jerusalems einerseits und dem Ende der Welt
andererseits? (4) In welch einer Prophetie gipfelt die Rede
Jesu von der Zerstörung Jerusalems und des Endes der Welt?
(5) Inwiefern wird diese Prophetie im Herrenmahl aufgegriffen?
Antworten:
Feuer entfacht, das rasend um sich griff. Ein Eilbote meldete
es dem Feldherrn Titus. Dieser veranlasste, das Feuer zu löschen.
Aber inmitten eines fürchterlichen Chaos und Kampfgetümmels
ging schließlich der ganze Tempel gegen den Willen des
Titus in Flammen auf. (1) Josephus berichtet weiter: „Da nun
die Römer der Ansicht waren, dass nach der Einäscherung
des Tempels die Schonung der umliegenden Gebäudekomplexe
keinen Sinn mehr habe, steckten sie alles übrige vollends
in Brand, nämlich die Reste der Hallen und die sämtlichen
Tore, mit Ausnahme von zweien, des östlichen und des südlichen,
die sie indes später gleichfalls zerstörten…. Alsdann
ging es an die noch unversehrte Halle des äußeren Tempelhofes,
in welche sich Weiber, Kinder und ein zahlreicher gemischter
Volkshaufe, etwa sechstausend Köpfe stark, geflüchtet
hatten. Bevor jedoch der Caesar in betreff dieser Leute
sich schlüssig machte, oder die Offiziere einen Befehl hierzu
erteilten, zündeten die Soldaten in ihrer Wut die Halle an,
worauf die einen mitten in den Flammen umkamen, die anderen,
indem sie sich daraus hervorstürzten; von der ganzen
Menge ward auch nicht eine Seele gerettet.“ (2)
Es sei noch einmal an das Gleichnis von der königliche Hochzeit
erinnert, worin Jesus die Erfüllung dieser Ereignisse vorausgesehen
und vorausgesagt hat, wie sie hier beschrieben
werden: „Da wurde der König zornig und schickte seine
Heere aus und brachte diese Mörder um und zündete ihre
Stadt an.“ (Mt. 22:7, LB 1984).
Genauso hat es sich erfüllt. Geschichte ist hier Erfüllung
von Prophetie. Prophetie ist nicht Geschichte im Rückblick
gesehen, wie historisch kritische Bibelwissenschaft
es deutet.
Zerstörung der unteren Stadt
Titus bot den Empörern Gnade an. Er forderte sie auf, ihre
Waffen wegzuwerfen und sich zu ergeben, so wolle er ihnen
das Leben schenken. Die Juden aber weigerten sich, dem
nachzukommen und baten stattdessen um freien Abzug in die
Wüste. Erbost darüber, dass sie als die Besiegten ihm, dem
Sieger, auch noch Bedingungen vorschrieben, ordnete er an,
nach Kriegsbrauch zu verfahren, wobei sie sich wehren dürften,
und wer sich retten könne, solle sich retten: „Alsdann befahl
er seinen Soldaten, die Stadt in Brand zu stecken und zu
plündern. Jenen Tag warteten sie noch; am folgenden Tage
aber legten sie das Archiv, den Stadtteil Akra, das Rathaus
und den Bezirk Ophla in Asche, wobei sich das Feuer bis zum
Palast der Helena verbreitete, der mitten in der Akra stand.
Auch die Gassen und Häuser, die mit Leichen von Verhungerten
angefüllt waren, gingen in Flammen auf.“ (3)
Zerstörung der oberen Stadt
DIENSTAG
Die Erfüllung
Einäscherung von Tempel und Gebäuden
Der jüdische Geschichtsschreiber Flavius Josephus, Augenzeuge
seiner Zeit, beschreibt, was Christus hier vorausgesagt
hat. Eigenmächtig hatte ein römischer Soldat, von einem Kameraden
emporgehoben, durch das Innere eines goldenen
Fensters eine Feuerfackel ins Tempelinnere geworfen und das
Die Juden hielten noch die obere Stadt besetzt, die, auf einem
Abhang stehend, eigentlich nicht einzunehmen war. (4)
Aber auch diesen Stadtteil bedrängten die Römer mit ihren
Belagerungsmaschinen und nahmen sie ein. Die in die obere
Stadt stürmenden Soldaten steckten die Häuser in Brand. Josephus
endet die Beschreibung der Zerstörung dieses Restes
der Stadt mit den Worten: „Am achten Gorpiaios (September)
ging die Sonne über den rauchenden Trümmern Jerusalems
auf, einer Stadt, die während ihrer Belagerung von so
vielen Drangsalen heimgesucht wurde, dass sie, seit ihrer
Gründung ebensoviel Glück genossen, in der Tat beneidenswert
gewesen wäre; aber durch nichts anderes hatte sie so
33

großes Unglück verdient, als dadurch, dass sie ein Geschlecht
erzeugte wie das, welches sie ins Verderben stürzte.“ (5)
Der Leser wird wissen, dass Josephus selbst ein jüdischer
Geschichtsschreiber war.
Fragen: (1) Wie schildert der Zeitzeuge und Geschichtsschreiber
Flavius Josephus die Zerstörung von Tempel und Gebäuden
der Stadt? Nenne einige Einzelheiten. (2) Wie hatte der
römische Feldherr Titus den Tempel zu retten versucht? Woran
scheiterte sein Versuch? (3) Wem schreibt der jüdische
Geschichtsschreiber Josephus die Schuld am Untergang der
Stadt zu?
Antworten:
und wer auf dem Dach ist, steige nicht hinunter, etwas
aus seinem Hause zu holen, und wer auf dem Feld ist,
kehre nicht zurück, seinen Mantel zu holen. Weh aber den
Schwangeren und Stillenden zu jener Zeit. Bittet aber, dass
eure Flucht nicht geschehe im Winter oder am Sabbat.“
(Mt. 24:15-20, LB 1984)
Im Geschichtswerk des Josephus wird in einer Fußnote auf
das Geschick der Christen in Jerusalem während der Belagerung
Bezug genommen: „Bezüglich des Schicksals der Christen
zu Jerusalem erfahren wir bei Eusebius (Hist. Eccl. 5),
dass sie vor der Belagerung nach Pella geflohen waren. (6)
Von welcher Belagerung ist hier die Rede?
Im Zusammenhang wird über den Endsieg der Römer unter
ihrem Feldherrn Titus geschrieben, wie die Römer in die Stadt
einmarschierten und sich der Stadt bemächtigten.
Rettendes Fluchtsignal
Mit „vor der Belagerung“ ist die Zeit gemeint, in der Cestius
zuvor aus keinem ersichtlichen Anlass heraus, die Belagerung
abbrach und, von den Juden verfolgt, im Rückzug nahezu
aufgerieben wurde.
MITTWOCH
Barmherzigkeit Christi
Über die Juden in der belagerten Stadt
Bei seinem triumphalen Einzug in Jerusalem sah Christus vor
seinem prophetischen Auge diese jämmerlichen Ereignisse
abrollen. In seinem Mitgefühl jammerte es ihn – nicht um der
Steine willen, die später geschleift wurden, noch um den Verlust
von Gold und Silber, sondern um die Menschen, die umkamen.
Sein prophetisches Auge sah diese Szenen im Voraus
(Lk. 19:41-44).
Gerade diese prophetische Voraussicht leugnet rein
menschliche Bibelwissenschaft und stellt die prophetische
Qualität des Sohnes Gottes in Abrede. Wer historisch
kritisch arbeiten will und auf moderne Bibelwissenschaft
pocht, wacht hoffentlich spätestens an dieser Stelle
auf. Da wird es darum gehen, die synoptischen Evangelien,
Matthäus, Markus und Lukas, vor der Zerstörung
Jerusalems zu datieren und sich zum prophetischen Wort
zu bekennten, oder aber man datiert diese Evangelien historisch
kritisch weit nach der Zerstörung Jerusalems auf
der Grundlage der Leugnung von Prophetie. Dabei wird
nicht einmal davor zurückschreckt, Jesus Christus, dem
Sohn des lebendigen Gottes, die prophetische Qualität in
Form von Zukunftsvoraussage, die über seinen eigenen
Zeithorizont hinausging, abzusprechen.
Über die Christen in Bedrängnis
Christus sah das Elend der Belagerung und sogar die Möglichkeit
der Flucht seiner Christengemeinde in Jerusalem voraus:
„Wenn ihr nun sehen werdet den Gräuel der Verwüstung
stehen an der heiligen Stätte, wovon gesagt ist durch
den Propheten Daniel (Dan. 9:27;11:31) - wer das liest, der
merke auf! - alsdann fliehe auf die Berge, wer in Judäa ist;
Diese Gelegenheit haben die Christen genutzt, um, von Juden
und Römern unbehelligt, eingedenk der Voraussage Christi,
aus der Stadt zu fliehen und sich nach Pella abzusetzen.
Sie haben in diesen Ereignissen die Erfüllung der Prophetie
Jesu erkannt, der ihnen dieses Fluchtsignal voraussagte, das
ihnen das Leben rettete.
Unbegreiflicher Rückzug der Römer
Josephus berichtet, wie es unter den Juden in der Stadt zwei
Parteien gab: Die einen wollten die Stadt den Römern übergeben,
die anderen aber nicht. Die Römer hatten das Tor fast
untergraben, während die pro-römische Partei die Tore öffnen
wollte, da geschah das Unbegreifliche, wie Josephus es berichtet:
„Cestius nämlich, der weder von der Verzweiflung der
Belagerten noch von der Stimmung des Volkes Kenntnis zu
haben schien, ließ plötzlich die Soldaten den Rückzug antreten,
gab, obwohl kein Missgeschick ihn getroffen, alle Hoffnung
auf und verließ unbegreiflicherweise die Stadt. Infolge
seines ganz unerwarteten Abmarsches gewannen die Banditen
ihre Kühnheit wieder, fielen über die Nachhut der Römer
her und machten eine Menge Reiter und Fußvolk nieder.“ (7)
Im Folgenden berichtet Josephus in Einzelheiten, wie die
Römer mit schweren Verlusten von den nachjagenden Juden
aufgerieben wurden. (8)
Mitten in diesem fürchterlichen Kriegsgemetzel feindlicher
Heere hatte das prophetische Auge Jesu mit einem Herzen
voller Erbarmen über seine Gemeinde ein Rettungssignal erspäht,
auf das sie zu ihrer Rettung achten sollten. Wer Christus
diese prophetische Zukunftsschau abspricht, spricht ihm
die sich darin offenbarende Barmherzigkeit ab.
Fragen: (1) Wie äußert sich das tiefe Mitgefühl Jesu in seiner
Prophetie über die Zerstörung Jerusalems: (a), über die Juden
in der Stadt und (b), über die Christen, seine eigene Gemeinde?
(2) Was bedeutet es für uns, wenn Christus sich über
Juden wie Christen in ihrer jeweiligen Not erbarmt? (3) Warum
sind die Juden bei der Zerstörung in tragischer Weise
umgekommen, die Christen aber nicht?
34

Stellenwert der Prophetie
Antworten:
DONNERSTAG
Barmherzigkeit Christi in Kreuzesrede
Seine Barmherzigkeit über diese Stadt bewegte ihn noch auf
seinem Wege zur Kreuzigung, als Simon von Kyrene das Kreuz
Jesu tragen musste, weil Jesus in seiner menschlichen Gestalt
für solchen Hinrichtungs-Balken zu schwach war. Begleitet
von einer großen Menge weinender und klagender Frauen,
schritt er zur Kreuzigungsstätte. Da wendet er sich um,
denn vor seinem prophetischen Auge sieht er den jämmerlichen
Untergang und mitten drin das Elend der Töchter dieser
Stadt.
Aus seinem Herzen voller Barmherzigkeit quillt seine letzte
Ansprache, die uns Lukas überliefert: „Ihr Töchter von Jerusalem,
weint nicht über mich, sondern weint über euch
selbst und über eure Kinder. Denn siehe, es wird die Zeit
kommen, in der man sagen wird: Selig sind die Unfruchtbaren
und die Leiber, die nicht geboren haben, und die
Brüste, die nicht genährt haben! Dann werden sie anfangen
zu sagen zu den Bergen: Fallt über uns!, und zu den
Hügeln: Bedeckt uns! Denn wenn man das tut am grünen
Holz, was wird am dürren werden?“ (Lk. 23:26-31, LB 1984)
Das Ende von Tempel und Stadt
Jesus hatte vorausgesagt, dass vom Tempel kein Stein auf
dem andern bleiben und die Stadt dem Erdboden gleich gemacht
werden sollte (Mt. 24:1-2; Mk. 13:1-2; Lk. 21:5-6; Lk.
19:44).
Nach Eroberung der unteren und oberen Stadt „befahl er (Titus)
den noch erhaltenen Teil der Stadt vollends zu zerstören
und die Mauern zu schleifen; die drei Türme aber ließ er als
Denkmal seines Glückes, das ihm selbst uneinnehmbare Bollwerke
bezwingen half, stehen“. (9)
Schätzungsweise befanden sich rund zwei Millionen und siebenhunderttausend
Juden in der Stadt, bedingt durch das
Passahfest, bei dem fast das ganze Volk zusammenströmte.
Davon betrug die Zahl der gefangenen Juden etwa siebenundneunzigtausend
und die der Getöteten etwa eine Million
und hunderttausend Menschen. (10) Nach diesem verheerenden
Bericht endet Josephus das Kapitel mit den Worten: „Die
Römer steckten nun auch noch die entferntesten Stadtteile in
Brand und machten die Mauern dem Erdboden gleich.“ (11)
Dem allem waren die Christen aufgrund der prophetischen
Warnung Jesu, der vierzig Jahre vor dem Ereignis ihnen das
Fluchtsignal gegeben hatte, entflohen.
Eine Existenzfrage
DIE GEMEINDE CHRISTI VERDANKT DER PROPHETIE
CHRISTI IHRE EXISTENZ, EBENSO WIE DIE ADVENTBE-
WEGUNG IHRE EXISTENZ DEM PROPHETISCHEN WORT
VERDANKT, DENN NACH IHREM SELBSTVERSTÄNDNIS
IST DIE ADVENTBEWEGUNG ALS ERFÜLLUNG VON PRO-
PHETIE INS LEBEN GERUFEN WORDEN. HISTORISCH
KRITISCHE AUSLEGUNG INNERHALB DIESER BEWE-
GUNG MIT DER GRUNDSÄTZLICHEN LEUGNUNG VON
PROPHETIE IST EIN ANGRIFF AUF DIE EXISTENZ DER
ADVENTBEWEGUNG UND GLEICHZEITIG EIN ANGRIFF
AUF DEN, DER SIE INS LEBEN GERUFEN HAT. VERTEIDI-
GUNG UND BEWAHRUNG ANGESICHTS DIESER STRÖ-
MUNGEN LIEGT IN SEINER, NICHT IN UNSERER HAND.
Feststellung
Die bibelwissenschaftliche, historisch kritische Auslegung leugnet
Prophetie als Zukunftsvoraussage, die über den Zeithorizont
des Propheten hinausgeht und betrachtet sie als Geschichte
im Rückblick gesehen und hinterher als Prophetie
ausgegeben (vaticinum ex eventu). Es bleibt dann der Hand
eines Redaktors der Gemeinde vorbehalten, diese Rede Jesus
in den Mund zu legen und als Prophetie auszugeben. Die
Leugnung der prophetischen Rede Jesu leugnet zugleich
Christi Barmherzigkeit, die in dieser Rede zum Ausdruck
kommt. Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, Herrlichkeit
von Herrlichkeit, Licht von Licht, Gott von Gott, wahrer
Gott vom wahren Gott, benötigt keine Nachhilfe seiner Gemeinde,
die ihm Prophetie und die damit verbundene Barmherzigkeit
in den Mund legt. Die Gemeinde ist nicht der Vormund
Jesu Christi.
Ausblick
Der gleiche wissenschaftliche Maßstab wird an der Prophetie
des Alten Testaments angelegt. Es würde den Rahmen dieser
Lektion sprengen, anhand der prophetischen Bücher Jesaja
und Daniel, dies in Einzelheiten aufzugreifen. Das gleiche Prinzip
der Leugnung von Prophetie als Zukunftsvoraussage, die
den eigenen Zeithorizont übersteigt, wird auch dort als Datierungshilfe
genommen. Diese Bücher oder Teile davon, werden
nach den Ereignissen datiert, die sie voraussagen.
Prophetische Mahnung und Zuspruch
„Welches ist der heutige Zustand der Welt? Wird nicht
der Glaube der Bibel durch höhere Kritik und Spekulation
ebenso wirksam zerstört wie es durch Überlieferung und
Rabbinismus zurzeit Jesu geschah?“ (E.G. White, THE
MINISTRY OF HEALING, Seite 142)
Philosophische Spekulationen und wissenschaftliche Forschung,
in der Gott nicht anerkannt wird, macht Tausende zu
Skeptikern. In heutigen Schulen werden Schlussfolgerungen,
die Gelehrte als Ergebnis ihrer wissenschaftlichen Untersuchung
gezogen haben, gründlich gelehrt und vollständig erklärt;
während der deutliche Eindruck erweckt wird: Wenn diese
Gelehrten recht haben, kann die Bibel nicht recht haben. Skeptizismus
(Zweifelsgeist) ist anziehend für den menschlichen
Geist. Die Jugend sieht darin eine Unabhängigkeit, welche
die Geistesvorstellung gefangen nimmt, und sie getäuscht
werden. Satan triumphiert.
35

„Er hegt jedes Samenkorn des Zweifels, das in junge Herzen
gesät wird. Er lässt es wachsen und Frucht tragen,
und alsbald wird eine reiche Ernte des Unglaubens eingebracht.
Weil das menschliche Herz zum Bösen neigt, deshalb
ist es so gefährlich, die Saat des Skeptizismus (des
Zweifelsgeistes) in die Gedanken Jugendlicher zu säen.
Was immer den Glauben an Gott schwächt, raubt der Seele
die Kraft, Versuchungen zu widerstehen. Es beseitigt
den einzigen Schutz(wall) gegen Sünde. Wir benötigen
Schulen, in denen Jugendliche gelehrt werden, dass Größe
darin besteht, Gott dadurch zu ehren, dass sein Charakter
im täglichen Leben sichtbar wird. Durch sein Wort
und seine Werke müssen wir von Gott lernen, damit unser
Leben Gottes Zielsetzung entspricht.“ (E.G. White, THE
MINISTRY OF HEALING, Seiten 439-440)
„Aus der Erfahrung Elias während jener Tage der Entmutigung
und augenscheinlicher Niederlage sind viele Lehren
zu ziehen, Lehren, die für Diener Gottes in dieser Zeit
von unschätzbarem Wert sind, gekennzeichnet durch ein
allgemeines Abweichen von Recht. Der Abfall, der heutzutage
vorherrscht, ist dem ähnlich, der zurzeit des Propheten
(Elia) sich in Israel verbreitete. In der Erhebung
des Menschlichen über das Göttliche, in der Verehrung
volkstümlicher Leiter, in der Anbetung des Mammon, und
in der Erhebung der Wissenschaft über die Wahrheit der
Offenbarung, folgen heute die Massen dem Baal.“ (E. G.
White, Prophets and Kings, Seite 170).
„Und desto fester haben wir das prophetische Wort, und
ihr tut gut daran, dass ihr darauf achtet als auf ein Licht,
das da scheint an einem dunklen Ort, bis der Tag anbreche
und der Morgenstern aufgehe in euren Herzen. Und
das sollt ihr vor allem wissen, dass keine Weissagung in
der Schrift eine Sache eigener Auslegung ist. Denn es ist
noch nie eine Weissagung aus menschlichem Willen hervorgebracht
worden, sondern getrieben vom Heiligen
Geist haben Menschen im Namen Gottes geredet.“ (2. Pt.
1:19-21, LB 1984)
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Es wurde festgestellt, dass Christus sogar die Einzelheiten
der Zerstörung Jerusalems vorausgesagt hat, einschließlich
der dazu hinführenden Begleitumstände als Zeichen
des nahenden Endes der heiligen Stadt. Seine prophetische
Rede von der Zerstörung Jerusalems mit jenen dazugehörigen,
ankündigenden Zeichen bilden eine symbolische
Kleindarstellung der Zerstörung der alten, ganz und gar in
Sünde verstrickten Welt, verbunden mit der Wiederkunft Jesu
und einer Neuschöpfung.
(4) Christus empfindet tiefstes Mitgefühl über dem
Verderben und dem Elend, das die Juden bei der Zerstörung
ihrer heiligen Stadt erwartet. Von eben diesem Mitgefühl sind
seine Worte an seine Gemeinde getragen, die in dieser Stadt
durch den Belagerungsring der Römer eingeschlossen sein
werden. Im Hinblick auf die Prophetie Daniels vom „Gräuel
der Verwüstung“ aber gibt Christus seiner Gemeinde ein
Fluchtsignal. In dem ganz und gar unnötigen und unerwarteten
Rückzug der Römer durch den Feldherrn Cestius wird ihr Weg
frei zur Flucht nach Pella, während die Juden in einer
Vernichtungsschlacht den Römern folgen und diese fast
aufreiben. Als Titus später die Belagerung wieder aufnimmt,
eilt die Stadt ihrem Untergang und damit der Erfüllung der
Prophetie Jesu zu.
(5) Der jüdische Geschichtsschreiber Flavius Josephus
schildert die völlige Zerstörung der Stadt und des Tempels
durch Feuer, bis hin zum Schleifen der Stadt. Die Schuld am
Untergang dieser Stadt gibt Josephus dem halsstarrigen
Verhalten seiner Volks- und Zeitgenossen.
(6) Das Erbarmen Christi über Juden wie Christen in dieser
Stadt erinnert an die Worte Jesu: „Und ich, wenn ich erhöht
werde von der Erde, will ich sie alle zu mir ziehen.“ (Joh.
12:32 LB 1984) Das Kreuz will sie alle durch die Barmherzigkeit
Gottes nahe ans Vaterherz bringen.
Fußnoten:
(1) Flavius Josephus, Geschichte des Jüdischen Krieges,
Buch VI, Kapitel 4, Abschnitt 5.
(2) Josephus, Buch VI, Kapitel 5, Abschnitt 2.
(3) Josephus, Buch VI, Kapitel 6, Abschnitt 3.
(4) Josephus, Buch VI, Kapitel 8, Abschnitt 1.
(5) Josephus, Buch VI, Kapitel 8, Abschnitt 4.
(6) Eusebius, Hist. Eccl. III 5, zitiert in Josephus, Buch VI,
Kapitel 9, Abschnitt 3, Fußnote 1.
(7) Josephus, Buch II, Kapitel 19, Abschnitt 7.
(8) Josephus, Buch II, Kapitel 19, Abschnitte 8-9.
(9) Josephus, Buch VI, Kapitel 9, Abschnitt 1.
(10) Josephus, Buch VI, Kapitel 9, Abschnitt 3.
(11) Josephus, Buch VI, Kapitel 9, Abschnitt 4.
Sabbatanfang:
20.19 Uhr
(2) Die Leugnung der Fähigkeit prophetischen Redens, das
über den Zeithorizont Jesu hinausgeht, führt auch zu einer
Leugnung der prophetischen Voraussage seiner Wiederkunft
in Macht und Herrlichkeit, denn die prophetische Rede Jesu
von der Zerstörung Jerusalems und des Endes der Welt gipfelt
in der Voraussage seiner Wiederkunft in Macht und Herrlichkeit
(Mt. 25:31-46)
(3) Die Leugnung dieser prophetischen Fähigkeit Jesu führt
auch dazu, dass das Herrenmahl bedeutungslos wird, denn
es blickt auf den Kreuzestod Jesu zurück in die Vergangenheit
und voraus in die Zukunft auf seine Wiederkunft. Die Leugnung
der prophetischen Qualität Jesu beraubt das Abendmahl
dieses eschatologischen (endgeschichtlichen) Ausblicks.
36

Lektion 9 29. August - 4. September 2010
Entstehung und Befreiung von Sucht
Schriftabschnitte: Verführung und Versuchung: 1. Mose
3:6; 2. Mose 20:17; 1. Kor. 10:11-13; 2. Pt. 2:9; Rettungsanker:
(A) Verheißungen - Joh. 8:32; Lk. 4:18; Jes. 43:2; (B)
Glaube - Heb. 12:2; Joh. 6:29; (C) Hoffnung - Römer 8:4-5;
Eph. 1:18; Eph. 4:4; Kraft - Jes. 40:29-31; Phil. 3:10; (D)
einander helfen: Gal. 6:1-2.
Merkvers: „Hoffnung aber lässt nicht zuschanden werden.“
(Römer 5:5a, LB 1984)
SONNTAG
Rückschau und Vertiefung
Glaubensprüfung durch Prophetie
Die Belagerungsvoraussage
In der vorigen Lektion wurden die Voraussagen Jesu über die
Zerstörung Jerusalems betrachtet. Kein Stein sollte auf dem
anderen bleiben (Mt. 24:1-2; Mk. 13:1-2; Lk. 19:44; 21:5-6),
die Stadt sollte verbrannt (Mt. 22:7) und Jerusalem von einem
Heer belagert werden(Lk. 21:20). Die Feinde würden einen
Belagerungswall aufwerfen und die Stadt ringsum von allen
Seiten belagern (Lk. 19:43).
Christus verweist auf eine Prophetie Daniels vom Gräuel der
Verwüstung an der heiligen Städte - was im Lukasevangelium
als Belagerung eines feindlichen Heeres erscheint (Mt. 24:15;
Lk. 21:20-21). Wer das liest, soll darauf achten. Sodann rät
Christus angesichts der sich dann erfüllenden Prophetie zur
Flucht (Lk. 21:21; Mt. 24:16-20; Mk. 13:14-18).
Zum Zeitpunkt der Voraussage Jesu über diese künftigen Ereignisse,
war noch nicht klar, wie dies geschehen soll. Im
Bericht des Lukas wird Jerusalem von einem Heer belagert
und dann verwüstet (Lk. 21:20). Zuvor hatte Christus gesagt:
„Denn es werden Tage über dich (Jerusalem) kommen,
da werden deine Feinde dir einen Palisadenswall aufwerfen,
und sie werden dich ringsum einschließen, und sie
werden dich von allen Seiten bedrängen.“ (Lk. 19:43, Eigenübersetzg.)
Angesichts dieses Belagerungszustandes, bei dem die Stadt
ringsum im Würgegriff der Römer eingeschlossen ist, dass
keine Maus aus Jerusalem herauszukommen in der Lage ist,
wird nach dem Lukasevangelium der prophetische Rat erteilt
zu entfliehen: „Alsdann, wer in Judäa ist, fliehe ins Gebirge,
und wer in der Stadt ist, gehe hinaus…“ (Lk. 21:22-21,
LB 1984).
Das Rätsel des Fluchtsignals
Prophetie übersteigt den Verstand, denn ein Signal zur Flucht
erscheint als Widerspruch in sich, als Rätsel. Prophetie erklärt
nicht alles, lässt manches offen, was im Glauben und
Vertrauen anzunehmen ist. Die Beziehung zur Prophetie ist
keine Buchstabenbeziehung. Es geht um den, der hinter der
Prophetie steht: der Prophet, hier ist es Christus, der hinter
seiner Prophetie steht. Die mit den Juden eingeschlossene
Gemeinde Jesu mag sich gefragt haben, wie denn der prophetischen
Rat Jesu in dieser ausweglosen Lage umzusetzen
sei.
Des Rätsels Lösung
Und dann war es soweit: Unter dem Feldherrn Cestius hatten
die Römer schon das Tor untergraben, bald sollte die Stadt
eingenommen werden. Wie sollte denn da eine Flucht aus
dieser Umklammerung vorgenommen werden?
Da geschah es, dass Cestius aus unerklärlichem Grund den
Befehl zum Rückzug erteilte. Die Römer zogen ab. Die Juden
verfolgten die Römer im Siegesrausch und rieben das römische
Heer fast auf. Das war des Rätsels Lösung. Diese hatte
Christus ihnen vorher nicht mitgeteilt. Es galt, seinem prophetischen
Wort zu vertrauen. „Weg hast du aller Wege, an Mitteln
fehlt dir´ nicht!“, so sagt es der Liederdichter.
Es gilt, der Prophetie deshalb zu vertrauen, weil Christus
dahinter steht. Er ist es, der auch alle alttestamentlichen Propheten
inspiriert hat und hinter den Propheten steht (1. Pt.
1:10-12; vgl. 2. Pt. 1:19-21).
In dieser Lektion befassen wir uns mit der Versuchung und
Verführung, welche in die Sucht hineinführt. Die frohe Botschaft,
das Evangelium aber weiß einen Ausweg, der anschließend
behandelt wird.
Besinnungsfrage: Inwiefern ist die Prophetie Jesu im Hinblick
auf die Flucht aus Jerusalem eine Glaubensprüfung für
seine Gemeinde gewesen? Inwiefern kann es auch heute so
sein?
Antworten:
Nach dem Matthäusevangelium ergeht die Aufforderung zur
Flucht mit dem Signal, dass der Feind, der Gräuel der Verwüstung,
an der heiligen Stätte steht (Mt. 24:15-20), so auch
bei Markus (Mk 13:14-18). Bei Lukas aber ist der Gräuel der
Verwüstung das Römerheer, welches einen Palisadenwall
rings um die Stadt errichtet hat, die Bewohner sind eingesperrt
wie in einem Gefängnis. Und das soll das Fluchtsignal sein?
37

MONTAG
Einkaufsversuchung heute
Allgemein
Wie in der Versuchung bei Eva, ist auch heute noch das Auge
nicht nur ein Wahrnehmungsorgan, sondern auch ein Begehrungsorgan,
das Dinge vor sich sieht und haben will. In den
zehn Geboten werden wir gewarnt, nicht zu begehren (2. Mose
20:17; vgl. Mt. 5:27-28). Das Auge, sagt man im Volksmund,
ist größer als der Magen. Und weil das Auge eine so große
Rolle des Begehrens spielt, werden wir mit einer Flut von Reklame
und Katalogen zugedeckt, die unsere Briefkästen verstopfen
und ins Haus fluten. Während es zu früheren Zeiten
in „Tante Emmaläden“ recht nüchtern zuging, man kaufte, was
auf dem Zettel stand und verließ nach einem Plausch den
Laden.
Kauf einer Schachtel Streichhölzer
Heute ist alles auf „Selbstbedienung“ angelegt. Hat man früher
der Tante Emma gesagt: „Bitte eine Schachtel Streichhölzer!“,
bekam man die sofort. Heute geht man in einen Supermarkt
auf Suche nach einer solchen Schachtel Streichhölzer,
irrt durch unzählige Gänge, schaut nach rechts und links, tritt
hierhin und dahin, bleibt hier stehen und dort stehen, packt
dies noch ein und jenes noch. Wenn ich da nur eine Schachtel
Streichhölzer in den geräumigen Einkaufswagen lege, denken
andere: „Der hat wohl kein Geld und kann sich nichts leisten.“
Also einpacken: Zwei Kisten Bier aus der Edelbrauerei
für die Fußballweltmeisterschaft. Knabbergebäck nicht vergessen!
Für den kleinen Hunger 3 Tafeln Edelschokolade. Die
Käseabteilung - den Edelpilz mitnehmen. Die Fleischabteilung:
„Bitte eine Leberwurst“. Die Gefriertruhe: Drei Pizzen mit Salami
hinein. Einen Packen Müsliriegel zur Zwischenmahlzeit.
Schokomüsli. Müsli ist gesund. Der Linksaußen von Borussia
isst die auch. Deshalb ist der so gesund und schießt so viel
Tore!
Die Technikabteilung - ein neues Computerspiel: „Kampf der
Gladiatoren!“. Da kann man selbst mitkämpfen. Toll! Jetzt ist
der Einkaufswagen voll, wie die anderen Einkaufswägen auch.
Kann sich sehen lassen. Den ganzen Supermarkt will man
aber auch nicht leer kaufen. Die anderen wollen ja auch noch
was haben. Zur Kasse. Die Chipkarte. Wird vom Konto abgebucht.
Wie viel mag noch drauf sein? Egal. Hab` Überziehung.
Ach, ich wollte doch eine Schachtel Streichhölzer haben.
Die hole ich nächstes Mal.
Besinnungsfragen: (1) Wie kommt es, dass der Mann kauft,
was er zu kaufen gar nicht beabsichtigt hat? (2) Was ist eine
Sucht? (3) Wie kann eine Einkaufssucht entstehen? (4) Wie
könnte eine solche von vorn herein vermieden werden?
Antworten:
Im nächsten Abschnitt betrachten wir die Mittel, die zur Einkaufssucht
und damit zu aller Sucht führen können.
DIENSTAG
Die Verführungstechnik im Supermarkt
Das Ziel
Markforschung befasst sich bei enormem Technikaufwand mit
Verhaltensforschung von Kunden. Sie sollen angeblich die
Waren besser finden können. Es liegt aber auf der Hand, dass
der eigentliche Zweck dieses Aufwands der ist, Kunden dazu
anzureizen, mehr zu kaufen als das, was auf ihrem Zettel steht.
Und die nichts aufgeschrieben haben, sollen dazu gebracht
werden, von den Angeboten recht viel in den Einkaufswagen
einzupacken. Entsprechend werden die Verkaufsgänge und
die Aufmachung in den Regalen angeordnet. Das eigentliche
Ziel dieses Aufwands besteht darin, die Umsätze zu steigern.
Virtuelle Hochleistungstechnik
In England kann man jeden Supermarkt im Computer nachbauen,
mit all den Gängen, Regalen und Einlagen. Versuchspersonen
werden virtuell, das heißt auf dem Computerbildschirm,
durch die vielen Gänge eines Supermarktes geschickt
und wähnen sich wirklich in einem Supermarkt mit Einkaufswagen
unterwegs. Jeder Blick nach rechts und links wird mit
Farbblitzen registriert. Wohin der Kunde blickt, auf welches
Regal, auf welches Produkt: alles wird mit blitzartigen Pfeilen
sichtbar. Kein Augenzucken entgeht der Technik. Wo bewegt
sich der Kunde, wo bleibt er stehen: alles wird genauestens
festgehalten. Präzise wird das Verhalten von Kunden auf ihrem
Weg durch die Gänge, vorbei an Regalen, ausgewertet.
Entsprechende Verbesserungen und Umgestaltungen von
Gängen und Waren, Leuchteffekten oder Musikauswahl werden
umgesetzt. Alles zum Wohl des Kunden. Der soll sich wie
zu Hause fühlen.
Der Kunden-Kontrollgang
In einer Sendung wurde gezeigt, wie ein Marktforscher einer
Kundin, angeblich mit deren Einverständnis, in gebührendem
Abstand folgt. Als wäre er mit der Registrierung irgendwelcher
Waren an den Regalen beschäftigt, hält er ein elektronisches
Tablett und einen elektronischen Stift in seiner Hand.
Er blickt hier hin und dort hin, gibt sich den Anschein, als würde
er Waren registrieren, beobachtet aber aus dem Augenwinkel,
damit andere seinen Kontrollgang nicht bemerken,
wohin die Kundin geht und wo stehen bleibt. Dabei setzt er
Punkte auf die elektronische Skizze, die alle Wandelgänge
aufgezeichnet hat. Der Gang der Kundig wird mit Punkten auf
diesem elektronischen Tablett aufgezeichnet, festgehalten und
hinterher im Labor genau ausgewertet.
Die Verführungsatmosphäre
38
Besondere Beleuchtung lässt die Äpfel erstrahlen und glänzen,
als seien sie gerade im Paradies gepflückt worden und
von dort soeben eingetroffen. Exotische Lampen wie im Wohnzimmer
sind Blickfang, damit der Kunde stehen bleibt und sich
das angestrahlte Weinsortiment anschaut. Sanfte Musik verwandelt
den Supermarkt in ein Wohlfühlstudio und lädt zum
langen Verweilen ein, denn je länger der Kunde im Geschäft
ist, desto mehr sieht er, denn das verweilende Auge des Kunden
ist enorm wichtig. Ehe der Kunde den Supermarkt betritt,
kommt er meist aus einer Stresssituation und hat keine Zeit.

Gleich von Anbeginn soll er dazu gebracht werden, seinen
„Laufschritt“ in einen „Verweilschritt“ zurückzuschalten, damit
für das so wichtige Auge Zeit bleibt, die unzähligen Angebote
zu betrachten und auszuwählen. Er soll möglichst mehr kaufen
als er ursprünglich vorhatte. Manche fangen das Eiltempo
des Kunden gleich am Anfang mit der Obst und Gemüseabteilung
ab, denn das braucht fast jeder Haushalt. Da bleibt
man erst mal stehen, um dann gemächlich, hier und dorthin
blickend, weiterzuflanieren. Wohlfühlmusik, gedämpftes Licht,
hier und da rotes oder auch blaues Licht mutet an, als sei
man in einer heiligen Halle, in der man langsam und andächtig
nach rechts und links schauend, bedächtig von einem Regal
zum anderen im Schneckentempo sich vorwärts bewegt,
den Einkaufswagen vor sich herschiebend, der sich allmählich
füllt. Der Kunde soll nicht mitrechnen. Gerechnet wird
später an der Kasse.
Fragen: (1) Mit welchem Ziel lassen Supermärkte Marktforschungsinstitute
für sich arbeiten? Schildere Einzelheiten. (2)
Mit welchen Mitteln soll dieses Ziel erreicht werden? Schildere
Einzelheiten solcher Kaufswerbetechnik. (3) Wie kann man
sich verhalten, um nicht Opfer einer solchen massiven Kaufbeeinflussung
zu werden?
Antworten:
es noch mal wiederholt, und noch einmal und noch einmal.
Die neue Gewohnheit ist jetzt im Netzwerk des Gehirns
fest registriert und gespeichert. Wir sind abhängig oder
süchtig geworden: Kaufsüchtig.
Hirn und Hand
Bei der Sucht spiegelt das Sichtbare das Unsichtbare wieder
und das Unsichtbare das Sichtbare. Das heißt: Die sichtbare
Kaufgewohnheit spiegelt wieder, was im Gehirn registriert ist.
Was im Gehirn unsichtbar registriert ist, spiegelt wieder, was
in der Gewohnheit sichtbar wird. Das eine bedingt das andere.
Das eine ist vom anderen ebenso untrennbar wie Himmel
und Erde. Hirn und Hand bedingen einander und sind eine
Einheit. Von dieser ganzheitlichen Sicht ist es gleich, ob in
der Apokalypse des Johannes die Anhänger des Antichristen
und des falschen Propheten ihr Malzeichen an ihre rechte Hand
oder an ihre Stirn annehmen. Das Malzeichen an der Hand
symbolisiert die Handlung. Diese wird im Gehirn registriert und
wird zur Gewohnheit. Wer das Malzeichen an der Stirn annimmt,
nimmt es in seiner Gesinnung an, die registriert wird.
Was im Gehirn registriert ist, manifestiert sich in Handlungs-
Gewohnheiten. Daher ist es egal, wo solche ihr Malzeichen
setzen: an ihrer Stirn oder an ihrer rechten Hand (Offb. 13:16).
Kaufsucht und andere Süchte
In unserem Gehirnzellen-Netzwerk sind ganze Gedankenautobahnen
registriert und programmiert. Die Autos, die darauf
fahren, sind die Gewohnheiten, in unserem Fall ist es die Kaufsucht.
Verhalten und Gesinnung sind aufeinander bezogen und
miteinander untrennbar verbunden. Es gibt unzählige Arten
von Sucht, die Abhängigkeit beinhalten: Esssucht, Drogensucht,
Alkoholsucht, Rauchersucht, Streitsucht, Arbeitssucht,
Nörgelsucht, Fernsehsucht, Glücksspielsucht, Ehrsucht, Gewinnsucht,
Beifallssucht, und andere Süchte. Wie die Entstehung
der Kaufsucht oben beschrieben wird, so geschieht
es auch im Prinzip bei jeder anderen Sucht.
MITTWOCH
Wechselwirkung von Gehirn und Gewohnheit
Manipulierung des Gehirns
Die Aufmachung der Packung, die Atmosphäre, die Musik:
alles soll das sonst nüchterne Denken des Kunden gefangen
nehmen und, wenn möglich, ausblenden. Ob wir´s wahr haben
wollen oder nicht: Es erfolgt ein Angriff auf unser
Gehirn, auf unser Denken, denn das ist der Sitz unserer
Entscheidungen. Das Gehirn soll erobert werden. Und wir
sollen dazu gebracht werden, uns zu entscheiden, das zu
kaufen, was wir gar nicht eingeplant haben. Wir können
das auch als „Verführung“ und „Versuchung“ bezeichnen.
Entstehung von Sucht
Es werden Impulse zum Gehirn gesendet: Wohlfühlimpulse,
Habenwollen-Impulse. Die Kaufentscheidung wird per Impuls
an das Nervennetzwerk des Gehirns gesendet. Eine neue
Entscheidung wird dort registriert. Dem folgt eine neue Erfahrung:
die neue Einkaufserfahrung wird registriert. Wohfühl-
Impulse werden gesendet: die Stimmung ist gehoben. Der
Einkauf schafft Freude, Einkaufsfreude. Selbstbelohnung befriedigt
fehlende Anerkennung: „Man hat ja sonst nichts vom
Leben und gönnt sich mal was.“ Und weil das so gut war, wird
Ausschaltung des Wächterzentrums
Professionelle Einbrecher schalten zuerst die Alarmanlage
eines Hauses aus, ehe sie einsteigen. Bei der Verführung
wird das Zentrum unseres Lebens ausgeschaltet: das
Gehirn. Verführungstechniken legen die dreifache Alarmanlage
unseres Gehirnzentrums lahm: Verstand, Wille und
Gewissen. Der Süchtige ist der Freiheit seines Handelns beraubt.
Er ist in seinen Gewohnheiten gefangen, die in seinem
Netzwerk des Gehirns einprogrammiert sind. Es ist eine Gefangenschaft
in Denk- und Handlungsgewohnheiten.
Vorhaltungen unangebracht
Völlig fehl am Platz sind Vorhaltungen und Besserwisserei.
All dies würde die Bitterkeit des Betroffenen nur noch vertiefen.
Auf Vorwürfe würde er sich erst recht verteidigen und seine
Gewohnheiten verteidigen und sich darin versteifen. Wir
würden ein solches Opfer von Versuchungen nur noch tiefer
in die Fänge von Versuchung treiben. Im nächsten Abschnitt
wollen wir den Ausweg aus der Sucht aufzeigen.
Fragen: (1) Wie entsteht eine Sucht? (2) Welche Rolle spielen
Gesinnung und Gewohnheit, Gehirn und Hand in ihrem
Zusammenspiel? (3) Warum sind Vorwürfe bei einem Süchtigen
fehl am Platz?
39

Antworten:
DONNERSTAG
Gottgegebene Rettungsanker
Die freie Entscheidung
Die Sucht hat mit einer Entscheidung begonnen, die im Gehirn
registriert worden ist. Ebenso beginnt der Ausstieg aus
der Sucht mit einer Entscheidung. Die freie Entscheidung hat
Gott uns gegeben. Es ist eines der Werkzeuge, von denen
Gott erwartet, dass wir sie anwenden. Wären wir Roboter,
hätten wir keine Entscheidungsmöglichkeit. Wir wären in einer
Sucht unrettbar gefangen, ohne Möglichkeit auszusteigen.
Nun aber dürfen wir uns entscheiden. Wir entscheiden uns
dafür: „Ich will aus der Sucht aussteigen.“ Gott schafft das
Wollen und auch das Vollbringen nach seinem Wohlgefallen
(Phil. 2:13). Durch das Werben und Wirken des Heiligen Geistes
macht er uns willig, willig zu sein. dann treffen wir eine
solche Entscheidung. Diese neue Entscheidung wird als neue
Entscheidung sofort im Gehirn als etwas Neues registriert.
Das Gehirn ist keine starre, unveränderliche Stahl- und
Betonkonstruktion, sondern eine veränderbare Größe,
sonst wäre eine Erneuerung der Gesinnung nicht möglich
(vgl. Römer 12:2).
Die Verheißung
Ein weiterer Anker aus Gottes Hand ist die Verheißung: „Wen
der Sohn frei macht, den macht er recht frei.“ (Joh. 8:36).
Unser Blick auf die Verheißung wird im Gehirn registriert. „Wen
der Sohn frei macht, den macht er recht frei“, ist kein Satz als
Buchstabenbeziehung. Es kommt auf den an, der dahinter
steht: Der Sohn Gottes, der Retter aus dem Suchtverhalten in
Sünde. Das schafft eine neue Beziehung. Das Gehirn registriert
diese neue Beziehung als neue Erfahrung. Diese neue
Erfahrung nimmt die Stelle der bisherigen Suchterfahrung ein.
Das suchtprogrammierte Gehirn wird neu programmiert, wird
erneuert. Mit unsichtbaren Händen programmiert Christus, der
Schöpfer, eine neue Gesinnung in uns, schafft sie neu: „Und
ich will euch ein neues Herz und einen neuen Geist in euch
geben und will das steinerne Herz aus eurem Fleisch wegnehmen
und will euch ein fleischernes Herz geben. Und
ich will meinen Geist in euch geben und will solche Leute
aus euch machen, die in meinen Geboten wandeln und
meine Rechte halten und danach tun.“ (Hes. 36:26-27, LB
1984)
So entsteht eine neue Erfahrung und eine neue Gewohnheit,
die Gott wohlgefällig ist.
Der Glaube
Ein dritter Anker aus Gottes Hand bei der Rekonstruktion unserer
Gesinnung und Ausstieg aus einer Sucht ist der Glaube.
Christus ist der Anfänger und Vollender des Glaubens (Heb.
12:2). Zudem ist es das Werk Gottes, das wir glauben (Joh.
6:29). Mit Hilfe dieses Glaubens ergreifen wir die Verheißung
und nehmen sie als Gottes Verheißungswort in Anspruch. Es
entstehen und verfestigen sich das Vertrauen und der Glaube
an Christus. Eine neue Erfahrung bahnt sich an. Statt der alten
Suchterfahrung bahnt sich eine Glaubenserfahrung mit
Christus an. Diese neue Erfahrung wird im Gehirn registriert.
Das Gehirn mit seinen Milliarden Gehirnzellen ist keine
unveränderliche Betonkonstruktion. Wir haben keinen
„Betonkopf“! Vielmehr ist das Gehirn eine stets veränderbare
Größe. Wäre dies nicht so, dann hätten Johannes
der Täufer, Christus und die Apostel die frohe Botschaft
von der Änderung der Gesinnung nicht verkündigen können
(Mt. 3:2: 4:17; Apg. 2:38; 3:19; Römer 12:2). Die Aufforderung
„Buße zu tun“ beinhaltet die vom Heiligen Geist gewirkte
Änderung der Gesinnung >metanoia

erneuert werden. Dies setzt tägliche, erneuerte Hingabe
an Christus voraus, sonst kann es zu einem Rückfall in
alte Süchte kommen.
Fragen: (1) Welche vier Rettungsanker befreien aus einer
Suchtgewohnheit? (2) Warum würden die drei Rettungsanker
ohne das letzte nicht ausreichen, um aus Suchtverhalten zu
befreien? (3) Welcher Schritt nach Römer 12:1-2 ist notwendig,
um nicht wieder rückfällig zu werden?
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Anhand von Werbemaßnahmen der Marktforschungsinstitute
wurde aufgezeigt, dass diese Kaufverführungstechniken
dazu angelegt sind, am Gefühl anzuknüpfen und dabei
Verstand, Wille und warnendes Gewissen zu beschwichtigen,
in den Hintergrund treten zu lassen, oder ganz auszuschalten,
um uns zum Kauf dessen zu verführen, was wir eigentlich
gar nicht zu kaufen beabsichtigt haben. Dieses Verführungsprinzip
tritt bei allen Arten der Sucht auf.
(2) Kaufsucht und jede andere Sucht entsteht durch eine
neue Entscheidung, die im Gehirn registriert wird. Damit ist
eine neue Erfahrung verbunden, die ebenfalls im Gehirn registriert
und einprogrammiert wird. Die neue Erfahrung besteht
in einem Hochgefühl (Euphorie), die auf Wiederholung drängt.
Ein neue Abhängigkeit oder Sucht ist entstanden.
(3) Die sichtbare Suchtgewohnheit ist ein Spiegelbild der
neu erfolgten Einprogrammierung im Netzwerk der Gehirnzellen.
Anders herum ist die unsichtbare Einprogrammierung im
Gehirn ein Spiegelbild der sichtbaren Suchtgewohnheit. Das
Sichtbare und das Unsichtbare sind untrennbar verbunden wie
Himmel und Erde, Hirn und Hand.
(4) Das Gehirn ist keine fest gefügte Betonkonstruktion,
die einer Veränderung unfähig wäre. Weil das Gehirn aber
eine veränderbare Größe ist, deshalb haben Johannes der
Täufer, Christus und die Apostel die Veränderung der Gesinnung
als ein Werk Gottes an uns verkündigt (Römer 12:1-2).
(5) Aufgrund der Veränderbarkeit des Gehirns ist denn auch
der Ausstieg aus der Sucht möglich. Gott schenkt uns hierzu
Rettungsanker. Unser Teil besteht darin, sie anzunehmen:
Verheißung, Glaube, Hoffnung und Kraft. Nehmen wir diese
Anker an, so wird eine neue Verheißungserfahrung, eine neue
Glaubenserfahrung, eine neue Hoffnungserfahrung und eine
neue Krafterfahrung auf dem Wege von Impulsen zum Gehirn
geleitet, dort registriert und neu programmiert. Unsere Gesinnung
wird unter den unsichtbaren Händen Christi neu gestaltet
und erneuert. Als Folge dieser erneuerten Gesinnung entstehen
entsprechende neue Gewohnheiten, die Gott wohlgefällig
sind. Der neue Lebensstil ist Folge einer neuen, veränderten
Gesinnung.
(6) Diese erneuerte Gesinnung mit den neuen Gewohnheiten
bedarf täglicher Hingabe an Christus. Täglich aufs Neue
muss die Gesinnung erneuert werden, denn wir leben in einer
Welt der Sünde, der Verführung und Versuchung und werden
täglich erneut angefochten. Ohne eine tägliche Erneuerung
der Gesinnung und ohne tägliche Hingabe an Christus, fallen
wir bald in alte Suchtgewohnheiten zurück.
Sabbatanfang:
20.04 Uhr
41

Lektion 10 5. September - 11. September 2010
Alkoholsucht
Schriftabschnitte: 1. Mose 3:6; Spr. 23:29-35; 3.Mose
Kap. 10; 3.Mose 9:23-24; 3.Mose 8:31; 5. Mose 33:8.10;
Mal.2:7; 1. Pt. 2:9.
Merkvers: „Sieh den Wein nicht an, wie er so rot ist
und im Glase so schön steht: Er geht glatt ein, aber danach
beißt er wie eine Schlange und sticht wie eine Otter. Da
werden deine Augen seltsame Dinge sehen, und dein Herz
wird Verkehrtes reden, und du wirst sein wie einer, der
auf hoher See sich schlafen legt, und wie einer der oben
im Mastkorb liegt.“ (Spr. 23:31-34, LB 1984)
SONNTAG
Vertiefung der vorigen Lektion
Entstehung und Wesen der Sucht
In der vorigen Lektion wurden Wesen und Entstehung der
Sucht anhand der Kaufverführung in Spitzen-Supermärkten
betrachtet. Das dabei auftretende Verführungsprinzip, aus dem
ein Suchtverhalten entstehen kann, ist bei allen anderen Süchten,
die namentlich genannt werden können, gleich.
Verführung knüpft beim Auge an. Schon bei Eva hatte das
Ansehen der Frucht zur verlockenden Begehrlichkeit geführt.
Der Apostel Jakobus schildert den Werdegang von Verführung
und Versuchung so: „Sondern ein jeder, der versucht
wird, wird von seinen eigenen Begierden gereizt und gelockt.
Danach, wenn die Begierde empfangen hat, gebiert
sie die Sünde, die Sünde aber, wenn sie vollendet ist, den
Tod.“ (Jak. 1:14-15, LB 1984)
Das Beispiel Achans
Begierde und Gegenstand des Begehrens vereinen sich wie
ein Ehepaar und gebären die Sünde. Sie ist das Kind von
Begierde und Gegenstand des Begehrens. Dieser Werdegang
wird aus den eigenen Worten Achans deutlich: „Ich sah unter
der Beute einen babylonischen Mantel und zweihundert
Lot Silber und eine Stange von Gold, fünfzig Lot
schwer, und danach gelüstete mich und ich nahm es. Und
siehe, es ist verscharrt in der Erde in meinem Zelt und
das Silber darunter.“ (Josua 7:21, LB 1984) Betonung meine.
Sehen, gelüsten, nehmen und verscharren, um aus diesem
Reichtum eine gesicherte Zukunft zu gewährleisten. Achan
ist fest verwurzelt in Tat und Gesinnung. Er hat sich abhängig
oder süchtig gemacht in seinem ganzen Denken und Handeln.
Er mag sich einen Weinberg kaufen, Angestellte für sich
arbeiten lassen und gute Tage leben wollen. Das alles lässt
sich fein säuberlich im Gehirn ausmalen. Achan ist und bleibt
in Gesinnung und Vorhaben ein Gefangener seiner Tat und
seiner Gesinnung. Er will seine Zukunft absichern durch Sünde.
Die hatte darin bestanden, sich an etwas zu vergreifen,
das Gott verboten hatte (Josua 7:1).
Achan verscharrte sein Diebesgut nicht nur in der Erde, sondern
auch in seinen Gedanken. Auf Geheiß Gottes ließ Josua
alle Stämme antreten, um aufgrund des Loses zu ergründen,
welcher Stamm betroffen sei. Als der Stamm Juda getroffen
war, wurden alle Geschlechter dieses Stammes geprüft. Da
traf es das Geschlecht der Serachiter. In diesem Geschlecht
wurde Sabdi vom Los getroffen. Dessen Familie wurde Mann
für Mann mit dem Los konfrontiert, bis es Achan traf.
Hatte er, geblendet durch seinen unlauter erworbenen Reichtum,
gehofft, das Los würde an ihm vorübergehen, so dass er
ungeschoren davonkäme? Aber das Los traf ihn. Nachdem
nun bewiesen war, dass er der Täter war, durch dessen Sünde
das Unglück über Israel gekommen war, bekannte er seine
Sünde. Viele Übeltäter bekennen nur das, was ihnen
ohnehin nachgewiesen worden ist. Viele werden am Jüngsten
Tag ihre Sünden bekennen, aber dann ist es zu spät. Die
Gnadenzeit ist abgelaufen. Als Gott die Arche Noahs abgeschlossen
hatte, viele Einlass begehrten und ihre Sünden
bekannten, war es zu spät. Achan hatte vorher Gelegenheit
gehabt, zu bereuen und sich von seiner Schuld reinigen zu
lassen. Aber er ließ sich ganz und gar von seiner Sucht gefangen
nehmen.
Die Rettungsanker aus Sucht
Jede Sucht, das haben wir in der vergangenen Lektion aufgezeigt,
kann überwunden werden durch Rettungsanker, die Gott
uns gegeben hat: (1) Die Entscheidung, die Befreiung in Christus
anzunehmen. (2) Der Glaube und das Vertrauen in die
Verheißung Gottes frei werden zu können. (3) Die Hoffnung,
dass alles neu anfangen wird. (4) Die Kraft Christi, die aus
dem Sumpf der Sucht befreit und herauszieht. All dies wird
nacheinander im Gehirn registriert, das Gott so geschaffen
hat, dass es zum Bösen oder zum Guten veränderbar ist: was
eine böse oder gute Gesinnung beinhalten kann. Wie haben
am Beispiel der Kaufsucht aufgezeigt, wie Sucht entsteht und
wie diese vier Rettungsanker von Sucht befreien - gleich welcher
Art. Es wurde auf die Notwendigkeit täglicher Erneuerung
der Gesinnung verwiesen. Dies geschieht in ganzer Hingabe
an Christus, der unsere Gesinnung, die täglich angefochten
wird, durch den Heiligen Geist jeden Tag erneuert.
Fragen: (1) Warum ist das Verhalten Achans Beispiel einer
Sucht? (2) Warum und wodurch war er verblendet? (3) Warum
kam sein Sündenbekenntnis zu spät? (4) Durch welche
vier Rettungsanker kann Gott uns in Christo Jesu von jeder
Sucht befreien?
Antworten:
42

In dieser Lektion befassen wir und mit der Versuchung und
Sucht, die durch Alkohol entstehen kann.
MONTAG
Augenlust
Bei Eva
Ein Aspekt der Versuchung zur Begehrlichkeit liegt in den
Worten, die sich auf Eva beziehen und sie veranlassten, von
der verbotenen Frucht zu essen: „Und die Frau sah, dass
von dem Baum gut zu essen wäre und dass er eine Lust
für die Augen wäre und verlockend, weil er klug machte.
Und sie nahm von der Frucht und aß und gab ihrem Mann,
der bei ihr war, auch davon, und er aß.“ (1. Mose 3:6, LB
1984)
Die Augen spielen bei Begehrlichkeiten eine besondere Rolle.
Das besagt auch der geflügelte Ausspruch: „Die Augen sind
größer als der Magen.“
Beim Wein
Salomo erwähnt die Augenlust beim Anblick eines roten, prickelnden
Weinglases: „Sieh den Wein nicht an, wie er so
rot ist, und im Glase so schön steht. Er geht glatt ein,
danach aber beißt er wie eine Schlange und sticht wie eine
Otter. Dann werden deine Augen seltsame Dinge sehen,
und dein Herz wird Verkehrtes reden, und du wirst sein
wie einer, der auf hoher See sich schlafen legt, und wie
einer, der oben im Mastkorb liegt.“ (Sprüche 23:31-34, LB
1984)
Fragen: (1) Welches Erlebnis schien Eva so verlockend zu
sein? (2) Welche Rolle spielt das Auge? (3) Wie beschreibt
Salomo die Rolle des Auges im Anblick des Weinglases? (4)
Wie wird der Zustand danach beschrieben?
Antworten:
DIENSTAG
Verführung Nadabs und Abihus
Feuer ist Feuer
Nadab und Abihu, die beiden Söhne Aarons, schickten sich
an, ihren Räucherdienst im Heiligtum anzutreten (3. Mose
10:1a).
Wie aus dem ganzen Abschnitts rekonstruiert werden kann
(Verse 1-10), haben Nadab und Abihu zum Weinglas gegriffen,
ehe sie ihre Räucherpfannen mit „fremdem Feuer“ füllten,
denn Gottes Gericht trifft sie hinterher wegen wissentlicher
Sünde (Verse 2-7). Danach erfolgt ein strenges Alkoholverbot
beim Dienst an der Stiftshütte (Verse 8-10). Der Wein
versetzt sie seiner Wirkung zufolge in eine gehobene, leichtfertige
Stimmung. Vieles ist da einerlei. Feuer ist Feuer!
ging aus von dem HERRN und verzehrte das Brandopfer
und das Fett auf dem Altar.“ (3. Mose 9:24, LB 1984).
Dieses heilige Feuer war für das Räucherwerk vorgesehen.
Draußen vor dem Heiligtum hatten die Priester eine Kochstelle,
wo sie das Fleisch, das ihnen von den Opferteilen zustand
(4. Mose 18:18-19), auf einem Feuer zu kochen pflegten. So
hatte Gott Mose und Aron angewiesen: „Kocht das Fleisch
vor der Tür der Stiftshütte und esst es daselbst.“ (3. Mose
8:31, LB 1984)
Nadab und Abihu nahmen gewöhnliches Feuer von dieser
Kochstelle.
Fremdes Feuer
Mit diesem „fremden Feuer“ wollten sie an dem Feuer des
HERRN, das auf dem Brandopferaltar im Vorhof brannte, vorübergehen,
um in der Abteilung des Heiligen ihren priesterlichen
Räucherdienst auszuführen. Sie ignorierten schlichtweg
das Feuer des HERRN, so als existiere es gar nicht. Dabei
wussten sie aus den Opfervorschriften des Räucherdienstes:
„Und Aaron soll darauf verbrennen (auf dem Brandopferaltar
in der Abteilung des Heiligen) gutes Räucherwerk
jeden Morgen, wenn er die Lampen zurichtet. Desgleichen
wenn er die Lampen anzündet gegen Abend, soll er solches
Räucherwerk auch verbrennen. Das soll das tägliche
Räucheropfer sein vor dem HERRN bei euren Nachkommen.
Ihr sollt kein fremdes Räucherwerk darauf tun,
auch kein Brandopfer, Speisopfer oder Trankopfer darauf
opfern.“ (2. Mose 30:7-9, LB 1984) Betonung meine.
Als sie infolge alkoholischer Benebelung diese ausdrücklichen
Anweisungen missachteten, traf sie das Gericht Gottes und
streckte sie nieder (Vers 2). Wer das Weinglas an die Lippen
setzt und trinkt, ist für sämtliche Folgen, die sich
daraus ergeben, voll und ganz und ungeschmälert verantwortlich.
Alkoholverbot beim Heiligtumsdienst
Der HERR schärfte Aaron aus diesem Anlass ein: „Du und
deine Söhne, ihr sollt weder Wein noch starkes Getränk
trinken, wenn ihr in die Stiftshütte geht, damit ihr nicht
sterbt. Das sei eine ewige Ordnung für alle eure Nachkommen.
Ihr sollt unterscheiden, was heilig und unheilig,
was rein und unrein ist. Und Israel lehren alle Ordnungen,
die der HERR ihnen durch Mose verkündigt hat.“ (3. Mose
10:9-11, LB 1984).
Es sei an dieser Stelle noch vermerkt: Das Alkoholverbot für
Priester ist nicht nur auf den Heiligtumsdienst beschränkt. Es
wird ausgeweitet auf ihr Lehramt, das sie im Volk innehaben.
Es ist also ein allgemeines Alkoholverbot, das mit Priesterdienst
und Lehrfunktion ihren gesamten Dienst betrifft. Weitere
Einzelheiten siehe zu Donnerstag.
Fragen: (1) Welche Handlung war für den Räucherdienst vorgesehen?
(2) Woraus geht hervor, dass Nadab und Abihu vor
ihrem Räucherdienst Wein getrunken haben? (3) Wozu führte
ihr Weingenuss? (4) Welchen Umfang hatte das Alkoholverbot
für Priester?
Antworten:
Feuer von Kochstelle
Eigentlich hätten sie Feuer vom Brandopferaltar nehmen sollen,
das der HERR selbst entzündet hatte: „Und das Feuer
43

MITTWOCH
Der Verstand
Ausgeschaltet und entthront
Anhand des Beispiels von Nadab und Abihu wird deutlich,
wie der Wein wirkt. Der Verstand als Instrument und
Sitz des Urteilens wird benebelt und damit ausgeschaltet
und entthront. Tor und Tür für Versuchung und Versucher
stehen weit offen. Eine Unterscheidung zwischen heilig und
unheilig, zwischen dem heiligen Feuer des HERRN und dem
gewöhnlichen Feuer von ihrer Kochstelle, wird nicht getroffen.
In nüchternem Zustand weiß der Priester diesen Unterschied
zu treffen. Weingenuss aber nimmt alles auf die leichte
Schulter.
Die beiden Priester werfen alles in einen Topf, das Heilige
und das Gewöhnliche, das Feuer des HERRN vom Brandopferaltar,
und das Feuer von der Kochstelle außerhalb des Heiligtums,
wo ihre Nahrung jeden Tag gekocht wird.
Zweckentfremdung von Feuer
Feuer ist eben nicht Feuer. Da ist der Unterschied zwischen
dem „Feuer des HERRN“ auf dem Brandopferaltar im Vorhof
einerseits, und dem Feuer außerhalb des Heiligtums zum alltäglichen
Kochen, andererseits. Dieses Kochstellenfeuer
erfüllt im Alltag seinen Zweck als Feuer zum Kochen von
Fleischgerichten und Suppen. Es ist aber nicht für den
Räucherdienst im Heiligtum vorgesehen. Nadab und Abihu
haben das gewöhnliche Feuer zweckentfremdet. Daher
wird es als „fremdes Feuer“ oder auch „fremdes Räucherwerk“
bezeichnet (2. Mose 30:9; 3. Mose 10:1). Das
zweckgebundene Feuer des HERRN haben sie missachtet.
Der Bericht vermerkt: „Aber danach schlug ihm das Herz,
dass er den Zipfel vom Rock Sauls abgeschnitten hatte.“
(1. Samuel 24:6, LB 1984)
„Herz“ ist die Umschreibung für das Gewissen. Während David
den Rockzipfel Sauls abschneidet, schlägt das Gewissen
Davids aus wie die Nadel eines Seismographen, der Erderschütterungen
misst und vor beginnenden Erdbeben warnt.
David, der sich in einem nüchternen Zustand befindet, wird
durch sein Gewissen gewarnt, auf gar keinen Fall das Schwert
gegen Saul zu erheben, denn Saul als der König ist der Gesalbte
des HERRN.
Taktik des Versuchers
Die Taktik des Versuchers ist erkennbar. Wein ist ein Mittel
der Versuchung deshalb, weil erstens, der Verstand ausgeschaltet
wird, der Unterschiede zwischen dem trifft, was Sünde
ist und was nicht. Zweitens, auch das Gewissen, die Alarmglocke,
wird ausgeschaltet, die im nüchternen Zustand immer
dann schrillt, wenn Gläubige Gefahr laufen, zur Sünde verführt
zu werden. Mit dem ausgeschalteten Verstand und dem
abgestellten Gewissen hat der Versucher, die alte Schlange,
leichtes Spiel, ihre Opfer zur Sünde zu verführen. Was mit
heiterem Höhenflug der Gefühle beginnt, endet mit bitterem
Erwachen. Vom Wein schrieb Salomo: „Er geht glatt ein, aber
danach beißt er wie eine Schlange und sticht wie eine Otter.“
(Sprüche 23:31-32, LB 1984)
Fragen: (1) was geschieht mit Verstand, Willen und Gewissen
im Weindusel? (2) Welche Folgen hat dies im Hinblick
auf Versuchungen? (3) Wie verhält sich Davids Gewissen in
der Höhle von En-Gedi?
Antworten:
Benebelung der Gehirnzentrale
Bei Nüchternheit wären Nadab und Abihu in der Lage gewesen,
eine solche Unterscheidung zu treffen. Schon beim Gedanken,
Feuer aus ihrer Kochstelle für die Räucherpfanne zu
nehmen, hätte ihr Gewissen sofort Alarm geschlagen. Vernunft,
Wille und Gewissen werden vernebelt und verfehlen
den Gott wohlgefälligen Weg. Mit Vernebelung der Gehirnzentrale
stehen die Türen für die Versuchung weit offen.
Niemand wird beim Parken seines Autos die Wagentüren weit
offenlassen, die Alarmanlage ausschalten, den Zündschlüssel
stecken lassen und dann seines Weges gehen. Diebe
werden offen eingeladen, einzusteigen und loszufahren. Alkoholdusel
lädt den Versucher ein, den Schlüssel des Gehirns,
das die Schaltzentrale ist, in die Hand zu nehmen und sich
der Gedanken- und Handlungsgewohnheiten zu bemächtigen.
Davids Gewissen
Wie das Gewissen im nüchternen Zustand Alarm schlägt, geht
aus der Begebenheit hervor, in der David das Leben Sauls
verschont. Saul war hinter David her, ihn umzubringen. Als
David sich mit seinen Männern hinten in der Höhle von En-
Gedi versteckt hatte, geschah es, dass Saul seine Notdurft zu
verrichten suchte, in die Höhle kam, und sich setzte. Davids
Männer rieten David, diese goldene Gelegenheit am Schopf
zu packen und Saul umzubringen. David schlich sich leise an
den wehrlosen Saul heran und schnitt unbemerkt einen Zipfel
vom Rock Sauls ab.
DONNERSTAG
Alkoholverbot für Priester notwendig
Ihr Lehrauftrag am Volk
Das Alkoholverbot für Priester bezog sich auf ihren Heiligtumsdienst,
aber darüber hinaus auch auf ihre Lehrtätigkeit im Volk.
Priester hatten nicht nur die Aufgabe, am Heiligtum zu dienen,
sondern auch als Lehrer des Volkes aufzutreten und das
Volk im Gesetz zu unterrichten: „Ihr sollt weder Wein noch
starkes Getränk trinken, wenn ihr in die Stiftshütte geht,
damit ihr nicht sterbt. Das sei eine ewige Ordnung für alle
eure Nachkommen. Ihr sollt unterscheiden, was heilig und
unheilig, was rein und unrein ist, und Israel lehren alle
Ordnungen, die der HERR ihnen durch Mose verordnet
hat.“ (3. Mose 10:9-11, LB 1984) Betonung meine.
44

Allumfassender Aufgabenbereich
Alles, was der HERR Mose offenbart hatte, war Inhalt der
Unterweisung am Volk. Dies setzt eine tiefe Kenntnis des Offenbarungsgutes
voraus: Gottes Heilstaten in Schöpfung und
Geschichte. Zudem mussten sie beherrschen, wie sie ihre in
alle Einzelheiten gehenden Opferhandlungen durchzuführen
hatten. Außerdem waren die Opfernden zu unterweisen, wie
sie ihre Opfer darzubringen hatten. Die Aufgabe der Priester
war allumfassend und erforderte absolute Nüchternheit. Würde
Weingenuss ihren Verstand benebeln und ihr Gewissen
ausschalten, wären sie für eine solche Aufgabe untauglich
gewesen. Gerade bei ihnen wurden diesbezüglich hohe Anforderungen
gestellt. Die levitischen Priester hatten mit den
Richtern Streitfälle zu richten. Sie mussten das Urteil fällen
und die streitenden Parteien nach dem Gesetz Moses belehren
(5. Mose 17:8-13). Dies setzt absolute Nüchternheit voraus.
Weingenuss würde ihr Urteils- und Lehrvermögen vernebeln.
Ferner haben sie bei Aussatz und anderen Krankheiten Diagnosen
zu stellen und die Patienten, die zu ihnen kommen, zu
belehren, wie sie sich zu verhalten haben (5. Mose 24:8).
Weingenuss würde ihre Diagnose sowie ihre Belehrung in
Frage stellen. Der Prophet Jesaja klagt: „Priester und Propheten
sind toll von starkem Getränk, sie sind vom Wein
verwirrt. Sie taumeln von starkem Getränk, sie sind toll
beim Weissagen und wanken beim Rechtsprechen.“ (Jes.
28:7, LB 1984)
Der Prophet Maleachi erinnert die Priester an ihren verantwortlichen
Dienst: „Des Priesters Lippen sollen die Lehre
bewahren, dass man aus seinem Munde Weisung suche;
denn er ist ein Bote des HERRN Zebaoth.“ (Maleachi 2:7,
LB 1984) Dies erfordert strikte Nüchternheit und Alkoholabstinenz.
Diese Anforderung wird im Neuen Bund übernommen und auf
Diakone, Älteste und Bischöfe direkt übertragen (1. Tim. 3:1.8).
Vom Blickpunkt des allgemeinen Priestertums, das bezeichnet
wird als „das auserwählte Geschlecht“, als „königliche
Priesterschaft“, als „heiliges Volk“, als „Volk des Eigentums“,
welches die „die Wohltaten dessen verkündigen,
der euch berufen hat von der Finsternis zu einem wunderbaren
Licht“ (1. Pt. 2:9), wird zur Ausübung eines solchen
hohen Dienstes absolute Nüchternheit in völliger Alkoholabstinenz
vorausgesetzt.
Fragen: (1) Welche doppelte Aufgabe hatten die Priester? (2)
Warum ist in ihrer Aufgabe absolute Nüchternheit erforderlich
gewesen? (3) Was beklagt der Prophet Jesaja? (4) Inwiefern
ist dieses Nüchternheitsprinzip (a), auf die Ämter der Gemeinde
Christi und (b), auf die ganze Gemeinde selbst übertragbar?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Die Augenlust in ihrer Begehrlichkeit leitete die Sünde
Evas ein. Vor dem gleichen Prinzip der Verführung warnt auch
Salomo in seinen Sprüchen, den Wein nicht anzusehen, denn
Sehen führt zum Trinken mit allen Folgen, die sich daraus ergeben
(Spr. 23: 29-35).
(2) Wein und Alkohol in jeder Form greifen das Zentrum
unseres Seins an, das Gehirn, von dem aus leibliches und
geistliches Leben gesteuert wird. Vernebelt und außer Kraft
gesetzt werden Verstand, Wille und Gewissen. Der Verstand
ist Zentrum gesunden Urteilens. Der Wille trifft eine Entscheidung,
die vom gesunden Urteil bestimmt ist. Das Gewissen
ist die Alarmanlage, wodurch der Heilige vor Handlungen warnt,
die unser geistliches Leben und unsere Beziehung zu Christus
beschädigen. Ist dieses Zentrum ausgeschaltet, hat der
Versucher leichtes Spiel, uns in Versuchungen hineinzuziehen.
Zugangsbrücke zur Versuchung ist Alkohol, welcher die
Abwehrzentrale lähmt.
(3) Noah hatte gewiss unmäßig getrunken, denn er hatte
sich betrunken und sich in seinem Weindusel ausgezogen
und lag nackt in seinem Zelt (1. Mose 20-21). Nun könnte
jemand sagen, man könne doch Wein und Alkohol mäßig trinken,
obwohl auch Noah mit dem ersten Glas auch mäßig begonnen
hatte.
(4) Die Schrift warnt aber durch ein anderes Beispiel auch
vor mäßigem Wein- und Alkoholgenuss. Nadab und Abihu
waren nicht so sehr betrunken, dass sie in dem Zustand angetroffen
wurden, wie es bei Noah der Fall war. Sie hatten in
mäßiger Form Wein getrunken und schickten sich an, ihren
Räucherdienst im Heiligtum auszuführen. Ihr Verstand, Wille
und Gewissen waren selbst bei mäßigem Weingenuss bereits
so sehr vernebelt, dass sie ein verkehrtes Urteil fällten: Feuer
ist Feuer. Ihre Räucherpfannen füllten sie mit gewöhnlichem
Feuer von der Kochstelle außerhalb des Heiligtums, wo sie
sonst „Suppe“ kochten. Ihr Wille war vernebelt, denn sie entschieden
sich dafür, mit diesem fremden Feuer ihren Räucherdienst
auszuführen. Eigentlich war vorgesehen, dafür das
Feuer des HERRN vom Brandopferaltar zu nehmen (3. Mose
10:1-11; 9:24; 8:31).
(5) Ihr Gewissen war durch ihren mäßigen Weingenuss
auch benebelt, so dass diese Alarmanlage ausgeschaltet war
und die warnende Stimme des Geistes Gottes sie infolge
Weinbenebelung nicht erreichte. Mit ihrem fremden Feuer gingen
sie an dem Feuer des HERRN im Vorhof vorüber, um in
der Abteilung des Heiligen zu räuchern. Das Gottesurteil traf
sie sofort. Dieses Beispiel warnt vor mäßigem Genuss von
Alkohol.
(6) Das Weinverbot galt für Priester während ihres Heiligtumsdienstes.
Aber sie hatten auch die Aufgabe, das Volk zu
belehren und mit den Richtern Streitfälle zu richten. Dies erfordert
die Aufrechterhaltung des Prinzips der Nüchternheit
innerhalb und außerhalb des Heiligtums, denn Priester und
Lehrer sind sie allezeit, was fortwährende Nüchternheit vernotwendigt.
(7) Die Gemeinde Christi wird als „auserwähltes Geschlecht“,
als „königliche Priesterschaft“, als „heiliges Volk“,
als „Volk des Eigentums“ bezeichnet, welches verkündigen
soll „die Wohltaten dessen, der sie berufen hat von der Finsternis
zu einem wunderbaren Licht“. Hierzu ist absolute Nüchternheit
erforderlich, die auch immer wieder im Neuen Testament
herausgestellt wird (1. Pt. 5:8; 1. Thess. 5:6.8; Lk. 12:35-
40; 1. Tim 3:2.11; Titus 2:2; 2. Tim. 4:5; 1. Pt. 1:13; 1. Pt. 4:7).
Sabbatanfang:
19.48 Uhr
45

Lektion 11 12. September - 18. September 2010
Wein und Gesundheit
- Versuchung durch Pseudowissenschaft -
Begriffsbestimmung
Unter Pseudowissenschaft ist hier Wissenschaft zu verstehen,
die alkoholische Getränke und Wein in Tests bei mäßigem
Genuss als gesundheitsförderlich zu beweisen sucht und
dabei nachweislich Ergebnisse sogar manipuliert. Die vielen
anderen Versuche, die ebenfalls die gesundheitliche Wirkung
mäßigen Alkohol- und Weingenusses nachzuweisen suchen,
verschweigen viele andere wissenschaftliche Versuche, in
denen mäßiger Weingenuss als nachgewiesene Ursache für
Krebs und Brustkrebs dokumentiert ist. Medikamente mit solchen
Risiken würden auf dem Gesundheitsmarkt nicht zugelassen
werden. Würden sie erscheinen, würden sie sofort
verboten werden. Vor mäßigem Weingenuss als Medizin kann
daher nur gewarnt werden, ebenso vor solcher Pseudowissenschaft,
welche die Gesamtforschung unter den Tisch kehrt
und mündige Bürger daran hindert, nach Kenntnis aller Fakten
eine Entscheidung aus dem Gesamtbefund zu treffen,
anstatt aufgrund vom Gesamtbefund isolierter Einzeluntersuchungen.
Schriftabschnitte: 3. Mose 10:1-11; Sprüche 23:29-35.
Merkvers: „Sieh den Wein nicht an, wie er so rot ist
und im Glase so schön steht: Er geht glatt ein. Aber danach
beißt er wie eine Schlange und sticht wie eine Otter.“ (Spr.
23:31, LB 1984)
der Volltrunkenheit Noahs (1. Mose 9:20-21), aber auch in
Nadab und Abihu ein abschreckendes Beispiel mäßigen Trinkens
von Wein und alkoholischen Getränken. Bei mäßigem
Trinken von Wein lagen sie nicht nackt in ihrem Haus wie der
volltrunkene Noah: sie waren immerhin fähig, ihren Priesterdienst
auszuführen, aber in ihrer Wein-Leichtfertigkeit ließen
sie sich vom falschen Urteil leiten: Feuer sei Feuer. Sie nahmen
fremdes Feuer, um im Heiligtum zu räuchern. Ihre Urteilskraft
war benebelt, sowie ihre Willenskraft, denn ihr Wille
richtete sich nach ihrem falschen, oberflächlichen Urteil. Ihr
Gewissen war benebelt. Gott erreichte sie nicht mehr durch
ihr vernebeltes Gewissen (3. Mose 10:1-11).
Absolute Nüchternheit ist der Gemeinde Jesu geboten, um
als heiliges, königliches Priestertum den Versuchungen nicht
Tür und Tor zu öffnen (1. Pt. 2:9). Die Gemeinde wird auf den
Weg unverzichtbarer Nüchternheit gewiesen (1. Petr. 1:13;
5:8; 2. Thess. 5:6-7)
Fragen: (1) Was lehrt uns die Volltrunkenheit Noahs im Licht
von Sprüche 23:29-35? (2) Was lehrt uns das Beispiel von
Nadab und Abihu über mäßiges Weintrinken? (3) Inwiefern
schließt das Prinzip der Nüchternheit auch mäßigen Weingenuss
aus?
Antworten:
SONNTAG
Rückschau
In der vorigen Lektion wurde die Stellung des Alkohols im Leben
der Gläubigen betrachtet. In der Versuchung ist Alkohol
ein Mittel des Versuchers, die zentrale Schaltstelle des Opfers
auszuschalten. Diese Zentrale menschlichen Seins ist der
im Gehirn thronende Verstand. Dieser ist die Instanz rechten
und gesunden Urteils. Aufgrund dieser von Gott gegebenen
Urteilsfähigkeit wird eine Entscheidung getroffen. Diese Entscheidung
trifft der Wille, der entweder sagt: „Das will ich“,
oder: „Das will ich nicht.“ Auf Verstand und Willen wirkt Gott
durch seinen werbenden Heiligen Geist ein, uns in rechtem,
Gott wohlgefälligen Verhalten zu bewahren. Verstand und Wille
sind daher auch unser geistliches Zentrum, das uns mit Gott
in ständiger Verbindung hält. Verstand und Wille werden vom
Wort Gottes her geprägt.
Im Wort Gottes waltet der Geist Gottes, der im Wortstudium,
bei dem der Verstand Mittel des Verstehens ist, unser Denken,
Wesen und Handeln beeinflusst und uns auf Gott wohlgefälligem
Wege führt. Das Gewissen ist die Instanz, durch
die der Heilige Geist uns warnt, wenn wir Gefahr laufen, Entscheidungen
zu treffen, die Gott nicht wohlgefällig sind, die
uns aber selbst als wohlgefällig erscheinen.
Wein und Alkohol in jeder Form schaltet diese Urteils-, Willens-
und Warninstanz aus. Der Weg wird frei für Versuchungen
jeder Art. Die Bibel gibt uns ein abschreckendes Beispiel
46
In dieser Lektion werden wir pseudowissenschaftliche Studien
betrachten, die mäßigen Weingenuss als gesundheitsförderlich
ansehen, aber andere wissenschaftliche Forschungen
verschweigen, die gesundheits- und lebensgefährliche Risiken
mäßigen Weingenusses dokumentieren. Eine Schlussfolgerung
ist nach Kenntnis des Gesamtbefunds zu ziehen
und nicht anhand einseitiger Studien, welche den Rest der
Welt und deren Forschung auf diesem Gebiet einfach ignorieren.
MONTAG
Pseudowissenschaftliche Studie über Weintrinken
Weintrinken sei gesund
Weit und breit wird argumentiert, mäßiger Weingenuss sei
gesund. Die Franzosen trinken regelmäßig Wein. Dort sei eine
wissenschaftliche Studie erstellt worden, die dies ergeben
habe. In diesem Experiment wurden 87 Personen zwei Jahre
lang observiert und untersucht. Zwei Kontrollgruppen wurden
gegenüber gestellt. Eine Gruppe bestand aus solchen, die
keinen Wein konsumierten.
Die andere Gruppe trank mäßig und regelmäßig Wein. Als
Ergebnis wurde festgestellt, dass die regelmäßigen Weintrinker
hinterher gesünder waren als die andere Gruppe, die keinen
Wein trank. (1)

Schlussfolgerung daraus
Daraus würde sich die unausweichliche logische Schlussfolgerung
ergeben, dass regelmäßiger Weingenuss zur Gesundheitsreform
gehöre. Wer Wein nicht mäßig und regelmäßig
trinkt, würde seinem Körper entziehen, was zu seiner Gesundheit
dient. Und wer auf das verzichtet, was seiner Gesundheit
dient, würde seiner Gesundheit schaden. Wenn der Leib ein
Tempel des Heilige Geistes ist, würde man in letzter Konsequenz
diesem Tempel durch Weinverzicht Schaden zufügen
(1. Kor. 3:16; 6:19). Wein-Abstinenzler müssten daher ein
schlechtes Gewissen im Verzicht auf dieses Gesundheitsmittel
haben. Mäßiges Weintrinken müsste dann in die „Gesundheitsreform“
der Adventbewegung und jeder anderen Gesundheitsreform
aufgenommen werden.
Dieses Argument würde dazu verführen, trotz Warnung der
Schrift vor Weintrinken (Lektion 10), beim nächsten Einkauf
im Supermarkt eine Flasche Rotwein in den Einkaufswagen
zu legen, um regelmäßig und mäßig der Gesundheit zuliebe
mit dem Weintrinken zu beginnen. Ist das wirklich so? Im
nächsten Abschnitt wird dies etwas näher betrachtet und Erstaunliches
festgestellt.
Fragen: (1) Welche Auffassung über mäßiges, regelmäßiges
Weintrinken ist weit verbreitet? (2) Was besagt die wissenschaftliche
Studie, die dieser Auffassung zugrunde liegt? (3)
Welche Schlussfolgerung für „Gesundheitsreform“ würde diese
Studie ergeben?
Antworten:
DIENSTAG
Pseudowissenschaftliche Studie manipuliert
Was jene pseudowissenschaftliche Studie betrifft, die herausgefunden
haben will, dass regelmäßiges Weintrinken gesund
sei, und dass regelmäßige Weintrinker gesundheitlich besser
abgeschnitten haben sollen als Nicht-Weintrinker, wurde in
einer Nachprüfung folgendes festgestellt:
(1) In der Kontrollgruppe von Nicht-Weintrinkern wurden
Personen aufgenommen, die früher Alkoholiker waren und
wegen Schäden an ihrer Gesundheit mit dem Alkoholtrinken
aufgehört hatten. Ihre gesundheitlichen Schäden wurden in
dieser Weise den Wein-Abstinenzlern zugeschrieben. So ist
es kein Wunder, dass die Wein-Abstinenzgruppe gesundheitlich
schlechter beurteilt wurde. (2)
(2) Dieses davon abgeleitete, im Volksmund weit verbreitete
Argument, regelmäßiges Weintrinken sei gesundheitsförderlich,
ist in Wirklichkeit ein Verführungsargument, das Menschen
zum Weintrinken verführt (siehe Sprüche 23:29-35).
47
(3) Wenden wir uns der anderen Gruppe zu, die regelmäßig
und mäßig Wein tranken. Sie wurden mit einem besonderen
Ernährungs- und Bewegungsprogramm betreut. Der Wein-
Abstinenzgruppe wurde diese Sonderbetreuung vorenthalten.
(3)
(4) Insgesamt lässt sich sagen: Die Wein-Abstinenzgruppe
wurde einseitig benachteiligt, indem dort Personen untergebracht
waren, die früher Alkoholiker waren und gesundheitliche
Schäden in die Wein-Abstinzengruppe mit hineinbrachten.
Die andere Kontrollgruppe, die regelmäßig Wein trank,
wurde einseitig bevorzugt, indem sie durch ein Ernährungsund
Bewegungsprogramm bevorzugt behandelt wurde. Dieses
so manipulierte Ergebnis kommt der Alkoholindustrie
entgegen.
Der geistliche Aspekt der Verführung
Leugnung von Tatsachen
Im Paradies war die Schlange Medium des Versuchers. Sie
wird beschrieben als „listiger als alle Tiere auf dem Felde“.
(1. Mose 3:1) Sie gab vor, im Besitz besonderen Wissens zu
sein. Was sollte das für ein Wissen sein? Wenn Adam und
Eva von dieser verbotenen Frucht essen, würden sie
keineswegs, wie Gott gesagt hatte, des Todes sterben. Vielmehr
würden ihre Augen geöffnet werden, sie würden sein
wie Gott und wissen, was gut und böse ist (Vers 5). Die Kerntatsache
von Krankheit und Tod wurde glattweg geleugnet.
Gott wird als einer dargestellt, der dem Menschen
vorenthält, was gut für ihn sei. Im obigen pseudowissenschaftlichen
Versuch wird suggeriert, Wein-Abstinenzler
und Verfechter derselben würden den Menschen etwas
vorenthalten wollen, was der Gesundheit dienlich und förderlich
sei.
Ignorierung anderer Studien
Die so genannte wissenschaftliche Studie ignoriert andere
Studien, die sogar ernsthafte gesundheitliche Schäden bei
mäßigem Weingenuss feststellen. Wir kommen im nächsten
Abschnitt auf Einzelheiten zu sprechen. Es ist unlauter, einen
wissenschaftlichen Versuch auf ein Ergebnis hin zu
manipulieren und gleichzeitig andere wissenschaftliche
Untersuchungen, die das Gegenteil beweisen, unter den
Tisch fallen zu lassen. Vielleicht will die Volkstümlichkeit des
Weintrinkens auch Beweise nicht hören, die auf Gefahren ihrer
lieb gewordene Gewohnheit des Weintrinkens hinweisen.
Im Spinnennetz der Sucht
Solche Pseudostudie führt Menschen dazu, erst einmal ans
Weintrinken hinzuführen. Sind sie erst einmal in diesen alkoholischen
Fängen, laufen sie Gefahr, sich immer weiter darin
zu verstricken, bis sie mit ihrer Gewohnheit süchtig geworden
sind. Ob eine Fliege sich an den Rand eines Spinnennetzes
setzt, oder gleich in die Mitte: sie befindet sich im
Spinnennetz. Liest man Sprüche 23:29-35 als gesamten Abschnitt,
fällt auf, dass die Verse 20-30 Volltrunkenheit beschreiben.
Vers 31 beginnt mit der Verführung beim Ansehen eines
Glases Wein und des beginnenden mäßigen Trinkens (sieh
den Wein nicht an…), gefolgt von den Nebenwirkungen (sticht
wie eine Schlange...), um dann wieder zum Vollrausch zurückzukehren
(Verse 33-35).
Tatsachen auf den Kopf gestellt
Wir kommen später noch auf andere Untersuchungen zu sprechen,
die bestätigen, dass selbst mäßiger Alkoholgenuss gravierende
Gesundheitsschäden verursachen kann (sticht wie
eine Schlange). Hinzu kommt die Benebelung von Verstand,
Wille und Gewissen, wodurch Versuchungen aller Art Tür und
Tor geöffnet werden. Wie die Schlange als Folge des Genusses
der verbotenen Frucht Krankheit und Tod leugnete, so
werden Befunde ignoriert, die ernste gesundheitliche Gefahren
belegen. Gleichzeitig will diese Art Wissenschaft Alkoholabstinenzlern
bescheinigen, infolge ihrer Alkoholabs-

tinenz würden sie ihrer Gesundheit Gesundheitsförderliches
entziehen und somit ihrer Gesundheit schaden. Dabei
wird alles auf den Kopf gestellt. Dies erinnert an ein Wort des
Propheten Jesaja: „Weh denen, die Böses gut und Gutes
böse nennen, die aus Finsternis Licht und aus Licht Finsternis
machen, die aus sauer süß und aus sauer süß machen.“
(Jes. 5:20, LB 1984)
Fragen: (1) Wie ist diese so genannte wissenschaftliche Studie
zu dem Ergebnis gekommen, dass Nicht-Alkoholtrinker
schlechter abschnitten als mäßige Alkoholtrinker? (2) Warum
ist dies ein Verführungsargument? (3) Inwiefern bestätigt sich
hier die Klugheit der Schlange, die schon bei der Verführung
Evas arglistig auftrat?
Antworten:
DONNERSTAG
Weitere Pro-Alkohol-Studien
Wein beuge Herzinfarkt vor
Trotzdem ist die Literatur in Artikeln voll davon, welche die
Auffassung vertreten, ein wenig Alkohol in Maßen getrunken,
sei gesund für das Herz. Geht man ins Internet in die Suchmaschine
„Google“ und tippt „Wein und Gesundheit“ ein, so
hat man eine unübersehbare Fülle von Informationen vor sich,
die fast alle behaupten, Wein sei gesund und beuge Herzinfarkt
vor. Solche Literatur verweist auf eine bestimmte Altersgruppe
mittleren Alters unter Männern, bei denen dies der Fall
sei. Jetzt aber heißt es, auch Frauen dieses Alters würden in
Bezug auf ihre Herzgesundheit von mäßigem Weingenuss
profitieren (6).
Studie an Spaniern
MITTWOCH
Wein als Krebsverursacher
Krebs allgemein
England und Amerika arbeiten in wissenschaftlichen Forschungen
eng zusammen. Eine umfangreiche Anzahl von Studien
über Gesundheit ist in dieser Zusammenarbeit gegen Ende
des Jahres 2007 entstanden. Darin wurde der Zusammenhang
zwischen Alkohol und Krebs erforscht. Es wurde kategorisch
festgestellt: Erstens, Alkohol ist ein bewiesener Verursacher
von Krebs. Zweitens, eine sichere Verschreibungsdosis
besteht nicht. (4)
Brustkrebs
Weiter wurde festgestellt, dass Frauen, die ein Glas Wein jeden
Tag trinken, ein erhöhtes Brustkrebsrisiko von rund 10
Prozent haben. Trinken sie zwei Gläser jeden Tag, steigt das
Brustkrebsrisiko an auf 20 bis 30 Prozent. Bei drei Gläsern
Wein jeden Tag steigt das Risiko bis zu 50 Prozent an. Dabei
ist zu beachten, dass Frauen ohnehin bereits ein allgemeines
Brustkrebsrisiko von 10 Prozent haben. Brustkrebs ist ein
Hauptproblem. Dieses wird durch mäßigen Weingenuss noch
entsprechend verschärft und erhöht. Das Gesamtrisiko ist dann
enorm hoch. (5) Das würde bedeuten: Bei einem Glas Wein
jeden Tag besteht ein Gesamt-Brustkrebsrisiko von 20 Prozent,
bei zwei Gläsern sind es 30 bis 40 Prozent und bei drei
Gläsern sind es rund 60 Prozent.
Fragen: (1) Was haben britisch-amerikanische Studien über
Weingenuss und allgemeinem Krebs festgestellt? (2) Was
haben diese Forschungen über mäßiges Trinken von Wein
bei Frauen festgestellt? (3) Wenn dazu noch die Belastung
des Gehirns und der Leber durch Alkohol hinzukommt: Wie
sind dann die Nebenwirkungen zu betrachten, will man Wein
als Medizin einnehmen?
Antworten:
In der britischen Fachzeitschrift „heart“ wurde ein Artikel über
eine Langzeitstudie von zehn Jahren an 41 000 Männern und
Frauen in Spanien veröffentlicht, die mäßig Alkohol tranken.
Bei einem Volumen von 5 bis 30 Gramm und höchstens 0,3
Liter Weißwein täglich, sei das Infarktrisiko bei einem Mann
um 54 Prozent vermindert worden. Wer nur wenig trinkt, 0,5
Gramm täglich, habe ein vermindertes Infarktrisiko von 35
Prozent gehabt. Selbst bei Vieltrinkern, die 90 Gramm Alkohol
täglich tranken - das ist etwa ein Liter Weißwein -, habe
man festgestellt, das Infarktrisiko sei offenbar halbiert worden.
Auch bei Frauen habe sich das Infarktrisiko vermindert,
allerdings nicht erheblich, da Frauen sowieso weniger Herzinfarkte
haben als Männer. Von der 41 000 untersuchten Spaniern
erlitten in diesem Zeitraum von zehn Jahren 609 einen
Herzinfarkt oder ein ähnliches Herzleiden. Von den Frauen
bekamen 128 einen Herzinfarkt.
Die Wissenschaftler haben allerdings darauf hingewiesen,
dass Alkohol der Gesundheit im Allgemeinen doch schadet.
Die Weltgesundheitsorganisation (WHO) schätzt, dass
von den zwei Milliarden Menschen sechsundsiebzig Millionen
Menschen, die regelmäßig Alkohol trinken, gesundheitliche
Schäden aufweisen. (7)
Wein als Medizin ungeeignet
Was ist daraus insgesamt zu entnehmen? Wer würde ein
Medikament einnehmen wollen, das mit einem Beipackzettel
versehen ist, auf dem diese Medizin (a), erwiesene Ursache
von Krebs allgemein ist und (b), dass Frauen, die ohnehin ein
Brustkrebsrisiko von 10 Prozent haben, bei einem Glas Wein
täglich noch zehn Prozent Risiko dazubekommen, bei zwei
Gläsern Wein täglich 20 bis 30 Prozent und bei drei Gläsern
noch 50 Prozent. Ein solches Medikament mit diesen gravierenden
und erschreckenden Nebenwirkungen würde erst gar
nicht auf dem Markt zugelassen und auch verboten werden.
Es ist daher völlig absurd, Alkohol mit diesen Nebenwirkungen
als Medizin betrachten zu wollen. Es ist nicht integer
(nicht ganzheitlich betrachtet), wenn Wein als Infarkthemmer
herausgehoben wird, andererseits aber solche erschreckenden
Nebenwirkungen ignoriert werden. Von anderen
Schäden durch Alkohol, wie Schrumpfung des Gehirns und
der Leber (Trinkerleber) ganz zu schweigen.
48

Wein und roter Traubensaft
Im Gesundheitsmagazin, Medizin im Internet, wurde ausgeführt,
dass mäßiger Rotweingenuss dem Herzinfarkt vorbeuge.
Dies sei auf die so genannten Polyphenole im Rotwein
zurückzuführen. Diese haben einen Einfluss auf die Fettzusammensetzung
des Blutes. Erstens, reduzieren sie schädliches
Cholesterin, und zweitens aktivieren sie bestimmte Blutkörperchen.
Beides wirke einer Verkalkung der Gefäße
entgegen.
Es lagere sich weniger Plaque (Ablagerung) ab. Dadurch werden
Thrombosen und Arterienverkalkung vorgebeugt. Es wird
aber auch zur Vorsicht gemahnt. Wein belaste das Gehirn und
die Leber. Die Obergrenze sei 0,3 Liter pro Tag. Jugendliche,
Schwangere und stillende Mütter sollten keinen Wein trinken.
Aber auch für sie gebe es eine Alternative. Auch im Roten
Traubensaft sei dieser Inhaltsstoff (Polyphenol) vorhanden
und würde so wirkungsvoll vor Gefäßverkalkung und
Herzinfarkt schützen. (8)
Wenn also Roter Traubensaft mit dem gleichen Inhaltsstoff
von Polyphenol gleichermaßen vor Herzinfarkt wirkungsvoll
schützt, ist nicht nachzuvollziehen, weshalb Traubensaft in
gegorenem Zustand (alkoholischer Wein) als Medizin genossen
werden soll, und dies auch noch im Hinblick auf lebensgefährliche
Risiken, wie Krebs und Brustkrebs bei Frauen.
Außerdem besteht die Gefahr der Schädigung von Gehirn und
Leber.
Dass Polyphenol als bioaktive Substanz mit krebs- und infarkthemmender
Wirkung in Pflanzen vorhanden ist, wie in
Trauben der roten Weinbeere, im Fruchtfleisch der Mangostatenfrucht,
im Saft des Granatapfels und im Ginkgo, wird auch
anderorts belegt. Es wird auf die hemmende Wirkung von
Krebszellen in Brustdrüse, Lunge, Haut, Darm und Prostata
verwiesen, sowie auch auf die Verminderung von Zellablagerungen
(Plaques) in Blutgefäßen, was Herzinfarkt vorbeugt.
(9)
Es ist also ganz und gar unnötig, auf vergorenen Traubensaft
(Wein und Alkohol) zurückzugreifen.
Die Weltgesundheitsorganisation und wissenschaftliche Literatur
weisen außerdem darauf hin: Für eine Person, die keinen
Alkohol trinkt, sind die Gefahren derart, dass Alkohol als
Gesundheitsmaßnahme (Medizin) nicht verordnet werden sollte.
Außerdem haben Organisationen der Weltgesundheitsorganisation
festegestellt, dass eine sichere Dosis nicht erstellt
noch verschrieben werden kann. (10) Dies streitet gegen die
Behauptung einer Obergrenze von 0,3 Liter am Tag.
Fragen: (1) Was haben Studien allgemein ergeben, die mäßiges
Weintrinken empfehlen? (3) Welche schwerwiegenden
Nebenwirkungen aber werden in diesen Studien verschwiegen,
die andere Studien wiederum dokumentieren? (3) Warum
ist Weintrinken in Anbetracht aller Fakten als Gesundheitstrunk
oder gar als Medizin gänzlich unzulässig? (4) Begründe,
weshalb Roter Traubensaft Krebs- und Herzinfarkt hemmend
wirkt, so dass der Griff zu Vergorenem unnötig ist?
Antworten:
FREITAG: Zusammenfassung
(1) Eine Fülle von Studien will belegen, Wein sei gesundheitsfördernd
und sogar Herzinfarkt vorbeugend. Im Falle einer Studie
in Frankreich wurde das Ergebnis von vorn herein manipuliert,
so dass Maßnahmen durchgeführt wurden, die auf ein solches
Ergebnis hinzielten. Es gibt eine Fülle von anderen Untersuchungen
und Veröffentlichungen, die allesamt behaupten, Alkohol
und Wein, in Maßen genossen, sei gesund und vermindere
Herzinfarkt. Diese Untersuchungen sind unlauter, da nicht ganzheitlich
beurteilt wird. Alle Fakten sind zu berücksichtigen, und
unter diesen allen ist ein Beurteilungs-Strich zu ziehen. Die Studien,
welche Wein für die Gesundheit befürworten, greifen aus
der Fülle von Befunden heraus, was ihrer These dienlich ist: dass
Wein angeblich gesundheitsförderlich sei.
(2) Dagegen ist auf Studien zu verweisen, welche die gravierenden
Nebenwirkungen und Schädigungen der Gesundheit von
mäßigem Wein- und Alkoholgenuss belegen. Die auch durch
mäßigen Weingenuss auftretenden Schäden sind allgemeiner
Krebs und Brustkrebs bei Frauen mit enormem Risiko. Außerdem
ist zu nennen: Erhöhung des Blutdrucks, Belastung von
Gehirn und Leber. Ein Medikament mit solchen gravierenden
Nebenwirkungen würde auf dem Markt nicht zugelassen
werden und sogar verboten werden. Daher ist Wein und Alkohol
als Gesundheitselexier gänzlich ungeeignet und contraindiziert.
(3) Das Gesundheitsmagazin, „Medizin im Internet“ macht auf
Polyphenole im Rotwein aufmerksam, welche in ihrer Wirksamkeit
Ablagerungen (Plaques) in den Gefäßen abbauen und so
Thrombosen verhindern. Müttern, Jugendlichen und stillenden
Müttern wird Wein nicht empfohlen, sondern wegen Belastung
von Gehirn und Leber abgeraten, wenn die tägliche Dosis 0,3
Liter pro Tag übersteigt. Die Alternative sei Roter Traubensaft,
der die gleichen Inhaltsstoffe (Polyphenole) enthält und ebenso
wirksam Gefäßverkalkung und Herzinfarkt vorbeugt. Wenn für
diese Personengruppe roter Traubensaft empfohlen wird,
warum nicht allen? Warum dieser U N W E G zu einer solchen
Droge, die derartige gesundheitsschädlichen Nebenwirkungen
hat?
(4) Dass roter Traubensaft Polyphenol enthält, verbunden mit
krebshemmender und infarkthemmender Wirkung, ist auch allgemein
bekannt (siehe in „Wikipedia“ zu „Polyphenole“). So ist
der Griff zum vergorenen Traubensaft (Wein) angesichts gravierender
gesundheitsschädlicher Nebenwirkungen ganz und gar
unnötig.
(5) Wir stellen fest, dass die ganze Welt unter dem Vorwand
der Gesundheit zu einer gesundheitsschädlichen Droge Alkohol
verführt wird. Instrument dieser Verführung ist ein Teil der Wissenschaft,
die eklektizistisch vorgeht, das heißt, aus dem gesamten
Bereich wissenschaftlicher Forschung nur das herauspickt,
was ihrer These dienlich ist und alles, was an Nebenwirkungen
dagegen spricht, einfach weglässt. Das gleicht einem Medikament
ohne Beipackzettel, auf dem die so gravierenden Gesundheitsschäden
gar nicht erst aufgeführt sind, was sofort von „Stiftung
Warentest“ beanstandet werden würde.
Fußnoten
(1) http://www.lifesbeat.org/episodes/moderation-all-things.
(2) Ebenda. So auch: Adult Teachers Sabbath School Bible
Study Guide, Seventh-Day-Adventist Church, April/Mai/June 2010,
“Temperance”, Lesson 9, Seite 106.
(3) Adult Teachers Sabbath School, ebenda.
(4) Lifesbeat, (5) ebd., (6) ebd.
(7) http://www.welt.de/wissenschaft/article5264574/taeglicheralkoholgenuss-sucht-herzinfarkt.html
(8) “Wein und Gesundheit”, in: http://www.lifeline.de/cda/webtv.html.
(9) http://www.de.wikipedia.org.wiki/polyphenole.
(10) Lifesbeat.
Sabbatbeginn:
49
19.32 Uhr

Lektion 12 19. September - 25. September 2010
Die Versuchung des Weins
- sprachlich und erziehungsgeschichtlich -
Schriftabschnitte: 1. Mose 9:21; 19:30-38; Jes. 5:11-
14; 28:1.7-10; Jer. 7:5-7; Amos 2:11-12; Micha 2:11; 5. Mose
14:22-29; 1. Kor. 3:16; 6:19-20; 2. Kor. 6:16; Eph. 5:18.
Merkvers: „Und auch diese wanken vom Wein und taumeln
von starkem Getränk: Priester und Propheten wanken
von starkem Getränk, sind übermannt vom Wein, taumeln
von starkem Getränk; sie wanken beim Gesicht,
schwanken beim Rechtsprechen.“ (Jes. 28:7, Elberfelder
Übersetzung)
SONNTAG
Rückschau
Wein und Gesundheit
Versuch an Franzosen
In der vorigen Lektion wurden Untersuchungen über Wein und
Gesundheit an französischen Konsumenten betrachtet. In einem
Versuch wurden zwei Kontrollgruppen gegenübergestellt:
Die eine Gruppe trank mäßig und regelmäßig jeden Tag Wein,
während die andere Gruppe Alkoholabstinenz lebte. Der Versuch
wurde von vorn herein manipuliert. Durch besondere
Maßnahmen wurde auf das gewünschte Ergebnis hingearbeitet.
Dies ist nicht wissenschaftlich, sondern pseudowissenschaftlich,
eigentlich Betrug: Ehemalige Alkoholtrinker, die
wegen akuter Gesundheitsschäden mit dem Trinken von Alkohol
aufgehört hatten, wurden in die Kontrollgruppe der Alkoholabstinenzler
aufgenommen, so dass ihre immer noch
vorhandenen Gesundheitsschäden der Alkololabstinenz mit
zugerechnet wurden.
Außerdem wurde die Kontrollgruppe der Abstinenzler noch
dadurch benachteiligt, dass die mäßigen Weintrinker zusätzlich
mit einem Bewegungs- und Diätprogramm versorgt wurden.
So war es kein Wunder, dass das „aus dem Hut gezauberte
Ergebnis“ zugunsten der mäßig Wein trinkenden Kontrollgruppe
ausfiel.
So kam man zu dem Trugschluss, mäßiger Weingenuss sei
gesundheitsförderlich. Es entsteht sogar der Eindruck, dass
Alkoholabstinenz gesundheitsschädlich sei, zumal dem Körper
gesundheitsförderliche Stoffe vorenthalten würden und
mäßiger Weingenuss daher in der Gesundheitsreform aufzunehmen
sei.
Versuch an Spaniern
In einer anderen Studie wurden 41 000 Spanier untersucht.
Es wurde ähnlich festgestellt, dass mäßiges Trinken von Wein
das Herzinfarktrisiko verringere. Die Wissenschaftler haben
allerdings mit Blick auf die Weltgesundheitsorganisation zugegeben,
dass der Genuss von Alkohol, weltweit gesehen, im
Allgemeinen gesundheitliche Schäden nach sich zieht.
Das Internet und die Medien sind voll davon, ein Loblied auf
mäßiges Weintrinken zu singen, weil die so genannten „Polyphenole“
im Rotwein Herzinfarkt entgegenwirken, indem sie
die Ablagerungen (Plaques) in den Blutadern auflösen.
Die Polyphenole
Polyphenole mit der Wirkung der Herzinfarktverminderung sind
auch nachweislich im Traubensaft enthalten. Daher ist der
mäßige Griff zur Weinflasche, der zur Sucht führen kann, unnötig.
Zudem werden Tatsachen anderer wissenschaftlichen
Untersuchungen unter den Teppich gekehrt, die belegen, dass
mäßiger Weingenuss Ursachefaktor für Krebs ist und zudem
ein ganz enormes Risiko für Brustkrebs darstellt. Ein Medikament
mit solchen Nebenwirkungen würde auf dem Markt nicht
zugelassen und bei Erscheinen sogar verboten werden. Die
Mehrheit der Medien scheut sich aber nicht, mäßigen Weingenuss
als Medizin darzustellen und so Menschen irrezuführen.
Wer dennoch auf Wein schwört, nimmt diese Risiken und
Nebenwirkungen selbst in Kauf. Die Warnung vor solcher, der
Gesundheit schädlichen Arznei, ist angesichts anderer wissenschaftlicher
Fakten eine Pflicht, die ihre eigentliche Quelle
in Warnungen der Heiligen Schrift hat (Sprüche 23:29-35;
Jes. 5:11-14; 28:1:7-10 und öfter).
Überleitung
In dieser Lektion werden Aussagen aus der Bibel betrachtet,
die Befürworter mäßigen Alkoholtrinkens anführen, um ihre
Gewohnheit trotz eindeutiger Warnungen der Heiligen Schrift,
aus derselben Heiligen Schrift zu befürworten. Dies ist keine
Bevormundung sondern ernste Warnung in Anmahnung für
Verantwortlichkeit gegenüber der Gesellschaft, denn Mitmenschen
müssen unter Alkoholgenuss anderer leiden (Unfälle
durch Alkohol mit Körperverletzung, Tod und Schrottschäden;
Krebs, Leber- und Gehirnschäden mit Invalidität und als Folge
Arbeits- und Verdienstausfall als Trauma für die Familie;
Streit, ruhestörender Lärm, Körperverletzung, zerrüttete Familien,
Ehebruch, im „Suff“ gezeugte und geschädigte Kinder,
und so weiter). Kein Mensch ist eine Insel. Und keiner lebt
sich selber, und keiner stirbt sich selber. Um eine solche sich
selbst und andere zerstörende Lebensgewohnheit zu
rechtfertigen, werden gesundheitliche und sogar biblische
Gründe ins Feld geführt, die in Wirklichkeit zur Verführung
dieses Übels dienen.
Fragen: Polyphenole, enthalten im Wein, sollen das Herzinfarktrisiko
verringern. (a) Warum ist dieser Weg einer Verringerung
von Herzinfarkt unnötig und sogar gefährlich? (b)
Welche andere Möglichkeit besteht, Herzinfarkt verringernde
Polyphenole wirksam werden zu lassen?
Antworten:
50

MONTAG
„Jajin“ (Wein) als Traubensaft
Nahrung für Säuglinge und Kinder
Der Prophet Jeremia blickt zurück auf Zeit der Belagerung
Jerusalems durch die Babylonier. Drei Jahre lang dauerte die
damit verbundene Hungersnot (588-586). Im folgenden Abschnitt
wird deutlich, dass der biblische Begriff „Wein“ (hebr.
„jajin“; gr. „oinos“) auch im Sinne von ungegorenem Wein (Traubensaft)
verstanden wird: „Ich habe mir fast die Augen ausgeweint,
mein Leib tut mir weh, mein Herz ist auf die Erde
ausgeschüttet über dem Jammer der Töchter meines Volkes,
weil die Säuglinge und Unmündigen auf den Gassen
der Stadt verschmachten. Zu ihren Müttern sprechen sie:
Wo ist Brot und Wein?, da sie auf den Gassen in der Stadt
verschmachten wie die tödlich Verwundeten und in den
Armen der Mütter ihren Geist aufgeben.“ (Klagelieder Jeremias
2:11-12, LB 1984) Betonung meine.
Hier kein alkoholischer Wein
In diesem Zusammenhang bezieht sich der Begriff „Jajin“
(Wein) auf unvergorenen Traubesaft, denn nur dieser kommt
mit Brot als Nahrung für Säuglinge und Kinder in Frage. Es
wäre absurd anzunehmen, alkoholischer Wein und Brot wären
die Nahrung für Säuglinge und Kinder. Die meisten Übersetzungen
haben hier für „Jajin“ Wein und hinterlassen
ebenfalls ein solches Absurdum, als würden Säuglinge und
Kinder von ihren Müttern alkoholischen Wein vorgesetzt bekommen.
Diesen Eindruck erwecken eine Anzahl Übersetzungen,
wie Lutherbibel 1984, Hans Bruns, die Revidierte Elberfelder,
Schlachter 2000, die Einheitsübersetzung, die New International
Version und die King James Version und andere.
Fragen: (1) Welche Bedeutung hat der Begriff „Jajin“, in Klagelieder
2:11-12, meist mit (alkoholischem) „Wein“ übersetzt,
an dieser Stelle im Zusammenhang in Wirklichkeit? (2) Warum
kann „Jajin“ hier nicht „alkoholischen Wein“ bedeuten? (3)
Worauf ist zu achten, wenn uns dieser Begriff begegnet?
Antworten:
wurde eine quadratische oder runde Vertiefung gemeißelt. Der
Boden war schräg. Die Weintrauben wurden in diese Vertiefung
gekippt. Mit den Füßen wurden die Weintrauben getreten.
Dabei wurden die Kleider mit rotem Traubensanft rot gespritzt
und verfärbt (Jes. 63:2-3).
Der so frisch ausgepresste Traubensaft lief entlang der Schrägung
zu einem Ausgang, der zu einer anderen, tiefer gelegenen
Aushöhlung führte. Dort sammelte sich der Traubensaft
und wurde mit einem Krug abgeschöpft. Das „Keltertreten“
war begleitet mit Freudengesängen (siehe ABC VIII, Seite
1149).
Frischer Traubensaft („Jajin“)
Der Prophet Jesaja beschreibt eine solche Weintraubenernte
im fruchtbaren Lande Moab. Die Freudengesänge beim
Treten der Trauben werden durch einfallende Kriegsheere unterbrochen
(Jes. 16:1-9). „Und vom Weingarten hat aufgehört
Freunde und Frohlocken; und in den Weingärten wird
nicht mehr gejubelt und nicht mehr gejauchzt. Traubensaft
(„Jajin“ hier als Traubensaft) in den Keltern wird nicht
mehr getreten die Kelter: Freudenrufe haben aufgehört.“
(Jes. 16:10, Eigenübersetzg.)
„Jajin“ bezieht sich hier in diesem Zusammenhang eindeutig
auf den frisch ausgepressten Traubensaft, der mit den Füßen
in der Kelter gerade ausgetreten wird. Ähnlich war es im obigen
Abschnitt von Klagelieder Jeremia 2:11-12, wo „Jajin“
ebenfalls frischer Traubensaft war, für Säuglinge und Kinder
die übliche Nahrung, wie hier der frisch ausgepresste Traubensaft
oder die Trauben selbst mit ihrem noch unvergorenen
Saft.
Verschiedene Bedeutungen möglich
Beim Begriff „Jajin“ kann man nicht von vorn herein kategorisch
sagen, damit sei immer frischer Traubensaft
gemeint oder immer gegorener Traubensaft, also alkoholischer
Wein. Der Zusammenhang entscheidet, um welche
Phase des Produkts es sich handelt: um noch ungegorenen
oder gegorenen Traubensaft.
Falscher Eindruck durch Übersetzungen
In Jesaja 16:10 (siehe oben) übersetzen die meisten Übersetzungen
unsachgemäß mit „Wein“ und erwecken den Eindruck,
als seien die soeben ausgepressten Trauben bereits
alkoholischer Wein (so die Revidierte Elberfelder, Schlachter
2000, New International Version, King James Version und
andere), was gar nicht der Fall sein kann.
„Jajin“ übersetzt als „Weintrauben“
DIENSTAG
„Jajin“ als Traubensaft beim Keltertreten
Die Einheitsübersetzung in Jes. 16:10 kommt dem Sachverhalt
schon näher: „Niemand stampft mehr in der Kelter die
Trauben.“ Ähnlich auch Neues Leben: „Es werden auch keine
Trauben mehr gekeltert.“ Beide Übersetzungen haben
sich dem Gedanken des frischen Traubensafts haarscharf
genähert, denn Trauben, die gekeltert (getreten) werden,
geben Traubensaft von sich und keinen alkoholischen
Wein.
Beschreibung der Weinernte
Die Weinernte in Palästina, im heißen Jordantal und im Gazastreifen,
dauerte von Juni bis August. An Berggegenden
wurde der Wein im September geerntet. Auf einem Felsen
51
Von den englischsprachigen Übersetzungen übersetzen viele
„Jajin“ in Jes. 16:10 mit „Weintrauben“ „grapes“: „No trading
of grapes in the vineyards.“ (New Living Translation) „There
are no joyful shouts where grapes were pressed. “ (Con-

temporary English Version) „No on stomps on grapes in the
winepress. “ (God’s Word Translation und die KJV des 21.
Jhd.)
“No on tramples grapes in the winepress.” (Holman Christian
Standard Bible)
Fragen: (1) Beschreibe den Vorgang der Weinernte. (2) Woraus
geht hervor, dass „Jajin“ in Jesaja 16:10 die Bedeutung
von unvergorenem Traubensaft hat? (3) Warum ist die Übersetzung
von „Jajin“ als „Weintrauben“ in diesem Zusammenhang
ebenso sachgemäß richtig wie „Traubensaft“? (4) In
welchen beiden Formen also kann „Jajin“ vorkommen?
Antworten:
Die Kanaaniter stammen von ihrem Vater Kanaan ab und besiedelten
das Gebiet von Sidon im Norden bis Gaza im Süden:
insgesamt: das Gebiet Palästinas, einschließlich Sodom
und Gomorrah (1. Mose 10:6.15-20). Dies schlägt eine Brücke
zur Verdorbenheit dieser beiden Städte, in der Lot wohnte.
Vor der Zerstörung Sodoms und Gomorras zog Lot mit seinen
beiden Töchtern aus und wohnte in einer Höhle. Um von
ihrem Vater Nachkommen zu erhalten, weil es angeblich keine
Männer mehr gab – obwohl doch die Nachkommen von
Sem und Japhet lebten -, gaben beide Töchter, eine nach der
anderen, ihrem Vater alkoholischen Wein („Jajin“) zu trinken:
„Da gaben sie ihrem Vater Wein („Jajin“) zu trinken in derselben
Nacht. Und die erste ging hinein und legte sich zu
ihrem Vater, und er ward´s nicht gewahr, als sie sich legte,
noch als sie aufstand.“ (1. Mose 19:23, Lutherbibel 1974)
Weinverführung zur Blutschande
Solche Praktiken der Blutschande hatten sie aus Sodom und
Gomorra mitgenommen. Diese Sitte wendeten sie jetzt an.
Bei vollem Bewusstsein hätte Lot nicht darin eingewilligt, denn
die Bibel bezeichnet ihn als „gerecht“ (2. Pt. 2:7-8). So benutzten
seine Töchter alkoholisierten Wein, um ihn zu dieser
Blutschande zu verführen.
Alkohol spült alle Hemmungen weg. Die Hemmschwelle hierzu
beseitigt alkoholischer Wein. Israel hatte sich damit auseinanderzusetzen,
als sie in das Land Kanaan hineinkamen. Wie
viel Sünde und Unzucht und wie viel Kinder im Suff gezeugt
worden sind, an denen der Hang zu damit verbundenen Krankheiten
und Sünde über die Gene weitergegeben wird, steht in
den Büchern des Himmels geschrieben.
MITTWOCH
Verführung durch alkoholischen Wein
Trunkenheit Noahs
Nach der überstandenen Flut pflanzte Noah einen Weingarten
und wurde Weingärtner: „Und er trank von dem Wein
(„Jajin“) und berauschte sich und entblößte sich inmitten
seines Zeltes.“ (1. Mose 9:21, Eigenübers.)
Dieser Zusammenhang weist den „Jajin“ in seinem vergorenen,
alkoholhaltigen Zustand aus, im Unterschied zu „Jajin“ in
seiner ursprünglichen, unvergorenen Phase (siehe oben).
Noah hatte sicher etwas von diesem Wein getrunken, dann
noch etwas, und noch etwas, bis Verstand, Wille und Gewissen
benebelt und ausgeschaltet waren. Er war betrunken und
zog sich mitten in seinem Zelt nackt aus. Der mit jedem Hammerschlag
an seiner Arche die Flut angekündigt hatte, der sich
nicht von seinem Auftrag abbringen ließ, der Spott und Hohn
auf sich nahm, den der Hebräerbrief als einen der Glaubenszeugen
aufführt, ihn als „Erben der Glaubensgerechtigkeit“
bezeichnet (Heb. 11:7), den Petrus „Prediger der Gerechtigkeit“
nennt (2. Pt. 2:5), der wurde durch den „Jajin“, Wein in
alkoholischer Gestalt, in Versuchung übermannt und setzte
sich dem Spott seines Sohnes Hams aus, der ein Vater Kanaans
war (1. Mose 10:6).
Weinsitten der Kanaaniter
Vom Sohn der Älteren, Moab, kommen die Moabiter, und vom
Sohn der Jüngeren, Ammon, kommen die Ammoniter her.
Beide wurden in der späteren Geschichte Erzfeinde des Volkes
Gottes.
Verführung Israels
Als Israel das verheißene Land einnahm und unter den Kanaanitern
lebte, war Gottes Volk diesen Versuchungen ausgesetzt
und hatte sich damit auseinanderzusetzen. Alkoholischer
Wein war bei den Kanaanitern das Förderungsmittel zu Unzucht
jeder Art. Das abschreckende Beispiel des Sturzbetrunkenen
Noah und die Blutschande der beiden Töchter Lots sind
eine Warnung an Israel. Alkoholischer Wein ist das klassische
Mittel, Gottes Volk zur Sünde zu verführen. Daher greifen
die Sprüche und die Propheten diese Warnung auf und
warnen eindringlich (Sprüche 20:1; 23:29-35; Jes. 5:11-17;
28:1-2.7-13; Jer. 13:12-14; Hosea 7:5; Joel 1:5; Amos 2:12;
6:1-6; Micha 2:11). Wer diese Texte liest, wird beeindruckt sein
von der Verführbarkeit des Volkes Gottes im Weingenuss und
von der Besorgtheit Gottes, der durch seine Diener und Propheten
solche ernsten Warnungen vor dem Trinken alkoholischen
Weins ausspricht.
Fragen: (1) Welche Warnung vor alkoholischem Wein liegt
im Beispiel Noahs und der Töchter Lots zugrunde? (2) Welcher
Sitten haben sich die Töchter Lots bedient? (3) Welche
Rolle spielte alkoholischer Wein bei den Kanaanitern? (4)
Warum mussten die Propheten das Volk Gottes so eindringlich
vor Genuss alkoholischen Weins warnen?
Antworten:
52

DONNERSTAG
Erziehungsgeschichte Gottes mit seinem Volk
Warnung und Umkehr
Das Volk Israel befand sich in einer Erziehungsgeschichte.
Gott hat sündhaftes Begehren seines Volkes gestattet, denn
der Mensch ist mit freiem Willen ausgestattet, und wenn der
Sünder einen sündhaften Weg begehrt, überlässt Gott ihn dem
selbst erwählten Weg. Das bedeutet aber nicht, dass Gott
dadurch, dass Er sündiges Begehren gestattet, dieses gleichzeitig
befürwortet. Ganz im Gegenteil: Er warnt das Volk durch
seine Diener und Propheten vor solchen sündhaften Wegen
und fordert zur Umkehr von diesen Wegen auf. Am Ende eines
Reifeprozesses steht das Ziel der Abkehr vor solchen
Abwegen und Unwegen.
Vater und Erzieher seines Volkes (Heb. 12:5-11) sündigem
Begehren stattgegeben, nicht aber, ohne davor zu warnen und
im Laufe einer schmerzlichen Erziehungsgeschichte von sündigem
Begehren abzubringen. Was Gott hier gestattet, befürwortet
er nicht. Deshalb der Ruf zur Umkehr. Zudem erspart
Gott seinem Volke nicht die Folgen solchen sündhaften Begehrens.
Fragen: (1) Inwiefern gehören manche Sitten und Gebräuche
des Volkes Gottes der Vergangenheit an und sind nicht für die
Gegenwart als „biblisch“ einzufordern? (2) Welche Rolle spielt
hierfür die Erziehungsgeschichte Gottes an seinem Volk? (3)
Warum bedeutet das Gestatten der Sünde nicht, dass Gott
sie befürwortet?
Antworten:
Sklaverei
So gestattete Gott dem Volk Israel das Halten von Sklaven,
schützte diese aber vor Misshandlung (2. Mose 21:20) und
ließ auch die Sklaven am Sabbat ruhen (5. Mose 5:12-15). In
der Christengemeinde waren alle Kinder Gottes durch den
Glauben an Jesus Christus. Standesunterschiede, wie Herr
und Sklave, waren aufgehoben (Gal. 3:27-29). Und wo noch
Sklaven in der Gemeinde waren, wurden sie als Glaubensbrüder
betrachtet (Philemon 16). Sklaven waren Glaubensbrüder,
denn alle waren eins in Christus: „Hier ist nicht Sklave
noch Freier… ihr seid allesamt einer in Christus.“ (Gal.
3:28, LB 1984)
Damit ist die Sklaverei ohne Sklavenaufstand und ohne Blutvergießen
de facto aufgehoben. Diese Dinge sind in der
Perspektive der Erziehungsgeschichte Gottes mit seinem
Volk zu betrachten, wobei solche Sitten und Gebräuche
im Reifeprozess des Volkes der Vergangenheit angehören.
Der Scheidebrief
Ähnlich verhält es sich mit dem Scheidebrief, der den Mann
berechtigte, seine Ehefrau aus der Ehe zu entlassen, meinte
er etwas Schändliches an ihr gefunden zu haben (5. Mose
24:1). Christus erklärt den Pharisäern, die sich auf diesen
Scheidebrief beriefen und als „Gummiparagraphen“ benutzten:
„Mose hat euch wegen der Verhärtung eures Herzens
erlaubt, eure Frauen zu entlassen, von Anfang an war dies
nicht so.“ (Mt. 19:8)
Erst auf den Wunsch verhärteter Herzen hin hat Gott den
Scheidebrief gestattet. Der Scheidebrief gehört im Verlauf der
Erziehungsgeschichte der Vergangenheit an.
Vielehe (Polygamie)
Es wird sich auch niemand auf Jakob berufen, der vier Frauen
hatte. Neben Rahel war noch Lea seine Ehefrau. Dazu
nahm er Bilha, die Magd Rahels und Silpa, die Magd Leas (1.
Mose 29 bis 30:1-24). Christus hat in seiner Antwort auf das
Problem des Scheidebriefes die Ehe auf das paradiesisch
vorgegebene Muster der Einehe (Monogamie) gegründet (Mt.
19:3-6). Auch die Vielehe gehört im Laufe der Erziehungsgeschichte
Gottes mit seinem Volk der Vergangenheit an.
Ob es sich nun um die Sklaverei handelt, den Scheidebrief,
die Ehe mit mehreren Frauen (Polygamie), so hat Gott als
FREITAG
Alkoholischer Wein und Rauschtrank
Ursprung nach dem Sündenfall
Auch alkoholischer Wein und Rauschtrank (vergorener Schekar)
ist eingebettet in der Erziehungsgeschichte Gottes mit
seinem Volk. Im Paradies hat es weder alkoholischen Wein
gegeben, noch zusammengebrauten Rauschtrank. Erst mit
Eintritt der Sünde hat es mit einsetzender Verderbnis, Fäulnis,
Krankheit und Tod, auch gegorenes Getränk gegeben.
So wie Christus in der Ehefrage auf die noch unverdorbene
Ehe im Paradies hingewiesen hat (Mt. 19:3-6), so
ist in der Weinfrage auf das Ursprüngliche und Unvergorene
des Paradieses zu verweisen.
Schekar als Rauschtrank
Sündhaften Begehrens des Volkes hat Gott stattgegeben, denn
Er verweigert die Entscheidung des Sünders nicht, sucht aber
ihn von seinem halsstarrigen Verhalten in seiner Erziehungsgeschichte
abzubringen. So begehrten und wünschten selbst
die Hirten des Volkes, vergorenen Wein (Jajin) und Rauschtrank
(vergorenen Schekar) zu trinken, und Gott lässt sie gewähren
(Jes. 56:12), doch die Warnungen davor sind in den
Sprüchen und bei den Propheten unüberhörbar (siehe zu Mittwoch
unter: „Verführung Israels“). Vergorener „Schekar“ ist in
seiner Wirkung Rauschtrank, wie aus einigen Stellen hervorgeht,
wo dieser Begriff mit einer solchen berauschenden Wirkung
oft zusammen mit alkoholischen Wein auftaucht (1. Samuel
1:12-15; Jes. 5:11.22; 28:7; 29:9; 56:12; Micha 2:11).
„Schekar“ ist als Rauschtrank ein Gebräu aus Getreide, Obst,
Honig und Datteln (Gesenius, 829).
Unvergorener „Scheckar“ ist aber wie der unvergorene „Jaijin“
eigentlich ein gesundes Getränk. So bedeutet „Scheckar“
53

in erster Linie „süsses Getränk“. Gustav Tobler beschreibt in
seinem Buch „Leben ohne Alkohol“ (Advent-Verlag Zürich) sehr
ausführlich den Begriff „Scheckar“ (S. 69ff), der 23mal im AT
vorkommt: „Scheckar bedeutet ´süsses Getränk` aus anderen
Früchten ausgepresst als aus der Weintraube, das im unvergorenen
wie im vergorenen Zustand getrunken wurde.“ (S.
70) Der Zusammenhang zeigt wie bei Jaijin, ob es sich um
vergorenen oder unvergorenen Scheckar handelt. Die weitaus
meisten Texte weisen auf den vergorenen Scheckar als
Rauschtrank hin. Aber mindestens zwei Texte verweisen auf
den unvergorenen Scheckar, der aus Obst und Palmenfrüchten
gepresst wurde (in 4. Mose 28:7 als Trankopfer und in 5.
Mose 14:26 in Verbindung mit dem Armenzehnten, wo Gott
den Rat gibt, Schekar zu kaufen).
Deshalb ist auch die Übersetzung mit „Rauschtrank“ in vielen
Bibeln nicht immer korrekt, genauso wie Jajin immer mit „Wein“
übersetzt wird, anstatt an manchen Stellen auch mit „Traubensaft“
zu übersetzen.
Begehren und Wünschen des Menschen
In Jesaja 56 werden insbesondere die Wächter und Hirten
des Volkes angesprochen, die wie viele andere im Volk sich
nur vergnügen wollen: „´Kommt her, (sprechen sie,) ich will
Wein holen, da wollen wir uns volltrinken mit Rauschtrank,
und morgen soll es zugehen wie heute, hochher und
herrlich!“ (Jes. 56:12, Zürcher Übersetzung)
Korrigierende Erziehungsgeschichte
Der Wunsch nach einem herrlichen Leben in Saus und Braus,
insbesondere der Wächter und Hirten des Volkes, ist in diesem
Text unübersehbar. Gott gibt diesem Begehren statt: nicht
ohne auch in den Sprüchen und Propheten davor zu warnen
(zu den vielen Texten siehe oben unter „Schekar als Rauschtrank“).
Die Benebelung von Verstand, Wille und Gewissen
versetzt Konsumenten von alkoholischem Wein und Rauschtrankgebräu
in einen Zustand, in dem sie ein leichtes Opfer
für Versuchungen werden: Siehe der fromme Noah in seinem
Vollrausch (1. Mose 9:21) und der gerechte Lot, den seine
Töchter mit alkoholischem Wein zur Blutschande verführten
1. Mose 19:30-38).
Das Begehren und Wünschen des Volkes und ihrer Hirten
beinhaltet, dass das Trinken von alkoholischem Wein und
Rauschtrank des Menschen Wille ist, nicht aber der Wille
Gottes. Wohl gestattet Gott den Menschen ihren Willen, die
Alkohol trinken wollen, aber der Herr geht ihnen als Gott und
Vater in seiner Erziehungsgeschichte nach, um solche von
ihrem verderblichen Willen abzubringen und ihr Leben zu korrigieren.
Gräber des Begehrens
Hier geht es um Begehren, deren Endstation Gräber sind. Gott
gewährt seinem Volk durchaus, was es begehrt, auch wenn
es schädlich ist. Israel war mit dem Brot vom Himmel, dem
Manna, unzufrieden und schrie nach den Fleischtöpfen
Ägyptens (4. Mose 11:1-6). Dieses Begehren erfüllte ihnen
Gott und sandte ihnen eine gewaltige Menge von Wachteln,
über die sie sich in ihrer Gier hermachten, bis Gottes Zorn
entbrannte und sie umbrachte (Verse 31-33). Der Ort wurde
mit dem Namen „Lustgräber“ (wörtlich: „Gräber des
Begehrens“) benannt (Vers 35). Hier wird daran erinnert,
dass Gott den sündigen Willen des Volkes gewähren lässt.
Die Folgen jedoch muss der tragen, der solchem
verderblichen Begehren nachgeht. Dass Gott dem
Menschen, der sich nicht warnen lässt, seine selbst
gewählten sündigen Wege überlässt, ist auch andernorts
belegt (Römer 1:22-31; 2. Thess. 2:9-12).
Pneumatologische Sicht
„Pneumatologisch“ - vom Blickpunkt des Heiligen Geistes aus
gesehen. Der Apostel Paulus bringt dies in seinem Brief an
die Epheser auf den Punkt: „Und betrinkt euch nicht mit
Wein, in welchem Heillosigkeit (asootia) ist, sondern lasst
euch mit dem (Heiligen) Geist erfüllen.“ (Eph. 5:18)
Das ist die pneumatologische Sicht. Bei Paulus ist der Leib
Tempel und Wohnung des Heiligen Geistes (1. Kor. 3:16; 6:19-
20; 2. Kor. 6:16).
Der Weingeist, welcher Verstand, Wille und Gewissen
benebelt, und der Heilige Geist, können unmöglich in
einem Tempel zusammen wohnen. Entweder wohnt der
Weingeist im Tempel Gottes, wodurch der Tempel Gottes
verderbt wird, oder der Heilige Geist wohnt in dem Tempel,
der Ihm gehört.
Medizinischer Rat des Paulus
Von da her hat jeder die Entscheidung zu treffen, wer in seinen
Leib, welcher der Tempel Gottes ist, einzieht und dort wohnt:
der Heilige Geist, oder der alkoholische Weingeist. Das wird
auch nicht aufgehoben durch den Rat des Paulus an
Timotheus, er solle ein wenig Wein als Medizin für seinen
Magen benutzten (1. Tim. 5:23), was manche so deuten,
Paulus meine hier alkoholischen Wein als Medizin für
Timotheus. Der Heilige Geist hätte hier durch den Apostel
Paulus einen sehr schlechten Rat gegeben, denn Wein im
gegorenen Zustand ist aufgrund von dokumentierten
Studien als Verursacher von Krebs und Brustkrebs
erwiesen worden (Lektion 11).
Sprachliches
Zudem ist aufgezeigt worden, dass der Begriff „Oinos“, übersetzt
mit „Wein“, Traubensaft im gegorenen oder unvergorenen
Zustand bedeuten kann (siehe zu Montag). „Jajin“ in der
hebräischen Bibel kann also beides heißen: gegorener oder
nicht gegorener Traubensaft.
Zudem ist hinzuzufügen, dass der hebräische Betriff „Tirosch“
für unvergorenen Traubensaft verwendet wird (Joel 2:24; Sprüche
3:10; Richter 9:13; Hosea 9:2). An allen diesen Stellen
übersetzt die Septuaginta diesen Begriff mit „Oinos“. Wenn
also im Neuen Testament der Begriff „Oinos“ auftaucht,
kann damit Traubensaft oder alkoholischer Wein gemeint
sein. Der Zusammenhang entscheidet. Als medizinischer
Rat, den Paulus an Timotheus erteilt, kann daher nur ungegorener
Traubensaft in Frage kommen.
Hochzeit zu Kana
Was Christus auf der Hochzeit zu Kana geschaffen hat, war
Traubensaft im unvergorenen Zustand, was auch der paradiesischen
unverdorbenen Schöpfung entspricht, denn Christus
offenbarte in diesem Wunder seine Herrlichkeit, und die
kann nur im Zusammenhang mit von Sünde Unvergorenem
stehen (Joh. 2:11). Christus als Schöpfer schafft nichts, was
durch die Sünde verdorben ist und auch nicht Symbol seines
unbefleckten Erlöserblutes sein kann (1. Pt. 1:2.18; Heb.
12:24).
54

Endnotiz: Wir haben in Deutschland 2,5 Millionen Alkoholiker,
die dauerhaft Alkoholiker bleiben, auch wenn sie „trocken“
sind, denn selbst ein Glas kann ihr Begehren wieder aufleben
lassen und sie erneut in die Hölle der Abhängigkeit stürzen.
Unermesslich ist das Heer der Toten, die durch Alkohol am
Steuer starben und ihre Familie in tiefste Trauer stürzten, unermesslich
auch der materielle Schaden von zertrümmerten
Autos, unermesslich die Milliardensummen, welche die Krankenkassen
ausgeben, um die gesundheitlichen Schäden, die
der Alkohol verursacht, zu behandeln. Alkohol ist ein Ungeheuer,
das auf die Menschheit losgelassen wird und unermesslichen
Schaden angerichtet hat und immer noch täglich anrichtet.
Worin soll denn angesichts eines solchen unermesslichen
Schadens der Nutzen des Alkohols bestehen?
Diese Antwort sind diejenigen der Gesellschaf schuldig,
die Alkoholgetränke produzieren und verkaufen.
Fragen: (1) Was begehrten selbst die Hirten des Volkes zur
Zeit Jesajas (siehe Jes. 56:12)? 2) Warum ist in diesem Text
nicht vom Willen Gottes, sondern vom Begehren des Menschen
die Rede? (3) Wie ist dieser Text in die Erziehungsgeschichte
Gottes mit seinem Volk einzuordnen? (4) Auf welches
Ziel steuert der Wille Gottes nach Eph. 5:18 hin? (5) Wie
sind der medizinische Rat des Paulus an Timotheus und der
Wein auf der Hochzeit zu Kana einzuordnen? (6) Warum ist
Alkohol ein Ungeheuer, das an Mensch, Material und Krankheitskosten
unermesslichen Schaden anrichtet?
Antworten:
Zusammenfassung
(1) Der hebräische Begriff „Jajin“ kann unvergorenen oder
vergorenen Traubensaft bedeuten: je nach Zusammenhang.
Beides übersetzt die Septuaginta mit „Oinos“. Eine Anzahl
Übersetzungen geben diesen Begriff als alkoholischen „Wein“
wieder, ohne Rücksicht darauf, ob es sich um unvergorenen
oder vergorenen Traubensaft dem Zusammenhang nach handelt.
Damit wird der Eindruck erweckt, als sei mit „Jajin“ oder
„Oinos“ in allen Fällen alkoholischer Wein gemeint. Allerdings
ist manchen Übersetzungen aufgefallen, dass „Jajin“ und
„Oinos“ in manchen Fällen auch in die Richtung von Traubensaft
geht.
vielen Stellen für alkoholischen Wein verwendet. Übersetzungen
geben zumeist „Oinos“ mit „Wein“ wieder.
(4) Im Neuen Testament wird der Begriff „Oinos“ ebenfalls
verwendet, was auch hier mit (alkoholischem) „Wein“ übersetzt
wird. So entsteht der Eindruck, als würde Paulus dem
Timotheus einen ganz schlechten medizinischen Rat erteilt
haben, wenn alkoholisierter „Wein“ („Oinos“) für einen kranken
Magen und sonstige Krankheiten empfohlen wird, zumal
heute durch dokumentierte Untersuchungen erwiesen ist, dass
mäßiger Weingenuss Ursache für Krebs und mit hohem Risiko
für Brustkrebs verantwortlich ist.
(5) Ebenso entsteht der Eindruck, Christus habe auf der
Hochzeit zu Kanaan alkoholischen Wein geschaffen und darin
seine Herrlichkeit offenbart, was absurd ist, denn seine
Herrlichkeit kann nur in dem offenbart werden, was durch
Sünde unverdorben ist und Symbol seines unbefleckten Blutes
ist, dessen im Abendmahl gedacht wird.
(6) In der Erziehungsgeschichte Israels hat Gott sündhaftes
Begehren gestattet (Sklavenhaltung, Scheidebrief, Vielehe).
Im Laufe dieser Erziehungsgeschichte sucht Gott sündhaftes
Begehren zu korrigieren und in einem Reifeprozess
abzugewöhnen.
(7) Auch alkoholischer Wein und Rauschtrankgebräu sind
in diese korrigierende Erziehungsgeschichte einbezogen. Dem
Begehren des Herzens nach alkoholischem Wein und
Rauschtrank hat Gott stattgegeben (Jes. 56:12), begleitet mit
unüberhörbaren Warnungen in den Sprüchen und den Propheten.
Wohin sündiges Begehren führt, zeigt sich beispielhaft
an den „Gräbern des Begehrens“ oder „Lustgräbern“ (4.
Mose 11:34-35). Die Folgen des auch heute so begehrten Alkoholgenusses
enden in Gräbern, Kliniken, Armenhäusern,
Verbrechen und Selbstmorden.
(8) Aus pneumatologischer Sicht ist der Leib ein Tempel
des Heiligen Geistes, in dem der Geist Gottes wohnt (1. Kor.
3:16; 6:19-20; 2. Kor. 6:16). In diesem Tempel kann nicht der
alkoholische Weingeist mit dem Heiligen Geist zusammen
wohnen (Eph. 5:18). Dieser Weingeist benebelt Verstand, Wille
und Gewissen. Gerade am Verstand, Willen und Gewissen
wirkt der Heilige Geist und bringt den Sünder zur Sinnesänderung.
Jeder ist damit vor die Entscheidung gestellt, wer in
seinem Leibestempel wohnen soll. Der Heilige Geist will nicht
betrübt werden (Eph. 4:30).
Sabbatanfang:
19.16 Uhr
(2) Am Beispiel von Noah und den Töchtern Lots wird ganz
am Anfang der Geschichte des Volkes Gottes vor alkoholisiertem
Wein gewarnt. Noah erliegt dem Alkohol in zutiefst
beschämender Pose. Die Töchter Lots verführen ihren Vater
mit alkoholischem Wein zur Blutschande.
(3) Der hebräische Begriff „Tirosch“ (Traubensaft im unvergorenen
Zustand) wird in der Septuaginta mit „Oinos“ (Wein)
übersetzt. Das ist verwirrend, denn der Begriff „Oinos“ wird an
55

Wiederholung 26. September - 2. Oktober 2010
Wiederholung: Lektionen 1 - 12
Lektion 1
(1) „Inspiration bei den Evangelien ist nicht gleichbedeutend
Ursprünglichkeit.“ Erkläre dies anhand von Lukas 1:1-4.
(2) Wie kommt dieses Prinzip auch im Schrifttum von Ellen
G. White zum Ausdruck?
Antworten:
Lektion 4
(1) Was ist bei der Rebellion Israels zu Kadesch-Barnea
Vermessenheit? (Zusammenfassung Punkt 1)
(2) Wie drückt sich hier die Vermessenheit aus? (Punkt 6)
(3) An welcher Stelle kommt Mose auf dieses Ereignis zurück
und warnt Israel vor einer Wiederholung der Vermessenheit?
Was lernen wir daraus? (Siehe zu Donnerstag)
Antworten:
Lektion 2
(1) Bitte Fehlendes ausfüllen: „In ihren Unterschieden und
Gemeinsamkeiten stehen die Evangelien in einem_________________
zueinander.“ (Zusammenfassung,
Punkt 1)
(2) Woran ist erkennbar, dass Matthäus sich in der Reihenfolge
der Versuchungen genau festlegt, während Lukas
die Versuchungen eher lose aneinander reiht und eine andere
Reihenfolge hat? (Zusammenfassung, Punkte 3-4)
Antworten:
Lektion 5
(1) Im Bericht über die Versuchung der Reiche dieser Welt
und ihrer Herrlichkeit hat Lukas im Vergleich zu Matthäus einen
eigenständigen Text (siehe zu Montag). Was für eine
Quelle käme hier in Frage, wenn Lukas sich nicht nach Matthäus
richtet? (Siehe zu Dienstag)
(2) Worin besteht der Unterschied zwischen der Herrlichkeit,
die der Versucher anbietet, und der Herrlichkeit, die sich
in Christus offenbart? (siehe zu Mittwoch und Donnerstag oder
Zusammenfassung Punkt 3)
Antworten:
Lektion 3
(1) Inwiefern reißt der Versucher in seinem Zitat aus Psalm
91:11-12 das Herzstück des Textes heraus, ohne dass es sonderlich
auffällt? (Mt. 4:6; Lk. 4:10-11, Punkt 3)
(2) Was ist Vermessenheit? (Zusammenfassung Punkt 3)
(3) Wie wird die Gemeinde zur Vermessenheit verführt (Zusammenfassung
Punkte 4-7).
Antworten:
Lektion 6
(1) Beschreibe den Vertrauens- und Wertewandel, den
Adam und Eva bei der Versuchung durchlaufen? (Zusammenfassung
Punkt 1)
(2) Welche Hoffnung besteht für Sünder wie Saulus und
den Schächer am Kreuz, die der Versuchung erlegen und
Gefangene der Sünde gewesen waren? (Punkte 3-4)
(3) Inwiefern hat der Schächer am Kreuz die erste Engelsbotschaft
schon vorweggenommen? (Punkt 4)
Antworten:
56

Lektion 7
(1) Inwiefern benutzt die historisch kritische Methode bei
den Evangelien die Verleugnung der Prophetie als Datierungshilfe?
(Zusammenfassung Punkt 4)
Antworten:
(2) Inwiefern wird dadurch die Erlösungsfähigkeit Christi
in Frage gestellt? (Punkt 5)
(3) Inwiefern redet die Schlange heute noch in einer solchen
Bibelkritik? (Punkte 1-2)
Antworten:
Lektion 10
(1) Inwiefern war Achan einer Sucht verfallen (Siehe zu
Sonntag)
(2) Welche vier Rettungsanker weisen den Ausweg aus
einer Sucht? (Sonntag)
(3) Welche Folge hatte es bei Nadab und Abihu, die sich
der Sucht mit mäßigem Weingenuss näherten? (Dienstag)
Lektion 8
(1) Welche Einzelheiten hat Christus über die Zerstörung
vorausgesagt? (Siehe zu Montag)
(2) In welchem Gleichnis hat Jesus vorausgesagt, dass
Jerusalem verbrannt werden soll? (Siehe zu Montag)
(3) Was hat Jesus über die Rettung seiner Gemeinde in
der eingeschlossenen Stadt vorausgesagt? (Siehe zu Montag)
(4) Welche Wirkung hatte ihr mäßiger Weingenuss auf
Verstand, Wille und Gewissen? (Mittwoch)
(5) In welcher doppelten Aufgabe der Priester war ständige
Nüchternheit unabdingbare Voraussetzung? (Donnerstag)
(6) Inwiefern ist unabdingbare Nüchternheit auf die Gemeinde
Jesu übertragbar? (Donnerstag)
Antworten:
(4) Wie kam es, dass die Gemeinde trotz der Belagerung
fliehen konnte? (Siehe zu Mittwoch).
(5) Inwiefern verdankt die Urgemeinde und die Adventgemeinde
ihre Existenz der Prophetie?
Antworten:
Lektion 11
(1) Warum ist eine Studie über mäßig weintrinkende Franzosen,
in der festgestellt wurde, mäßiges Weintrinken sei gesünder
als Weinabstinenz, eigentlich ein Betrug und Irreführung
der Öffentlichkeit? (Siehe zu Montag und Dienstag)
Lektion 9
(1) Wie versuchen Spitzensupermärkte Kunden zum Kauf
von Waren zu verführen, die sie vorher eigentlich nicht kaufen
wollten? (Siehe zu Montag und Dienstag)
(2) Wie entsteht Kaufsucht als Modell der Entstehung von
Sucht überhaupt? (Siehe Mittwoch)
(3) Welche Rolle dabei spielen Gehirn und Hand, bzw.
Gewohnheit? Zeige dabei auf, inwiefern das Unsichtbare im
Gehirn das Sichtbare der Gewohnheit widerspiegelt und umgekehrt.
(Mittwoch)
(4) Bei der Verführung zur Sucht werden _______, sowie
_______ und auch das __________ ausgeschaltet. Bitte Fehlendes
einfügen. (Siehe zu Mittwoch unter „Ausschaltung des
Wächterzentrums“)
(2) Welche andere Langzeitstudie will herausgefunden
haben, dass mäßiges Weintrinken Herzinfarkt entgegenwirke?
(Donnerstag)
(3) Welche ganz gefährlichen Nebenwirkungen haben gemeinsame
britische und amerikanische Studien in Versuchen
bei mäßigen Weintrinkern feststellen müssen? (Mittwoch)
(4) Was hat die Weltgesundheitsorganisation (WHO) bei
mäßigen Weintrinkern leider auch feststellen müssen? (Donnerstag)
(5) Aufgrund welcher gefährlichen Nebenwirkungen ist
Wein als Medizin gänzlich ungeeignet? (Donnerstag und Mittwoch)
(6) Die bioaktiven Polyphenole im Rotwein sollen durch
Entgegenwirken von Ablagerungen (Plaques) Herzinfarkt vorbeugen.
Gleichzeitig wird zugegeben und ist auch in Wikipe-
57

dia zu erfahren, dass Polyphenole im Roten Traubensaft vorhanden
sind. Was folgt daraus, wenn die Nebenwirkungen
von Weinalkohol in Betracht gezogen werden? (Siehe zu Donnerstag)
Sabbatanfang:
19.00 Uhr
Antworten:
Lektion 12
(1) Welche doppelte Bedeutung kann der hebräische Begriff
„Jajin“, meist mit „alkoholischem Wein“ übersetzt, haben?
(Montag und Dienstag)
(2) Der hebräische Begriff „Tirosch“ ist unvergorener Wein.
Die griechische Übersetzung das Alten Testaments, die Septuaginta,
übersetzt „Jajin“ und „Tirosch“ aber gleichermaßen
mit „Oinos“, „Wein“. Welche Missverständnisse ergeben sich
daraus? (Montag und Dienstag)
(3) Inwiefern sind die abschreckenden Beispiele von Noah
und den Töchtern Lots gleich am Anfang der Geschichte Gottes
mit seinem Volk eine ernste Warnung?
(4) Welche Missverständnisse ergeben sich, wenn das
Neue Testament den Begriff „Oinos“ übernimmt, der gegorenen
Traubensaft oder alkoholischen Wein bedeuten kann?
Erläutere dies anhand einiger Texte (Freitag).
(5) Inwiefern gestattet Gott sündiges Begehren seines
Volkes, und spannt dieses aber ein in seiner Erziehungsgeschichte,
die in einem Reifeprozess auf Abkehr und Umkehr
solchen Begehrens abzielt? (Freitag)
(6) Inwiefern hat Gott dem Begehren der Hirten seines
Volkes stattgegeben (siehe Jes. 56:12) in Anbetracht der Tatsache,
dass das dort erwähnte „Schekar“ („Rauschtrank) an
vielen Stellen eindeutig ein alkoholisches Getränk ist? (Freitag)
(7) Inwiefern stellt Eph. 5:18 zusammen mit dem Nüchternheitsgebot
das Ziel der Erziehungsgeschichte dar, zur
Abkehr von solchen Rauschmitteln hinzuwirken, damit die
Gläubigen nicht durch Benebelung von Verstand, Wille und
Gewissen dem Versucher als leichte Beute in die Hände fallen?
Schreibe die Antwort auf ein Blatt Papier und trage die
Gedanken im Gesprächskreis vor.
Antworten:
Wir beten das Vaterunser unter Betonung der Bewahrungsbitte.
58

NACHWORT
Ausgehend von der Versuchung Evas durch die Schlange, ist für die nächste Lektion geplant, das
Thema des Wertewandels infolge von Bündnissen zu betrachten. Eva war vorübergehend in ihrer
Vertrauensposition von Gott zur Schlange hinübergewechselt. Sie hatte sich vom Vertrauen dessen,
was Gott ihr gesagt hatte, getrennt und sich dem angeschlossen, was die Schlange sagte. Es war
ein vorübergehendes Bündnis zwischen der Schlange und dem Menschen zustande gekommen,
das Gott dann mit seinem Feindschaftswort Einhalt gebot: „Ich will Feindschaft setzen zwischen
dir (Schlange) und der Frau, zwischen deinem Nachkommen und ihrem Nachkommen…“ (1.
Mose 3:15)
Das Gebot Gottes, nicht vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen zu essen, stellte die
Schlange und mit ihr Eva in Frage. Es erfolgte nicht nur ein Vertrauenswandel, sondern auch ein
Wertewandel. Nicht mehr war das Wertemaß, was Gott offenbart hatte, sondern das, was die Schlange
einflüsterte.
Von diesem Ansatz wird die Geschichte Gottes mit seinem Volke betrachtet und herausgearbeitet
werden, welchen Werte- und Vertrauenswandel Bündnisse zur Folge haben und wohin sie führen.
Änderungen vorbehalten.
Wir freuen uns auf dieses und das nächste Viertel und wollen einander zu eifrigem Bibelstudium
ermutigen.
Winfried Stolpmann
59