Fulbert Steffensky - Evangelischer Kirchenbezirk Geislingen

Fulbert Steffensky
Über den Umgang mit Schuld –
oder über die Fähigkeit mit sich selbst zu brechen:
ein spiritueller Abend in der Stadtkirche.
Dienstag, 19. Oktober 2010, um 19.30 Uhr
in der Stadtkirche Geislingen
Mit Fulbert Steffensky (Wort),
Phillip Langshaw (Bass.),
Gerhard Klumpp (Orgel).

Vorwort
Als eine Bischöfin öffentlich schuldhaftes Verhalten eingestand und freiwillig
zurücktrat, da staunte eine breite Öffentlichkeit.
Offenbar war es ein ungewöhnlicher Akt. Die Öffentlichkeit scheint es mehr
gewohnt zu sein, dass Prominente nach einem Fehlverhalten zunächst alles
abstreiten oder beschönigen, und dann zum Rückzug gedrängt werden müssen.
Oder dass sie „Verantwortung übernehmen“ und fröhlich im Amt bleiben.
Oder dass sie ein Amt der erstaunten Öffentlichkeit vor die Füße legen, weil sie
keine Lust mehr haben.
Was heißt Schuld, was Verantwortung? Wie kann Vergebung aussehen?
Fragen, über die selbst in der Kirche nicht mehr viel geredet wurde, weil sie
unzeitgemäß erschienen, sind plötzlich aktuell. Und wer auf das Thema einmal
aufmerksam wurde entdeckt, dass unsere öffentlichen Diskussionen und
Debatten voll sind von gegenseitigen Schuldzuweisungen.
Es ist Zeit, nachzusehen, was unsere Väter und Mütter, was die biblische
Tradition zum Thema Schuld und Vergebung zu sagen hat.
Wer könnte es besser als der bekannte Hamburger Theologe Fulbert
Steffensky. Die Stadtkirche hat sich gefreut, ihn erneut in Geislingen begrüßen
zu dürfen.
Professor Dr. Fulbert Steffensky ist Theologe. Er absolvierte zunächst ein Studium der katholischen
und evangelischen Theologie und lebte 13 Jahre lang als Benediktinermönch in der Abtei Maria
Laach. 1969 konvertierte Steffensky zum lutherischen Bekenntnis und wurde im selben Jahr
wissenschaftlicher Assistent an der Pädagogischen Hochschule Ruhr. Er promovierte 1972 an der
Ruhr-Universität in Bochum.
Seine erste Professur für Erziehungswissenschaft hatte er von 1972 bis 1975 an der
Fachhochschule Köln, bevor er 1975 als Professor für Religionspädagogik am Fachbereich
Erziehungswissenschaft an die Universität Hamburg wechselte, wo er bis 1998 tätig war.
1969 heiratete Steffensky die Theologin Dorothee Sölle. Er lebt heute in Hamburg.
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Fulbert Steffensky
Schuld und Identität Die Fähigkeit. mit sich selber zu brechen
Ich möchte zwei Arten von Schuld unterscheiden:
die eine ist, gegen sein Gewissen zu handeln: die andere: kein Gewissen zu haben.
Im normalen Sprachgebrauch meinen wir die erste, wenn wir von Schuld reden. Wir
setzen ein freies Subjekt voraus, das fähig ist, Recht und Unrecht zu erkennen und
nach der eigenen Erkenntnis oder gegen sie zu handeln.
Diese Souveränität des Gewissen haben wir vorausgesetzt, als meine Generation die
Väter und Mütter gefragt hat Wo wart ihr während der Nazizeit? Warum seid ihr
mitgelaufen und warum habt ihr keinen Widerstand geleistet.
Im selben Begriff von Schuld haben sie geantwortet: Wir haben nichts gewusst. In
einem gewissen Sinn hatten sie Recht.
Aber warum haben sie nichts gewusst und nichts gesehen? Wie kam es, dass ihnen
das Wissen und das Gewissen abhanden kamen? Wie funktioniert eine
Selbstblendung? Es war doch alles ersichtlich. Der Aufruf zum Boykott jüdischer
Geschäfte stand in allen Zeitungen. Alle haben die Schilder vor jüdischen
Geschäften gelesen: „Deutsche, kauft nicht bei Juden!“
Viele haben die christlichen Predigten gehört, in denen das jüdische Volk als
verworfen bezeichnet wurde.
Viele haben die Karfreitagsbitte gehört: Oremus pro impiis Judaeis! Lass uns für das
ungläubige Judenvolk beten, In kaum verbesserter Form kann man sie heute wieder
hören und beten.
Menschen haben die Aufrufe in den Zeitungen gelesen: Juden dürfen keine
Fahrräder mehr haben, keine Musikinstrumente. Sie dürfen nicht auf öffentlichen
Parkbänken sitzen und nicht in der Straßenbahn.
Unter ihren Augen wurde ein ganzes Volk unsichtbar gemacht. bis schließlich
niemand mehr da war.
Gerade darum wussten sie nichts davon, weil das Verbrechen so allgegenwärtig war,
so geläufig und so selbstverständlich. „Unsichtbar macht sich die Dummheit, indem
sie große Ausmaße annahm.“, sagt Brecht.
Die Gewöhnung machte das Unrecht geläufig. Was immer so war, was täglich
geschieht, was alle tun und glauben, das legitimiert sich dadurch, dass alle es tun
und dass es immer so war.
Die Gewöhnung raubt Wissen und Gewissen. Die biblischen Traditionen nennen dies
Verblendung: Das Unrecht tun und nicht wissen. dass es Unrecht ist: in der
Korruption gefangen sein und sie für natürlich halten.
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Ich erinnere an ein gegenwärtiges Beispiel eines zur Natur gewordenen
Verbrechens, den Waffenhandel. Warum waren wir vor einigen Jahren entsetzt, als
wir erfuhren, dass deutsche Unternehmen die Giftgasanlagen für den Irak gebaut
haben, dass deutsche Techniker die Zielgenauigkeiten der Raketen und ihre
Reichweite verbessert haben, so dass sie Israel erreichen konnten?
Wir wissen es doch, welches Geschäft der Waffenhandel in unserem Land ist. Man
kennt die Skrupellosigkeit des Marktes, man hat Aktien. Und man hat den Mythos der
Ohnmacht des Einzelnen wie damals. Auch hier verhindern die Geläufigkeit des
Unrechts und die Interessen das Wissen oder schwächen es so, dass es einem
Nichtwissen gleichkommt.
So entsteht die merkwürdige Situation des Verbrechens, das fast keine Subjekte hat:
der Schuld, ohne dass sich jemand schuldig fühlt, und der Tat ohne Täter.
Ich sage das nicht, um die Damaligen und uns heule zu entschuldigen.
Ich beschwöre nicht ein allgemeines Fatum, das uns blind geschlagen hat, wie die
Götter Ödipus, sodass er seinen Vater erschlug und seine Mutter heiratete.
Ich beschwöre also keine Tragik, sondern frage nach der Schuld. die darin besteht,
kein Gewissen zu haben. Denn man ist nicht nur vor seinem Gewissen
verantwortlich, man ist auch für sein Gewissen verantwortlich.
Die Gewissenlosigkeit braucht eine eigene Sprache, und sie wird durch sie
produziert:
Raul Hilberg, einer der führenden Erforscher jener Menschenvernichtung, berichtet,
dass er bei der Durchsicht zehntausender Nazi-Dokumente nicht ein einziges Mal auf
das Wort „töten“ gestoßen ist. Schließlich hat er den Ausdruck doch noch entdeckt:
In einer Verordnung über den Umgang mit Wachhunden.
Für die Sprache. die den Mord und seine Vorbereitung unsichtbar macht, zitiere ich
ein Dokument aus dem Film „Shoa“ von Claude Lanzmann.
Es ist ein Gutachten über die Speziallastwagen, mit denen zunächst die Vergasung
der jüdischen Bevölkerung ausprobiert wurde.
Darin heißt es:
„Die Beschickung der Wagen beträgt normaler Weise 9-10 Quadratmeter. Bei den
großräumigen Saurer-Spezialwagen ist eine Ausnutzung in dieser Form nicht möglich, weil
dadurch zwar keine Überbelastung eintritt, jedoch die Geländegängigkeit sehr herabgemindert
wird. Eine Verkleinerung der Ladefläche scheint notwendig ... Vorstehende Schwierigkeit ist
nicht, wie bisher, dadurch abzustellen, dass man die Stückzahl bei der Bestückung vermindert.
Bei einer Verminderung der Stückzahl wird nämlich eine längere Betriebsdauer notwendig, weil
die freien Räume auch mit CO2 angefüllt werden müssen. Dagegen reicht bei einer
verkleinerten Ladefläche und vollständig angefülltem Laderaum eine erheblich kürzere
Betriebsdauer aus, weil freie Räume fehlen. Bei einer Besprechung mit der Herstellerfirma
wurde von dieser Seite darauf hingewiesen, dass eine Verkürzung des Kastenaufbaus eine
ungünstige Gewichtsverlagerung nach sich zieht. ... Tatsächlich findet aber ungewollt ein
Ausgleich in der Gewichtsverteilung dadurch statt, dass das Ladegut beim Betrieb in dem
Streben nach der hinteren Tür immer vorwiegend dort liegt.“
Das „Ladegut“ sind Kinder, Frauen und Männer in Todesangst. Die .‚Beschickung“,
das heißt, dass diese Menschen mit Hundepeitschen in die Wagen getrieben
werden. Die „Stückzahl“, das sind die Menschen, die wissen, dass sie umgebracht
werden. Die „Betriebsdauer“ ist die Zeit, in der die Juden Todesschreie ausstoßen
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und am Gas ersticken, Das „Streben nach der hinteren Tür“ ist der verzweifelte
Versuch der Opfer, ins Freie zu kommen und dem Tod zu entgehen.
Die vollkommene Herrschaft der instrumentellen und den Opfern gegenüber
gleichgültigen Vernunft wird dadurch möglich, dass die Sprache tränenfrei gemacht
wird, sie wird amoralisiert. Die tränenfreie Sprache verbirgt die Gesichter der Opfer.
Ich fahre fort mit einem Beispiel eines Glaubens ohne Vernunft, ebenso aus dem
Shoa-Film von Lanzmann.
Die Dorfbewohner von Chelmno, ein Ort in der Nähe von Auschwitz, erzählen in einer Szene,
wie die Juden von den Nazis in die Kirche getrieben und von dort zur Vergasung abgetrieben
wurden.
Schließlich fragt sie Claude Lanzmann: „Wie konnte Ihrer Meinung nach Juden diese
Geschichte passieren?“
Die Leute aus dem Dorf sind sich einig: „Es war der Wille Gottes, das ist alles!“
Eine Frau fügte hinzu: „Als Pontius Pilatus sich die Hände gewaschen hat, sagt er: ‚Dieser
Mann ist unschuldig. Ich will mit dieser Geschichte nichts zu tun haben‘. und er hat Barrabas
geschickt. Aber die Juden haben gerufen: ‚Sein Blut komme über uns!‘ Das ist das Ende, jetzt
wissen Sie alles.“
Diese Menschen hören die Schreie der zusammengetriebenen Juden. Sie
unterschieben diesem Geschehen eine verrückt gewordene Logik und deuten mit ihr
die Vorgänge. Sie sind fromm. Als Lanzmann sie befragt, kommen sie gerade aus
einer Messe. Ihr Glaube und ihre Lesart der Geschichte macht sie zu Zuschauern
eines grandiosen Dramas der Weltgeschichte, dem man sich nicht in den Weg
stellen durfte.
Die Gesichter der zur Vernichtung bestimmten Menschen verschwammen vor dieser
bösartigen Weltlogik, in der auch das Absurdeste wieder Sinn bekam, eine kalte und
unerbittliche Welterklärung. „So musste es kommen“, dachten sie, und damit war der
Schmerz der Menschen entwichtigt. Er wurde zur Opfergabe an den Sinn des
Ganzen.
Es gibt einen Glauben eine Welterklärung und einen gefährlichen Sinnhunger, die die
Vernichtung erklärlich machen, zulassen oder betreiben. Der Glaube, der die
Vernunft und die Skepsis nicht zulässt, wird gefährlich und geht im Notfall über
Leichen. Religion kann ebenso gnadenlos sein wie die instrumentelle Vernunft.
So leben Menschen in geschminkten Realitäten. Nicht nur sie sind amoralisch, ihre
Lebenslandschaft ist amoralisch. Ihr Gewissen haben sie nicht mehr in sich selber.
Es hängt in der gesellschaftlichen Inszenierung, die betrieben wurde, durch die
verrückte Sprache, die verrückte Logik und in der Routine dessen, was ständig und
überall geschah.
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Es kam der 8. Mai, die Katastrophe. die unsere Befreiung wurde. Oft lernt man nur
durch die Katastrophen. Wir konnten anfangen, das Unrecht zu erkennen. Wir
konnten anfangen zu bereuen. Zum Gewissen gehört die Reuefähigkeit des
Menschen; die Kraft, sich von den eigenen Handlungen zu distanzieren und mit sich
selbst zu brechen.
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Stuttgarter Schuldbekenntnis
Ich spreche heute nicht allgemein und abstrakt über Schuld und Identität. Wir haben
ein Datum: Am 19. Oktober 1945 – also heute vor 65 Jahren –haben in Stuttgart
führende Vertreter der Evangelischen Kirche die Verwicklung jener Kirche in die
Nazi-Ideologie bekannt. Sie haben das Stuttgarter Schuldbekenntnis gesprochen und
darin bekannt:
„Durch uns ist unendliches Leid über viele Völker und Länder gebracht
worden. …. Wohl haben wir lange Jahre hindurch im Namen Jesu Christi
gegen den Geist gekämpft, der im nationalsozialistischen
Gewaltregiment seinen furchtbaren Ausdruck gefunden hat; aber wir
klagen uns an, dass wir nicht mutiger bekannt, nicht treuer gebetet, nicht
fröhlicher geglaubt und nicht brennender geliebt haben.“
Nein, ein sehr radikales Bekenntnis ist es nicht. Es ist eine halbe Entschuldigung und
ein halbes Bekenntnis. Wir haben nicht genug getan, beklagt das Bekenntnis. Es
hätte besser lauten sollen: Wir haben nichts getan. Kein einziger evangelischer
Bischof hat nach der Pogromnacht von 1938 seine Stimme erhoben. Doch! Einer hat
es getan. Der damalige Landesbischof von Thüringen hat die Nacht vom 8. auf den
9. November, in der geplündert, geraubt, geschändet und getötet wurde, als ein
schönes Geschenk zu Luthers Geburtstag am 10. November gefeiert.
Aber auch dieses sanfte Bekenntnis von 1945 war äusserst umstritten. Man hielt es
gar für eine Fälschung, weil man der Kirche diese „Nestbeschmutzung“ nicht
zutraute. Es hat sich bald ein Argumentationsmuster eingeschliffen, das der
Selbstentschuldigung diente. Es hiess so:
Die Kirche hat gegen das Unrecht der Nazis protestiert, ist aber vom Staat immer
zum Schweigen gebracht worden.
Die Massnahmen gegen die Kirche wurden mit den Judenmorden in einer Reihe
aufgezählt.
Diese Art, sich rein zu waschen, finde ich schon in einer Rede des
württembergischen Landesbischofs Wurm, die er unmittelbar nach dem Ende des
Krieges auf einer Grosskundgebung in Stuttgart gehalten hat.
„Das Herz des deutschen Volkes schlug für den Frieden, der Krieg war ein
Parteikrieg. Eben deshalb sollte man nicht das ganze deutsche Volk als
verantwortlich für die Gewalt- und Schreckensmethoden eines Systems
ansehen, das von einer weit überwiegenden Mehrheit innerlich abgelehnt
worden ist.“
Dies hat der selbe Bischof gesagt, der mit anderen lutherischen Landesbischöfen im
Hitlerstaat die „von Gott gesetzte Ordnung“ erblickt und die Christen im Mai 1939
angewiesen hatte, „sich in das völkische Aufbauwerk des Führers mit voller Hingabe
einzufügen.“
Das also ist der „Sitz im Leben“, der Horizont, vor dem ich über Schuld und Identität
rede.
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Schuld ist ein Begriff der Menschenwürde und der Freiheit. Je größer Menschen von
sich selber zu denken gelernt haben; je mehr sie sich selber Subjektsein, Würde und
Freiheit zusprechen, desto weniger erschöpfen sie sich in der Leugnung oder der
Verharmlosung der eigenen Taten. Sie geben sich „das Recht ein anderer zu
werden“, wie Dorothee Sölle es genannt hat.
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Zur Würde gehört der Bruch mit den alten Identitäten. Erst dem „zerbrochenen
Herzen“, wie es der 51. Psalm nennt, ist der Weg zur Freiheit offen. Freiheit und
Bruch, Freiheit und Verabschiedung von sich selbst, Freiheit und Diskontinuität muss
man zusammendenken. Selbstsucht verblödet wie alle Sucht. Die Sucht man selber
zu bleiben, die Sucht nach Kontinuität ist nicht mehr als die Gefangenschaft in sich
selbst.
Noch einmal der 51. Psalm:
„Das Opfer, das Gott gefällt, ist ein zerbrochener Geist und ein zerschlagenes
Herz“.
Es ist wohl die schwerste Arbeit, sich von sich selbst zu trennen, sich zu bekehren.
Was heißt das für uns Heutige?
Wir alle waren keine Täter im unmittelbaren Sinn. Wie gehen wir mit diesem Erbe
um?
Ich führe Sie dazu an einen Ort, an den Ort der alten Hauptsynagoge in Hamburg.
Sie wurde in der Pogromnacht 1938 geschändet und in Brand gesetzt, die Ruine
wurde 1939 abgerissen, und zwar auf Kosten der jüdischen Gemeinde.
Lange war dort ein Parkplatz, und mein Auto stand dort oft. Ich wusste nicht, dass
dort Menschen in den Jahren des Terrors gezittert und gebetet hatten. Ich wusste
nicht, dass sie vor dem Abtransport dort zusammengetrieben wurden. Und so hatte
der Ort mir nichts zu sagen.
1988 wurde der Grundriss der Synagoge als Mosaik in den Boden eingelassen. Es
wurde ein bezeichneter Ort. An dieser Stelle werden bei besonderen Anlässen die
Namen der Toten verlesen, die an den Orten des Terrors ermordet wurden. Um den
Platz der alten Synagoge stehen Bäume und darunter Bänke. Ich saß oft da, als ich
noch in meinem Beruf arbeitete. In der Nähe ging eine laute Straße vorbei, trotzdem
war es ein leiser Ort.
Ich erinnere mich dort an Menschen, die ich nie gekannt habe. Vielleicht war dabei
ein Mann, so alt wie ich jetzt bin, den man nicht in Ruhe hat sterben lassen. Vielleicht
zitterte hier ein Kind, das man von der Hand seiner Mutter gerissen hat.
Diese Menschen sind nicht meine Toten. Ich habe sie nicht geliebt, und ich kenne ihr
Leben nicht. Aber ich kenne ihr Leiden und ihren Tod.
Wenn ich an dieser Stelle sitze und an sie denke, werden sie zu meinen Toten. Ich
lerne von ihnen, was Menschen nie angetan werden soll. Kein Kind soll sterben, ehe
es gelebt hat. Kein alter Mann soll eines gewaltsamen Todes sterben.
Die Erinnerungen, die mich dort überfallen, sind Bilder des Schreckens. Aber sie
verstören mein Leben nicht. Sie beheimaten mich an jener Stelle und in meiner
Stadt. Heimat ist da, wo die Toten ihren Platz haben; wo man ihren Namen kennt und
wo man weiß, was ihnen im Leben geglückt ist und was sie gelitten haben.
Ich kenne eine alte Jüdin, die den Schrecken der Pogromnacht 1938 und die
Zerstörung der Synagoge miterlebt hat. Sie sagte: „In jener Nacht ist mir die Heimat
zum Feindesland geworden.“ Und nun umgekehrt: die Erinnerung macht mir dieses
Land zum Heimatland. Sie entsühnt das Land, und es wird wieder zu „einem
bewohnbaren Land mit einer bewohnbaren Sprache“, wie Heinrich Böll dies nennt.
Die Erinnerung an die Opfer macht das Land gerade nicht zu einem furchtbaren
Land. Im Gegenteil: Man kann nicht atmen an den Orten, an denen das Gedächtnis
und die Erinnerung an die Opfer verboten ist.
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Es ist ein alter und humaner Brauch, die Toten heimzuholen und sie nicht in fremder
kalter Erde verscharrt zu lassen. Dies gilt nicht nur im wörtlichen Sinn. Sich der Toten
zu erinnern; ihr Schicksal dem Vergessen zu entreißen, heißt, sie heimzuholen.
Die Erinnerung ist ein Akt des Erbarmens. Wir wärmen die Toten, wenn wir ihrer
Leiden gedenken. Das Vergessen der Toten planiert unsere Lebenslandschaft und
macht sie unwirtlich.
Die Heimat ist der Ort der gehäuften Erinnerung. Man lernt, wer man ist, wenn man
weiß, woher man kommt, und Zukunft kann nur der haben, der eine Herkunft hat:,
der weiß, wer seine Väter und seine Mütter waren: was ihr Schicksal und ihre
Lebenswünsche waren Dies gilt nicht nur für unsere leiblichen Vorfahren. Es gilt für
alle, die in der eigenen Region gelebt und gelitten haben.
Die Bank, auf der ich sitze, ist ein Ort der Kommemoration. Commemoratio ist ein
schwer zu übersetzenden Wort. Es ist die Erwähnung der Toten, die diese
gegenwärtig macht; die ihren Tod zu einem Erbe und einer Pflicht macht.
In lateinamerikanischen Basisgruppen erzählen sich die Männer und Frauen die
Geschichte der von den Großgrundbesitzern Ermordeten. Die Gruppe antwortet auf
diese Erzählung mit dem Ruf: Presente! Sie sind hier. Das ist kommemorative Rede.
Nein, die Erinnerung an jene Toten bannt mich nicht. Die Wahrheit macht frei, auch
die Wahrheit unserer Schuld und der verspielten Vergangenheit.
Eine Wahrheit, die bannt und den Atem nimmt, ist nur die Fratze der Wahrheit. Von
ihr haben die Toten und die Lebenden nichts, weder die Opfer noch die Täter.
„Unsere Schuld“ sage ich. Aber wieso ist es meine Schuld? Ich habe jenen
Menschen nichts getan, ich war am Ende des Krieges 11 Jahre alt. Wieso lese ich
mich, wenn ich dort sitze, in die Schuld jener Zeit hinein? Nein, ich bin persönlich
nicht schuldig und schon gar nicht meine Kinder und Enkel.
Was haben sie und was habe ich mit jener Geschichte zu tun? Ja, ich bin verwickelt,
nicht im Sinn einer persönlichen Schuld. Aber es waren meine Väter und Mütter,
meine Lehrer und Pfarrer, meine Dichter und Philosophen, meine Musiker und Maler,
die geschwiegen haben in jener Zeit, die benutzt wurden und die sich haben
benutzen lassen.
Die mir das Leben ermöglicht haben, haben es anderen verweigert. So gehöre ich
hinein in die Geschichte der Verstrickung. Man darf sich seine Herkunft nicht rauben
lassen, auch nicht die Herkunft aus Korruption und Verbrechen.
Und so ist die Bank auf der ich sitze, auch meine Anklagebank, besser: meine
Einklagebank.
Die Erinnerung an die Toten klagt eine andere Zukunft ein. Niemand soll mehr hier
oder an anderen Stellen gepeinigt und gefoltert werden.
Einmal habe ich mit einem Enkelkind auf dieser Bank am Synagogenplatz gesessen
und ihm die Geschichte dieses Ortes erzählt. Auch dieses Kind wird nicht mehr
gleichgültig dort vorbeigehen. Es wird hinschauen, der Ort wird zu seiner Erinnerung,
er baut an seinem Gedächtnis, wie er meine Erinnerung erbaut hat. Allerdings wird
dieses Enkelkind sehr viel weniger betroffen sein von der Erinnerung an den Terror,
als ich es bin. Es ist eine Geschichte, die sich über 50 Jahre vor seiner Geburt
abgespielt hat. Und was vor der Geburt eines Menschen liegt, gehört nicht mehr zu
seiner Lebenszeit. Es ist Vorzeit.
Zu meiner eigenen biographischen Zeit gehört, was damals geschehen ist. Für meine
Enkel ist es erzählte und nicht erlebte Geschichte.
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Es klingt zu schwer, wie ich jene Stelle und die Bank beschrieben habe. Als ich mit
meiner Enkelin dort war, haben wir uns dort auch unbekümmert lustige Geschichten
erzählt und wir haben Verstecken gespielt. Und auf den Nachbarbänken saßen alte
Männer und tranken ihr Bier. Die Erinnerung an die Toten erstickt die Heiterkeit des
Lebens nicht, oder es wäre eine falsche Erinnerung. Die Toten haben das Recht.
dass ihr Name genannt wird und dass sie unvergessen bleiben. Aber sie haben kein
Recht, den Lebenden die Sonne zu nehmen. Sie wird scheinen und wärmen und
neues Leben und neue Heiterkeit wachsen lassen.
Man ehrt jene Toten nicht mit der eisernen Größe der Trauer und des Gefühls der
Schuld. Zur Erinnerung gehört das Vergessen, so bitter dies klingt. Unvergessen
sollen der Name und das Schicksal jener Toten sein.
Aber sich selbst als Schuldigen muss man auch vergessen können. Man muss es
lernen zu essen, zu trinken, zu lieben und das Leben in seiner Schönheit zu sehen.
Vielleicht haben die Menschen meiner Generation als Lehrer und Lehrerinnen den
Kindern und Jugendlichen zu viel zugemutet, indem wir ihnen unsere Betroffenheit
zudiktierten und indem wir sie aus der Trauer und aus der Reue nicht entlassen
wollten. Die Reue ist kein Gefängnis mit undurchdringlichen Mauern. Sie ist der neue
Weg des neuen Menschen. Reue und Heiterkeit sind Geschwister, keine Feindinnen.
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Vergebung ist Gift für die Feindschaft
Johannes 8, 1-11
Eine der zartesten, anmutigsten und frechsten Geschichten finde ich im 8. Kapitel
des Johannesevangeliums, die Geschichte von der Ehebrecherin, die niemand
verurteilt.
Offensichtlich ein Streitfall im Tempel: Männer schleppen eine Frau herbei, die beim
Ehebruch ertappt worden ist. Nach dem Gesetz muss sie gesteinigt werden. „Was
sagst Du?“, fragen sie Jesus.
Er antwortet nicht, wie im Spiel schreibt er in den Sand. Und dann sein Vorschlag an
die Männer: „Wer von euch ohne Sünde ist, werfe als erster einen Stein auf sie!“ Die
Männer schleichen sich davon, einer nach dem anderen.
Auch Jesus hat kein Verdammungsurteil. Die Frau ist frei. Sie wird nicht mehr
sündigen.
Was ist geschehen? Der Kreislauf der Selbstverständlichkeiten ist durchbrochen
worden. Verständlich ist, dass es ein Gesetz gibt, das die Welt und den Gang der
Dinge behütet. Das Gesetz verlangt die Treue in der Ehe (zumindest von den
Frauen!). Das Gesetz ist nicht falsch oder dumm, denn es gibt kein Zusammenleben
in Frieden ohne Regelung der Sexualität.
Mit dem Verstoß gegen das Gesetz ist der Kosmos, das geordnete Leben in Gefahr.
Mit der Vergebung sagt Jesus also nicht: es ist alles nicht so schlimm, darum wollen
wir darüber hinwegsehen! Es ist schlimm, und Vergebung ist erst dort wichtig und
notwendig, wo die Störung des Lebens groß ist.
„Die Vergebung verzeiht nur das Unverzeihbare.“ (J. Derrida)
Die die Frau bringen, sind also nicht ein Haufen rachsüchtiger Kerle, sie wollen das
Leben von allen schützen. Und die sichtbare Strafe, das vergossene Blut der
gesteinigten Frau soll den Kosmos des Lebens wiederherstellen. Das Leben verlangt
Opfer, der geschändete Kosmos soll durch das Blut der gesteinigten Frau gereinigt
werden. Es ist nicht die pure Rachsucht der Gesellschaft, es ist die Sorge um das
Ganze, die die Gesetze hart und unerbittlich macht. Man muss das Verstehen, um zu
verstehen, wie unerhört die Vergebung Christi ist.
Die Männer:
Christus sagt nicht. dass sie Unrecht haben oder dass die Gesetze falsch sind. Er
sagt. Werft eure Steine. Aber anfangen soll der, der ohne Sünde ist! Und die Männer
gingen weg, „einer nach dem anderen, angefangen von den Ältesten“. Johannes
sagt dies von den Männern etwas höhnisch. Aber zunächst ist es auch deren Form
der Vergebung: Sie gehen weg, sie bestehen nicht auf der Reinigung der Welt durch
die Steinigung. Sie haben etwas gelernt, sogar die Ältesten, die es am wenigsten
gewohnt sind umzulernen. Sie vergeben, und sie leben mit dem Bruch des Kosmos.
Christus hat sie einen Satz gelehrt, der Grundsatz aller Vergebung ist: Steinigen
kann nur der, der ohne Sünde ist! Mit diesem Satz hat er ihnen die Steine aus der
Hand genommen.
Denn wer ist ohne Sünde? Was hieße das unter uns, wenn jener Grundsatz
Gültigkeit hätte: Steinigen kann nur der, der ohne Sünde ist? Was hieße das für den
Umgang der Paare miteinander? Der Eltern mit ihren Kindern, und der Kinder mit
ihren Eltern?
Steinigen kann nur, wer ohne Sünde ist. Was hieße das für den Umgang mit unseren
Feinden? Mit dem Umgang mit den Verbrechern?
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Wir haben kein Recht, sofort zu sagen: so kann eine Gesellschaft nicht leben und
handeln, wie Christus gehandelt hat. Wenn wir die Vision Christi nicht wenigstens
denken, nicht wenigstens in Betracht ziehen, uns nicht wenigstens durch sie irritieren
lassen, selbst wenn wir nicht danach leben, ist das Christentum unerheblich
geworden.
In diesen Wochen haben wir des 20. Todestags von Heinrich Böll gedacht. Er hat, als
Ulrike Meinhof auf der Flucht war einen Artikel mit der Überschrift geschrieben:
„Gnade für Ulrike!“ Und er selbst wurde fast gesteinigt von den „Alten“ unserer
Gesellschaft. Er war nicht auf der Seite der Baader-Meinhof-Gruppe, er hat ihre
Verbrechen nicht gut geheißen. Er hat gedacht, was Jesus praktiziert hat: Gnade für
jene Frau! Die Gesellschaft wird nicht gerettet durch ihr Blut, hat er gedacht. Blut
rettet nichts. Rache rettet nichts. Kein Friede wird durch sie hergestellt, und der
Kreislauf der Gewalt wird durch sie nicht unterbrochen. Die Sünderin des
Evangeliums kann nur geläutert werden, wenn keiner Steine wirft; wenn die „Alten“
so klug sind, schweigend das Feld zu räumen, weil sie wissen, dass sie nicht ohne
Sünde sind.
Die Frau:
Wir wissen wenig über sie. Sie steht da in ihrer Angst vor den Männern, die das
Gesetz so gut kennen. Sie hört ihre Auseinandersetzung mit Christus. Sie hört den
Freispruch Christi: Auch ich verurteile Dich nicht!
Ich möchte wissen, ob sie diesen Freispruch hat annehmen können. Es ist nicht
leicht, sich vergeben zu lassen, ich glaube, vor allem für Männer nicht. Man muss
sich selber aus der Hand geben, und man ist nicht mehr Meister seiner selbst, man
ist ein angewiesener Mensch.
„Der Starke ist am mächtigsten allein!“, heißt es in Schillers Tell. Es ist einer der
männlichsten und der verkehrtesten Sätze.
Es gibt Dinge, die man sich nicht selber verschaffen kann, nicht die Liebe, nicht die
Freundschaft, nicht die Vergebung. Je geistiger ein Wesen ist, umso angewiesener
ist es, angewiesen auf Zuneigung, auf Freundschaft, auf Gnade und Vergebung.
Dies schändet den Menschen nicht. Nur wer unter dem Zwang steht, ständig
Souverän seiner selbst zu sein, kann Abhängigkeit nicht ertragen.
Es gehört zur Bitte um Vergebung die Fähigkeit, der eigenen Schuld ins Auge zu
sehen und es aufzugeben, sich zu rechtfertigen. Die Selbstverteidigung aufzugeben
und wehrlos zu werden, ist eine der schwersten Künste. Man muss wohl wirklich an
Gott glauben, um es auszuhalten mit den eigenen Lebensbrüchen und mit den
Zerstörungen, die man angerichtet hat.
Ich denke an unsere jüngste Vergangenheit: wie schwer ist es uns nach der Nazi-Zeit
gewesen, der eigenen Schuld ins Auge zu sehen. Lieber hat man sich selber die
Würde abgesprochen und von sich behauptet, man sei ja nur ein Rädchen im
Ganzen gewesen. Es gehört ein hohes Selbstbewusstsein dazu, sich selbst als
schuldig zu benennen und zu bekennen.
Mit ungläubigem Erstaunen stellt die Frau im Johannesevangelium fest, dass
niemand sie verurteilt hat, weder die „Ältesten“ noch Jesus. Sie nimmt ihr Urteil, das
ein Freispruch ist, an. Auch dazu gehört Kraft, die Freisprüche anzunehmen und zu
wissen, dass der Bann der Schuld gebrochen ist. Es gibt Menschen, die dies kaum
vermögen. Sie sperren sich selbst ein in den Kerker ihrer Vergangenheit. Sie trauen
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der Größe ihrer Schuld mehr als der Größe Gottes oder der Menschen, die
freisprechen. Sie quälen sich und kommen immer wieder auf ihre Schuld zurück.
Vielleicht ist sogar ein Stück narzisstischer Lust in dieser Qual. Sie betonen ihre
eigene Größe, und wenn es nur die ärmliche Größe ihrer Schuld ist, indem sie nicht
von ihr loskommen und sich selber an sie fesseln, nachdem Gott sie längst
freigesprochen hat.
Dagegen die Größe der Frau des Evangeliums: Keiner hat sie verurteilt, und so wird
sie sich auch selber nicht weiter verurteilen.
Der Christus in dieser Geschichte, der Sohne der Gnade: Er, der ohne Sünde ist und
den ersten Stein werfen könnte, wirft keine Steine. Es ist bei ihm anders als bei jenen
Männern und Alten. Ihnen sind die Hände gebunden. weil sie wissen: Sie sind nicht
sündenlos. Er schreibt die Sünden jener Frau in den Sand, und schnell löscht der
Wind die Spuren jener Schrift. Welche Anmut liegt in jener Geste: Da sind die
ernsthaften Männer mit ihrem ernsthaften Problem, und er schreibt in den Sand. Und
die Güte lässt die Schrift verblassen.
Er nimmt die Frau ernst, er sagt nicht: So schlimm ist alles nicht. Er sagt: Geh‘ hin
und sündige nicht mehr! Er glaubt nicht daran, dass Blut etwas ausrichtet. Nein, es
muss nicht erst Blut vergossen werden, bis die Spur der Schuld getilgt ist. Er kennt
die Wahrheit dieser Frau, die Wahrheit ihrer Schuld und ihrer Leiden. Aber die
Wahrheit wird nicht zu ihrem Todesbann.
Eine Wahrheit, die bannt, ist keine Wahrheit mehr.
Die Wahrheit, die der Menschensohn kennt, wird zur Freiheit jener Frau: Geh‘ hin, ich
verurteile dich nicht. Bleibe in dieser Freiheit und sündige nicht mehr!
Eine Grundvoraussetzung des Friedens unter den Menschen im gesellschaftlichen
und im privaten Bereich ist die Fähigkeit, zu vergeben und sich vergehen zu lassen.
Vergebung ist Gift für jede Feindschaft. Wer vergibt, schlägt nicht mehr. Wer um
Vergebung bittet und Vergebung annehmen kann, hat vorher schon die Waffen aus
den Händen gelegt. Wer vergibt und Vergebung annehmen kann, ist erwachsen
geworden. Diese Menschen wissen, dass das Leben nicht gewonnen werden kann
mit den kindischen Spielchen der Vergeltung und des Versteckens vor der eigenen
Schuld.
Vielleicht hat das Leben viele gekränkt, und sie sind zu dieser Erwachsenheit noch
nicht fähig. Aber wir haben in unserem Erzählschatz schon diese charmante
Geschichte, und gelegentlich stört sie uns bei unseren finsteren Gedanken der
Vergeltung.
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