Fulbert Steffensky - Evangelischer Kirchenbezirk Geislingen
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<strong>Fulbert</strong> <strong>Steffensky</strong><br />
Über den Umgang mit Schuld –<br />
oder über die Fähigkeit mit sich selbst zu brechen:<br />
ein spiritueller Abend in der Stadtkirche.<br />
Dienstag, 19. Oktober 2010, um 19.30 Uhr<br />
in der Stadtkirche <strong>Geislingen</strong><br />
Mit <strong>Fulbert</strong> <strong>Steffensky</strong> (Wort),<br />
Phillip Langshaw (Bass.),<br />
Gerhard Klumpp (Orgel).
Vorwort<br />
Als eine Bischöfin öffentlich schuldhaftes Verhalten eingestand und freiwillig<br />
zurücktrat, da staunte eine breite Öffentlichkeit.<br />
Offenbar war es ein ungewöhnlicher Akt. Die Öffentlichkeit scheint es mehr<br />
gewohnt zu sein, dass Prominente nach einem Fehlverhalten zunächst alles<br />
abstreiten oder beschönigen, und dann zum Rückzug gedrängt werden müssen.<br />
Oder dass sie „Verantwortung übernehmen“ und fröhlich im Amt bleiben.<br />
Oder dass sie ein Amt der erstaunten Öffentlichkeit vor die Füße legen, weil sie<br />
keine Lust mehr haben.<br />
Was heißt Schuld, was Verantwortung? Wie kann Vergebung aussehen?<br />
Fragen, über die selbst in der Kirche nicht mehr viel geredet wurde, weil sie<br />
unzeitgemäß erschienen, sind plötzlich aktuell. Und wer auf das Thema einmal<br />
aufmerksam wurde entdeckt, dass unsere öffentlichen Diskussionen und<br />
Debatten voll sind von gegenseitigen Schuldzuweisungen.<br />
Es ist Zeit, nachzusehen, was unsere Väter und Mütter, was die biblische<br />
Tradition zum Thema Schuld und Vergebung zu sagen hat.<br />
Wer könnte es besser als der bekannte Hamburger Theologe <strong>Fulbert</strong><br />
<strong>Steffensky</strong>. Die Stadtkirche hat sich gefreut, ihn erneut in <strong>Geislingen</strong> begrüßen<br />
zu dürfen.<br />
Professor Dr. <strong>Fulbert</strong> <strong>Steffensky</strong> ist Theologe. Er absolvierte zunächst ein Studium der katholischen<br />
und evangelischen Theologie und lebte 13 Jahre lang als Benediktinermönch in der Abtei Maria<br />
Laach. 1969 konvertierte <strong>Steffensky</strong> zum lutherischen Bekenntnis und wurde im selben Jahr<br />
wissenschaftlicher Assistent an der Pädagogischen Hochschule Ruhr. Er promovierte 1972 an der<br />
Ruhr-Universität in Bochum.<br />
Seine erste Professur für Erziehungswissenschaft hatte er von 1972 bis 1975 an der<br />
Fachhochschule Köln, bevor er 1975 als Professor für Religionspädagogik am Fachbereich<br />
Erziehungswissenschaft an die Universität Hamburg wechselte, wo er bis 1998 tätig war.<br />
1969 heiratete <strong>Steffensky</strong> die Theologin Dorothee Sölle. Er lebt heute in Hamburg.<br />
2
<strong>Fulbert</strong> <strong>Steffensky</strong><br />
Schuld und Identität Die Fähigkeit. mit sich selber zu brechen<br />
Ich möchte zwei Arten von Schuld unterscheiden:<br />
die eine ist, gegen sein Gewissen zu handeln: die andere: kein Gewissen zu haben.<br />
Im normalen Sprachgebrauch meinen wir die erste, wenn wir von Schuld reden. Wir<br />
setzen ein freies Subjekt voraus, das fähig ist, Recht und Unrecht zu erkennen und<br />
nach der eigenen Erkenntnis oder gegen sie zu handeln.<br />
Diese Souveränität des Gewissen haben wir vorausgesetzt, als meine Generation die<br />
Väter und Mütter gefragt hat Wo wart ihr während der Nazizeit? Warum seid ihr<br />
mitgelaufen und warum habt ihr keinen Widerstand geleistet.<br />
Im selben Begriff von Schuld haben sie geantwortet: Wir haben nichts gewusst. In<br />
einem gewissen Sinn hatten sie Recht.<br />
Aber warum haben sie nichts gewusst und nichts gesehen? Wie kam es, dass ihnen<br />
das Wissen und das Gewissen abhanden kamen? Wie funktioniert eine<br />
Selbstblendung? Es war doch alles ersichtlich. Der Aufruf zum Boykott jüdischer<br />
Geschäfte stand in allen Zeitungen. Alle haben die Schilder vor jüdischen<br />
Geschäften gelesen: „Deutsche, kauft nicht bei Juden!“<br />
Viele haben die christlichen Predigten gehört, in denen das jüdische Volk als<br />
verworfen bezeichnet wurde.<br />
Viele haben die Karfreitagsbitte gehört: Oremus pro impiis Judaeis! Lass uns für das<br />
ungläubige Judenvolk beten, In kaum verbesserter Form kann man sie heute wieder<br />
hören und beten.<br />
Menschen haben die Aufrufe in den Zeitungen gelesen: Juden dürfen keine<br />
Fahrräder mehr haben, keine Musikinstrumente. Sie dürfen nicht auf öffentlichen<br />
Parkbänken sitzen und nicht in der Straßenbahn.<br />
Unter ihren Augen wurde ein ganzes Volk unsichtbar gemacht. bis schließlich<br />
niemand mehr da war.<br />
Gerade darum wussten sie nichts davon, weil das Verbrechen so allgegenwärtig war,<br />
so geläufig und so selbstverständlich. „Unsichtbar macht sich die Dummheit, indem<br />
sie große Ausmaße annahm.“, sagt Brecht.<br />
Die Gewöhnung machte das Unrecht geläufig. Was immer so war, was täglich<br />
geschieht, was alle tun und glauben, das legitimiert sich dadurch, dass alle es tun<br />
und dass es immer so war.<br />
Die Gewöhnung raubt Wissen und Gewissen. Die biblischen Traditionen nennen dies<br />
Verblendung: Das Unrecht tun und nicht wissen. dass es Unrecht ist: in der<br />
Korruption gefangen sein und sie für natürlich halten.<br />
3
Ich erinnere an ein gegenwärtiges Beispiel eines zur Natur gewordenen<br />
Verbrechens, den Waffenhandel. Warum waren wir vor einigen Jahren entsetzt, als<br />
wir erfuhren, dass deutsche Unternehmen die Giftgasanlagen für den Irak gebaut<br />
haben, dass deutsche Techniker die Zielgenauigkeiten der Raketen und ihre<br />
Reichweite verbessert haben, so dass sie Israel erreichen konnten?<br />
Wir wissen es doch, welches Geschäft der Waffenhandel in unserem Land ist. Man<br />
kennt die Skrupellosigkeit des Marktes, man hat Aktien. Und man hat den Mythos der<br />
Ohnmacht des Einzelnen wie damals. Auch hier verhindern die Geläufigkeit des<br />
Unrechts und die Interessen das Wissen oder schwächen es so, dass es einem<br />
Nichtwissen gleichkommt.<br />
So entsteht die merkwürdige Situation des Verbrechens, das fast keine Subjekte hat:<br />
der Schuld, ohne dass sich jemand schuldig fühlt, und der Tat ohne Täter.<br />
Ich sage das nicht, um die Damaligen und uns heule zu entschuldigen.<br />
Ich beschwöre nicht ein allgemeines Fatum, das uns blind geschlagen hat, wie die<br />
Götter Ödipus, sodass er seinen Vater erschlug und seine Mutter heiratete.<br />
Ich beschwöre also keine Tragik, sondern frage nach der Schuld. die darin besteht,<br />
kein Gewissen zu haben. Denn man ist nicht nur vor seinem Gewissen<br />
verantwortlich, man ist auch für sein Gewissen verantwortlich.<br />
Die Gewissenlosigkeit braucht eine eigene Sprache, und sie wird durch sie<br />
produziert:<br />
Raul Hilberg, einer der führenden Erforscher jener Menschenvernichtung, berichtet,<br />
dass er bei der Durchsicht zehntausender Nazi-Dokumente nicht ein einziges Mal auf<br />
das Wort „töten“ gestoßen ist. Schließlich hat er den Ausdruck doch noch entdeckt:<br />
In einer Verordnung über den Umgang mit Wachhunden.<br />
Für die Sprache. die den Mord und seine Vorbereitung unsichtbar macht, zitiere ich<br />
ein Dokument aus dem Film „Shoa“ von Claude Lanzmann.<br />
Es ist ein Gutachten über die Speziallastwagen, mit denen zunächst die Vergasung<br />
der jüdischen Bevölkerung ausprobiert wurde.<br />
Darin heißt es:<br />
„Die Beschickung der Wagen beträgt normaler Weise 9-10 Quadratmeter. Bei den<br />
großräumigen Saurer-Spezialwagen ist eine Ausnutzung in dieser Form nicht möglich, weil<br />
dadurch zwar keine Überbelastung eintritt, jedoch die Geländegängigkeit sehr herabgemindert<br />
wird. Eine Verkleinerung der Ladefläche scheint notwendig ... Vorstehende Schwierigkeit ist<br />
nicht, wie bisher, dadurch abzustellen, dass man die Stückzahl bei der Bestückung vermindert.<br />
Bei einer Verminderung der Stückzahl wird nämlich eine längere Betriebsdauer notwendig, weil<br />
die freien Räume auch mit CO2 angefüllt werden müssen. Dagegen reicht bei einer<br />
verkleinerten Ladefläche und vollständig angefülltem Laderaum eine erheblich kürzere<br />
Betriebsdauer aus, weil freie Räume fehlen. Bei einer Besprechung mit der Herstellerfirma<br />
wurde von dieser Seite darauf hingewiesen, dass eine Verkürzung des Kastenaufbaus eine<br />
ungünstige Gewichtsverlagerung nach sich zieht. ... Tatsächlich findet aber ungewollt ein<br />
Ausgleich in der Gewichtsverteilung dadurch statt, dass das Ladegut beim Betrieb in dem<br />
Streben nach der hinteren Tür immer vorwiegend dort liegt.“<br />
Das „Ladegut“ sind Kinder, Frauen und Männer in Todesangst. Die .‚Beschickung“,<br />
das heißt, dass diese Menschen mit Hundepeitschen in die Wagen getrieben<br />
werden. Die „Stückzahl“, das sind die Menschen, die wissen, dass sie umgebracht<br />
werden. Die „Betriebsdauer“ ist die Zeit, in der die Juden Todesschreie ausstoßen<br />
4
und am Gas ersticken, Das „Streben nach der hinteren Tür“ ist der verzweifelte<br />
Versuch der Opfer, ins Freie zu kommen und dem Tod zu entgehen.<br />
Die vollkommene Herrschaft der instrumentellen und den Opfern gegenüber<br />
gleichgültigen Vernunft wird dadurch möglich, dass die Sprache tränenfrei gemacht<br />
wird, sie wird amoralisiert. Die tränenfreie Sprache verbirgt die Gesichter der Opfer.<br />
Ich fahre fort mit einem Beispiel eines Glaubens ohne Vernunft, ebenso aus dem<br />
Shoa-Film von Lanzmann.<br />
Die Dorfbewohner von Chelmno, ein Ort in der Nähe von Auschwitz, erzählen in einer Szene,<br />
wie die Juden von den Nazis in die Kirche getrieben und von dort zur Vergasung abgetrieben<br />
wurden.<br />
Schließlich fragt sie Claude Lanzmann: „Wie konnte Ihrer Meinung nach Juden diese<br />
Geschichte passieren?“<br />
Die Leute aus dem Dorf sind sich einig: „Es war der Wille Gottes, das ist alles!“<br />
Eine Frau fügte hinzu: „Als Pontius Pilatus sich die Hände gewaschen hat, sagt er: ‚Dieser<br />
Mann ist unschuldig. Ich will mit dieser Geschichte nichts zu tun haben‘. und er hat Barrabas<br />
geschickt. Aber die Juden haben gerufen: ‚Sein Blut komme über uns!‘ Das ist das Ende, jetzt<br />
wissen Sie alles.“<br />
Diese Menschen hören die Schreie der zusammengetriebenen Juden. Sie<br />
unterschieben diesem Geschehen eine verrückt gewordene Logik und deuten mit ihr<br />
die Vorgänge. Sie sind fromm. Als Lanzmann sie befragt, kommen sie gerade aus<br />
einer Messe. Ihr Glaube und ihre Lesart der Geschichte macht sie zu Zuschauern<br />
eines grandiosen Dramas der Weltgeschichte, dem man sich nicht in den Weg<br />
stellen durfte.<br />
Die Gesichter der zur Vernichtung bestimmten Menschen verschwammen vor dieser<br />
bösartigen Weltlogik, in der auch das Absurdeste wieder Sinn bekam, eine kalte und<br />
unerbittliche Welterklärung. „So musste es kommen“, dachten sie, und damit war der<br />
Schmerz der Menschen entwichtigt. Er wurde zur Opfergabe an den Sinn des<br />
Ganzen.<br />
Es gibt einen Glauben eine Welterklärung und einen gefährlichen Sinnhunger, die die<br />
Vernichtung erklärlich machen, zulassen oder betreiben. Der Glaube, der die<br />
Vernunft und die Skepsis nicht zulässt, wird gefährlich und geht im Notfall über<br />
Leichen. Religion kann ebenso gnadenlos sein wie die instrumentelle Vernunft.<br />
So leben Menschen in geschminkten Realitäten. Nicht nur sie sind amoralisch, ihre<br />
Lebenslandschaft ist amoralisch. Ihr Gewissen haben sie nicht mehr in sich selber.<br />
Es hängt in der gesellschaftlichen Inszenierung, die betrieben wurde, durch die<br />
verrückte Sprache, die verrückte Logik und in der Routine dessen, was ständig und<br />
überall geschah.<br />
+++<br />
Es kam der 8. Mai, die Katastrophe. die unsere Befreiung wurde. Oft lernt man nur<br />
durch die Katastrophen. Wir konnten anfangen, das Unrecht zu erkennen. Wir<br />
konnten anfangen zu bereuen. Zum Gewissen gehört die Reuefähigkeit des<br />
Menschen; die Kraft, sich von den eigenen Handlungen zu distanzieren und mit sich<br />
selbst zu brechen.<br />
5
Stuttgarter Schuldbekenntnis<br />
Ich spreche heute nicht allgemein und abstrakt über Schuld und Identität. Wir haben<br />
ein Datum: Am 19. Oktober 1945 – also heute vor 65 Jahren –haben in Stuttgart<br />
führende Vertreter der Evangelischen Kirche die Verwicklung jener Kirche in die<br />
Nazi-Ideologie bekannt. Sie haben das Stuttgarter Schuldbekenntnis gesprochen und<br />
darin bekannt:<br />
„Durch uns ist unendliches Leid über viele Völker und Länder gebracht<br />
worden. …. Wohl haben wir lange Jahre hindurch im Namen Jesu Christi<br />
gegen den Geist gekämpft, der im nationalsozialistischen<br />
Gewaltregiment seinen furchtbaren Ausdruck gefunden hat; aber wir<br />
klagen uns an, dass wir nicht mutiger bekannt, nicht treuer gebetet, nicht<br />
fröhlicher geglaubt und nicht brennender geliebt haben.“<br />
Nein, ein sehr radikales Bekenntnis ist es nicht. Es ist eine halbe Entschuldigung und<br />
ein halbes Bekenntnis. Wir haben nicht genug getan, beklagt das Bekenntnis. Es<br />
hätte besser lauten sollen: Wir haben nichts getan. Kein einziger evangelischer<br />
Bischof hat nach der Pogromnacht von 1938 seine Stimme erhoben. Doch! Einer hat<br />
es getan. Der damalige Landesbischof von Thüringen hat die Nacht vom 8. auf den<br />
9. November, in der geplündert, geraubt, geschändet und getötet wurde, als ein<br />
schönes Geschenk zu Luthers Geburtstag am 10. November gefeiert.<br />
Aber auch dieses sanfte Bekenntnis von 1945 war äusserst umstritten. Man hielt es<br />
gar für eine Fälschung, weil man der Kirche diese „Nestbeschmutzung“ nicht<br />
zutraute. Es hat sich bald ein Argumentationsmuster eingeschliffen, das der<br />
Selbstentschuldigung diente. Es hiess so:<br />
Die Kirche hat gegen das Unrecht der Nazis protestiert, ist aber vom Staat immer<br />
zum Schweigen gebracht worden.<br />
Die Massnahmen gegen die Kirche wurden mit den Judenmorden in einer Reihe<br />
aufgezählt.<br />
Diese Art, sich rein zu waschen, finde ich schon in einer Rede des<br />
württembergischen Landesbischofs Wurm, die er unmittelbar nach dem Ende des<br />
Krieges auf einer Grosskundgebung in Stuttgart gehalten hat.<br />
„Das Herz des deutschen Volkes schlug für den Frieden, der Krieg war ein<br />
Parteikrieg. Eben deshalb sollte man nicht das ganze deutsche Volk als<br />
verantwortlich für die Gewalt- und Schreckensmethoden eines Systems<br />
ansehen, das von einer weit überwiegenden Mehrheit innerlich abgelehnt<br />
worden ist.“<br />
Dies hat der selbe Bischof gesagt, der mit anderen lutherischen Landesbischöfen im<br />
Hitlerstaat die „von Gott gesetzte Ordnung“ erblickt und die Christen im Mai 1939<br />
angewiesen hatte, „sich in das völkische Aufbauwerk des Führers mit voller Hingabe<br />
einzufügen.“<br />
Das also ist der „Sitz im Leben“, der Horizont, vor dem ich über Schuld und Identität<br />
rede.<br />
+++<br />
Schuld ist ein Begriff der Menschenwürde und der Freiheit. Je größer Menschen von<br />
sich selber zu denken gelernt haben; je mehr sie sich selber Subjektsein, Würde und<br />
Freiheit zusprechen, desto weniger erschöpfen sie sich in der Leugnung oder der<br />
Verharmlosung der eigenen Taten. Sie geben sich „das Recht ein anderer zu<br />
werden“, wie Dorothee Sölle es genannt hat.<br />
6
Zur Würde gehört der Bruch mit den alten Identitäten. Erst dem „zerbrochenen<br />
Herzen“, wie es der 51. Psalm nennt, ist der Weg zur Freiheit offen. Freiheit und<br />
Bruch, Freiheit und Verabschiedung von sich selbst, Freiheit und Diskontinuität muss<br />
man zusammendenken. Selbstsucht verblödet wie alle Sucht. Die Sucht man selber<br />
zu bleiben, die Sucht nach Kontinuität ist nicht mehr als die Gefangenschaft in sich<br />
selbst.<br />
Noch einmal der 51. Psalm:<br />
„Das Opfer, das Gott gefällt, ist ein zerbrochener Geist und ein zerschlagenes<br />
Herz“.<br />
Es ist wohl die schwerste Arbeit, sich von sich selbst zu trennen, sich zu bekehren.<br />
Was heißt das für uns Heutige?<br />
Wir alle waren keine Täter im unmittelbaren Sinn. Wie gehen wir mit diesem Erbe<br />
um?<br />
Ich führe Sie dazu an einen Ort, an den Ort der alten Hauptsynagoge in Hamburg.<br />
Sie wurde in der Pogromnacht 1938 geschändet und in Brand gesetzt, die Ruine<br />
wurde 1939 abgerissen, und zwar auf Kosten der jüdischen Gemeinde.<br />
Lange war dort ein Parkplatz, und mein Auto stand dort oft. Ich wusste nicht, dass<br />
dort Menschen in den Jahren des Terrors gezittert und gebetet hatten. Ich wusste<br />
nicht, dass sie vor dem Abtransport dort zusammengetrieben wurden. Und so hatte<br />
der Ort mir nichts zu sagen.<br />
1988 wurde der Grundriss der Synagoge als Mosaik in den Boden eingelassen. Es<br />
wurde ein bezeichneter Ort. An dieser Stelle werden bei besonderen Anlässen die<br />
Namen der Toten verlesen, die an den Orten des Terrors ermordet wurden. Um den<br />
Platz der alten Synagoge stehen Bäume und darunter Bänke. Ich saß oft da, als ich<br />
noch in meinem Beruf arbeitete. In der Nähe ging eine laute Straße vorbei, trotzdem<br />
war es ein leiser Ort.<br />
Ich erinnere mich dort an Menschen, die ich nie gekannt habe. Vielleicht war dabei<br />
ein Mann, so alt wie ich jetzt bin, den man nicht in Ruhe hat sterben lassen. Vielleicht<br />
zitterte hier ein Kind, das man von der Hand seiner Mutter gerissen hat.<br />
Diese Menschen sind nicht meine Toten. Ich habe sie nicht geliebt, und ich kenne ihr<br />
Leben nicht. Aber ich kenne ihr Leiden und ihren Tod.<br />
Wenn ich an dieser Stelle sitze und an sie denke, werden sie zu meinen Toten. Ich<br />
lerne von ihnen, was Menschen nie angetan werden soll. Kein Kind soll sterben, ehe<br />
es gelebt hat. Kein alter Mann soll eines gewaltsamen Todes sterben.<br />
Die Erinnerungen, die mich dort überfallen, sind Bilder des Schreckens. Aber sie<br />
verstören mein Leben nicht. Sie beheimaten mich an jener Stelle und in meiner<br />
Stadt. Heimat ist da, wo die Toten ihren Platz haben; wo man ihren Namen kennt und<br />
wo man weiß, was ihnen im Leben geglückt ist und was sie gelitten haben.<br />
Ich kenne eine alte Jüdin, die den Schrecken der Pogromnacht 1938 und die<br />
Zerstörung der Synagoge miterlebt hat. Sie sagte: „In jener Nacht ist mir die Heimat<br />
zum Feindesland geworden.“ Und nun umgekehrt: die Erinnerung macht mir dieses<br />
Land zum Heimatland. Sie entsühnt das Land, und es wird wieder zu „einem<br />
bewohnbaren Land mit einer bewohnbaren Sprache“, wie Heinrich Böll dies nennt.<br />
Die Erinnerung an die Opfer macht das Land gerade nicht zu einem furchtbaren<br />
Land. Im Gegenteil: Man kann nicht atmen an den Orten, an denen das Gedächtnis<br />
und die Erinnerung an die Opfer verboten ist.<br />
7
Es ist ein alter und humaner Brauch, die Toten heimzuholen und sie nicht in fremder<br />
kalter Erde verscharrt zu lassen. Dies gilt nicht nur im wörtlichen Sinn. Sich der Toten<br />
zu erinnern; ihr Schicksal dem Vergessen zu entreißen, heißt, sie heimzuholen.<br />
Die Erinnerung ist ein Akt des Erbarmens. Wir wärmen die Toten, wenn wir ihrer<br />
Leiden gedenken. Das Vergessen der Toten planiert unsere Lebenslandschaft und<br />
macht sie unwirtlich.<br />
Die Heimat ist der Ort der gehäuften Erinnerung. Man lernt, wer man ist, wenn man<br />
weiß, woher man kommt, und Zukunft kann nur der haben, der eine Herkunft hat:,<br />
der weiß, wer seine Väter und seine Mütter waren: was ihr Schicksal und ihre<br />
Lebenswünsche waren Dies gilt nicht nur für unsere leiblichen Vorfahren. Es gilt für<br />
alle, die in der eigenen Region gelebt und gelitten haben.<br />
Die Bank, auf der ich sitze, ist ein Ort der Kommemoration. Commemoratio ist ein<br />
schwer zu übersetzenden Wort. Es ist die Erwähnung der Toten, die diese<br />
gegenwärtig macht; die ihren Tod zu einem Erbe und einer Pflicht macht.<br />
In lateinamerikanischen Basisgruppen erzählen sich die Männer und Frauen die<br />
Geschichte der von den Großgrundbesitzern Ermordeten. Die Gruppe antwortet auf<br />
diese Erzählung mit dem Ruf: Presente! Sie sind hier. Das ist kommemorative Rede.<br />
Nein, die Erinnerung an jene Toten bannt mich nicht. Die Wahrheit macht frei, auch<br />
die Wahrheit unserer Schuld und der verspielten Vergangenheit.<br />
Eine Wahrheit, die bannt und den Atem nimmt, ist nur die Fratze der Wahrheit. Von<br />
ihr haben die Toten und die Lebenden nichts, weder die Opfer noch die Täter.<br />
„Unsere Schuld“ sage ich. Aber wieso ist es meine Schuld? Ich habe jenen<br />
Menschen nichts getan, ich war am Ende des Krieges 11 Jahre alt. Wieso lese ich<br />
mich, wenn ich dort sitze, in die Schuld jener Zeit hinein? Nein, ich bin persönlich<br />
nicht schuldig und schon gar nicht meine Kinder und Enkel.<br />
Was haben sie und was habe ich mit jener Geschichte zu tun? Ja, ich bin verwickelt,<br />
nicht im Sinn einer persönlichen Schuld. Aber es waren meine Väter und Mütter,<br />
meine Lehrer und Pfarrer, meine Dichter und Philosophen, meine Musiker und Maler,<br />
die geschwiegen haben in jener Zeit, die benutzt wurden und die sich haben<br />
benutzen lassen.<br />
Die mir das Leben ermöglicht haben, haben es anderen verweigert. So gehöre ich<br />
hinein in die Geschichte der Verstrickung. Man darf sich seine Herkunft nicht rauben<br />
lassen, auch nicht die Herkunft aus Korruption und Verbrechen.<br />
Und so ist die Bank auf der ich sitze, auch meine Anklagebank, besser: meine<br />
Einklagebank.<br />
Die Erinnerung an die Toten klagt eine andere Zukunft ein. Niemand soll mehr hier<br />
oder an anderen Stellen gepeinigt und gefoltert werden.<br />
Einmal habe ich mit einem Enkelkind auf dieser Bank am Synagogenplatz gesessen<br />
und ihm die Geschichte dieses Ortes erzählt. Auch dieses Kind wird nicht mehr<br />
gleichgültig dort vorbeigehen. Es wird hinschauen, der Ort wird zu seiner Erinnerung,<br />
er baut an seinem Gedächtnis, wie er meine Erinnerung erbaut hat. Allerdings wird<br />
dieses Enkelkind sehr viel weniger betroffen sein von der Erinnerung an den Terror,<br />
als ich es bin. Es ist eine Geschichte, die sich über 50 Jahre vor seiner Geburt<br />
abgespielt hat. Und was vor der Geburt eines Menschen liegt, gehört nicht mehr zu<br />
seiner Lebenszeit. Es ist Vorzeit.<br />
Zu meiner eigenen biographischen Zeit gehört, was damals geschehen ist. Für meine<br />
Enkel ist es erzählte und nicht erlebte Geschichte.<br />
8
Es klingt zu schwer, wie ich jene Stelle und die Bank beschrieben habe. Als ich mit<br />
meiner Enkelin dort war, haben wir uns dort auch unbekümmert lustige Geschichten<br />
erzählt und wir haben Verstecken gespielt. Und auf den Nachbarbänken saßen alte<br />
Männer und tranken ihr Bier. Die Erinnerung an die Toten erstickt die Heiterkeit des<br />
Lebens nicht, oder es wäre eine falsche Erinnerung. Die Toten haben das Recht.<br />
dass ihr Name genannt wird und dass sie unvergessen bleiben. Aber sie haben kein<br />
Recht, den Lebenden die Sonne zu nehmen. Sie wird scheinen und wärmen und<br />
neues Leben und neue Heiterkeit wachsen lassen.<br />
Man ehrt jene Toten nicht mit der eisernen Größe der Trauer und des Gefühls der<br />
Schuld. Zur Erinnerung gehört das Vergessen, so bitter dies klingt. Unvergessen<br />
sollen der Name und das Schicksal jener Toten sein.<br />
Aber sich selbst als Schuldigen muss man auch vergessen können. Man muss es<br />
lernen zu essen, zu trinken, zu lieben und das Leben in seiner Schönheit zu sehen.<br />
Vielleicht haben die Menschen meiner Generation als Lehrer und Lehrerinnen den<br />
Kindern und Jugendlichen zu viel zugemutet, indem wir ihnen unsere Betroffenheit<br />
zudiktierten und indem wir sie aus der Trauer und aus der Reue nicht entlassen<br />
wollten. Die Reue ist kein Gefängnis mit undurchdringlichen Mauern. Sie ist der neue<br />
Weg des neuen Menschen. Reue und Heiterkeit sind Geschwister, keine Feindinnen.<br />
9
Vergebung ist Gift für die Feindschaft<br />
Johannes 8, 1-11<br />
Eine der zartesten, anmutigsten und frechsten Geschichten finde ich im 8. Kapitel<br />
des Johannesevangeliums, die Geschichte von der Ehebrecherin, die niemand<br />
verurteilt.<br />
Offensichtlich ein Streitfall im Tempel: Männer schleppen eine Frau herbei, die beim<br />
Ehebruch ertappt worden ist. Nach dem Gesetz muss sie gesteinigt werden. „Was<br />
sagst Du?“, fragen sie Jesus.<br />
Er antwortet nicht, wie im Spiel schreibt er in den Sand. Und dann sein Vorschlag an<br />
die Männer: „Wer von euch ohne Sünde ist, werfe als erster einen Stein auf sie!“ Die<br />
Männer schleichen sich davon, einer nach dem anderen.<br />
Auch Jesus hat kein Verdammungsurteil. Die Frau ist frei. Sie wird nicht mehr<br />
sündigen.<br />
Was ist geschehen? Der Kreislauf der Selbstverständlichkeiten ist durchbrochen<br />
worden. Verständlich ist, dass es ein Gesetz gibt, das die Welt und den Gang der<br />
Dinge behütet. Das Gesetz verlangt die Treue in der Ehe (zumindest von den<br />
Frauen!). Das Gesetz ist nicht falsch oder dumm, denn es gibt kein Zusammenleben<br />
in Frieden ohne Regelung der Sexualität.<br />
Mit dem Verstoß gegen das Gesetz ist der Kosmos, das geordnete Leben in Gefahr.<br />
Mit der Vergebung sagt Jesus also nicht: es ist alles nicht so schlimm, darum wollen<br />
wir darüber hinwegsehen! Es ist schlimm, und Vergebung ist erst dort wichtig und<br />
notwendig, wo die Störung des Lebens groß ist.<br />
„Die Vergebung verzeiht nur das Unverzeihbare.“ (J. Derrida)<br />
Die die Frau bringen, sind also nicht ein Haufen rachsüchtiger Kerle, sie wollen das<br />
Leben von allen schützen. Und die sichtbare Strafe, das vergossene Blut der<br />
gesteinigten Frau soll den Kosmos des Lebens wiederherstellen. Das Leben verlangt<br />
Opfer, der geschändete Kosmos soll durch das Blut der gesteinigten Frau gereinigt<br />
werden. Es ist nicht die pure Rachsucht der Gesellschaft, es ist die Sorge um das<br />
Ganze, die die Gesetze hart und unerbittlich macht. Man muss das Verstehen, um zu<br />
verstehen, wie unerhört die Vergebung Christi ist.<br />
Die Männer:<br />
Christus sagt nicht. dass sie Unrecht haben oder dass die Gesetze falsch sind. Er<br />
sagt. Werft eure Steine. Aber anfangen soll der, der ohne Sünde ist! Und die Männer<br />
gingen weg, „einer nach dem anderen, angefangen von den Ältesten“. Johannes<br />
sagt dies von den Männern etwas höhnisch. Aber zunächst ist es auch deren Form<br />
der Vergebung: Sie gehen weg, sie bestehen nicht auf der Reinigung der Welt durch<br />
die Steinigung. Sie haben etwas gelernt, sogar die Ältesten, die es am wenigsten<br />
gewohnt sind umzulernen. Sie vergeben, und sie leben mit dem Bruch des Kosmos.<br />
Christus hat sie einen Satz gelehrt, der Grundsatz aller Vergebung ist: Steinigen<br />
kann nur der, der ohne Sünde ist! Mit diesem Satz hat er ihnen die Steine aus der<br />
Hand genommen.<br />
Denn wer ist ohne Sünde? Was hieße das unter uns, wenn jener Grundsatz<br />
Gültigkeit hätte: Steinigen kann nur der, der ohne Sünde ist? Was hieße das für den<br />
Umgang der Paare miteinander? Der Eltern mit ihren Kindern, und der Kinder mit<br />
ihren Eltern?<br />
Steinigen kann nur, wer ohne Sünde ist. Was hieße das für den Umgang mit unseren<br />
Feinden? Mit dem Umgang mit den Verbrechern?<br />
10
Wir haben kein Recht, sofort zu sagen: so kann eine Gesellschaft nicht leben und<br />
handeln, wie Christus gehandelt hat. Wenn wir die Vision Christi nicht wenigstens<br />
denken, nicht wenigstens in Betracht ziehen, uns nicht wenigstens durch sie irritieren<br />
lassen, selbst wenn wir nicht danach leben, ist das Christentum unerheblich<br />
geworden.<br />
In diesen Wochen haben wir des 20. Todestags von Heinrich Böll gedacht. Er hat, als<br />
Ulrike Meinhof auf der Flucht war einen Artikel mit der Überschrift geschrieben:<br />
„Gnade für Ulrike!“ Und er selbst wurde fast gesteinigt von den „Alten“ unserer<br />
Gesellschaft. Er war nicht auf der Seite der Baader-Meinhof-Gruppe, er hat ihre<br />
Verbrechen nicht gut geheißen. Er hat gedacht, was Jesus praktiziert hat: Gnade für<br />
jene Frau! Die Gesellschaft wird nicht gerettet durch ihr Blut, hat er gedacht. Blut<br />
rettet nichts. Rache rettet nichts. Kein Friede wird durch sie hergestellt, und der<br />
Kreislauf der Gewalt wird durch sie nicht unterbrochen. Die Sünderin des<br />
Evangeliums kann nur geläutert werden, wenn keiner Steine wirft; wenn die „Alten“<br />
so klug sind, schweigend das Feld zu räumen, weil sie wissen, dass sie nicht ohne<br />
Sünde sind.<br />
Die Frau:<br />
Wir wissen wenig über sie. Sie steht da in ihrer Angst vor den Männern, die das<br />
Gesetz so gut kennen. Sie hört ihre Auseinandersetzung mit Christus. Sie hört den<br />
Freispruch Christi: Auch ich verurteile Dich nicht!<br />
Ich möchte wissen, ob sie diesen Freispruch hat annehmen können. Es ist nicht<br />
leicht, sich vergeben zu lassen, ich glaube, vor allem für Männer nicht. Man muss<br />
sich selber aus der Hand geben, und man ist nicht mehr Meister seiner selbst, man<br />
ist ein angewiesener Mensch.<br />
„Der Starke ist am mächtigsten allein!“, heißt es in Schillers Tell. Es ist einer der<br />
männlichsten und der verkehrtesten Sätze.<br />
Es gibt Dinge, die man sich nicht selber verschaffen kann, nicht die Liebe, nicht die<br />
Freundschaft, nicht die Vergebung. Je geistiger ein Wesen ist, umso angewiesener<br />
ist es, angewiesen auf Zuneigung, auf Freundschaft, auf Gnade und Vergebung.<br />
Dies schändet den Menschen nicht. Nur wer unter dem Zwang steht, ständig<br />
Souverän seiner selbst zu sein, kann Abhängigkeit nicht ertragen.<br />
Es gehört zur Bitte um Vergebung die Fähigkeit, der eigenen Schuld ins Auge zu<br />
sehen und es aufzugeben, sich zu rechtfertigen. Die Selbstverteidigung aufzugeben<br />
und wehrlos zu werden, ist eine der schwersten Künste. Man muss wohl wirklich an<br />
Gott glauben, um es auszuhalten mit den eigenen Lebensbrüchen und mit den<br />
Zerstörungen, die man angerichtet hat.<br />
Ich denke an unsere jüngste Vergangenheit: wie schwer ist es uns nach der Nazi-Zeit<br />
gewesen, der eigenen Schuld ins Auge zu sehen. Lieber hat man sich selber die<br />
Würde abgesprochen und von sich behauptet, man sei ja nur ein Rädchen im<br />
Ganzen gewesen. Es gehört ein hohes Selbstbewusstsein dazu, sich selbst als<br />
schuldig zu benennen und zu bekennen.<br />
Mit ungläubigem Erstaunen stellt die Frau im Johannesevangelium fest, dass<br />
niemand sie verurteilt hat, weder die „Ältesten“ noch Jesus. Sie nimmt ihr Urteil, das<br />
ein Freispruch ist, an. Auch dazu gehört Kraft, die Freisprüche anzunehmen und zu<br />
wissen, dass der Bann der Schuld gebrochen ist. Es gibt Menschen, die dies kaum<br />
vermögen. Sie sperren sich selbst ein in den Kerker ihrer Vergangenheit. Sie trauen<br />
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der Größe ihrer Schuld mehr als der Größe Gottes oder der Menschen, die<br />
freisprechen. Sie quälen sich und kommen immer wieder auf ihre Schuld zurück.<br />
Vielleicht ist sogar ein Stück narzisstischer Lust in dieser Qual. Sie betonen ihre<br />
eigene Größe, und wenn es nur die ärmliche Größe ihrer Schuld ist, indem sie nicht<br />
von ihr loskommen und sich selber an sie fesseln, nachdem Gott sie längst<br />
freigesprochen hat.<br />
Dagegen die Größe der Frau des Evangeliums: Keiner hat sie verurteilt, und so wird<br />
sie sich auch selber nicht weiter verurteilen.<br />
Der Christus in dieser Geschichte, der Sohne der Gnade: Er, der ohne Sünde ist und<br />
den ersten Stein werfen könnte, wirft keine Steine. Es ist bei ihm anders als bei jenen<br />
Männern und Alten. Ihnen sind die Hände gebunden. weil sie wissen: Sie sind nicht<br />
sündenlos. Er schreibt die Sünden jener Frau in den Sand, und schnell löscht der<br />
Wind die Spuren jener Schrift. Welche Anmut liegt in jener Geste: Da sind die<br />
ernsthaften Männer mit ihrem ernsthaften Problem, und er schreibt in den Sand. Und<br />
die Güte lässt die Schrift verblassen.<br />
Er nimmt die Frau ernst, er sagt nicht: So schlimm ist alles nicht. Er sagt: Geh‘ hin<br />
und sündige nicht mehr! Er glaubt nicht daran, dass Blut etwas ausrichtet. Nein, es<br />
muss nicht erst Blut vergossen werden, bis die Spur der Schuld getilgt ist. Er kennt<br />
die Wahrheit dieser Frau, die Wahrheit ihrer Schuld und ihrer Leiden. Aber die<br />
Wahrheit wird nicht zu ihrem Todesbann.<br />
Eine Wahrheit, die bannt, ist keine Wahrheit mehr.<br />
Die Wahrheit, die der Menschensohn kennt, wird zur Freiheit jener Frau: Geh‘ hin, ich<br />
verurteile dich nicht. Bleibe in dieser Freiheit und sündige nicht mehr!<br />
Eine Grundvoraussetzung des Friedens unter den Menschen im gesellschaftlichen<br />
und im privaten Bereich ist die Fähigkeit, zu vergeben und sich vergehen zu lassen.<br />
Vergebung ist Gift für jede Feindschaft. Wer vergibt, schlägt nicht mehr. Wer um<br />
Vergebung bittet und Vergebung annehmen kann, hat vorher schon die Waffen aus<br />
den Händen gelegt. Wer vergibt und Vergebung annehmen kann, ist erwachsen<br />
geworden. Diese Menschen wissen, dass das Leben nicht gewonnen werden kann<br />
mit den kindischen Spielchen der Vergeltung und des Versteckens vor der eigenen<br />
Schuld.<br />
Vielleicht hat das Leben viele gekränkt, und sie sind zu dieser Erwachsenheit noch<br />
nicht fähig. Aber wir haben in unserem Erzählschatz schon diese charmante<br />
Geschichte, und gelegentlich stört sie uns bei unseren finsteren Gedanken der<br />
Vergeltung.<br />
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