Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung* - Esther Fischer ...

Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung *
Esther Fischer-Homberger
Was hat das Trauma mit der Haut zu tun?
Nach heutigem Verständnis haben Haut und Trauma miteinander wenig oder nichts
zu tun. Denn als ›Trauma‹ wird heute gemeinhin entweder das Psychotrauma bezeichnet
oder aber die schwere Verletzung, im Rahmen derer allfällige Hautverletzungen,
wenn sie nicht gerade großflächig sind, vernachläßigt werden können.
Über Jahrhunderte jedoch sind ›Haut‹ und ›Trauma‹ eng assoziiert gewesen. 1
›Trauma‹ heißt auf griechisch einfach ›Wunde‹. Und die ›Wunde‹ wurde immer
wieder als »solutio continuitatis« oder »continui solutio«, (vgl. Hippokrates 1841,
S. 203; Galenus 1821–1833, Bd 1, S. 238–239; Bd 7, S. 37–38; Bd 10, S. 160)
als »Trennung des Zusammenhangs«, »solution de continuité« (Paré 1970, Bd 1,
S.430; Fodéré 1820, S. 1), als »a breach made in the continuity« (Hunter 1794, S.
202; 1797, S. 24) verstanden, wozu implizit oder explizit die Durchtrennung der
Haut gehörte.
Mit dem Worte Wunden bezeichnet man die Zusammenhangstrennungen der weichen
Partien in Folge von directer Einwirkung äußerer mechanischer Ursachen. Eben so
nennt man auch Wunden der Knochen die Zusammenhangstrennungen des Gewebes
dieser Organe, welche sich als unmittelbare Folge der Einwirkung eines stechenden
oder schneidenden Instrumentes zeigen (…) (Sanson 1848, S. 399)
Als ›dissolutio continuitatis‹ wird von Galen (Galenos von Pergamon, um 130 bis
um 200 n. Chr.) bis Ambroise Paré (1510–1590) aber auch der ›Schmerz‹ beschrieben
2 . In der Beschreibung des Traumas, der Wunde, als einer ›dissolutio continuitatis‹,
welche die Haut betrifft, scheint der alte ›Schmerz‹ mitverstanden – der
* In: Günter H. Seidler; Wolfgang U. Eckart (Hg.): Verletzte Seelen. Möglichkeiten und Perspektiven einer his-
torischen Traumaforschung, Psychosozial-Verlag, Giessen 2005, 57–83. Leichte Modifikationen/Korrekturen
gegenüber dem Original.
1 »Verwundungen, Schläge treffen zunächst die Haut«, heißt es bei Grimm (1984)
unter»Haut«.
2 »Douleur doncques est un sentiment triste et fascheux, fait ou par une alteration subite,
ou par solution de continuité« (Paré 1970, Bd 3, S. 547; vgl. Galenus (1821–1833),
Bd 1, S. 357; Bd 10, S. 852; Bd 12, S. 544–545; Fischer-Homberger 1997, S. 106–
107).
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Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
physische Schmerz zunächst, den lokalisierend wahrzunehmen die Haut ja
spezifisch geeignet ist (Fischer-Homberger 1998). Aber in der antiken ›solutio
continuitatis‹ bilden Leiden am Integritätsverlust und Wundschmerz,
psychische und physische Aspekte der Trennung eine Einheit, kann die
konkrete Wunde daher auch für die Wunde im weitesten Sinne stehen.
Demgegenüber haben sich in der Moderne die der Chirurgie zugerechnete
Traumatologie und die Psychotraumatologie auseinander entwickelt,
wobei der populäre Traumabegriff heute eher für das Psychotrauma steht.
Entsprechend gilt im späteren 20. Jahrhundert als ›Trauma‹: Erstens das
körperliche Trauma durch äußere Gewalteinwirkung, zweitens das psychische
Trauma, hervorgerufen »durch ein – meist von inn. Triebspannungen
bestimmtes – Erlebnis, (…) das vom Individuum nicht adäquat verarbeitet
werden kann u. daher aus dem Bewusstsein verdrängt wird«. Die Hautverletzung
kommt in diesem Lexikon als Nebenprodukt eines Spezialfalls von
körperlichem Trauma vor: als »scharfes Tr. mit Kontinuitätstrennung des
Integuments« (Real Lexikon der Medizin 1977). Das psychische Trauma
indessen geht sozusagen per definitionem nicht mit äußeren Spuren einher.
Die alte Einheit von Wunde, Hautverletzung und Schmerz
»Wunden«, lehrt der Klassiker der Traumatologie, John Hunter (1728–1793),
»sind Trennungen des Zusammenhangs, welche mehrentheils von der äussern
Oberfläche anfangen, und sich von da einwärts erstrecken. Doch giebt es auch
Fälle wo die Trennung von innen nach aussen geht, wie bei komplicirten Beinbrüchen«
– die Hautläsion scheint hier selbstverständlich impliziert, Verletzungen,
die mit der äußeren Luft nicht in Berührung kommen, nennt Hunter
»accidents«. Sein Übersetzer, der Medizinprofessor Ernst Benjamin Gottlieb
Hebenstreit (1758–1803) merkt dazu an: »zum Begrif einer Wunde gehört noch
meines Bedünkens dieses, daß sich dabei ein Ausfluß von Blut oder einer andern
dem Körper von Natur eignen Flüßigkeit findet« (Hunter 1797, S. 24–25;
1794, S. 202–203; Sanson 1848, S. 400).
1834 verweist auch Georg Friedrich Most’s Encyclopädie der gesammten
medicinischen und chirurgischen Praxis von »Trauma, die Wunde«, auf »Vulnus,
Trauma, Wunde«. Und dort heißt es:
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Unter Wunde verstehen wir eine jede durch äussere verletzende Werkzeuge,
schneidende, hauende, stechende, durch geschossene Pfeile, Schrotkörner,
Kugeln, gehacktes Eisen, Biss von Thieren etc. veranlasste Trennung der
Continuität (des Zusammenhanges) in den weichen Theilen des Körpers. (Most 1834,
S. 602; 679–680)
Durch »äussere verletzende Werkzeuge« wird die Haut notwendig mit verletzt.
Auch in Johann Nepomuk Rusts Handbuch der Chirurgie von 1836 findet
sich der Verweis vom Stichwort »Trauma (τραυµα)« auf »›Vulnus‹ (το
τραυµα)«. »Wunde«, steht dort,
heißt eine Trennung des organischen Zusammenhanges, welche durch eine mechanisch
wirkende Gewalt plötzlich hervorgebracht, und an der Oberfläche des Körpers
wahrgenommen wird. Sobald irgend eine mechanische Verletzung organischer Theile
nicht bis an die Oberfläche reicht, sobald sie z.B. mit unverletzter Haut besteht, kann
sie demnach keine Wunde genannt werden. Die Quetschung, bei welcher Blutgefäße
oder Muskelfasern zerreißen, während die Haut unzertrennt bleibt, das Bersten der
Eingeweide und der Knochenbruch müssen deshalb von der Definition der Wunde ausgeschlossen
werden. – Wird die Trennung des Zusammenhanges durch einen organischen
krankhaften Proceß, wie durch die Verschwärung, allmählig herbeigeführt, so
darf sie eben so wenig eine Wunde genannt werden; und wird sie von chemisch wirkenden,
äußeren Schädlichkeiten oder von der Hitze bewirkt, so schließt sie den Begriff
der Wunde ebenfalls aus. (Rust 1830–1836, Bd 16, S. 266; Bd 17, S. 432–433)
Wenn ›Trauma‹ in den Handbüchern der Zeit kein eigenes Stichwort ist, ist
es gewöhnlich unter ›Wunde‹, ›plaie‹ oder dergleichen subsumiert. So zum
Beispiel im Dictionaire des sciences médicales von 1812 3 ; auch in Prosch und
Ploss’ Encyklopädie von 1856 findet sich nur die »Wunde (Vulnus)«: «die
durch mechanische Gewalt plötzlich entstandene Trennung des Zusammenhangs«
(Prosch & Ploss 1856, S. 873).
Der konstitutiven Bedeutung der »Trennung des Zusammenhanges« für das
›Trauma‹ entspricht die therapeutische Vereinigung der Wundränder. Die Behandlung
der Wunden durch »vereinigende Binden, durch Heftpflaster und durch
die blutige Naht« (Rust 1830–1836, Bd 17, S. 449, 451), und der »bandage unissant«
(vgl. Fodéré 1820) gehört zur ureigensten wundärztlichen Gestik. »Die
(…) natürlichen Erscheinungen, unter denen die Wunden heilen, und die Continuität
hergestellt wird,« schreibt der Berliner Chirurg und Medizinalbeamte
Johann Nepomuk Rust (1775–1840), »dienen dem Wundarzte zur Richtschnur
3 »plaie«; »traumatique, adj.«: »traumaticus (…) qui a rapport aux plaies« (vgl. Fodéré
1820; Dictionaire des sciences médicales 1812–1822, Bd 55, 514).
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Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
seines Handelns: er ist ein getreuer Diener der Natur in einem Geschäfte, von
welchem sein ganzes künstlerisches Wirken seinen Namen herleitet, Wundarzneikunst«
(Rust 1830–1836, Bd 17, S. 449).
Etwa von der Mitte des 19. Jahrhunderts an erscheint die Verletzung der Haut
kaum mehr als notwendiges Charakteristikum des Traumas bzw. der Wunde.
»Unter einer Wunde«, heißt es 1856 bei Prosch und Ploss,
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versteht man die durch mechanische Gewalt plötzlich entstandene Trennung des
Zusammenhangs, entweder der Hautoberflächen allein, oder gleichzeitig, mit oder
ohne diese, einer grösseren oder geringeren Zahl der unter denselben liegenden Gebilde.
»Durch stumpfe Gewalt, Quetschungen und Erschütterungen« herbeigeführte
»Wunden des Unterleibes« zum Beispiel »sind meist subcutane.« Dasselbe
gilt für »Wunden der Gelenke«, etwa Verstauchungen: »dieselben bestehen in
subcutanen Verletzungen der einzelnen (…) Partien« (Prosch & Ploss 1856, S.
873–916). Hier wird also die Wunde ohne Verletzung der Hautoberfläche eigens
als ›subcutan‹ bezeichnet. In Amédée Dechambre’s (1812–1886) Dictionnaire
Encyclopédique des Sciences Médicales findet sich 1885 die Formel »solution
de continuité ou de contiguïté des tissus« (»Auflösung des Aneinandergrenzens
der Gewebe«) (Forgue 1885, S. 41), womit wohl beides, die äußere und die innere
Verletzung, erfasst werden soll.
Die Trennung des Zusammenhangs von Haut und Trauma
A. Anästhesie und Antisepsis.
Die Bedeutung der Hautgrenze verändert sich
Hintergrund der Lösung des Begriffs ›Trauma‹ aus seinem alten Zusammenhang
mit der Verletzung der Haut bildet eine Veränderung der Vorstellungen
über Durchlässigkeit und Bedeutung von Grenzen. Im Lauf der Neuzeit, vor
allem des späteren 18. und frühen 19. Jahrhunderts verlieren Grenzen an Porosität
und räumlicher Ausdehnung, die Grenzen zwischen ›Innen‹ und ›Außen‹
werden undurchlässiger und linearer und was ›innen‹ liegt, gewinnt an Wert und
Bedeutung (Benthien et al. 1999, S.10; vgl. Duden 1987). Austausch und Kontakte
zwischen den Bereichen geschehen zunehmend durch mehr oder weniger
kontrollierte, umschriebene Orte oder mehr oder weniger einseitig kontrolliert
durch Auflösung, Durchbruch, Übergriff.
Im Rahmen der Medizin vollzieht sich diese Veränderung an der Haut, und
äußert sich unter anderem in der Veränderung des Verhältnisses zwischen der
so genannten ›Inneren‹ Medizin und der Wundarzneikunst, die sich um die
von außen gesetzten Beschädigungen des Körpers kümmert. Bis in die frühere
Neuzeit sind ›Medizin‹ und ›Chirurgie‹ weitgehend getrennte Bereiche der
Heilkunst gewesen, die sich auch an sehr verschiedenen theoretischen Paradigmen
orientiert haben. Die Medizin orientierte sich von alters her an der Humoralpathologie,
Krankheit bestand für sie in einem Ungleichgewicht der Säfte,
Therapie in einer Wiederherstellung des humoralen Gleichgewichts. Die Diagnostik
dieser klassischen Säftemedizin stützte sich auf alles, was aus dem Leib
nach außen floss – wie Urin oder Eiter – und auf das, was sich auf der hautigen
Leibeshülle an Farben, Effloreszenzen, Neubildungen etc. ablesen ließ. Die
Chirurgie hingegen orientierte sich anatomisch – die Anatomie des menschlichen
Inneren gehört zur Evidenz, mit welcher sie umzugehen hatte, wenn die
Leibeshülle verletzt war, und physiologische Überlegungen über die Funktion
der anatomischen Strukturen schlossen sich daran notwendig an. Im Rahmen
der gerichtlichen Medizin haben Medizin und Chirurgie in verschiedener Hinsicht
früh ineinandergespielt und in der Zeit von der Mitte des 18. bis zur Mitte
des 19. Jahrhunderts wurden pathologische Anatomie und Physiologie zu gemeinsamen
wissenschaftlichen Grundlagen von Chirurgie und Medizin. Damit
kam es zu vermehrt anatomischem, auch pathologisch-anatomischem Denken
in der Medizin und zu einer Annäherung von Wundarzneikunst und Medizin –
die Humoralpathologie wich der Solidarpathologie. Es wird in diesem Zusammenhang
auch von der ›Chirurgisierung‹ der Medizin gesprochen. Chirurgie
und Innere Medizin unterschieden sich somit vorwiegend noch durch die Art
ihrer diagnostischen und therapeutischen Technik – während die Chirurgie mit
dem, was unter der Haut liegt, nach wie vor in verhältnismäßig direkten physischen
Kontakt tritt, erschließt die Medizin das Innere vorwiegend indirekt.
Mit der Idee, dass man auch bei unverletztem Körper, das heißt, ohne
den Zusammenhang von Haut und tieferen Geweben trennen zu müssen, mithilfe
der Auenbrugger’schen Perkussion (Leopold von Auenbrugger, 1761)
etwas über das Körperinnere erfahren könne, hat die pathologisch-anatomisch
fundierte, solidarpathologische Diagnostik einen berühmten Anfang
genommen. Das Perkutieren stellt bis heute eine der ärztlichsten aller Gesten
dar, ähnlich sind das im frühen 19. Jahrhundert erfundene Stethoskop
und der Helmholtz’sche Stirnspiegel zu den charakteristischsten Attributen
des Mediziners geworden (vgl. Fischer-Homberger 2004, S. 70–71).
Von der Mitte des 19. Jahrhunderts an eröffnete sich dann mit der Entwicklung
von Anästhesie und Antisepsis die Perspektive des »Siegs« über Schmerz und Infektionsgefahr.
Nunmehr konnte sich die Chirurgie als therapeutisches Pendant
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Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
zum diagnostischen Eindringen ins Körperinnere wie nie zuvor entfalten. Um
dieselbe Zeit beginnt sich auch die – vor allem der Schmerzdämpfung dienende
– subcutane bzw. ›hypodermatische‹ Injektion, zu verbreiten (vgl. Schramm
1987). Im Laufe dieser Entwicklung verlor der Unterschied zwischen offenen
und geschlossenen Verletzungen rasch seine bisherige grundsätzliche Bedeutung.
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Die neue Möglichkeit, die Haut problemlos durchdringen zu können, brachte
also einen – langhand vorbereiteten, nun aber auch in der Praxis leicht realisierbaren
und realisierten – Bedeutungssturz der Hautbarriere mit sich. Diagnostik
und Therapie legten ihre Invasionshemmung ab. Die Haut bildete für die Medizin
fortan keine Grenze mehr zwischen Verborgenem und Wahrnehmbarem,
ärztlichem Ich und dem Du der Kranken. Was der alte Wundarzt bei schweren
Verletzungen mit Entsetzen zu Gesicht bekam, ist unter der anästhesierenden
und desinfizierenden Hand des Chirurgen und dem Röntgenblick der modernen
medizinischen Wissenschaft Oberfläche geworden – die moderne Medizin geht
unter die Haut (vgl. Fischer-Homberger 1998; Benthien 1998, S. 88–100).
B. ›Schock‹ und ›Erschütterung‹ assoziieren sich dem ›Trauma‹
Für viele körperliche und psychische Störungen hat der ärztliche Blick unter
der Haut solide ursächliche Erklärungen gefunden. Andere hat er da vergeblich
gesucht.
Den Gerichtschirurgen war es lange schon bekannt gewesen, dass in
die Folgen von Verletzungen Faktoren eingingen, die den Tätern nicht
zugerechnet werden konnten und die sich aus den gegebenen Läsionen
nicht erklären ließen. Vorbestehende Leiden, Disposition, Alter, klimatische
Faktoren oder andere spezielle Verhältnisse konnten, das wussten sie,
den tödlichen Ausgang scheinbar geringfügiger Verletzungen bewirken.
Allmählich wurde es sodann klar, dass auch die Traumen selbst Erscheinungen
verursachen konnten, die sich pathologisch-anatomisch nicht erklären
ließen. Deutsche Gerichtsmediziner zogen die Physiologie bei, diese zu verstehen:
Kreislauf und Nervensystem konnten durch Verwundungen offenbar
schwer verstört werden, ohne dass davon irgendetwas organisch fassbar wurde.
In der Gerichtsmedizin, deren Urteil gerade in kontroversen Situationen eingeholt
wird, die daher an kritikfesten (in erster Linie naturwissenschaftlichen) Begründungen
vital interessiert ist, finden sich die Entwicklungen der Gesamtmedizin
oftmals vorweggenommen (Fischer-Homberger 1983, S. 14, 298–299).
4 und der Eiter seinen vorantiseptischen Ruf als »Balsamus vulnerarius« (Most 1834,
S. 682; vgl. Schlüter 2000, S. 134; vgl. Whipple 1963).
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Im 18. Jahrhundert emergierte, nunmehr außerhalb der gerichtlichen Medizin, der
Begriff des ›Schocks‹. Es war die gelehrte Chirurgie im Großbritannien der ersten
industriellen Revolution, die den »Schock« – nicht nur im Sinn des Stoßes,
sondern auch im Sinne einer verstörenden Erschütterung – in Gebrauch gebracht
hat (Groeningen 1885, S. 3–6). Sie beschrieb damit nicht nur den traumatischen
Schock, sondern auch manche physiologischen Kollapsphänomene infolge von
Operationen – die ja allerdings im erweiterten Sinne ebenfalls »traumatisch«
wirken. »Die einfachste Verletzung«, heißt es bei John Hunter,
ist eine Art von Erschütterung. 5 Die einzige hier erscheinende Wirkung ist eine
Schwäche der Thätigkeit oder der Funktionen des Theils oder des Ganzen, derjenigen
ähnlich, welche durch Quetschungen veranlasst wird, wo der Zusammenhang nicht
gelitten hat. 6
Das 19. Jahrhundert präzisiert die Lehre von der Erschütterung bzw. dem
Schock, verallgemeinert sie und versucht, sie zu begründen. Dass beim Schock
keine Unterbrechung der Kontinuität der Haut vorliege, bleibt dabei als Selbstverständlichkeit
unerwähnt – zwischen Haut und Schock wird kein Zusammenhang
angenommen. In Albert von Eulenburg’s Encyclopädie der Heilkunde
stellt Simon Samuel, der Königsberger Dozent für allgemeine Pathologie und
Therapie, den »traumatischen Shock« als »Reflexparalyse« dar (Samuel).
Er versucht den ›Schock‹ vom Begriff der ›Wunde‹ loszulösen. Der Name
»Schock«, schreibt er 1889, sei den »Bezeichnungen traumatischer Torpor,
Wundstupor, Wundschreck entschieden vorzuziehen«. Er sei »von den Engländern
eingeführt für die nach schweren Verletzungen und Operationen eintretenden
nervösen Zufälle, die mit dem Tode endigen können, ohne dass irgend eine
ausreichende anatomische oder chemische Veränderung nachweisbar wäre.«
»Außer dem traumatischen Shock« fügt er später hinzu, »wird auch von einzelnen
Autoren ein psychischer Shock statuirt. Dass zu den Neurosen, welche
durch Emotion entstehen, auch eine Schrecklähmung gehört, selbst plötzlicher
Tod durch Schreck, ist außer Frage« (Samuel 1889).
5 Im Original: »a degree of concussion« (Hunter 1794, S. 192), wozu der Autor anmerkt:
»Here I mean concussion as a general term, not confining it to the brain.«
6 Es giebt vielerley Zufälle, welche den Beystand des Wundarztes erfordern aber nicht
Krankheiten genannt werden können, weil sie von ausser dem Körper befindlichen
Ursachen abhängen, und als Folgen einer ihm zugefügten Gewalt angesehen werden
müssen, welche die Struktur der Theile gewissermassen abändert, und die natürlichen
Operationen unterbricht« (Hunter 1797, S. 4–5, vgl. auch S. 9; vgl. Fischer-Homberger
1975, S. 47–54).
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Esther Fischer-Homberger
Tatsächlich ist der ›Schock‹ mit dem ›Schrecken‹ von Anfang an eng assoziiert
gewesen. Auch in der ›Erschütterung‹ schwingt ja von vornherein die psychische
Erschütterung mit. ›Psychisch‹ heißt aber immer: ohne bekanntes oder
sogar überhaupt ohne organisches Substrat. Mit dem psychischen Schock geht
das Trauma also nicht nur unter die Haut in die Tiefen der Gewebe, sondern
sogar jenseits aller körperlichen Hüllen.
Gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam offenbar angesichts mancher Leiden,
die beim besten Willen nicht körpermedizinisch erklärt werden konnten, sowie
ange-sichts von Erfahrungen mit der Hypnose die Frage auf, ob der Psychogenie
in der Medizin nicht ein legitimer Platz gebühre.
C. Grenzüberschreitung und Betäubung
Es waren jedoch zunächst nicht in erster Linie die zunehmend häufig, mit Vorliebe
bei bürgerlichen Frauen festgestellten, vornehmlich als hysterisch diagnostizierten
Leiden, die dem Konzept der Psychogenie Auftrieb gaben. Die Idee von traumatisch
ausgelösten Beschädigungen ohne auffindbares körperliches Substrat – ›sine materia‹
– ist im 19. Jahrhundert schon im Zusammenhang mit dem Aufkommen der
Eisenbahnen – bzw. der Eisenbahnunfälle – entwickelt worden.
Unfälle waren nur eine Form von Unheil, welches die Eisenbahn, der fast
mythische Inbegriff allen technischen Fortschritts im 19. Jahrhundert, ebenso
gefürchtet wie bejubelt, über die menschliche Gemeinschaft brachte. Mit ihrer
Dampfentwicklung und ihrer unmenschlichen Geschwindigkeit galt die Eisenbahn
auch als Ursache mannigfaltiger Krankheiten. Aber Unfälle – und solche
passierten in den Anfängen der Entwicklung der Eisenbahnfahrt häufig – waren
eine ganz besonders spektakuläre, mit ganz besonderem Entsetzen rezipierte Begleiterscheinung
der neuen Technik. Und: in Rücksicht auf diese Situation waren
sie die ersten versicherten Unfälle (vgl. Fischer-Homberger 1972; vgl. Harrington
2001, S. 34; Schäffner 2001, S. 81–82; Eghigian 2001, S. 98–99, 106).
Mit der Einklagbarkeit von eisenbahn-unfallbedingten Beschädigungen kam es
nun aber natürlich zu Klagen über alle möglichen Leiden, deren traumatische Ursache
weniger sicher erschien als diejenige etwa einer Wunde nach Schwerthieb. Das
war insbesondere der Fall, nachdem das Buch des Londoner Chirurgen John Eric Erichsen
(1818–1896) On railway and other injuries of the nervous system erschienen
war (zuerst 1866 in London), welches die »Rückenmarkserschütterung« als häufige
und hauptsächliche Folge von Eisenbahnunfällen deklarierte. Es gebe keine Unfälle,
die einen dermaßen heftigen Schock verursachten wie die Eisenahnunfälle,
schrieb Erichsen. Und Schocks und Erschütterungen seien imstande, alle nervöse
Kraft aus einem Menschen auszutreiben, gerade wie ein Hammerschlag alle
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Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
magnetische Kraft aus einem Magneten auszutreiben vermöge. Erichsen nahm an,
dass der Rückenmarkserschütterung entzündliche Prozesse im Rückenmark und
seinen Häuten zugrunde lägen, deren Folgen – Schmerzen, Reizbarkeit, körperliche
und geistige Schwäche aller Art – noch Jahre nach einem Unfall auftreten
könnten. Die sichtbare Verletzung der Haut, in welcher das ›Trauma‹, verstanden
als ›Wunde‹, über Jahrhunderte per definitionem bestanden hat, spielte bei diesen
Leiden nun keine Rolle mehr. Das Rückenmark liegt tief unter der Oberfläche.
Erichsen stellte fest, dass die Rückenmarkserschütterungen mit dem Aufkommen
der Eisenbahnen häufiger und infolge von Entschädigungsklagen zu einem
der häufigsten und kontroversesten Gegenstand gerichtsärztlicher Aufmerksamkeit
geworden seien. Wiewohl er den Ausdruck Railway Spine, der eine nosologische
Einheitlichkeit der krankhaften Erscheinungen nach Eisenbahnunfällen suggerierte,
ausdrücklich ablehnte, kam es auf seine Publikation hin natürlich zu einer Welle von
sehr überzeugten Entschädigungsklagen und entsprechend heftigen mediko-legalen
Kontroversen (Erichsen 1867, S. 18–19; vgl. Harrington 2001, S. 40–47).
Erichsens Annahme »entzündlicher Prozesse« im Rückenmark konnte nicht
bestätigt werden, konnte die Eisenbahnärzte also nicht lange von der Entschädigungspflicht
ihrer Arbeitgeber überzeugen. Ärzte, welche die Erichsen’sche
Art von Unfallopfern vertraten, mussten sich neue körperliche Grundlagen für
deren Entschädigungsansprüche einfallen lassen. So ist die ›Railway-Spine‹ in
der Folge rasch zum ›Railway-Brain‹, dann zum ›nervous shock‹, zur ›traumatischen
Neurasthenie‹ und zur ›traumatischen Neurose‹ geworden. Alle diese
Leiden waren aber vor Gericht der Simulation verdächtig – ihre angenommenen
materiellen Grundlagen waren die Rüstung, aber auch die Achillesferse
ihrer ärztlichen Anwälte. Schließlich gaben diese gegen all ihre materialistische
Ethik ihr Credo von der körperlichen Grundlage aller Krankheiten, die diesen
Namen verdienten – mindestens vorläufig – auf. Stattdessen entwickelten sie
die Formel, was wie Simulation wirke, sei Symptom einer echten Neurose, allenfalls
der »Simulationskrankheit« Hysterie (welche Charcot die »grande
simulatrice« genannt hat), deren organische Basis eben durch die der Wissenschaft
verfügbaren Instrumente noch nicht oder überhaupt nicht nachweisbar
sei, daher vorderhand am besten als »psychisch« verstanden werden könne.
Sehr differenziert diskutiert Hermann Oppenheim (1858–1919) in seiner
Schrift über Die traumatischen Neurosen (1889) die Frage nach deren Ursachen.
Er meint, »dass nicht grob-anatomische und ebensowenig mikroskopisch
nachweisbare Veränderungen die Grundlage derselben bilden, sondern cerebrale
functionelle Störungen, die ihren Sitz aller Wahrscheinlichkeit nach in
der Großhirnrinde haben«. Aber das physische Trauma sei »für die Entstehung
der Krankheit (…) nur zum Theil verantwortlich zu machen. Die Hauptrolle
spielt das psychische: der Schreck, die Gemüthserschütterung« – »die seelische
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Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
Erschütterung« sei das wichtigste Moment. Dass die traumatogenen Lähmungen
durch »eine directe moleculare Umlagerung« hervorgerufen würden, ist ihm vorstellbar.
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Wahrscheinlicher ist es aber, dass diese peripherische Erschütterung sich sogleich
auf die entsprechenden Nervencentren fortpflanzt und diese lähmt. Das Wesen dieser
Lähmung besteht allem Anschein nach in dem Verlust der Erinnerungsbilder, der Bewegungsvorstellungen.
»Die Entstehung von Lähmungszuständen auf dem Wege der Vorstellung ist
bereits den älteren Autoren bekannt gewesen, aber es ist das Verdienst Charcot’s,
diese Lehre gründlich ausgebildet und experimentell gestützt zu haben«,
schreibt Oppenheim (Oppenheim 1889, S. 86, 123–127; vgl. Lerner 2001, S.
140–171).
Tatsächlich hat Jean Martin Charcot (1825–1893), der Pariser »Papst der
Neurosen« das rein psychologische Konzept einer »Ideogenie« der traumatischen
Neurose – die er als traumatische Hysterie auffasste – entwickelt. Er
hat damit an die Hypnoseforschung seiner Zeit angeknüpft und dieser in der
Medizin zu einem respektablen Platz verholfen. Charcot war eigentlich ausgezogen,
nach den neuropathologischen Grundlagen und Ursachen der Hysterie
zu suchen, die er auch gefunden zu haben glaubte. Aber in der rechtlich
relevanten Auseinandersetzung um die Entschädigungsberechtigung medizinisch
schwer erklärbarer krankhafter Erscheinungen nach Unfällen erwiesen sich sogar
seine Belege dafür als zu wenig tragfähig. So entwickelte er das Konzept, die
traumatische Hysterie sei auf eine Idee, eine ›Ein-Bildung‹ und damit auf eine
weiter nicht erklärungsbedürftige psychische Größe zurückzuführen. Charcot
verglich den Zustand des Schocks – zum Beispiel nach Unfall – mit demjenigen
der Hypnose. Diese hat er der Académie des Sciences schon 1882 als wissenschaftliche
Methode anzuerkennen empfohlen. Er meinte, dass sich im Schock
irgendwelche Ideen, vom »Ich« unkontrolliert, in der Psyche festzusetzen und
von da aus ihre Wirksamkeit zu entfalten vermöchten. So würde zum Beispiel
die ängstliche Vorstellung, man sei infolge eines Eisenbahnunfalls gelähmt,
eine reale Lähmung verursachen können. Im Zustand des Unfallschocks werde
»jede (…) in das Gehirn eingeführte Vorstellung (…) von dem somnambulen
Gehirn angenommen« und setze sich da »nach Art eines Parasiten« fest, »ohne
von dem (…) betäubten Ich eine Anfechtung zu erfahren.«
Ich behaupte also, es ist ein Akt der Autosuggestion, welcher unter den von mir
angegebenen Bedingungen die hysterotraumatischen Lähmungen zu Stande
kommen lässt (…) Dieser psychische Process bedarf einer gewissen Zeit zur
Ausarbeitung, die ich auch als Inkubationszeit bezeichnet habe. 7 Dies ist die (…) psychologische
Theorie, die ich für das Verständniss der localen hysterotraumatischen
Lähmungen aufgestellt habe. Ich muss gestehen, ich halte etwas auf sie (Charcot 1892,
S. 99–100).
Charcots Plädoyer für die Anerkennung der Hypnose als wissenschaftliche
Methode hat unter anderem den Philosophen Pierre Janet (1859–1947) zum
Studium hypnotischer Phänomene angeregt. Janet hat schon als junger Lehrer
nach einem wissenschaftlichen Zugang zu psychischen Leiden und psychischem
Leben überhaupt gesucht und das Studium hypnotischer Phänomene erschien
ihm als solcher geeignet. 1889 bildete er zusammen mit Liébeault, Bernheim
und anderen das Komitee eines Internationalen Kongresses für experimentellen
und therapeutischen Hypnotismus. Die traumatische Ursache von Nervenleiden
hat er schon in seiner philosophischen Dissertation (Janet 1889) thematisiert.
Bei fast der Hälfte der rund 600 oftmals hysterischen PatientInnen, die er in
seinen ersten vier Büchern beschreibt, findet er eine Traumatogenie und entwickelt
eine entsprechende Psychologie. Er betrachtete die Dissoziation als
zentralen Prozess in der Genese der posttraumatischen Symptomatik. Er meint,
psychische Gesundheit habe mit der Fähigkeit zu tun, die eigene Erfahrung
angemessen zu kategorisieren und zu integrieren (van der Kolk et al. 1996,
S. 52; van der Kolk 1996, S. 285). Geschehnisse, die mit allzu heftigen Emotionen
einhergingen, traumatische Erinnerungen könnten nirgends abgelegt
werden, dissoziierten daher von Bewusstsein und willentlicher Kontrolle, spalteten
sich ab – zu Janets Zeit war die »multiple Persönlichkeit«, von welchen
später zunächst nur die gespaltenen Persönlichkeiten übriggeblieben sind, ein
7 Hier notiert der Übersetzer Freud: »Dies ist die berühmte Theorie von der Entstehung
hysterischer Lähmungen durch Autosuggestion, die Charcot zuerst in den ›Neuen
Vorlesungen, 1886‹ ausgesprochen hat« (Charcot 1892, S. 100). In den französischen
Vorlesungsnotizen kommen ›Parasit‹ und ›Inkubation‹ an der analogen Stelle
interessanterweise nicht vor (Charcot 1887, S 114–115). Den Begriff der ›Inkubation‹
verwendet Freud unter seinem eigenen Namen zuerst 1888 im Zusammenhang mit
der hysterischen Lähmung nach Eisenbahntrauma (1888b, G.W. Bd 19, S. 85), wo er
auch erstmals »den Ausdruck des Unbewussten in einer Weise benutzt, die den späteren
psychoanalytischen Gebrauch ahnen lässt«, wie die Herausgeberinnen notieren.
1895 schreibt Freud: »Charcot nannte dieses Intervall mit Vorliebe die ›Zeit der psychischen
Ausarbeitung‹« (1895d, G.W. Bd 1, S. 195; vgl. 1939a, G.W. Bd 16, S. 171;
vgl. Fischer-Homberger 1999; 1971). Das Bild vom Parasiten findet sich beim frühen
Freud wieder, wo bei Konversionen ein Erinnerungssymbol »nach Art eines Parasiten
im Bewusstsein haust« (1894a, G.W. Bd 1, S. 63; Charcot 1892, S. 99).
67

Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
aktuelles und vieldiskutiertes Thema (vgl. Link-Heer 1996). Mit einem zusätzlichen
Medizinstudium ausgerüstet, war dieser weitblickende und freundliche
Gelehrte spezifisch geeignet, solcherlei psychologisch-philosophischen Ideen
in die Medizin einzubringen. So wurden seine Lehren seinerzeit – zumal sich
gegen Ende des 19. Jahrhunderts das medizinische Interesse für neue Konzepte
in der Psychotherapie auf einem Höhepunkt befand – weltweit zur Kenntnis
genommen.
Als Sigmund Freud (1856–1939) 1885/86 für vier Monate nach Paris kam,
fand er da also, was Trauma, Neurosen, traumatische Neurosen, die Ätiologie
der Neurosen und Psychologie betraf, eine höchst angeregte Atmosphäre
und fortgeschrittenes Nachdenken vor. Zudem besuchte er dort die gerichtsmedizinischen
Veranstaltungen des Paul Brouardel (1837–1906), der in der
Tradition seines Vorgängers Misshandlung und Missbrauch von Kindern zum
Thema gemacht hatte. Im Rahmen seiner Suche nach der allgemeinen Ätiologie
der Neurosen hat Freud dann den Eisenbahnunfall durch das sexuelle Trauma
ersetzt und die Idee der wesentlich psychischen und traumatischen Ursache der
Neurosen generalisiert. »Meine dreizehn Fälle von Hysterie«, schreibt er 1896
in einer ersten Entdeckerfreude,
68
waren durchwegs von schwerer Art, alle mit vieljähriger Krankheitsdauer, einige nach
längerer und erfolgloser Anstaltsbehandlung. Die Kindertraumen, welche die Analyse
für diese schweren Fälle aufdeckte, mussten sämtlich als schwere sexuelle Schädigungen
bezeichnet werden; gelegentlich waren es geradezu abscheuliche Dinge (1896b,
G.W. Bd 1, S. 381)
Die Annahme, dass es sich dabei um den Missbrauch von Mädchen oder Knaben durch
männliche Täter handelt (worauf sich Freud offiziell keineswegs festlegt – nur in einem
Brief an Fliess redet er davon, »dass in sämtlichen Fällen der Vater als pervers beschuldigt
werden musste, mein eigener nicht ausgeschlossen« [Masson 1984, S. 114]), evoziert
zunächst Bilder, die alten Wunden-Bildern nicht unähnlich sind. Kinder werden beschädigt
»von directer Einwirkung äusserer mechanischer Ursachen«, eine »äussere Gewalteinwirkung«
– ein männliches Glied zum Beispiel – respektiert nicht die Grenze des kindlichen
»Haut-Ichs« (Anzieu 1991). Vagina, Anus oder Mund erscheinen in solchem Kontext
als wundenartige Löcher im Körper. 8 Dem entspricht die Analogisierung von Penis
8 Die Betrachtung der Wunde als Mund kommt in der alten Lehre von der ›cruentatio
cadaverum‹ zum Ausdruck, welche besagt, dass die Wunden Ermordeter in Gegenwart
ihrer Verursacher neu zu bluten, sozusagen Blut zu reden anfingen (vgl.
Fischer-Homberger 1983, S. 306–311; Benthien 1998, S. 117, 160). Interessant sind
und Vagina mit Schwert und Schwertscheide, welche der patri-archalen Kultur in
ihrem Zeugungsstress so nahe liegt. »Scheide« übrigens – zu »scheiden«, »spalten,
trennen« – bezeichnete ursprünglich »eine Hülse aus zwei Holzplatten«, ein
»gespaltenes Holzstück« – die Bedeutung ›weibliche Scham‹, heißt es in der Duden-
Etymologie, habe das Wort im 17. Jahrhundert nach lateinisch vagina »Schwertscheide;
weibliche Scham« erhalten (Drosdowski 1989). Ein Wundencharakter des
weiblichen Genitals zeigt sich auch in der dem 19. Jahrhundert geläufigen Analogisierung
des Blutes, das der Verletzung des Kriegers entfließt, mit demjenigen,
das die Frauen monatlich und bei jeder Geburt verlieren. Auch in der alten Idee,
dass die Kirche »aus der Seite Christi kam, so wie Eva aus der Seite Adams« ist die
Assoziation von männlicher Wunde und weiblichem Geburtsweg enthalten (vgl.
Fischer-Homberger 1997, S.163). Die Analogisierung männlicher Verletztheit mit
der Anatomie des weiblichen Geschlechts lässt die Frau in männlicher Sicht als
eine personifizierte Wunde erscheinen.
Wenn Freud den Gedanken der traumatischen Ätiologie der Hysterien weiterverfolgt
hätte, hätte er vielleicht die Welt verändert – wahrscheinlicher freilich ist,
dass seine Psychoanalyse dann nicht weiter rezipiert worden wäre. So dürften wissenschaftspolitische
Motive ihn mitbestimmt haben, die »Trauma-Hypothese« zugunsten
der »Wunsch-Theorie« der Neurose zu verwerfen und sich und andere zu
überzeugen, dass »die neurotischen Symptome nicht direkt an wirkliche Erlebnisse
anknüpften, sondern an Wunschphantasien, und dass für die Neurose die psychische
Realität mehr bedeute als die materielle« (1925d [1924]) G.W. Bd 14, S. 59–60).
Die psychische Realität war damit von der äußeren »Wirklichkeit« dissoziiert, der
Zusammenhang zwischen ›innen‹ und ›außen‹ unterbrochen. Eine solche Dissoziation
ist eine geläufige Traumafolge, das exogene Trauma aber in ein endogenes zu
verwandeln, war ein theoriebildnerisches Kunststück, da das Trauma eigentlich per
definitionem von außen kommt. Freud bewerkstelligte es unter anderem, indem er
aus dem ›Trauma‹ den ›traumatischen Moment‹ werden ließ, den Augenblick, in
dem der unlösbare Konflikt erlebt wird. »Dabei dehnte er die Bedeutung von ›Trauma‹
und ›traumatisch‹ bis an die Grenze des Vertretbaren aus«, schreibt May-
[Tolzmann] dazu, »so daß das Trauma im Sinne des ›traumatischen Moments‹ zum
in diesem Zusammenhang die Beobachtungen von M. Kütemeyer, welche findet,
dass bei verborgenen psychischen Traumata die Wundheilung oftmals unregelmäßig
verläuft – verzögert zum Beispiel, oder unter überschießender Narbenbildung. Kütemeyer
hält »die jeweilige Offenheit oder Verschlossenheit des Mundes (…), seine
Fähigkeit oder Unmöglichkeit, bedrohliche Gefühle, Fantasien, Erinnerungen auszusprechen«,
für eine der Bedingungen solcher Unregelmäßigkeiten. Offene Wunden,
schreibt sie, könnten sich schließen, »sobald (…) der Mund sich öffnet« (Kütemeyer
et al. 2003, S. 246).
69

Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
Gegenteil dessen wurde, was man sich darunter eigentlich vorstellt, nämlich
zu einem ausschließlich durch das intrapsychische Geschehen determinierten
Faktor« (zuerst: 1894a, G.W. Bd 1, S. 64; May [-Tolzmann] 1996, S.
49–56, spez. S. 53–54). Die Haut, die im körpernahen Denken Modell und
Basis der Grenze zwischen Diesseits und Jenseits, »Zu-mir-Gehörigem«
und »Nicht-zu-mir-Gehörigem« stellt, ist damit außerhalb der psychoanalytischen
Aufmerksamkeit gerückt, ebenso das hautverletzende Trauma –
wie weggeblasen erscheint damit die Assoziation von Haut und Trauma.
Zurück bleibt ein psychoanalytisches Körperbild, das die Züge einer
Traumatisierung trägt: ein hochverletzlicher und verletzter Körper mit
wundenartig empfindlichen Löchern und ohne eine Haut, die vermittelst
ihrer unterschiedlichen Sinne für Wärme, Druck oder Schmerz verschiedene
Grade von Nähe und Distanz differenziert wahrzunehmen und im Fall
ihrer Verletzung sich zu regenerieren fähig ist. Ein Körper mit Löchern –
Mund, Anus und, bei der Frau, Geschlecht – um welche sich in Freuds
psychologischem Modell die Psyche, ihre Entwicklung und das Verhältnis
der Geschlechter organisiert (vgl. Fischer-Homberger 2004, S. 65),
und mit einer Haut, die in Freuds Schriften vorwiegend überreizt, gerötet,
verbrannt, verletzt, auch abgezogen, gedrückt, gekneipt, mit der Nadel
gestochen, verdorben, weggerissen, schmerzhaft, hyper- und hypalgetisch
und krank erscheint, wenn nicht als sexuell reizendes, lustbringendes und
sozusagen an beliebiger Stelle erregbares Organ. 9 Freud setzt den traumatisierten
und leicht re-traumatisierbaren Körper offenbar als den normalen
voraus. William Ronald Dodds Fairbairn (1889–1964) hat diesen Körper
schon 1946 als »Ergebnis pathologischer Prozesse« bezeichnet.
70
Die Konzeption erogener Zonen basiert auf einer atomistischen oder molekularen
Vorstellung vom Organismus (…) Einen normal funktionierenden Organismus
kann man nur vom künstlichen Standpunkt wissenschaftlicher Analyse
in getrennt wirkende Teile aufgliedern (…) 10
9 Konkordanz zu den gesammelten Werken von Sigmund Freud (1995). Im Rahmen der
sado-masochistischen Abirrungen übernimmt »die Haut, die sich an besonderen Körperstellen
(…) zur Schleimhaut modifiziert hat, also die erogene Zone κατ’εξοχην«,
überhaupt die Rolle einer erogenen Zone (1905d, G.W. Bd 5, S. 84, 68–69).
10 Hermann Schmitz würde hier von »Leibesinselschwund« sprechen (Schmitz 1965, S.
25–28, 151–69; Fairbairn 1982, S. 66; vgl. Fischer-Homberger 2004, S.80–81).
Das Bild, welches Freud vom Integument des Körpers entwirft, ist nicht das
eines multimodal fühlenden, empfindlichen, abwehr- und strapazierfähigen Organs,
welches Kontakt und Abgrenzung reguliert, sondern das einer in Frage
gestellten, wenn nicht – als erogene Zone – explizit zur Überschreitung einladenden
Grenze. Wer so umhüllt ist, wird, wenn überhaupt, höchstens einen
schmalen Bereich von Berührung weder als integritätsverletzend noch als isolierend
erleben können.
Freuds Blick ist eben in erster Linie auf die körperlichen und psychischen
Gegenden gerichtet, die unter der Haut liegen – dort, und nicht an der Oberfläche,
sucht er die erste Wahrheit. Mit diesem Interesse für das Verborgene
liegt er ganz im Enthüllungs- und Demaskierungstrend seiner Zeit, die von
allem fasziniert ist, was unter und hinter Fassaden, Kulissen, Polsterungen,
Kleidern, Schminken, Behauptungen, Oberflächen überhaupt liegt, die insgesamt
bestrebt ist, die Strukturen unter und hinter Vorgezeigtem freizulegen (Ellenberger
1970, S. 273–278; 537–540). Wiederholt hat Freud die psychoanalytische
Arbeit mit dem archäologischen Schürfen nach Zeugen von Vergessenem
verglichen (das bergmännische Fachwort ›schürfen‹ geht übrigens auf mittelhochdeutsch
›schür[p]fen‹ zurück, das auch für das Ritzen der Haut gebraucht
wurde). Auch im kriminologischen Fahnden nach der versteckten Wahrheit
wurzelt wohl Freuds penetrativer Blick. Tatsächlich gehörten gerichtspsychiatrisch
interessierte Mediziner zu seinen wichtigen Lehrern: Jean Martin Charcot,
Brouardel und Richard von Krafft-Ebing (1840–1902), der Verfasser gerichtspsychiatrischer
Lehrbücher und Autor der Psychopathia sexualis (1886).
Freuds Aufmerksamkeit auf alles, was unter der Oberfläche liegt, entspricht
schließlich auch dem Stand der somatischen, speziell der Wiener Medizin
seiner Zeit. Jenes Wien gilt als »die Wiege der Endoskopie« (Seydl 1997, S.
35) – einer Diagnostik, die alle verfügbaren Löcher benützt, das Körperinnere
den Sinnen unmittelbar zugänglich zu machen. So besehen kann Freud füglich
als Entdecker der ›Psychoskopie‹ bezeichnet werden. Jenes medizinische Wien
hat auch den Aufschwung einer Chirurgie gesehen, welche sich ab Mitte des
19. Jahrhunderts dank Anästhesie und Antisepsis durch die Hautgrenze kaum
mehr am Eindringen in den Körper behindert fand. In den 1870er und 1880er
Jahren dringen Ch. A. Theodor Billroth (1829–1894) und seine Schüler erstmals
in eine der großen Körperhöhlen vor, was eine spektakuläre Erweiterung
des chirurgischen Handlungsradius bedeutete und die Chirurgie zur sozusagen
inbegrifflichen Therapie aufsteigen ließ. Freud hat es daher nahegelegen, seine
psychoanalytische Kur mit der Chirurgie zu vergleichen.
Ich habe bei mir häufig die kathartische Psychotherapie mit chirurgischen
Eingriffen verglichen, meine Kuren als psychotherapeutische Operationen
71

Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
72
bezeichnet, die Analogien mit Eröffnung einer eitergefüllten Höhle, der Auskratzung
einer kariös erkrankten Stelle u. dgl. verfolgt,
schreibt er (1895d [1893–95] [Zusammen mit: Breuer, Josef], G.W. Bd 1, S.
311) und: »Die psychoanalytische Behandlung ist einem chirurgischen Eingriff
gleichzusetzen« (1916–17a [1915–17], G.W. Bd 11, S. 476–478). Eine
abgebrochene Psychoanalyse vergleicht er mit einer unvollendeten Operation
(1913c, G.W. Bd 8, S. 462) und in einem Fall sieht er pathogene Erinnerungen,
die in einer Analyse nicht zum Vorschein gekommen waren, sich nachträglich
abstoßen »wie Fäden nach einer Operation oder nekrotische Knochenstückchen«
(1937c, G.W. Bd 16, S. 61; 1910d, G.W. Bd 8, S. 110; vgl. 1910a. [1909],
G.W. Bd 8, S. 56–57; 1912e, G.W. Bd 8, S. 380–381; 1915a [1914], G.W.
Bd 10, S. 320–321; 1926e, G.W. Bd 14, S. 265–266). Auch die Entwicklung
der Lokalanästhesie ist eng mit Wien verbunden: 1884 hat der Augenarzt Carl
Koller (1857–1944), damals noch in Wien, die lokalanästhetische Wirkung des
Kokains definitiv entdeckt. Freud hat sich geärgert, dass nicht er, sondern Koller
als »Entdecker der Lokalanästhesie durch Kokain, die für die kleine Chirurgie
so wichtig geworden ist« in die Geschichte eingegangen ist. 11
So verliert das Organ Haut für die psychoanalytische ›Tiefenpsychologie‹ –
der Ausdruck stammt von Eugen Bleuler – ähnlich wie für die Chirurgie an Bedeutung.
Kaum mehr ein Hindernis auf dem Weg zur Tiefe wird sie zum kaum
mehr relevanten, leicht zu lüftenden Schleier, der zur Ent-deckung der unter
ihm verborgenen Schätze und Fürchterlichkeiten geradezu einlädt.
Nachbilder
Im Lauf der Entwicklung der Wunde von der blutigen und schmerzenden
Durchtrennung der Haut zum blut- und schmerzlosen psychischen Trauma hat
sich die Haut dematerialisiert, nicht allerdings, ohne ihre Spuren zu hinterlassen.
Vielleicht zählt eben die Assoziation von Haut und Trauma zu den körperlich gespeisten,
para- und transhistorischen Denkfiguren, die in den »›Tiefenstrukturen›
anthropologischer Begriffsbildung und Konzeptualisierung« wurzeln. Derartige
Tiefenstrukturen (Assmann) sind historischem Wandel wenig unterworfen, weil
11 »Ich kann hier rückgreifend erzählen, dass es die Schuld meiner Braut war, wenn ich
nicht schon in jenen jungen Jahren berühmt geworden bin. (…) Carl Koller (…) gilt
(…) mit Recht als der Entdecker der Lokalanästhesie durch Kokain (…) ich aber habe
mein damaliges Versäumnis meiner Braut nicht nachgetragen« (1925d [1924], G.W.
Bd 14, S. 38–39; Freud 1884 [1884e]).
sie sich »infolge einer dem Bewusstsein entzogenen ›Ressourcenkontinuität‹«
– diesmal körperlicher Natur – so oder anders immer wieder neu herzustellen
neigen (Pouchelle 1983, S. 339, 157–159; Duden 1987, S. 53; Assmann 1996,
S.155–156; Fischer-Homberger 1997, S. 146–147). Denn die Haut ist die nahe
liegende physische Basis allen Begreifens von Grenze und Grenzverletzung.
Jedenfalls durchzieht die Assoziation von ›Hautverletzung‹ und ›Trauma‹
– ›sine materia‹ allerdings – auch die Geschichte der Psychotraumatologie. Sowohl
Oppenheim 12 als auch Charcot 13 erwähnen ausdrücklich, dass die Traumata,
welche den traumatischen Neurosen zugrunde liegen, die Haut nicht
notwendig mit betreffen. Und beide Autoren bezeichnen Sensibilitätsstörungen
der Haut – namentlich Anästhesien, ein Erbstück der alten Hysterie – als
typisch für die traumatogenen Neurosen (Oppenheim 1889, S. 91, 101; Charcot
1992, S. 99–102). Hatte die Unterbrechung der Kontinuität des Hautgewebes
an umschriebener Stelle akut geschmerzt, ging die Dissoziation von körperlicher
Hülle und Trauma mit typischen Sensibilitätsausfällen der Haut einher.
Interessanterweise erinnert auch Charcots durch den Schock betäubtes
›Ich‹, welches seine Kontrollfunktion über den Austausch zwischen innen
und außen nicht mehr wahrzunehmen vermag und daher eine krankmachende
Idee wie einen Parasiten unkontrolliert ins Gehirn eindringen lässt, an eine
betäubte Haut. Durch hypnotische Ausschaltung bestimmter Bewusstseinsteile
sind ja übrigens Anästhesien seinerzeit auch gezielt herbeigeführt worden.
Auch Janet’s ›Dissoziation‹ erinnert an die alte ›Trennung der Continuität‹.
Um eine Trennung des Zusammenhanges geht es übrigens auch in der seinerzeitigen,
ebenfalls in der Hypnoselehre wurzelnden Lehre von den (oftmals
ebenfalls durch Trauma hervorgerufenen) multiplen Persönlichkeiten 14 ,
ebenso später bei Constantin von Monakows (1853–1930) dem Schock verwandter
Diaschisis (»Trennung in einzelne Teile durch Ausschaltung eines
12 Oppenheim schreibt, es seien im Allgemeinen Ȋussere Verwundungen gar nicht entstanden,
oder sie sind so unbedeutend und oberflächlich, dass sie für die nervösen Folgeerscheinungen
nicht verantwortlich gemacht werden können« (Oppenheim 1889,
S. 86).
13 »la production d’une contusion, d’une plaie, ou encore d’une commotion cérébrale
proprement dite, ne sont pas des agents nécessaires pour faire apparaître le mal«
(Charcot 1889, S. 30; vgl. Micale 2001).
14 Link-Heer spricht im Zusammenhang mit der Faszination, die seinerzeit von Spaltungsphänomenen
ausging, von einer »interdiskursiv gesteigerten Aufmerksamkeit,
die eine von Denormalisierungsangst ergriffene Kultur auf die Dynamik der hyperästhetischen
oder anästhetischen (…) Nervenfunktionen richtet« (Link-Heer 1996, S.
275; 1998, S. 172).
73

Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
dirigierenden Verbindungsgliedes«), welche Monakow übrigens mit der »›Sejunktion‹
Wernicke« vergleicht. 15
Bei Freud schließlich scheint der innerpsychische, als Ursprung der Scheidung
zwischen dem Bewusstsein und dem Unbewussten imaginierte Verdrängungsmechanismus
das Erbe der Haut übernommen zu haben. So nennt Freud den Schmerz »das
Vorbild und das erste Beispiel der psychischen Verdrängung« und »die Abwendung
von der Erinnerung«, die bei der Verdrängung stattfindet, »eine Wiederholung der
einstigen Flucht vor der Wahrnehmung«, der Wahrnehmung eines Schmerzes nämlich,
welche die nociceptive Fluchtbewegung auslöst (1900a, G.W. Bd 2, S. 606).
Als im Ersten Weltkrieg die ›traumatische Neurose‹ als ›Shell Shock‹, ›Kriegsneurose‹
und ›Kriegshysterie‹ geradezu epidemisch auftrat, brach das exogene
Trauma wieder in das psychoanalytische Bewusstsein durch. Gleichzeitig generierte
die psychoanalytische Theorie ein neues Hautäquivalent, das nun wieder
seinen ange-stammten Ort zwischen einzelnen Individuen und ihrer äußeren Umgebung
einnahm.
Die Exogenie psychischer Kriegstraumata nicht anzuerkennen bedeutete zunächst
entweder, mit manchen patriotischen Militärärzten anzunehmen, Kriegsneurotiker
seien Memmen und Drückeberger und reagierten hysterisch und zweckgerichtet
(d.h. auch weibisch und simulationsnah) auf die Kriegssituation. Oder es hieß,
am endogenen Triebtrauma der klassischen Psychoanalyse festzuhalten. Das
wäre gut möglich gewesen, wenn man die Existenz eines passiv-homosexuellen
Wunsches, sich vom feindlichen Geschoß penetrieren zu lassen, angenommen
hätte. Damit wäre die Kriegswunde des Mannes nochmals mit dem weiblichen
Introitus analog gesetzt gewesen und der gefallene Mann der gefallenen Frau. 16
Diesen Gedanken hat Freud aber so wenig gepflegt wie er denjenigen des sexuellen
Missbrauchs als Ursache von Hysterien weiterverfolgt hat. Hingegen hat
er 1917 den »traumatischen Moment« zur »traumatischen Situation« erweitert,
welche nun wieder deutlich mit äußeren Verhältnissen zu tun hatte. 17 Mit diesen
hat er sich dann 1918 am Kongress Zur Psychoanalyse der Kriegsneurosen erstmals
intensiv auseinandergesetzt. Damals, wie vor allem dann 1920 mit seiner
Arbeit zur Theorie Jenseits des Lustprinzips, hat er einige Vorschläge zur
15 Monakow bezieht sich auf Carl Wernicke’s Grundriss der Psychiatrie (von Monakow
1905, S. 240–248 (Shock und Diaschisis), speziell S. 245, 247; vgl. Fischer-Homberger
1972, S. 52.
16 Malleier weist darauf hin, »dass bei den Soldaten ein Zusammenhang hergestellt wurde
zwischen ›Tötungspotenz‹ und sexueller Potenz« (vgl. Malleier 1994, S. 213).
17 »In ihren Träumen wiederholen diese Kranken regelmässig die traumatische Situation«
(Freud, 1916–17a [1915–17], G.W. Bd 11, S. 283–284).
74
Rettung der Sexual- und Triebtheorie (und damit des Prinzips der Endogenie
der Neurosen) gemacht, die ohne Rekurs auf ein homosexuelles Begehren der
Kriegsverletzten auskamen (Fischer-Homberger 1999, S. 281–285; 1975, S.
151–159). Aber er konzedierte nun, dass bei der Entstehung der Kriegsneurose
eine äußere Einwirkung auf die Psyche wirksam werde. In diesem Zusammenhang
führte er den Begriff des ›Reizschutzes‹ ein. Diesem, so lehrte er, komme
die Aufgabe zu, übermäßige Erregung vom seelischen Apparat abzuhalten.
Erregungen von außen, die stark genug sind, den Reizschutz zu durchbrechen, heissen
wir traumatische. Ich glaube, dass der Begriff des Traumas eine solche Beziehung
auf eine sonst wirksame Reizabhaltung erfordert. (…) Ich glaube, man darf (…) wagen,
die gemeine traumatische Neurose als die Folge eines ausgiebigen Durchbruchs
des Reizschutzes aufzufassen.
Freud beschreibt den ›Reizschutz‹ als eine reizaufnehmende Rindenschicht,
welche die lebende Substanz vor der mit erschlagenden Energien geladenen
Außenwelt schützt. Und zwar, indem sie an ihrer äußeren Oberfläche »die dem
Lebenden zukommende Struktur aufgibt, gewissermaßen anorganisch wird und
nun als eine besondere Hülle oder Membran reizabhaltend wirkt, das heißt,«
dass sie von den »Energien der Außenwelt« nur einen Bruchteil an die nächsttieferen,
»lebend gebliebenen Schichten« weitergibt.
Diese können nun hinter dem Reizschutz sich der Aufnahme der durchgelassenen
Reizmengen widmen. Die Außenschicht hat aber durch ihr Absterben alle tieferen vor
dem gleichen Schicksal bewahrt, wenigstens so lange, bis nicht Reize von solcher
Stärke herankommen, dass sie den Reizschutz durchbrechen. Für den lebenden Organismus
ist der Reizschutz eine beinahe wichtigere Aufgabe als die Reizaufnahme,
schreibt Freud. Die reizaufnehmende, lebendig gebliebene Substanz hat sich
demgegenüber »in die Tiefe des Körperinnern zurückgezogen« 18 (1920g,
G.W. Bd 13, S. 26–31). 1925 vergleicht er den Reizschutz mit dem Zelluloidblatt
des sogenannten »Wunderblocks«. Der Wunderblock besteht aus einer
dunkeln Wachstafel, einem darüberliegenden Seidenpapier und eben diesem
strapazierfähigen durchsichtigen Deckblatt. Schreibt man, etwa mit einer
18 Nur die Sinnesorgane hat sie sozusagen »an der Oberfläche (…) zurückgelassen.«
Auch diese sind mit besonderen Vorrichtungen zum »Schutz gegen übergrosse Reizmengen
und zur Abhaltung unangemessener Reizarten« ausgestattet, Fühlern vergleichbar,
»die sich an die Aussenwelt herantasten und dann immer wieder von ihr
zurückziehen« (Freud, 1920g, G.W. Bd 13, S. 27).
75

Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
Stricknadel, auf dieses oberste Blatt, wird dadurch das Seidenpapier, welches
direkter Berührung durch das Schreibwerkzeug nicht lange standhielte, auf die
Wachstafel gedrückt, sodass deren Dunkel in der Form der Schriftzüge durch
das feine Papier hindurch sichtbar wird. Indem man mithilfe eines am Wunderblock
angebrachten Hebels einen beweglichen feinen Trennstreifen zwischen
Wachsschicht und Seidenpapier durchführt, löscht man die Schrift wieder. 19
So gleicht also Freuds ›Reizschutz‹ einer Haut – einer harten, durchbruchsgefährdeten
Haut, einer narbigen Haut im Grunde, welche »die dem Lebenden zukommende
Struktur« aufgegeben hat. Eine Haut auch, die nach außen notdürftig
schützt, nach innen aber keine regulativen Funktionen erfüllt – »Reizschutz gibt es
(…) nur gegen äußere Reize, nicht gegen innere Triebansprüche« (1926d [1925],
G.W. Bd 14, S. 121). Freuds Reizschutz gleicht der äußersten, der »toten« Hornschicht
der Epidermis, wie sie die Dermatologie beschreibt (Brockhaus 2001).
Die Verletzung des Reizschutzes geht mit Schmerz und Trennung einher – die
alte »dissolutio continuitatis«, welche den ›Schmerz‹, aber auch die klassische
›Wunde‹ bedeutet. Schmerz sei, schreibt Freud, die »Reaktion auf den Objektverlust
(…) Schmerz (…) entsteht, wenn ein an der Peripherie angreifender Reiz
die Vorrichtungen des Reizschutzes durchbricht« (1926d [1925], G.W. Bd.14,
S. 160, 203–204). Entsprechend wirkt Freuds Beschreibung der Reaktionen auf
einen solchen Durchbruch wie die Übersetzung von zellularpathologischen Beschreibungen
von Wundheilung und Entzündung ins Psychische 20 :
76
Und was können wir als die Reaktion des Seelenlebens auf diesen Einbruch erwarten?
Von allen Seiten her wird die Besetzungsenergie aufgeboten, um in der Umgebung
der Einbruchstelle entsprechend hohe Energiebesetzungen zu schaffen. Es wird eine
großartige ›Gegenbesetzung‹ hergestellt, zu deren Gunsten alle anderen psychischen
Systeme verarmen (1920g, G.W. Bd 13, S. 30)
Der französische Psychoanalytiker Didier Anzieu hat – in seinem Haut-Ich (Le
Moi-peau) – die Idee entwickelt, dass Freuds Reizwahrnehmungs-System an das
19 »Immerhin erschient es mir jetzt nicht allzu gewagt, das aus Zelluloid und Wachspapier
bestehende Deckblatt mit dem System W-Bw und seinem Reizschutz, die
Wachstafel mit dem Unbewussten dahinter, das Sichtbarwerden der Schrift und ihr
Verschwinden mit dem Aufleuchten und Vergehen des Bewusstseins bei der Wahrnehmung
gleichzustellen (Freud 1925a [1924], G.W. Bd 14, S.7).
20 Angefangen mit der 1914 nachgedruckten klassischen Arbeit des Virchow-Schülers
Julius Cohnheim »Über Entzündung und Eiterung« aus dem Jahre 1867 (Virchow’s
Archiv; vgl. Allgöwer 1956).
reale Organ ›Haut‹ angelehnt sei (Anzieu 1991, S.110–117), womit er die
körperliche Fantasie erfasst, die das Freud’sche Konzept offenbar speist –
»dieses Kettenglied« jedoch »überspringt Freud«. Wenn Freud selbst eine
organische Basis seines zwischen außen und innen eingeschalteten Systems
imaginiert, liegt ihm die einer Rindenschicht des Bewusstseins, die mit dem
›Ich‹ assoziierte Großhirnrinde, näher als die Haut – nochmals ein vor exogenen
Reizen schützendes Konzept. »Die Embryologie als Wiederholung
der Entwicklungsgeschichte zeigt auch wirklich, dass das Zentralnervensystem
aus dem Ektoderm hervorgeht, und die graue Hirnrinde ist noch immer
ein Abkömmling der primitiven Oberfläche und könnte wesentliche Eigenschaften
derselben durch Erbschaft übernommen haben.« »Das Ich ist«,
schreibt er 1923, »nicht nur ein Oberflächenwesen, sondern selbst die Projektion
einer Oberfläche. Wenn man eine anatomische Analogie für dasselbe
sucht, kann man es am ehesten mit dem ›Gehirnmännchen‹ der Anatomen
identifizieren, das in der Hirnrinde auf dem Kopf steht« (1923b, G.W. Bd 13,
S. 253–254). 21
Rematerialisierung der Haut? Rückgewinnung der
Wunde?
So sind von der alten, sinnfälligen Assoziation des Traumas mit der Hautverletzung
sozusagen nur Schatten übrig geblieben, Leerstellen in einem
Denken, welches von Sinnlichem weg abstrahiert. Ein wissenschaftliches
Denken, welches ausschließlich die von bekannten naturwissenschaftlichen
Gesetzen beherrschten Erscheinungen als Realitäten anerkennt, welches
seinen Gegenstand isoliert, um ihn objektiv zu untersuchen, basiert auf der
zur Norm gewordenen Unterbrechung des Zusammenhangs zwischen dem
wahrnehmenden Subjekt und dem Gegenstand seiner Wahrnehmung.
Dass die Beziehung zwischen den Topoi ›Haut‹ und ›Trauma‹ also lange
kaum mehr Gegenstand ärztlicher Aufmerksamkeit gewesen ist, hat es indessen
nicht verhindert, dass sie, der Wissenschaft sozusagen unbewusst, weiter bestanden
hat. Es ist in diesem Zusammenhang interessant, festzustellen, dass in
21 »Diesem Text wurde seit 1927 mit Freuds Genehmigung in der englischen Version
folgende Fußnote hinzugefügt: ›Das heisst, das Ich leitet sich letztlich von körperlichen
Gefühlen ab, hauptsächlich von solchen, die auf der Körperoberfläche entstehen.
Es könnte deswegen als eine psychische Projektion der Körperoberfläche angesehen
werden und nicht nur, wie wir oben gesehen haben, als Darstellung der Oberfläche des
psychischen Apparats‹« (SE, Bd. XIX, S. 26, zit. n. Anzieu 1991, S. 114).
77

Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, in welchen das Trauma aus verschiedenen
Gründen neue Aktualität gewonnen hat, vielerorts auch wieder ein
Hautbewusstsein erwacht ist, ohne dass diese Koinzidenz bislang als solche
aufgefallen oder thematisiert worden wäre.
In der angeregten Atmosphäre des Nachdenkens französischsprachiger Philosophen
(vgl. Schmidgen 1999, S. 337–338) über Körper, Membranen und Grenzen
ist 1985 auch Anzieus Le Moi-peau (Dt. 1991: Das Haut-Ich) herausgekommen.
Das westliche Denken habe »Erkennen« allzulange mit dem Zertrümmern
der Schale gleichgesetzt, schreibt der Psychoanalytiker. Das sei überholt, vielerorts
werde neuerdings die zentrale Bedeutung der Grenzflächen erkannt. »Die
Biologen haben ihr Interesse vom Zellkern auf die Zellmembran verlegt,« die
Hirnrinde liege ja auch an der Peripherie – und: »hat nicht das Denken genausoviel
mit der Haut wie mit dem Gehirn zu tun?« Anzieu erachtet ein neues Grenzbewusstsein
für gesamtkulturell dringend. »Wenn ich zusammenfassend die
Lage der westlichen Länder, vielleicht sogar der ganzen Menschheit am Ende des
zwanzigsten Jahrhunderts zu beurteilen hätte, so würde ich die Notwendigkeit
unterstreichen, Grenzen zu setzen«, schreibt er, und:
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Grenzen wiederherzustellen, Beschränkungen wiedereinzuführen, bewohnbare Gebiete,
in denen es sich auch leben lässt, festzulegen sind vordringliche psychische und
soziale Aufgaben; Beschränkungen und Grenzen, die gleichzeitig Differenzierung und
Austausch zwischen den auf diese Weise abgegrenzten Bereichen (wie die Psyche, das
Wissen, die Gesellschaft, die menschliche Natur sie darstellen) ermöglichen (Anzieu
1991, S. 17–21).
»Dass das Thema Haut zur Zeit Konjunktur hat, ist bekannt«, schreibt Claudia
Benthien, die eine erste integrative Studie zur Kultur- oder Literaturgeschichte
der Haut publiziert hat. »Seit den 70er Jahren haben sich auch (…) Künstler, insbesondere
aber Künstlerinnen, mit der Haut auseinandergesetzt« (vgl. Benthien
1998, S. 13–14) – tatsächlich scheint die altgewohnte geschlechterpolitische
Identifikation der Frau mit ihrer Körperlichkeit und deren Benutzeroberfläche
Frauen speziell zu befähigen, Körperlichkeit und Haut auch intellektuell, historisch,
reflektiert zu begreifen. 22 Auch Didier Anzieu scheint zu seiner Forschung
nicht zuletzt von Annie Anzieu angeregt worden zu sein (Anzieu 1991, S.
22, 170–171, 285–286, 298).
22 Vgl. auch Dudens Geschichte unter der Haut, welche die Haut als solche allerdings
weniger ins Zentrum stellt als die Geschichte von Körperverständnis und -erleben
zwischen ›Innen‹ und ›Außen‹ (Duden 1987; vgl. Schmuckli 2001, spez. S. 91–116).
Etwa zu derselben Zeit ist auch eine Welle von neuem Interesse für das
psychische Trauma angerollt (im Zusammenhang mit dem ›KZ-Syndrom‹ und
diversen Kriegersyndromen, mit der Beschäftigung mit Folteropfern und einer
breiten Reflexion der kulturellen Norm männlicher Gewalttätigkeit) (Fischer-
Homberger 1999, S. 290–291). Diese Welle dürfte durch die aktuelle Kultur der
systematischen Grenzmissachtung fürs Erste freilich wieder gebrochen sein.
Gewalt anästhesiert, die Hammernarkose funktioniert. Reduzierte Empfindlichkeit
ist ein integrierender Bestandteil der Maschinerie der Gewalt, befreit
jedoch höchstens kurzfristig von Schmerz. Werden wir wiederum unsere Empfindlichkeit
drangeben, damit uns nichts wehtut?
Oder werden wir einen Weg finden zwischen Unempfindlichkeit und Überempfindlichkeit,
Wehleidigkeit und Quälerei? 23 Ist es möglich, vom Segen der
Schmerzbekämpfung Gebrauch zu machen, ohne den Schmerz zu verteufeln?
Werden wir es schaffen, unsere empfindliche, auch schmerzempfindliche Haut
– die Basis und Verkörperung der Idee von Grenze – wieder mehr zu spüren?
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