Sie können hier den Vortrag nachlesen. - in Blankenese

Trinität 15 07 09 1
Trinität
Worum es mir geht: ich will mit diesem Vortrag nicht die ansprechen, für die
sowieso alles klar ist. Ich möchte darüber nachdenken, wie heute so von Gott
gesprochen werden kann, dass die Suchenden und Fragenden heute mitdenken und
nachvollziehen können, was trinitarische Rede bedeuten kann und was nicht, ich
möchte mir dabei als Gesprächspartner aufgeklärte und liberale Juden und Muslime
und Christen vorstellen.
Dieses Anliegen und diese Methode sind nicht neu; schon Paulus und die ersten
Kirchenväter haben dieses versucht und mussten sich mit ihren zeitgenössischen
Philosophien und naturwissenschaftlichen Erkenntnissen auseinandersetzen. Dafür
mussten sie das Denken ihrer Vorväter, ja auch das Denken der biblischen
Schriftsteller immer auch ein Stück weit hinter sich lassen und für ihre eigene Zeit
interpretieren. Die Rede von Gott am Hofe Salomos war nun einmal eine andere
als die Rede des Paulus von Gott. Auch biblische Rede von Gott ist schillernd und
vielfältig, wie sollte sie auch nicht bei einer Zeitspanne von gut 1000 Jahren vom
ältesten biblischen bis zum jüngsten biblischen Buch – welche das nun wirklich
sind, hat die theologische Wissenschaft nicht endgültig klären können, aber bei
einem solchen Zeitraum spielen das eine oder andere Jahrzehnt keine Rolle.
Stellen Sie sich vor: in einem Buch deutsche Liebeslyrik von einem Jahrtausend
versammelt – von Walter von der Vogelweide etwa bis in die Gegenwart. Und
selbst gegenwärtige Liebeslyrik bräuchte noch einmal eine Übersetzung und eine
Interpretation für jenen „Otto Normalverbraucher“ wie die meisten von uns es
nun einmal sind.
Wie können wir heute verantwortlich von Gott reden? Wie machen wir uns denen
gegenüber verständlich, die einen anderen Glauben in sich tragen oder auf der
Suche nach dem christlichen sind? Diese Frage treibt mich um.
1. Spuren
„Der Herr erschien Abraham bei Mamre. Abraham saß zur Zeit der Mittagshitze
am Zelteingang. Er blickte auf und sah drei Männer stehen“ (Gen 18, 1).
Der eine Gott als drei Personen. Die hebräische Bibel kennt trotzdem eine Lehre
von der Dreieinigkeit Gottes nicht. Vielleicht würde ein humorvoller Jude sagen, es
sei ja kein Wunder, drei Personen zu sehen – mitten in der Mittagshitze, wenn die
Luft so flimmert...
„Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“
(Mt 28, 19). Hier sprechen einige von einer sog. Trinitarischen Formel. Vorsichtiger
könnte man auch sagen, dass es sich zuerst einmal um eine dreigliedrige Formel
handelt, die Gott und Jesus und Geist in eine enge Verbindung bringt.
Augustinus sagt: „...alles ... Wirkliche ist von dreifacher Struktur: Jedes Ding ist
eines, unterscheidet sich von anderem und steht zugleich mit diesem in

Trinität 15 07 09 2
Beziehung“. Dazu wieder ein russisches Sprichwort: „Gott liebt die Dreifaltigkeit.
Aller guten Dinge sind drei.“
Anfrage aus dem Koran, Sure 5, 116-117, wo es um ein Zweigespräch zwischen
Gott und Jesus geht: „Und als Gott sprach: O Jesus, Sohn Marias, warst Du es, der
zu den Menschen sagte: Nehmt Euch neben Gott mich und meine Mutter zu
Göttern? Er sagte: Preis sei Dir! Es steht mir nicht zu, etwas zu sagen, wozu ich
kein Recht habe. Hätte ich es gesagt, dann wüsstest Du es. Du weißt, was in
meinem Inneren ist, ich aber weiß nicht, was in Deinem Inneren ist ... Ich habe
ihnen nichts anderes gesagt als das, was Du mir befohlen hast, nämlich: Dient
Gott, meinem Herrn und Eurem Herrn...“
Ist der Koran der ursprünglichen Gottesauffassung Jesu und der ersten Christen
näher als die spätchristlichen Schriften und die ersten Konzile?
2. Der Hintergrund
2.1. Der religionsgeschichtliche Hintergrund
Zwei Einblicke in andere Religionen:
a) Die Yoruba aus Nigeria glauben an Olodumare, das ist der, „der die Macht hat“.
„ Er ist der Anfang, hinter den nicht zurückgegangen werden kann. Er schuf die
Orisha (Götter) ... An der verborgenen Spitze der yorubischen Götterwelt steht
Obatala. Er ist ein „Sohn“ Olodumares; Olodumare hat ihn aus sich geboren, ohne
dass er verheiratet gedacht würde.“
b) aus der altägyptischen Religion: „Isis sprach zu Re: Sage mir deinen Namen,
großer göttlicher Vater, denn derjenige, dessen Name genannt wird, wird leben.
Re aber antwortete ihr und sagte: Ich bin es, der Himmel und Erde gebildet hat, der
die Berge kettete und schuf, was darauf ist. ... Ich bin es, der die Augen öffnete und
dadurch das Licht erzeugte, und wenn ich meine Augen schließe, wird es dunkel
auf der Welt. ... Am Morgen bin ich Chepra, am Mittag bin ich Re, am Abend bin
ich Atum.“ (Ders. 94)
Es findet sich anscheinend in vielen Religionen, dass in unterschiedlichen Bildern
ausgedrückte Wissen, dass sich hinter vielen göttlichen Erscheinungsformen immer
nur ein göttliches Wesen befindet. Und oft genug werden diese göttlichen
Erscheinungsformen auch in der Dreizahl vorgestellt, denn in der Drei finden Zwei
und Eins, das eine und das Viele, das eine und das andere, wieder zusammen – in
ihr zeigt sich die Einheit in der Verschiedenheit.
2.1.1. Von der Mehrfaltigkeit Gottes im AT
Der Name Johann Michael Schmidt hat hier bei uns einen guten Ruf; Prof.
Schmidt war bei uns als Vortragsredner und als Prediger. Er schreibt:
„Für biblische Rede von Gott sind die Beziehung zu den Menschen, Einzelnen,
Klein- oder Großgruppen und ihre Geschichte konstitutiv. Verschiedenartigkeit
und Vielfalt geben dem beredten Ausdruck, bedingt durch verschiedene

Trinität 15 07 09 3
Gotteserfahrungen, -verehrungen und –vostellungen verschiedener Menschen und
Gruppierungen, durch ihre Herkunft aus verschiedenen kulturellen Bereichen und
verschiedenen Zeiten“ (J. M. Schmidt, „… um seines NAMENs willen. Alttestamentliche Anhaltspunkte
für trinitarisches Reden vom Gott Israels, in: K. Kriener, J.M. Schmidt (Hgg.), „… um seines NAMENs willen“.
Christen und Juden vor dem einen Gott Israels, Neukirchen-Vluyn 2005, S. 76).
Schmidt benennt vier Gruppen von Anhaltspunkten für mehrfältiges Reden von
Gott:
a) Gotteserfahrungen und –vorstellungen verschiedener Gruppierungen
Nur ein Beispiel sei genannt: Das „Volk Israel“ ist „zusammengewachsen aus
verschiedenen Gruppierungen mit verschiedenen Gotteserfahrungen und –
vorstellungen“ (ebd.). So finden sich in den sog. Vätergeschichten (Gen 12-50), die ja
auch Mütterzählungen sind, Überlieferungen von der Verehrung eines El-Gottes;
in den Exodus- und Sinaiüberlieferungen findet sich die JHWH-Verehrung und
schließlich gibt es Überliefrungen, die aus dem Stadtkönigtum Jerusalems stammen
mit der Zentralfigur des David und der Rede vom höchsten oder Schöpfergott.
Ausdrücklich thematisieren manche biblische Stellen das Wissen von der
verschiedenen Herkunft verschiedener Gottheiten, unterscheiden zwischen dem
Gott der Väter und dem, dessen Name JHWH ist und bringen diese
unterschiedlichen Traditionen im Rückblick zusammen, vgl. Ex 3, 15: JHWH ist
der Gott eurer Väter, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.“
Es handelt sich hier um das Zusammenfassen unterschiedlicher religiöser
Strömungen in einem nun für alle geltenden oder gelten sollenden gemeinsamen
Glauben Israels, ein interreligiöser Prozess kam hier zu einem Ende. (Nebenbei: es
wäre unerhört spannend zu erfahren, welche Faktoren hier zu dem Ergebnis
geführt haben. Gab es Widerstand? Gab es Opfer? Gab es vorher Dialog oder
Machtspiele? Einen Hinweis finden wir in der Bekämpfung der Baalsgottheiten.)
b) Personifizierungen oder Hypostasierungen von Eigenschaften oder Wirkgrößen
des Gottes Israels
Wer im Alten Testament liest begegnet immer wieder folgenden Begriffen: „der
Name“, die „starke Hand“, der „ausgestreckte Arm“ Gottes, wie auch „das
Angesicht“, „die Herrlichkeit“ oder der „Geist“ Gottes. Es handelt sich hier um
eigenständige Wirkgrößen oder Mächte, die von Gott selbst zu unterscheiden, aber
nicht zu trennen sind. Zitat: „Der »Name« und die parallel stehenden Begriffe von
der »starken Hand und dem ausgestreckten Arm« deuten darauf, was von JHWH
und seinem Handeln weltweit erfahrbar sei.“ (ders. 81); in ähnlicher Weise findet sich
in den Geschichten der Richtergestalten die Rede vom Geist Gottes als einer
eigenständigen Kraft Gottes.
c) Repräsentierende Mittlergestalten
Hier sind folgende Begriffe relevant, die auch im Neuen Testament eine
entscheidende Rolle spielen sollen: „Sohn Gottes“, „Beauftragter“ oder „Knecht“,
„Menschensohn“, „Hirte“ oder „Davidssohn“. Jeder der Begriffe kann sowohl eine

Trinität 15 07 09 4
einzelne Gestalt als auch das Gottesvolk Israel bezeichnen, stets aber liegt eine
Beauftragung von Gott her vor – der Auftrag ist, das Verhältnis des Volkes Israel
zu seinem Gott, aber auch das Verhältnis Gottes zu den Völkern vermittelnd zu
ordnen, zu festigen, zu regeln.
d) Äußerungen gegensätzlicher Gotteserfahrungen
gerade in den Psalmen und hier in den Klagepsalmen begegnet das Phänomen
unterschiedlicher Gotteswahrnehmungen oder –erfahrungen. Hier können
verschiedene Gottesnamen dann auch „für unterschiedliche Erfahrungen von Gott
und dementsprechend unterschiedliche Beziehungen zu ihm“ stehen (ders. 84). Das
führt bei Hiob bis zur Anrufung Gottes gegen Gott, vgl. Hiob 19, 21.22.25:
„Erbarmt euch über mich, erbarmt euch, meine Freunde; denn die Hand Gottes
hat mich getroffen! Warum verfolgt ihr mich wie Gott und könnt nicht satt werden
von meinem Fleisch? ... Aber ich weiß, dass mein Erlöser lebt, und als der Letzte
wird er über dem Staub sich erheben.“ Gott als Verfolger und Gott als Erlöser
oder wie bei Jeremia: Gott aus der Nähe und auch aus der Ferne (vgl. Jer 23, 23).
Fazit 1: „Das Alte Testament spricht von dem Gott Israels, von seinem Ich im
Singular, von menschlichen Gotteserfahrungen und –vorstellungen aber im Plural.“
(ders. 86). Oder anders: altestamentliche Rede von Gott ist mehrfaltige Rede über den
einen Gott. Ihren Zusammenhalt findet sie in dem einen Bekenntnis zu JHWH, der
seinen Bund mit dem Volk Israel geschlossen hat und in der Verknüpfung der
Glaubensgenerationen und dem Zusammenleben einstmals einander fremder
Gruppen. Das Zusammenleben von Menschen ist Ausdruck von der Identität des
Glaubens in aller Verschiedenheit.
2.2. Neutestamentliche Aspekte zur trinitarischen Rede von Gott
Das Neue Testament ist sich in der Verschiedenheit seiner 27 Schriften darin einig,
dass sich Glaube an Gott auf eine neue Größe zu beziehen hat und die ist „der
Christus“ – der Gesalbte der der Messias. Einigkeit herrscht auch darin, dass Jesus
von Nazareth dieser Christus war. „Er war es für sie, weil sie glaubten, dass Gott
… an ihm gehandelt hatte. Denn das ist der Grund-Satz des Neuen Testaments:
»Gott hat Jesus von den Toten auferweckt.«“ (K. Wengst, Neutestamentliche Aspekte zur
trinitarischen Rede von Gott, in: K. Kriener, J.M. Schmidt (Hgg.), „… um seines NAMENs willen“. Christen und
Juden vor dem einen Gott Israels, Neukirchen-Vluyn 2005, S. 90)
Geht es um Jesus, so geht es stets um den in ihm und an ihm handelnden Gott,
und wer sich auf Jesus bezieht, der bezieht sich auf Gott. Gott wird also ohne
Jesus, den Christus, für das Neue Testament nicht aussagbar. Hieß es in Ex 14, 31
noch: „Und das Volk fürchtete den HERRN und sie glaubten ihm und seinem
Knecht Mose.“ , so heißt es nun in Joh 14, 1: „Glaubt an Gott und glaubt an
mich!“. Und damit ist kein doppelte Glaube an zwei nebeneinander stehende
Instanzen gemeint, sondern das eine Vertrauen auf Jesus, in dem der Gott Israels
präsent ist oder andersherum: der Glaube an den Gott Israels, wie er sich in Jesus
auch zeigt. Der Glaube an Jesus ist nichts anderes als der Glaube an den in ihm

Trinität 15 07 09 5
handelnden Gott, wie für Israel der Glaube an Mose nicht anderes ist „als der
Glaube an den durch ihn handelnden Gott“ (ders. 91).
Dies lässt sich noch ein wenig präziser fassen, wenn wir auf Joh 12, 44 blicken.
Dort spricht der johanneische Jesus: „Wer an mich glaubt, der glaubt nicht an
mich, sondern an den, der mich gesandt hat.“ Hier unterscheidet der Bote sich
selbst von dem, der ihn sendet, hier nimmt Jesus eine dienende Funktion an, die
sich dann auch ausweiten muss auf die jegliche Rede von Gott: „Es geht nicht um
einen isolierten Glauben an Jesus, um eine für sich stehende Christologie, sondern
um die Wahrnahme des in Jesus präsenten Gottes. … Wer an Jesus glaubt, glaubt
nicht an ihn, sondern an Gott“ (ders. 92).
Alle neutestamentliche Rede über die Beziehung zwischen Gott und Jesus hat -
und eine solche Rede muss ja noch „binitarisch“ genannt werden, - hat dienenden
oder funktionalen Charakter: es geht um Gott und den Menschen, es geht darum
zu zeigen, dass, wer sich auf Jesus einlässt, auf Gott selbst sein Vertrauen setzt. Nur
auf ihn, auf den einen Gott, wie er an Jesus gehandelt hat, sich an ihm erwies.
Nun ist dieser Jesus keinem von uns direkt zugänglich, es spiegelt sich in den
neutestamentlichen Schriften nur die Wahrnehmung dieses Jesus und seines
Lebens. Und in aller Unterschiedlichkeit der Wahrnehmungen lässt sich doch so
etwas empfinden, hier will ich ganz vorsichtig formulieren, wie ein
Jesusbewußtsein, lässt sich ein Geist spüren, der jesuanisch und zugleich göttlich
ist, der bewegt, der einnimmt, der befreit, der löst. Aus binitarischer Rede muss
trinitarische Rede werden – ohne dass eine Lehre von der Trinität sich in der Bibel
nachlesen ließe. Der Geist wiederholt biblische Worte und sie werden mir zu Jesus-
und Gottesworten. Der Geist macht wirksam, holt in die jeweilige Gegenwart das
Jesusgeschehen hinein, holt über den Boten den hinein in unsere Wirklichkeit, der
ihn gesendet hat. Wieder geht es nur um Gott selbst und es ist sein Geist, der Geist
des Gottes Israels, der wirkt und bewirkt.
Ich meine also, dass der Sinn trinitarischer Rede darin liegt, aufzuzeigen, dass es um
den einen Gott im Verhältnis zum Menschen geht, nicht um eine
Gotteskonstruktion und erst Recht nicht um drei Götter. Jegliche trinitarische
Rede, die das verwischt, ist nicht im Sinne des Erfinders, ist nicht biblisch orientiert
- und verliert vor allem den jüdischen Kontext der neutestamentlichen Schriften
und den Juden Jesus von Nazareth selbst schnell aus dem Blick.
2.2. Der kirchen- und dogmengeschichtliche Hintergrund
Der junge christliche Glaube war in seiner Anfangszeit noch im Schutz der
jüdischen Gemeinden geborgen, nach der Trennung von der Synagoge, die eher ein
Rausschmiss war, war er in kleinen und eher unauffälligen christlichen Gemeinden
in den Zentren der Küstengebiete des östlichen Mittelmeerraumes beheimatet,
vorsorgt in den alltäglichen Fragen zuerst durch die Briefe des Paulus, die
Evangelien, später, im frühen 2. Jahrhundert durch die Briefe der sog.
Apostolischen Väter, den ersten Clemensbrief, die Briefe des Ignatius, den
Barnabasbrief, die sog. Zwölfapostellehre. Alles Schriften, die noch keine große

Trinität 15 07 09 6
Auswirkung auf die Entwicklung der Theologie nehmen sollten, sondern einen
Einblick in das Leben der frühchristlichen Gemeinden boten.
Doch im Verlauf des 2. Jahrhunderts entstand eine neue Gattung christlicher
Literatur: die Verteidigung des christlichen Glaubens gegen die Anschuldigungen
seitens vieler Griechen und Juden- die apologetischen Schriften. Sie hatten sich
damit auseinanderzusetzen, das vom jüdischen Glauben her die Einzigkeit Gottes
im Christentum bezweifelt wurde, denn da war ein Sohn und ein Geist, und vom
griechischen Denken her die Göttlichkeit Gottes im christlichen Glauben
bezweifelt wurde, denn da war von einem lebendigen Gott die Rede, einem sich
mitteilenden, sogar mitleidenden Gott. Aber Gott konnte nur unveränderlich,
unbewegt und unendlich sein – so die Vorstellung. Es musste versucht werden,
„die neutestamentlichen Aussagen über Jesus und den Geist in ihrem Verhältnis zu
Gott im Kontext griechischen Denkens zu formulieren“ (ebd.).
Grundlegend für die weitere Entwicklung, die sich hier nur äußerst knapp
darstellen war der um 150 nach Christius in Korinth geborene Jurist (!) Tertullian.
Er prägte die theologischen Begriffe, die in der Folgezeit Verwendung fanden.
„Christus ist für ihn das göttliche Wort, das in der Schöpfung aus der Vernunft
Gottes hervorgeht. … Christus ist eins mit Gott und dennoch ein anderer als der
Vater. Er ist aus Gottes Wesen hervorgegangen wie der Sonnenstrahl aus der
Sonne…“ Merken Sie die andere Sprache? Merken Sie den anderen kulturellen
Hintergrund?
Mit der Verwendung des Person- und Substanzbegriffes gelingt Tertullian die
Verhältnisbestimmung zwischen Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die drei Personen
sind präexistent in Gott und eines Wesens, genannt substantia oder griechisch:
ousia. Im Einklang mit der Heilsordnung (griech. Oikonomia, lat. Dispensatio) ist
der Sohn „aus dem Vater hervorgegangen, um die Heilsordnung zu erklären. Die
drei Personen bezeichnen verschiedene Stadien der Gottesoffenbarung, sind aber
dennoch eins…“ (B. Hägglund, Geschichte der Theologie. Ein Abriß, München 1983, S. 42 f.).
Dagegen nun die Bewegung des sog. Monarchianismus, hergeleitet von dem Begriff
„monarchia“, womit die Einheit Gottes bezeichnet wird. Der Monarchianismus
verneint „… den Dreifaltigkeitsgedanken, der seiner Meinung nach dem Glauben
an den einen Gott widerspricht“ (ders. 53). Das Erscheinen Gottes als Sohn und
Heiliger Geist im Sinne der oikonomia wird auch abgelehnt. Dahinter steht der
griechischen Gottesgedanke, demzufolge Gott über die Materie und damit auch
über den Wechsel und die Vielfalt erhöht ist.
Zu dem Lager der Monarchianer zählten wiederum die Dynamisten und die
Modalisten.
Theodot der Gerber war Dynamist: „Jesus sei ein Mensch, …, habe gelebt wie die
übrigen Menschen und sei überaus gottesfürchtig gewesen; nach der Taufe am
Jordan habe er [deshalb] den Christus aufgenommen, welcher auf ihn in Gestalt
einer Taube von oben herabkam. Daher hätten auch die [göttlichen] Kräfte
(d??aµe??) nicht eher in ihm gewirkt, als bis das Pneuma auf ihn herabgekommen

Trinität 15 07 09 7
und in ihm in Erscheinung getreten sei; dies [Pneuma] aber nennt er den Christus.“
So schreibt Hippolyt über die Position des - Ketzers - Theodot (Hippolyt, Widerlegung
sämtlicher Häresien, 7, 35,1 f., zitiert in: A.M. Ritter, Kirchen- und Theologiegeschichte in Quellen, Bd. 1 Alte
Kirche, Neukirchen-Vluyn 3. Aufl. 1985, S. 60).
Zu den Modalisten zählte unter anderem Sabellius, der seit etwa 215 in Rom lehrte.
Vater, Sohn und Heiliger Geist sind für ihn eins und zwar von einer Substanz. „Die
drei Personen sind verschiedene Offenbarungsweisen (modi) des einen Gottes.
Gegen Tertullian besteht für Sabellius also die Einheit Gottes in Substanz und
Person. 261 wurde seine Lehre verdammt.
Den griechischen Gottesgedanken vom Erhöhtsein Gottes über Materie, Wechsel
und Vielfalt wird später auch Arius zum Ausgangspunkt nehmen: Gott ist für ihn
der Einzige und Unteilbare und demzufolge kann (!) er sein Wesen keinem anderen
mitteilen. Christus muss demzufolge der Schöpfung angehören, kann nicht Gott
sein. Für Arius ist er ein Mittelwesen zwischen Gott und Mensch, in der Zeit oder
vor der Zeit erschaffen, und doch gab es eine Zeit, in der er nicht war. So konnte
man Arius Götzendienst vorwerfen, denn er verehrte Christus, obwohl er ihn zum
Geschaffenen zählte. Arius wurde wegen Irrlehre exkommuniziert.
Bis in den Jahren 325 und 381 auf den beiden ersten großen Konzilien von Nicäa
und Konstantinopel ein erster Konsens gefunden wurde, stritten sich also
Dynamisten und Modalisten mit den Alexandrinern, Athanasianer mit Arianern,
und von allen gab es auch noch Reine, Gemäßigte, Gemischte, die sich auch
miteinander stritten.
Bei allem Unverständnis, das einen heute beschleichen mag: es ging allen
Streitenden darum, das Christentum in der damaligen Zeit glaubwürdig zu machen,
die Bibel, die so mit ihren Vorstellungen von Gott und Mensch nicht mehr zu den
Menschen sprach, in eine neue Sprache und in eine neue Begrifflichkeit zu
übersetzen – in die philosophische geprägte Sprache des 4. Jahrhunderts.
Am Ende setzte sich der Patriarch von Alexandrien, Athanasius, durch. Er starb
schon 373, acht Jahre vor dem Konzil von Konstantinopel, das dann aber seine
Position bestätigte und damit die Beschlüsse, die in Nicäa knapp 60 Jahre vorher
gefasst wurden, auch. All das festgehalten im Bekenntnis von Nicäa-
Konstantinopel, das wir auch heute noch zu besonderen Gelegenheiten sprechen –
ob mit guten Gründen, ist die Frage:
Bekenntnis von Nizäa-Konstantinopel
Wir glauben an den einen Gott, den Vater, den Allmächtigen,
...und an den einen Herrn Jesus Christus, Gottes eingeborenen Sohn, aus dem
Vater geboren vor aller Zeit:
Gott von Gott, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht
geschaffen, eines Wesens mit dem Vater; durch ihn ist alles geschaffen.

Trinität 15 07 09 8
Für uns Menschen und zu unserm Heil ist er vom Himmel gekommen,
hat Fleisch angenommen
durch den Heiligen Geist
von der Jungfrau Maria
und ist Mensch geworden.
...
Wir glauben an den Heiligen Geist, der Herr ist und lebendig macht, der aus dem
Vater und dem Sohn hervorgeht,
der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird...
Dies ist nicht mehr die lobende Sprache der Bibel, die manche ja als eine Art von
Liebessprache verstehen, nicht gemacht und nicht gemeint für ewige Wahrheiten
und Dogmen, dies ist hochverdichtete theologische Sprache, bei der hinter jedem
Wort ein philosophisch-theologisches Gebäude steht.
Der Sohn ist wesenseins mit dem Vater; beide bilden sie eine Gottheit. „Der Vater
ist der, der sich selbst entscheidet und gebiert, der Sohn der, der geboren wird. Der
Vater ist das göttliche Wesen in sich selbst, der Sohn ist Gott in seiner Wirksamkeit
nach außen. ... Der Geist gehört zu demselben einigen Gottwesen und ist kein
geschaffener Geist. Durch den Geist erhält der Mensch Anteil am göttlichen
Leben“ (B. Hägglund, Geschichte der Theologie, 1983, 63).
Der 2005 erschienene Katechismus der Katholischen Kirche fasst zusammen – und
ich mute Ihnen das zu, um deutlich werden zu lassen, was sich hinter der schnell
gesagten trinitarischen Formel von Gott dem Vater und dem Sohn und dem
Heiligen Geist noch alles verbirgt. Es geht im Folgenden um die innergöttliche
Dreieinigkeit, die sich von dem binitarischen und trinitarischen und auch
mehrfaltigem Reden der Bibel weit entfernt hat.
Nur ein paar Zitate, die auch durch die lutherischen Bekenntnisschriften abgedeckt
sind:
„234. Das Mysterium der heiligsten Dreifaltigkeit ist das zentrale Geheimnis des
christlichen Glaubens und Lebens. Es ist das Mysterium des inneren Lebens
Gottes, der Urgrund aller anderen Glaubensmysterien und das Licht, das diese
erhellt.
253. Die Trinität ist eine. Wir bekennen nicht drei Götter, sondern einen einzigen
Gott in drei Personen: die „wesensgleiche Dreifaltigkeit" (2. K. v. Konstantinopel
553: DS 421). Die göttlichen Personen teilen die einzige Gottheit nicht
untereinander, sondern jede von ihnen ist voll und ganz Gott: „Der Vater ist
dasselbe wie der Sohn, der Sohn dasselbe wie der Vater, der Vater und der Sohn
dasselbe wie der Heilige Geist, nämlich von Natur ein Gott" (11. Syn. v. Toledo
675: DS 530). „Jede der drei Personen ist jene Wirklichkeit, das heißt göttliche
Substanz, Wesenheit oder Natur" (4. K. im Lateran 1215: DS 804).

Trinität 15 07 09 9
254. Die drei göttlichen Personen sind real voneinander verschieden. Der eine Gott
ist nicht „gleichsam für sich allein" (Fides Damasi: DS 71). „Vater", „Sohn",
„Heiliger Geist" sind nicht einfach Namen, welche Seinsweisen des göttlichen
Wesens bezeichnen, denn sie sind real voneinander verschieden: „Der Vater ist
nicht derselbe wie der Sohn, noch ist der Sohn derselbe wie der Vater, noch ist der
Heilige Geist derselbe wie der Vater oder der Sohn" (11. Syn. v. Toledo 675: DS
530). Sie sind voneinander verschieden durch ihre Ursprungsbeziehungen: Es ist
„der Vater, der zeugt, und der Sohn, der gezeugt wird, und der Heilige Geist, der
hervorgeht" (4. K. im Lateran 1215:DS 804). Die göttliche Einheit ist dreieinig.
255. Die drei göttlichen Personen beziehen sich aufeinander. Weil die reale
Verschiedenheit der Personen die göttliche Einheit nicht zerteilt, liegt sie einzig in
den gegenseitigen Beziehungen: „Mit den Namen der Personen, die eine Beziehung
ausdrücken, wird der Vater auf den Sohn, der Sohn auf den Vater und der Heilige
Geist auf beide bezogen: Obwohl sie im Hinblick auf ihre Beziehung drei Personen
genannt werden, sind sie, so unser Glaube, doch eine Natur oder Substanz" (11.
Syn. v. Toledo 675: DS 528). In ihnen ist „alles ... eins, wo sich keine
Gegensätzlichkeit der Beziehung entgegenstellt" (K. v. Florenz 1442: DS 1330).
„Wegen dieser Einheit ist der Vater ganz im Sohn, ganz im Heiligen Geist; der
Sohn ist ganz im Vater, ganz im Heiligen Geist; der Heilige Geist ist ganz im Vater,
ganz im Sohn" (ebd.: DS 1331).“
Soweit hin in das innergöttliche Leben ist das Dogma der Trinität hineingegangen,
will also – das scheint mir der Anspruch – das Wesen Gottes in seiner inneren
Struktur erfassen.
Theologie hat stets versucht, die Übersetzung des christlichen Glaubens, in die
Sprache des 4. Jahrhunderts – nichts anderes war ja die Trinitätslehre - stets neu in
ihre jeweilige Zeit zu übersetzen. Die Frage, ob die Trinität als Übersetzung
überhaupt das Eigentliche traf, ob die Übersetzung also richtig war, stellte sich in
der nachfolgenden Theologiegeschichte bis in die Gegenwart immer wieder, wobei
sich die Streitigkeiten der ersten drei christlichen Jahrhunderte um Gott-Sohn-Geist
in immer neuen Varianten wiederholten. Durchgesetzt hat sich bisher das
trinitarische Denken und die trinitarische Rede, vor allem in der liturgischen
Sprache. Wer das trinitarische Dogma in Frage stellt, stellt in der Tat die gesamte
Ökumene und die christliche Tradition der letzten 1700 Jahre in Frage.
Die Frage aber muss gestellt werden: Wer glaubt denn „so“ trinitarisch, und wer
kann denn „so“ trinitarisch glauben? Welche Rolle spielt Trinität für den ganz
persönlichen Glauben, welche Rolle im christlichen Glauben außer der, dass sie
hochoffizielles Bekenntnis ist und sein muss?
Ist nicht eine Rückbesinnung auf den Mann aus Nazareth und auf seinen Gott
wieder notwendig?
2.3. Noch einmal ein Blick in die Bibel, Mk 1, und ein neuer Blick auf die
Trinität

Trinität 15 07 09 10
„Und es begab sich zu der Zeit, dass Jesus aus Nazareth in Galiläa kam und ließ
sich taufen von Johannes im Jordan. Und alsbald, als er aus dem Wasser stieg, sah
er, dass sich der Himmel auftat und der Geist wie eine Taube herabkam auf ihn.
Und da geschah eine Stimme vom Himmel: Du bist mein lieber Sohn, an dir habe
ich Wohlgefallen.“ (Mk 1, 9-11)
In einem geistlichen Geschehen nimmt Jesus sich als geliebter „Sohn Gottes“ wahr;
es handelt sich um eine Geistessohnschaft.
Fortan sollte es Menschen geben, die in Jesus nun Gott wahrnahmen, ihm seinen
Gott glaubten, sich von seinem Geist anrühren ließen. Fortan glaubten Menschen
an Gott den Vater durch den Sohn im Heiligen Geist.
Fortan gab es einen Dreischritt im Glauben, auf den christlicher Glaube nicht mehr
würde verzichten können: Gott lässt sich wahrnehmen, Gott teilt sich mit als Geist,
und welcher Geist es ist, erkennt christlicher Glaube an des ersten - nein, nicht an
des ersten Geistes Kind, denn der Geist Gottes wirkte ja auch schon vor Jesus von
Nazareth in den Menschen! – erkennt christlicher Glaube an dem einen, für uns
maß-geblichen Geistes Kind – erkennt Glaube durch Jesus. „Ich glaube an Gott,
den Vater, durch den Sohn im Heiligen Geist.“
Dies ist die Dreieinigkeit des Glaubens, die Gott Gott sein lässt, die Jesus einen
geisterfüllten Menschen sein lässt und die dem Geist Gottes alle Freiheit lässt zu
wehen, wo er will – auch heute noch. Gott lässt sich wahr-nehmen – man sollte
nicht von „erkennen“ sprechen, denn darin liegt schon ein zu hoher und allgemein
gelten wollender Wahrheitsanspruch. Er lässt sich uneindeutig wahrnehmen, er hat
sich dazu entschieden. Mehrfaltiges Reden von Gott, wie wir es schon im Alten
Testament fanden, ist die Konsequenz.
Wer die Lehre von der Trinität als Ausdruck dafür nimmt, dass Menschen Gott
unterschiedlich und doch als den einen Gott wahr-genommen haben und wahrnehmen,
dass er ihnen also in Jesus begegnete und ihnen in der Geschichte des
Mannes von Nazareth begegnet, dass sie sich bewegt und erfüllt fühlen von seinem
Geist, der wird Trinität nicht als Dogma verstehen. Der darf absehen von einem
theologischen Konstrukt, dessen Grundlagen aus dem 4. Jahrhundert schon lange
nicht mehr gelten.
Ob er weiterhin von Trinität sprechen sollte, ist nochmals eine weitere Frage. Mir
selbst scheint der Begriff für die einen überlastet oder für die anderen nichts
sagend, wenn nicht irreleitend. Für das interreligiöse Gespräch wäre es gut, auf ihn
zu verzichten, für die Ökumene ist er – noch – unverzichtbar.
Aber wir sollten anfangen, unsere Sprache zu überprüfen: im normalen Gespräch,
auch im Glaubensgespräch, kommt die Frage der Trinität nur als ein Randproblem
vor. In der gottesdienstlichen Sprache steckt sie hinter unzähligen Wendungen.
Und ein eigenes Fest hat die Trinität auch bekommen – mit einem riesigen Anhang
von Sonntagen „nach Trinitatis“. Dieses Fest der Trinität wurde allerdings erst
1334 vom Papst Johannes XXII. allgemein vorgeschrieben. Vorher wurde es von
Rom noch als Fest eines Dogmas abgelehnt (vgl. H. Küng, Credo, 199).

Trinität 15 07 09 11
Im Apostolischen Glaubensbekenntnis ist von dem drei-einen Gott nicht die Rede.
Obwohl beide Bekenntnisse zu gleicher Zeit verwendet wurden, obwohl das
Apostolische Credo vom Glaubensbekenntnis aus Nicäa-Konstantinopel her
gedeutet werden kann und gedeutet wurde: Die Lehre von der Dreieinigkeit kommt
ausdrücklich nicht vor, vielmehr werden hier Gott Vater und Sohn und Heiliger
Geist nebeneinander gestellt und miteinander verbunden – aber es wird nicht
gesagt wie; es wird keine Lehre aufgestellt, und erst recht kein trinitarisches Dogma.
Damit ist das Apostolikum noch ganz beim Neuen Testament:
3. Der neutestamentliche Befund
Im ganzen Neuen Testament werden Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist als
verschiedene Größen angesehen, denen nicht einfach eine gemeinsame göttliche
Natur zugesprochen wird. Das im Weltkatechismus zitierte Mysterium der
heiligsten Dreifaltigkeit als dem zentralen Geheimnis des christlichen Glaubens und
Lebens wird im Neuen Testament nicht erwähnt (für einen solchen Satz wurde der
Theologe Servet unter Calvin noch verbrannt).
Außer der Taufe Jesu ließe sich hier noch die Verteidigungsrede des Stephanus
anführen, der wegen angeblicher Gotteslästerung vor den Hohen Rat gebracht
wurde. Am Ende seiner Rede sah er „voll des Heiligen Geistes“ auf zum Himmel
„und sah die Herrlichkeit Gottes und Jesus zur Rechten Gottes und sprach: Siehe,
ich sehe den Himmel offen und den Menschensohn zur Rechten Gottes stehen“
(Apg 7, 55.56).
Hier ist der Heilige Geist auf der Seite des Stephanus, erfüllt ihn und öffnet ihm die
Augen, so dass er in den Himmel schauen kann.
Hier ist Gott nicht zu sehen, nur seine Herrlichkeit, sein Glanz und seine Macht.
Hier ist der Sohn zur Rechten Gottes als Stellvertreter Gottes für uns und als
Mensch unser Stellvertreter vor Gott.
Auch die Grußformel des 2. Briefes an die Korinther ist zu erwähnen: „Die Gnade
unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des
Heiligen Geistes sei mit euch allen!“ (2 Kor 13, 13). Für den Glaubenden geht s
hier um die eine Begegnung mit Gott, um das eine Handeln Gottes selbst – um ein
wohltuendes Liebeshandeln. An der Frage, wie denn diese drei Größen im Wesen
eins sein könnten und doch unterschieden, hat das Neue Testament kein Interesse.
Wichtiger war, wie denn wohl der Mann aus Nazareth in Verbindung zu Gott
gebracht werden könnte und dies auf dem Hintergrund der hebr. Bibel. Es war also
die Christologie, die geklärt werden musste: in welchem Verhältnis steht Jesus, der
Christus, zu Gott, dem Vater? Vom jüdischen Denken her war dabei höchste
Pflicht, die Einzigkeit Gottes zu betonen. Hier folgt das Neue Testament noch
ganz der hebr. Bibel und betont: „Es gibt außer Gott keinen anderen Gott“.
Und dann muss gesagt werden: Es ist dieser Gott, der an Jesus handelt und der
sich durch Jesus der Welt offenbart: „Gott selbst wird durch Jesus Christus
offenbar im Geist“ (H. Küng, Credo, 204).

Trinität 15 07 09 12
4. Konsequenzen:
In diesem „trinitarischen Heilgeschehen“, und ich möchte von nun an lieber von
einem „dreifachen Schritt des einen Gottes auf die Menschen zu“ sprechen, in
diesem Geschehen, das auf den Menschen zielt und nicht auf Gott, und das in der
klassischen Thelogie die „Oikonomia“ genannt wurde, bleibt Gott der eine Gott,
Jesus kann als Sohn Gottes im Geiste verstanden werden und der Geist wird
verstanden als das, was die Bibel von ihm sagt: Gott ist Geist und wo der Geist
Gottes ist, da ist Freiheit.
Eine innergöttliche Dreieinigkeit von Vater, Sohn und Heiligen Geist muss dabei
nicht gedacht werden. Gott bleibt der eine und Mächtige, und in seiner Beziehung
durch Jesus zu den Menschen im Geiste ist und bleibt er die Liebe.
Zusammenfassend zitiere ich Hans Küng, der den biblischen Kern der
außerbiblischen und traditionellen Trinitätslehre in folgenden drei Punkten sieht:
- An Gott, den Vater, glauben, heißt, an den einen Gott, Schöpfer, Bewahrer
und Vollender von Welt und Mensch glauben: Diesen Glauben an den einen
Gott haben Judentum, Christentum und Islam gemeinsam.
- An den Heiligen Geist glauben, heißt, an Gottes wirksame Macht und Kraft
in Mensch und Welt glauben: Auch dieser Glaube an Gottes Geist kann
Juden, Christen und Muslimen gemeinsam sein.
- An den Sohn Gottes glauben, heißt, an des einen Gottes Offenbarung im
Menschen Jesus von Nazareth glauben, der so Gottes Wort, Bild und Sohn
ist. Über diese entscheidende Differenz müsste gerade unter den drei
prophetischen Religionen weiter gesprochen werden. (Ders. 204)
Hier sehe ich aber gerade die Rede vom dreifachen Schritt des einen Gottes auf die
Menschen zu als eine Chance der Verständigung und des Brückenbauens (vgl. dazu
auch K.-P. Jörns, Mehr Leben bitte, S. 176 ff.).
1. Schritt: es ist der der eine Gott in der Vielfalt der Mythen und Namen, in der
Vielfalt der Wahrnehmungsgestalten aller Religionen, der in dieser Welt ist und
wirkt.
2. Schritt: Dieser eine Gott wendet sich seinen Geschöpfen zu; er offenbart sich,
oder vorsichtiger: wird offenbart von Mittlergestalten – Mose, Buddha, die
Propheten, Jesus, Mohammed und andere.
3. Gott ist von allen Menschen erfahrbar als Geist; er ist geistesgegenwärtig. Er
bewegt Menschen aufeinander zu – das Zusammenleben von Menschen
unterschiedlicher Konfession und Religion wird zum Ausdruck der einen
Gottesgegenwart. Denn:
„Erfahrbare Menschlichkeit ist das einzige Wahrheitskriterium für alle Religionen.
Nur in diesem Punkt sollten Religionen miteinander konkurrieren. Religionen
selber sind relativ. Gott ist der Absolute, und der ganze Beitrag der Religionen liegt
darin, dass ein Mensch im Vertrauen auf diesen Gott zum Muslim, zum befriedeten,
oder zum Zaddik, zum gerechten, oder zu jemand wird, von dem Jesus gesagt hätte,
er sei ein wirklicher Mensch, ein Menschensohn; oder ein Erleuchteter der Güte und
der Weisheit, ein Buddha, oder ein Tathataga, ein Hindurchgegangener. Alle diese

Trinität 15 07 09 13
Bilder kann man dann gebrauchen – und man wird ihren komplementären
Charakter erkennen“ (E. Drewermann, Krieg ist Krankheit, keine Lösung, Freiburg i.Br. 2002, 132 f.).
Ich plädiere dafür, nicht mehr vom dreifaltigen Gott zu reden, sondern, wie
dargestellt, von einem dreifachen Schritt des einen Gottes auf seine Menschen zu.
Ich glaube, wir würden vielen Menschen den Zugang zum christlichen Glauben
erleichtern und ein breites Tor für den interreligiösen Dialog aufstoßen.
Deshalb haben wir angefangen, Gottesdienst im Namen Gottes des Vaters durch
den Sohn im Heiligen Geist feiern.
Wir hätten die Frage der Trinität zurückgeführt auf die biblische Frage Jesu an
seine Jünger: „Ihr aber, wer sagt ihr, dass ich sei?“ (Mk 8, 29).
Und wir dürften ganz neu fragen:
Was bedeutete es, wenn wir ihn in seinem Leben und in seinem Sterben und Tod
von Gott gehalten und umfangen glaubten, ohne dass er selbst, aus einer ihm
zugeschriebenen Göttlichkeit heraus auferstanden wäre, sondern von Gott
auferweckt worden wäre?
Was bedeutete es, wenn wir in ihm den „Sohn Gottes im Geiste“ sähen, in dessen
Nachfolge wir nichts anderes wären als er selbst: Kinder Gottes im Geiste?
Was bedeutete es, wenn wir in ihm nicht mehr und nicht weniger als unser Ur-bild,
unsere Ikone, der Liebe Gottes sähen, und uns aufmachten, bei den anderen deren
Bilder und Ikonen anzusehen?
Was bedeutete es für uns und für die Juden und Muslime, wenn wir in Jesus den
Gesandten Gottes sähen, also im Sinne der hebr. Bibel den, der Gottes Wort und
Willen bevollmächtigt ausführt und mit seiner ganzen Person dafür einsteht?
Was würde uns fehlen, wenn wir uns an die Liebe Gottes hielten, die durch Jesus in
seinem Leben und Sterben, in seinen Worten und Taten, beurkundet wurde und die
uns im Geist Gottes ergreift und bewegt?
Kurz: Was würde uns fehlen, wenn wir mehr von der „wesensgleichen
Dreifaltigkeit“ redeten?
Klaus-Georg Poehls
15.07.2009
Literatur:
Der Koran, erschlossen und kommentiert von A.T. Khoury, Düsseldorf 2005
Die Bibel nach der Übersetzung Martin Luthers, Stuttgart 1985
Die Bekenntnisschriften der Evangelisch -Lutherische Kirche. Hg. im Gedenkjahr der Augsburg. Konfession 1930,
9. Aufl. Göttingen 1982
Drewermann, E., Krieg ist Krankheit, keine Lösung, Freiburg i.Br. 2002Hägglund, B., Geschichte der Theologie. Ein
Abriß, München 1983
Evangelisches Gesangbuch. Ausgaben für die Nordelbische Evangelisch -Lutherische Kirche, Hamburg Kiel 1994
Halbfas, H. Das Welthaus. Ein religionsgeschichtliches Lesebuch, Stuttgart 1983

Trinität 15 07 09 14
Jörns, K.-P., Mehr Leben bitte. Zwölf Schritte zur Freiheit im Glauben, Gütersloh 2009
Katechismus der Katholischen Kirche. Kompendium, Deutsche Bischofskonferenz, München 2005
Küng, H., Credo, München, 5. Aufl. 2005
Ritter, A.M., Kirchen- und Theologiegeschichte in Quellen, Bd. 1 Alte Kirche, Neukirchen-Vluyn 3. Aufl. 1985
Schmidt, J. M., „… um seines NAMENs willen. Alttestamentliche Anhaltspunkte für trinitarisches Reden vom Gott
Israels, in: K. Kriener, J.M. Schmidt (Hgg.), „… um seines NAMENs willen“. Christen und Juden vor dem einen
Gott Israels, Neukirchen-Vluyn 2005
Wengst, K., Neutestamentliche Aspekte zur trinitarischen Rede von Gott, in: K. Kriener, J.M. Schmidt (Hgg.), „…
um seines NAMENs willen“. Christen und Juden vor dem einen Gott Israels, Neukirchen-Vluyn 2005