Naturrecht, Geschichte und Vernunft (I) - Tuomi

Wann man von einer Wesensdefinition sprechen kann, ist bereits im theoretischen
Bereich schwierig zu bestimmen. Erst recht gilt dies auf dem Gebiet des ethischen
Handelns, das der praktischen Vernunft untersteht. Aus unserem Handeln gewinnen
wir die Einsicht, daß es nicht so leicht ist, aus dem geschichtlich geprägten Erfahrungswissen
heraus Moralprinzipien im Rang von Definitionen und Wesenheiten zu
formulieren. Der Grund liegt in der Tatsache der Schwierigkeit, unsere Werturteile
zu transzendieren, d.h. sie einer absolut gültigen Kontrolle zu unterwerfen. Viele
glauben heute, daß der Güter Höchstes für die Gesellschaft in der größtmöglichen
Freiheit des möglichst autonomen Individuums liege. So war es aber nicht zu allen
Zeiten. Diese Wesensaussagen über die rechte Gesellschaftsordnung sind nichts als
Werturteile, die nicht nur theoretischer Natur, sondern vom Wertempfinden her bestimmt
sind. Mag auf dem Gebiet der Theorie aufgrund der Abstraktionslehre die
Frage nach den Wesensaussagen noch verhältnismäßig einfach aussehen, so erscheint
sie hier auf dem Gebiet der Ethik und Gesellschaftsordnung mit einer neuen
Nuance, nämlich in der Form, ob es möglich ist, Wesenswertungen vorzunehmen,
indem man das geschichtlich bedingte Wertempfinden transzendiert und zu einem
absoluten Werturteil gelangt. Der ersten Richtung der Thomisten ging es zu sehr um
die theoretische Analyse, ohne das Wertempfinden als grundlegendes Element des
Naturrechts miteinzubeziehen. Im Gegensatz dazu war Thomas von Aquin anderer
Auffassung. Als Naturrecht gilt ihm nur, was sowohl vom Objekt (also von der theoretischen
Vernunft) her als auch vom Wertempfinden her spontan Geltung erlangt. J.
Messner 10 hat das Verdienst, diesen Gesichtspunkt der thomasischen Naturrechtslehre
herausgearbeitet zu haben.
Freilich scheint durch diese zweite Auffassung der Thomismus seinem erkenntnistheoretischen
Realismus zu widersprechen. Man kann daher Verständnis für die
Spätscholastiker haben, warum sie sich von der praktischen in die theoretische Ordnung
begaben, um das „an sich“ und das Apriori der sittlichen Normen durch Rückgriff
auf die objektive Wahrheit der Wesenheiten zu bewahren. Dieses ihr Anliegen
hat allerdings dazu beigetragen, ihrer Auffassung von allgemeingültigen sittlichen
Normen eine allzu intellektualistische Note zu verleihen. Sie setzten andererseits
stillschweigend voraus, daß die praktische Vernunft an sich die Kraft besäße, in
Form evidenter Werteinsicht die theoretische Ordnung zu bejahen. In dieser Weise
hat sich A. F. Utz 11 in seinem Thomaskommentar zu S. Theol. II-II 57,2 ausgesprochen:
„Alles das hat als Naturrecht zu gelten, was objektiv rational, d.h. sachlich
analysierbar ist. Ob es nun immer möglich sein wird, auf rationalem Wege die an
sich rationale, genauer gesagt, rationable und intelligible, weil sachlich vorliegende,
Rechtslage zu analysieren, ist eine andere Frage.“ Was hier vom Naturrecht gesagt
wurde, gilt allgemein von den sittlichen Normen. Im Grunde muß aber auch die
Erklärung, die durchgängig durch J. Messner vertreten wird, zum gleichen Ergebnis
kommen. Wenn man annimmt, daß das immer allgemeingültige und oberste Prinzip
sittlicher Erkenntnis (das Gute ist zu tun, das Böse zu meiden) ein Werturteil und
nicht nur einen objektiven Sachverhalt beinhaltet, wie auch Utz in seiner Ethik ausdrücklich
bejaht, dann muß man sich bewußt bleiben, daß gemäß diesem Apriori-
Urteil die sittliche Erkenntnis, d.h. die praktische Vernunft von Natur darauf
hingeordnet ist, den allgemeinen Begriff des „Guten“ im Hinblick auf das Sein, also
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