1. Herbert Uerlings (Trier): Stigma Zigeuner. Formen der ... - Reviste

Stigma Zigeuner
Formen der Stigmatisierung der ‚Zigeuner‘ im
deutschsprachigen Raum
Herbert Uerlings
I. Stigma
Das Wort ‚Zigeuner‘ ist in Deutschland bzw. in den deutschsprachigen
Ländern zu einem Stigma-Wort geworden. Bevor
im Folgenden ein kurzer Blick auf die Gründe dafür, d.h. auf
die lange Geschichte der Stigmatisierung geworfen wird, sei
deutlich betont, dass die Befunde nur für die Verhältnisse in
Deutschland und teilweise noch für einige weitere westeuropäische
Länder gelten. Sie beanspruchen dagegen keine Gültigkeit
für Rumänien, denn hier waren und sind die Verhältnisse
anders.
Für Deutschland aber gilt: ‚Zigeuner’ sagt man nicht: Das
Wort ‚Zigeuner‘ ist mit der langen, im NS-Völkermord gipfelnden
Geschichte der Verfolgung und mit der Tätersprache
so eng verbunden, dass es für viele zum Stigma-Wort geworden
ist. In der bundesdeutschen Öffentlichkeit ist es, Forderungen
der Bürgerrechtsbewegung deutscher Sinti und Roma

Stigma Zigeuner
in den achtziger Jahren folgend, weitgehend durch das Wortpaar
‚Sinti und Roma’ als Sammelbezeichnung für alle Gruppen,
also auch Kale, Manusch, Lalleri, Lovara etc. und meist
auch Jenische, ersetzt worden. Die international gebräuchliche
Bezeichnung ‚Rom’ (oder als deutsche Entsprechung ‚Roma’)
hat sich dagegen im deutschsprachigen Bereich bislang nicht
wirklich durchgesetzt. Das dürfte damit zusammenhängen,
dass sie ungeeignet zu sein scheint, die größte einzelne im
deutschen Sprachraum lebende Gruppe, die seit fast 600 Jahren
hier ansässigen Sinti, angemessen mit zu bezeichnen. Hinzu
kommt, dass man als ‚Roma’ im deutschen Sprachgebiet
die aus Ost- und Südosteuropa stammenden Gruppen bezeichnet.
Die Veränderung im öffentlichen Sprachgebrauch zeigt eine
größere Sensibilität der Mehrheitsgesellschaft für die Minderheit
und eine größere Bereitschaft, Fremd- durch Eigenbezeichnungen
und die mit ihnen verbundene Sicht zu ersetzen.
Darin unterscheidet sich die jüngste Sprachpolitik von der der
unmittelbaren Nachkriegszeit, in der das Wort ‚Zigeuner‘ durch
‚Landfahrer’ ersetzt wurde – eine Sprachkosmetik, die die Kontinuität
kriminalpolizeilicher Erfassung und Verfolgung nur
mühsam verdeckte.
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Allerdings gilt ‚Zigeuner‘ nur im öffentlichen Sprachge-
brauch als Stigma-Wort, und auch das nicht unangefochten. In
der Alltagssprache wird es weiterhin gleichberechtigt neben
‚Sinti und Roma’ und nicht selten mit demselben Bedeutungsgehalt,
d.h. insbesondere ohne Abwertung, verwendet. Die
Sinti Allianz Deutschland bevorzugt auch für den öffentlichen
Sprachgebrauch den Begriff ‚Zigeuner‘ als neutrale Bezeichnung
aller ziganischen Völker und verwendet ihn auch als
Selbstbezeichnung. Letztere ist er über Jahrhunderte hinweg
immer auch gewesen, viele Chronisten, Grabinschriften, ‚Zigeuner‘-Orchester
und -Musiker bezeugen es. Eine weitere
Spielart dieses Kampfes um die Bezeichnung einer verfolgten
Minderheit ist – analog zur Sprachpolitik der ‚Schwulen’-Bewegung
– das Self-Labeling, die offensive Annahme einer
stigmatisierenden Bezeichnung. Die Bezeichnung ‚Zigeuner‘
kann im Deutschen also durchaus so gebraucht werden, dass
sie das Wissen um die Verfolgung beinhaltet.
Diese Kämpfe um die Stigma-Bedeutung des Wortes ‚Zigeuner‘
zeigen vor allem, dass die Geschichte der im Völkermord
gipfelnden Exklusion ohne Stigmatisierung nicht denkbar
gewesen ist und dass es sich dabei immer auch um sprachliche
bzw. Zeichen-Prozesse gehandelt hat. Exklusion ist ein

Stigma Zigeuner
Prozess, bei dem Semantiken und Praktiken ineinander grei-
fen. Die wichtigste Form der Exklusionssemantik ist die Stigmatisierung,
und gerade an ihr wird besonders offensichtlich,
dass – was heute common sense in den Kulturwissenschaften
ist – auch Semantiken sich als Praktiken verstehen lassen, ohne
das man deswegen den Unterschied zwischen semantischen
und nicht-semantischen Praktiken verwischen müsste: Auch
Semantiken sind Praktiken, durch die soziale Tatsachen geschaffen
werden. Diesen Zusammenhang zwischen den Bezeichnungspraktiken
und Prozessen der Inklusion / Exklusion
zeigt gerade die älteste Form der Stigmatisierung besonders
deutlich, das Brandzeichen, mit dem entlaufene Sklaven (und
später auch ‚Zigeuner‘) markiert wurden. Stigmatisierungen
sind, so ließe sich weiter präzisieren, solche Zeichenpraktiken,
durch die eine vollständige soziale Anerkennung verweigert
wird. Dies ist die zentrale Funktion der Stigmatisierung. Durch
die Stigmatisierung wird die Gruppe der Stigmatisierten erst
gebildet. Es ‚gibt’ also nicht zunächst Träger einer diskreditierenden
Eigenschaft, eines Stigmas, sondern es ist die Mehrheitsgesellschaft,
die solche Eigenschaften und deren Träger
bezeichnet. Mit anderen Worten: ‚Zigeuner‘ gibt es nicht, zum
‚Zigeuner‘ wird man gemacht. Diese – zugegeben pointierte –
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Formulierung verweist auf zwei Probleme: (1) Es ist in der Tat
sehr schwierig, von einem ‚Volk’ oder einer ‚Nation’ der Roma
(oder eben der ‚Zigeuner‘) zu sprechen. Ein entsprechendes
politisches Gemeinschaftsbewusstsein fehlte in der Vergangenheit
ganz. Ob es sich, wie die Bürgerrechtsbewegungen
und Verbände hoffen, in nennenswerter Weise dauerhaft bildet,
bleibt abzuwarten. Jedenfalls aber wird dabei die Erfahrung,
einer gemeinsamen bzw. vergleichbaren Stigmatisierung
ausgesetzt (gewesen) zu sein, eine zentrale Rolle spielen;
sie tut es schon jetzt. (2) Das Stigma ‚Zigeuner‘ hat in der
Vergangenheit eine Vielzahl unterschiedlicher Gruppen und
Individuen getroffen, die oft nichts als diese Stigmatisierung
verbindet. Es gibt kein konstantes, gleichsam überhistorisches
Kriterium dafür, wer als ‚Zigeuner‘ stigmatisiert wurde. Es
lassen sich allenfalls idealtypisch zwei Begriffsverwendungen
unterscheiden, die, in wechselndem Ausmaß und oft gleichzeitig,
die Verfolgungspraxis bestimmt haben: ein soziographischer
Zigeunerbegriff, der alles fahrende Volk – also im
Spätmittelalter weite Teile der Bevölkerung, später dann im
Familienverband gewerbsmäßig umherziehende Personen –
umfassen konnte, und ein ethnischer Zigeunerbegriff, der
sich am Kriterium einer ‚Volks’-Identität orientierte, die wie-

Stigma Zigeuner
derum in erster Linie als Abstammungsgemeinschaft (und da-
raus sich ergebenden Gemeinsamkeiten bzgl. Sprache, Religion,
Sitten und Gebräuche etc.) verstanden wurde. Sesshafte
Sinti galten deshalb häufig nicht als ‚Zigeuner‘, wohl aber
umherziehende Nicht-Sinti. Hinzu kamen weitere semantische
Unschärfen: Eine ‚zigeunerische Lebensweise’ konnte, auch
im Alltagssprachgebrauch, beinahe jedem, der sich den herrschenden
Normen nicht anpasste, zum Vorwurf gemacht werden,
in anderen Zusammenhängen galten nur ausländische
Fahrende als ‚Zigeuner‘ etc. Das Stigma ‚Zigeuner‘ konnte also
nicht jeden zu jeder Zeit treffen, aber sein Bedeutungsumfang
deckte sich historisch betrachtet oft nicht mit dem der
Formel ‚Sinti und Roma’, sondern war zugleich weiter und
enger. Wer sich mit der Geschichte des Stigmas befasst,
kommt deshalb um die Verwendung des Wortes ‚Zigeuner‘ als
Bezeichnung für die verfolgte Minderheit in ihrer wechselnden
Zusammensetzung nicht herum. In diesem Sinne wird das Wort
im vorliegenden Beitrag verwendet: als Bezeichnung für als
‚Zigeuner‘ stigmatisierte Personen und Gruppen.
Im Folgenden soll nicht noch einmal die Fülle der stereotypen
Bilder und der Vorurteile ausgebreitet werden, die in
guter, böser, sentimentaler oder ganz ohne Absicht aus Men-
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schen ‚Zigeuner‘ machen. Es soll aber auch nicht mehr nur um
das einzelne Stigma-Wort ‚Zigeuner‘ gehen, sondern um den
komplexeren Prozess der Stigmatisierung: Um eine soziale
Gruppe über 500 Jahre lange auszugrenzen, bedarf es einer
Vielzahl von Geschichten, die einer Gruppe diskreditierende
Eigenschaften zusprechen. In diesem Sinne ist ‚Zigeuner‘ ein
komplexes Zeichen, das auf eine Fülle von Stigmatisierungsgeschichten
verweist. Bei näherem Hinsehen und stärkerer Systematisierung
zeigt sich dann, dass es vielleicht nur um eine
überschaubare Zahl immer wieder variierter Geschichten geht
– und um noch weniger Eigenschaften. Es sind im wesentlichen
drei Eigenschaften: Heidentum, Nomadentum und Asozialität.
Aus ihnen, einzeln oder in Kombination, werden seit
Jahrhunderten alle Zuschreibungen und Wertungen entwickelt.
Entsprechend wird im Folgenden unterschieden zwischen religiösen,
soziographischen und ethnischen Stigmatisierungen.
Den Kern der Stigmatisierung bildet, wie gesagt, die Zuschreibung
einer diskreditierenden Eigenschaft. Dabei kommt
es letztlich nicht darauf an, ob diese tatsächlich vorhanden ist
oder nicht. Bei der Untersuchung von Stigmen ist es deshalb in
der Regel wenig sinnvoll (und oft gar nicht möglich), die
Referenz bzw. den Wahrheitsgehalt zu prüfen. Deshalb nutzt

Stigma Zigeuner
es auch den Stigmatisierten meist wenig, sich zu ‚assimilieren’:
Assimilation ist meist ein Hase-und-Igel-Spiel mit dem
Verfolger. Aus demselben Grund greift auch eine Politik des
‚Widerlegens’ von Stigmatisierungen in der Regel zu kurz und
bleibt wirkungslos. Stigmen haben eben weniger mit den Eigenschaften
von Stigmatisierten als mit den Bedürfnissen der
Stigmatisierenden zu tun. Stigmen zu untersuchen, bedeutet
daher in erster Linie, ihre Entstehung, ihren Gehalt, ihre Form
und ihre Funktion für die Mehrheitsgesellschaft zu untersuchen.
Was die Funktion betrifft, so ist jeweils historisch zu konkretisieren,
worin die dem Stigma generell zukommende Funktion
der Verweigerung vollständiger sozialer Anerkennung im
Einzelfall besteht. Das kann in unterschiedlichen Hinsichten
verständlich gemacht werden: psychologisch (meist als Projektion
von Wünschen und Ängsten oder als Sündenbockprojektion),
ökonomisch (z.B. bei der Austragung von Konkurrenzkämpfen),
ideologisch (z.B. rassenideologisch, religiös/theologisch),
politisch (z.B. als Folge von staatlichen Homogenisierungsprozessen,
Veränderungen in der Armutspolitik,
Statuskämpfen etc.), moralisch (als Repräsentation von
erwünschten / verbotenen Verhaltensmaximen) u.a.m. Außer-
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dem kann nach Gemeinsamkeiten und Unterschieden zwischen
den Stigmatisierungen verschiedener Gruppen gefragt werden.
Dafür bietet sich im Falle der ‚Zigeuner‘ der Vergleich mit den
Juden an: Diese beiden Gruppen sind über Jahrhunderte hinweg
die wichtigsten Minderheiten innerhalb der deutschen
Mehrheitsgesellschaft gewesen, ihre Kulturen und Lebensweisen
sowie ihr Verhältnis zur Mehrheitsgesellschaft sind sehr
verschieden, aber beide sind wegen ihres behaupteten ‚Anders-
Seins’ immer wieder verfolgt und im Prozess der Stigmatisierung
zueinander in Beziehung gebracht worden.
II. Religiöse Stigmatisierungen
Religiösen Antiziganismus, d.h. eine religiös begründete Zigeunerfeindschaft,
gibt es in Mitteleuropa seit der Ankunft der
Roma im frühen 15. Jahrhundert. Das ist auf den ersten Blick
erstaunlich, denn die ‚Zigeuner‘ galten als Christen. Bereits
die Chronisten Cornerus (1417) und Andreas (1424) bemühen
entsprechende religiöse Erzählungen zur Erklärung der Wanderschaft
der Neuankömmlinge: Sie befänden sich auf einer
Bußwallfahrt zur Erinnerung an die Flucht des Herrn nach
Ägypten. Diese Begründungsgeschichte eröffnet zwei Mö-

Stigma Zigeuner
glichkeiten des Verhältnisses zwischen ‚Zigeunern‘ und christ-
licher Mehrheitsgesellschaft: die der Inklusion christlicher Pil-
ger und die der Exklusion von Sündern. Beide Möglichkeiten
wurden realisiert. Anfangs scheinen sie sich noch die Waage
gehalten zu haben, durchgesetzt hat sich aber, wenn auch nie
vollständig, sehr schnell die zweite, die der Stigmatisierung.
Die damit verbundenen Erzählungen säen Zweifel an der
Christlichkeit der Neuankömmlinge: Sie werden des Aberglaubens
und der Zauberei beschuldigt, die Bußwallfahrt wird als
Folge eines Rückfalls ins Heidentum gedeutet und es kommen
weitere Attribute hinzu, die die ‚Zigeuner‘ als fremd und anders
markieren. Insbesondere werden sie, schon bei Cornerus,
in eine Reihe mit den ‚Heiden’ und ‚Tataren’ gestellt oder als
solche bezeichnet. Dabei spielt die schwarze Hautfarbe eine
entscheidende Rolle: Sie ist im christlichen Denken der Zeit
unmittelbar mit heidnischer Gesinnung verbunden, wobei im
Hintergrund die Erinnerung an die Mongoleneinfälle und die
kriegerischen Auseinandersetzungen mit dem Islam stehen und
sich mit den Schrecken der Pest, dem als Geißel Gottes empfundenen
‚schwarzen Tod’, verbinden sowie natürlich mit der
symbolischen Bedeutung von Schwarz als Farbe des Teufels.
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Ein regelrechter Stigmatisierungsschub erfolgte am Ende des
15. Jahrhunderts. Nachdem auf dem Reichstag zu Lindau 1497
der Vorwurf erhoben worden war, die ‚Zigeuner‘ seien Spione
der Türken in den christlichen Ländern, wurde auf dem
Reichstag zu Freiburg 1498 der förmliche Beschluss gefasst,
‚Zigeunern‘ das Umherziehen und Handeltreiben zu verbieten,
ihnen jeglichen Schutz zu verwehren und diejenigen, die dage-
gen verstießen, für vogelfrei zu erklären. Dieser Reichstags-
beschluss war die erste staatliche Maßnahme, die auf ein Verschwinden
der ‚Zigeuner‘ durch Zerstörung ihrer Lebensweise,
Vertreibung und Tod gerichtet war. Er bildete den Ausgangspunkt
für eine Flut von entsprechenden Edikten bis ins
späte 18. Jahrhundert hinein, die aber das gesteckte Ziel nicht
erreichten, weil weite Teile der Bevölkerung offenbar anders
dachten als die Obrigkeit und weil den Staaten noch die Voraussetzungen
für eine effiziente Realisierung der Verfolgungspolitik
fehlten. Es waren aber die frühneuzeitlichen staatlichen
Formierungsprozesse, die zum Ausschluss der eigentumslosen
und nicht-sesshaften außerständischen Gruppen führten, und
die Herausbildung, Konsolidierung und Homogenisierung neuzeitlicher
und später moderner Staatsstrukturen blieb eine Bedrohung
für die ‚Zigeuner‘. Sie wurden zum Prototyp der früh-

Stigma Zigeuner
neuzeitlichen Ausgrenzungspraxis, die in diesem Fall religiös
begründet wurde. Der Vorwurf der Spionagetätigkeit für die
Türken, dem ‚Erzfeind der Christenheit’, erledigte sich eigen-
tlich mit dem Sieg über die Osmanen vor Wien 1529, nicht
aber die religiöse Stigmatisierung. Vier verschiedene Erzählungen
lassen sich unterscheiden: Die ‚Zigeuner‘ galten (1) als
Nachfahren Kains oder Hams, (2) als Leibwächter des Königs
Pharao, die am Ufer zurückgeblieben seien, als dieser den Juden
in das sich öffnende Rote Meer nachgesetzt sei, (3) als die
Schmiede der Kreuznägel Christi und (4) als Volk, das der
Heiligen Familie bei ihrer Flucht nach Ägypten das Nachtquartier
verweigert habe. All diesen Geschichten gemeinsam
ist, dass die Wanderung nicht mehr von der christlichen Gesinnung
der ‚wallfahrenden Zigeuner‘ zeugen soll, sondern
von einer in biblischer Zeit begangenen Verfehlung, die die
Unchristlichkeit dieses Volkes belege. Im Blick auf Geschichte
und Funktion von Stigmatisierungen sind vier Aspekte besonders
aufschlussreich: (1) Die Erzählungen sind erstaunlich
langlebig und wandlungsfähig und sie finden sich in religiösen,
literarischen und wissenschaftlichen Diskursen. So ist
die Geschichte von der verweigerten Herberge 500 Jahre lang,
vom 15. bis zum 20. Jahrhundert, tradiert worden: von den
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Chroniken über die humanistisch-protestantische Geschichts-
und katholische Traktatliteratur, die Kuriositäten- und Magica-
Buchproduktion in die Lexika des 18. Jahrhunderts; seitdem
galt sie als fester Bestandteil des Wissens über ‚Zigeuner‘ (vgl.
Köhler-Zülch). (2) Der Wahrheitsgehalt erzählter Begründungen
spielt paradoxerweise letztlich keine Rolle: Schon Aventinus,
dessen "Annalen" (1522) der mutmaßliche Ursprungsort
der Geschichte von der verweigerten Herberge sind, hält diese
für unglaubwürdig, behauptet aber, gerade diese lügenhafte
Selbstdarstellung belege das Unchristliche der ‚Zigeuner‘, wie
es in der Erzählung selbst zum Ausdruck komme. Nach diesem
Motto überlebt die Geschichte sogar den Niedergang der
Theorie von der Herkunft der ‚Zigeuner‘ aus Ägypten: Hier
zeige sich lediglich erneut, dass sie lügenhaft seien. Ähnlich
wird mit der siebenjährigen Bußwallfahrt verfahren: Der Hinweis,
dass die sieben Jahre längst verstrichen sind, wird nicht
zum Anlass gesellschaftlicher Inklusion, sondern zum Ausweis
der Lügenhaftigkeit bzw. zum Ausgangspunkt weiterer
Erzählungen, die dann z.B. davon handeln, dass die erste Generation
der ‚Zigeuner‘ zurückgekehrt sei, während die der
Gegenwart religiöse Scharlatanerie betrieben. (3) Religiöse
Stigmatisierungsgeschichten kursieren als Selbst- und Fremd-

Stigma Zigeuner
äußerungen. Beide Parteien machen sie sich immer wieder zu
eigen, um innerhalb religiös geprägter Weltbilder Verfolgungen
und Vertreibung zu deuten. (4) Die Vorstellung, die ‚Zigeuner‘
trügen ein Stigma, das sie zu ruhelosem Wandern
verdamme und ihre Vertreibung als dem Willen Gottes gemäß
rechtfertige, erinnert an die antisemitische Figur Ahasvers, des
‚ewigen Juden’, und ihre Funktion. Für diese Analogiebildung
ließen sich viele antiziganistische Stigmatisierungsgeschichten
anführen, allerdings kaum solche religiöser Art. So hält der
Nürnberger Gelehrte Johann Christoph Wagenseil 1697 die
‚Zigeuner‘ für Nachfahren deutscher Juden, die sich zur Zeit
der Pest und der Judenverfolgung ein halbes Jahrhundert in
Erdhöhlen verborgen gehalten und sich dann als ‚fremdes Volk’
wieder gezeigt hätten. Auch diese absonderliche Geschichte
blieb nicht ohne Gehör. Folgenreicher wurde aber Jacob Thomasius'
De Cingaris (1652, dt. u.d.T. Curiöser Tractat von
Zigeunern, 1702), die erste systematische Zusammenfassung
aller Quellen über ‚Zigeuner‘, durch die der bis dahin nur in
fiktionalen Texten erhobene Kindsraubvorwurf – seither ein
fester Bestandteil des Wissens über ‚Zigeuner‘ – wissenschaftlich
hoffähig wurde. Möglicherweise erfolgt dies in Anlehnung
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98 Herbert Uerlings
an die antijüdische Ritualmordlegende (vgl. Wippermann, 1997,
S. 62).
Religiöser Antiziganismus findet sich, in charakteristisch
wechselnder Gestalt, auch in späteren Zeiten. Wenn Sebastian
Münster in seiner "Cosmographey" (1550) nicht nur die Bußgeschichten
als Lügen ("Fabeln") abtut, sondern rundum
erklärt, die ‚Zigeuner‘ hätten "kein Religion", so gelten diese
nicht mehr als Heiden im mittelalterlichen Sinne, also Menschen,
die jederzeit zum Christentum bekehrt werden können.
Das Fehlen der Religion meint jetzt vielmehr das Fehlen jeglicher
Moralität und sittlicher Bildung zugunsten einer Lebensweise,
die mit der der ‚wilden’ Goten, Hunnen und Wandalen
und sogar mit der von Hunden verglichen wird. ‚Zigeuner‘
wird hier zum Stigma eines (in der Regel fahrenden) Volkes,
dem es an menschlicher Substanz mangelt. – Eine andere
Form nimmt der Vorwurf mangelhafter Religiosität innerhalb
der Kirche an: Auf dem Konzil von Trient (1545-1563) geraten
die ‚Zigeuner‘ unter Häresie-Verdacht und werden seitdem
das Stigma, keine echten Christen zu sein oder gar unter dem
Deckmantel konfessioneller Zugehörigkeit abergläubischen Überzeugungen
anzuhängen, nicht mehr los. Die Tradition dieser
theologischen bzw. kirchlichen Stigmatisierung ist noch

Stigma Zigeuner
weitgehend unerforscht. Man muss aber davon ausgehen, dass
diese Spielart der religiösen Stigmatisierung sich auch nach
1820, als die Verfolgung nachließ, erhalten hat und sich, wahrscheinlich
gefördert durch die enge Verbindung von Nationalstaat
und Kirche im 19. Jahrhundert, relativ ungebrochen erhalten
hat (vgl. Solms). Jedenfalls ist in dem Standardwerk
"Religion in Geschichte und Gegenwart" von 1931 über die
‚Zigeuner‘ zu lesen: "Äußerlich nehmen sie den Glauben des
Wirtsvolks an, innerlich bleiben sie ihm fremd." Das steht so
oder ähnlich auch in anderen Lexika, nicht nur kirchlichen,
sondern auch in Meyers Konversationslexikon und im Brockhaus
– und es steht auch in neueren Auflagen von 1962
(RGG), 1979 (Meyers) oder 1981 (Brockhaus).
Der Völkermord an den Sinti und Roma vollzog sich nicht
ohne aktive und passive Hilfe der Kirchen: Sie stellten den
NS-Rasseforschern die Kirchenbücher zur Verfügung und
ermöglichten dadurch die Suche nach ‚Halb’-, ‚Viertel’- und
‚Achtelzigeunern’, sie ließen die rassekundliche Untersuchung
und die Deportation von Sinti-Kindern aus katholischen Heimen
zu und sie schwiegen in der Öffentlichkeit zu all dem,
nicht nur während des Krieges, sondern auch noch lange
danach, d.h. auch noch in den ersten Schulderklärungen nach
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100 Herbert Uerlings
1945. Das änderte sich, unter dem Druck der Überlebenden
und ihrer Nachfahren, erst in den 1980er Jahren. Angesichts
der langen Geschichte der religiösen Stigmatisierung wird das
Verhalten der beiden großen Kirchen und ihr Schweigen zum
Mord an ihren Mitgliedern während des Dritten Reichs erklärlich:
Letztlich betrachteten sie die Sinti und Roma offenbar
nicht als ‚ihre’ Gläubigen. Der religiöse Antiziganismus war
eines der dunkelsten Kapitel der Kirchen und seine Aufklärung
steht bis heute deutlich hinter der des kirchlichen Antijudaismus
zurück.
Darüber, ob man den Völkermord an den Juden und den an
den Sinti und Roma, die Shoah und den Porrajmos, vergleichen
kann, wird viel gestritten. Einige Unterschiede sind unübersehbar:
Nicht nur die Größe der Minderheiten und die
Zahl der Opfer, sondern auch die Stellung beider Gruppen in
der und zu der Mehrheitsgesellschaft waren sehr verschieden;
die rassistische Stigmatisierung hat in der NS-Ideologie und -
Praxis unterschiedliche Bedeutungen und Folgen gehabt, Art
und Ausmaß der Verfolgung in den nicht-deutschen europäischen
Ländern waren charakteristisch verschieden u.a.m. Auch
in der Zeit nach 1945 gibt es eine augenfällige Divergenz:
Öffentlicher und staatlicher Antiziganismus haben viel länger

Stigma Zigeuner
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fortgewirkt als der Antisemitismus, nicht nur in der Polizeiarbeit,
sondern auch in der Rechtssprechung, hier insbesondere
in Gestalt der langjährigen Verweigerung der Anerkennung als
Opfer rassistischer Verfolgung. Unbeschadet dieser und
weiterer Unterschiede gibt es eine entscheidende Gemeinsamkeit:
Zweifelsohne hat es sich in beiden Fällen um einen
Völkermord aus rassistischen Gründen gehandelt (vgl. Zimmermann).
Was kann der Blick auf religiöse Stigmatisierungen zu dem
Vergleich – und damit zur Frage der Plausibilität der Rede vom
‚Antiziganismus’ – beitragen? Noch vor einiger Zeit hätte man
die Unterschiede betont: Der Antisemitismus sei ursprünglich
religiös begründet worden, während der Antiziganismus ohne
religiöse Komponente sei. Aus heutiger Sicht haben sich die
Gewichte verschoben (vgl. Wippermann 2005, Solms). Der
Antisemitismus war und ist nicht rein religiös begründet, sondern
hatte von Anfang an auch nicht-religiöse Züge, und der
Antiziganismus hatte von Anfang an auch religiöse Züge, und
diese sind, zumindest was den kirchlichen Antiziganismus betrifft,
bis heute nicht ganz verschwunden.

102 Herbert Uerlings
III. Soziographische Stigmatisierungen
Den Kern des soziographischen Zigeunerbegriffs bildet das
gewerbsmäßige Umherziehen im Familienverband, eine Eigenschaft,
die sich zusammensetzt aus Heimatlosigkeit (fehlender
Gemeindezugehörigkeit), Unverheiratetsein (nach den Maßstäben
von Kirche und Staat) und dem Wanderleben. Dieser Zigeunerbegriff
und seine Zuspitzung zum Stigma sind vor allem
ein Produkt staatlicher Instanzen. Sie haben sich im wesentlichen
im 19. Jahrhundert als ‚polizeilicher Ordnungsbegriff’
durchgesetzt und lassen sich aus staatlichen Entwicklungen
und Interessen erklären (vgl. Lucassen). (1) Ausschlaggebend
für den polizeilichen Ordnungsbegriff ‚Zigeuner‘ war die
Armutspolitik, d.h. die Umstellung von der kirchlich-religiösen
Armenfürsorge auf die staatliche Armutspolitik. Sie ging
seit dem Ende des 16. Jahrhunderts einher mit der Einschränkung
der Armenfürsorge auf ortsansässige Arme, später
auf die Angehörigen einer Nation bzw. die Staatsbürger. Die
Orientierung am Gemeindeprinzip machte die Sesshaftigkeit
zum zentralen Thema, denn die Behörden hatten ein elementares
Interesse daran, die Mobilität der Unterschichten einzuschränken:
Ohne die Durchsetzung der Sesshaftigkeit war eine

Stigma Zigeuner
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kontrollierte Armutspolitik nicht möglich. Die Zuständigkeit
der Gemeinden für ihre Armen bzw. das Sesshaftigkeitsprinzip
hatte jedoch eine paradoxe Folge: Jede Gemeinde war bemüht,
Personen, die ihren Heimatstatus nicht einwandfrei nachweisen
konnten, abzuweisen. Es kam zu einer systematischen
Ausgrenzung ortsfremder Armer oder solcher, die in diesem
Verdacht standen. Diese Paradoxie hat sich, in wechselnden
Spielarten und unterschiedlichem Ausmaß, bis weit ins 20.
Jahrhundert hinein ausgewirkt, erkennbar ist sie in älteren
Zeiten häufig daran, dass der Dorfgendarm oder die Landjäger
anreisende ‚Zigeuner‘ an der Gemeindegrenze in Empfang
nahmen, um sie dann möglichst ohne Aufenthalt noch am
selben Tage an der nächsten Gemeindegrenze den Kollegen zu
übergeben. Im 20. Jahrhundert zeugen die widerstrebend geduldeten
‚Zigeunerlager’ am Rand der Städte von demselben
Dilemma: Gerade die Durchsetzung des Prinzips der Sesshaftigkeit
führte zu einem vermehrten ‚Wanderleben’ von
Heimatlosen ohne Papiere; ähnlich paradox waren die Auswirkungen
der Umstellung staatlicher Zugehörigkeit vom
‚Untertanen’ auf den ‚Staatsbürger’, vor allem wenn deren
Gesamtheit als ‚Staatsnation’ definiert wurde. Es waren also
auch hier nicht Eigenschaften von Personen, die sie zu ‚Zigeu-

104 Herbert Uerlings
nern‘ gemacht haben, sondern ‚Zigeuner‘ wurden durch staat-
liche Politik gemacht. (2) Im Spätabsolutismus waren, von
staatlicher und nicht-staatlicher Seite aus, einige Versuche der
Sesshaftmachung und Assimilation von ‚Zigeunern‘ unternommen
worden. Diese Versuche waren, im wesentlichen aufgrund
ihres Zwangscharakters und ihrer völlig unzureichenden
Planung und Durchführung, gescheitert. Die Folge war aber,
dass, etwa seit 1835, in polizeilicher Sicht ‚Zigeuner‘ als der
„unverbesserliche“ Teil der ‚Gauner’ und ‚Vaganten’ galten.
Auch hier änderte sich am soziographischen Gehalt der Definition
zunächst nichts. (3) Dies änderte sich im ausgehenden
19. Jahrhundert im Zuge einer zunehmenden Professionalisierung
der Polizeiarbeit, einer Kriminalisierung der fahrenden
Lebensweise, der Durchsetzung des Nationalstaats und der
Akzeptanz der kriminalbiologischen These vom ‚geborenen
Verbrecher’ (Lombroso). Jetzt – also lange vor dem Nationalsozialismus
– erfolgt eine dezidiertere Ethnisierung. Völlig verschwunden
war sie aber auch vorher nie, denn mit der Bedeutung
der Heimatzugehörigkeit war auch die der Stammbaummethode
als Nachweisverfahren gewachsen und Steckbriefe,
Polizeiblätter und Zigeunerkartotheken hatten nie ganz
auf die Aufnahme ethnisierender Merkmale bzw. Stereotype

Stigma Zigeuner
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verzichtet. Aber erst seit dem ausgehenden 19. Jahrhundert
existieren soziographischer und ethnisierender polizeilicher
Zigeunerbegriff annähernd gleichberechtigt nebeneinander und
greifen ineinander. Auf diese Weise konnte man ‚Zigeuner‘
von Jenischen (den ‚weißen Zigeunern’) und (‚einheimischen’)
Landfahrern unterscheiden und sie doch allesamt als „nach
Zigeunerart Umherziehende“ erfassen und verfolgen. – In
allen drei Hinsichten (Armutspolitik, scheiternde Zwangsassimilation,
Kriminalpolitik) zeigt sich erneut, dass es nicht
einfach Eigenschaften von Personen sind, die sie als ‚Zigeuner‘
ausweisen, sondern dass Personen erst aufgrund einer
durch staatliche Interessen ausgelösten und durch Behörden
vorgenommenen Stigmatisierung zu ‚Zigeunern‘ werden.
IV. Ethnische Stigmatisierungen
Ethnisch-rassische Stigmatisierungen sind dort möglich, wo
der ‚Zigeuner‘-Begriff nicht soziographisch ist, sondern Kategorien
wie ‚Stamm’, ‚Volk’, ‚Rasse’ oder ‚Ethnie’ zugrunde
gelegt werden. Eine Stigmatisierung liegt dann vor, wenn (die
Verweigerung vollständiger sozialer Anerkennung begründende)
Eigenschaften unterstellt werden, die aus einem ‚unver-

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änderlichen Wesen’ einer solchen Gruppe abgeleitet werden.
Bei Stigmatisierungen diesen Typs handelt es sich daher um
Rassismus. In der ‚biologistischen Ausprägung des Rassismus,
seiner bekanntesten Form, ist das ganz offensichtlich: Die ‚Zigeuner‘
werden als ‚fremdblütig’ und ‚minderwertig’ stigmatisiert.
Es gibt jedoch eine weitere Form des Rassismus: In seiner
‚kulturalistischen’ Ausprägung unterstellt er, dass es eine
besondere Kultur und Lebensweise der ‚Zigeuner‘ gebe, die
unveränderlich und mit der Kultur und Lebensweise der Mehrheitsgesellschaft
unvereinbar und deshalb abzulehnen bzw. zu
bekämpfen sei (vgl. Zimmermann). Es hat jedoch immer schon,
d.h. mindestens seit dem ausgehenden 18. Jahrhundert, ein
Nebeneinander von kulturalistischem und biologistischem Rassismus
gegeben, mitunter auch bei ein und demselben Autor.
So erklärt der Aufklärer Heinrich Moritz Grellmann in seiner
berühmt-berüchtigten Untersuchung Historischer Versuch
über die Zigeuner (1787) einerseits die ‚Zigeuner‘ für nicht
veränderungsfähig, fordert aber andererseits, sie "zu brauchbaren
Bürgern umzuschaffen". Diese Spannung zwischen Erziehbarkeit
und Unveränderlichkeit, zwischen der Forderung nach
Assimilation und dem Zweifel an der Möglichkeit wird bei
Grellmann erstmals in aller Deutlichkeit konstruiert und ist

Stigma Zigeuner
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seither, nicht zuletzt weil sein "Historischer Versuch" für 100
Jahre das Wissen über die ‚Zigeuner‘ maßgeblich geprägt hat,
aus dem Diskurs der Mehrheitsgesellschaft über die Betroffenen
nicht mehr wegzudenken.
Rassistische Stigmatisierungen der ‚Zigeuner‘ gibt es also
seit langem. Eine zentrale Rolle bei staatlichem Handeln haben
sie in der Phase des Nationalismus, d.h. in den Jahrzehnten
zwischen dem ausgehenden 19. und der Mitte des 20.
Jahrhunderts, gespielt. Das hängt selbstverständlich mit der radikalen
Ethnisierung politischer Auseinandersetzungen in dieser
Zeit zusammen.
Dabei ist vor allem an die große Bedeutung, die die zunächst
in den USA entwickelte Eugenik um 1900 in Europa
gewann, zu denken. Entscheidend wurde die Verknüpfung von
Eugenik und Sozialpolitik. Sie sollte nicht nur für die Juden
Europas, sondern auch für die Sinti, Roma und Jenischen
katastrophale Folgen haben.
Die wissenschaftspolitische Situation um 1900 – mit der
Medizin und insbesondere der Psychiatrie als Leitwissenschaft
und der neuen Leitdifferenz ‚normal’ vs. ‚abnorm’ – schuf
naturwissenschaftlich verbürgte Legitimationsgrundlagen für
die politische Ausgrenzung und Diskriminierung, für die Inter-

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nierung und den Maßnahmenvollzug und damit für die Bekämpfung
von abweichenden Lebensformen. Der Essentialismus
biologisch begründeter Klassifikationen hatte zudem einen
potentiell eliminatorischen Zug, insbesondere in Verbindung
mit Degenerationstheorien, wie sie in der um 1900 aufkommenden
Rassenhygiene verbreitet waren.
Soziale Relevanz erhielten biologisch begründete Gesellschaftstheorien
im Rahmen des Sozialdarwinismus und Rassismus.
Analog zu Lombrosos ‚geborenem Verbrecher’, der als
unstet, primitiv und arbeitsscheu beschrieben wurde, unterschieden
Rassentheorien zwischen ‚wertvollen’ und ‚minderwertigen’
Rassen, wobei sich letztere ebenfalls durch atavistische
Merkmale auszeichneten, etwa die ‚Zigeuner‘ durch
einen ‚angeborenen Wandertrieb’. Im Konstrukt des Atavismus
verschmolzen Rassenlehre und Kriminalanthropologie zu
einem Dispositiv der ‚gemeingefährlichen Minderwertigkeit’
und des ‚unnützen’ Menschen, das schon um die Jahrhundertwende
für viele einen hohen Grad an Plausibilität
aufwies und zur herrschenden Ideologie wurde. Eine Mischung
von naturwissenschaftlichen Spekulationen, bevölkerungspolitischen
Visionen und Kostenargumenten bereitete den
Boden für das eugenische ‚Versprechen’, die beiden angeblich

Stigma Zigeuner
109
bedrohlichsten sozialpolitischen Probleme mit einem Schlag
zu lösen: die Degeneration und die Armut.
Die Beziehungen zwischen der Kriminalanthropologie Lombrosos
und seiner Nachfolger und der ‚Zigeuner‘-Politik erschöpfen
sich aber nicht in der bloßen Analogiebildung und
gegenseitigen Verstärkung. Die Tendenz zur Pathologisierung
von als ‚abnorm’ stigmatisierten Verhaltensweisen erfasste
vielmehr nicht sesshaft lebende Personen in besonderem Ausmaß
– bis hin zum tautologischen Kurzschluss zwischen Kriminalanthropologie
und der Zigeunerforschung. Das Fahrende
Volk schien die These von der angeborenen Neigung zum
Verbrechen und zur Devianz exemplarisch zu bestätigen. Jede
Kriminalstatistik belegte die rassenspezifische Neigung zur
Kriminalität – wenn man ausblendete, dass aufgrund zahlreicher
Sondergesetze und einer damit verbundenen besonderen
Aufmerksamkeit der Polizeibehörden für Fahrende das
Risiko, einer Gesetzeswidrigkeit überführt zu werden, besonders
hoch war.
Schützenhilfe erhielten die erbbiologisch argumentierenden
Sozial- und Polizeibehörden durch den Schweizer Psychiater
Josef Jörger (1860-1933), einen der Begründer der psychiatrischen
Erbtheorie. Jörger wurde durch seine genealogischen

110 Herbert Uerlings
Studien, mit denen er die Erblichkeit unerwünschter sozialer
Verhaltensweisen von Jenischen nachweisen wollte, der Begründer
jener psychiatrischen Theorien, die Roma, Sinti und
Jenische als ‚erblich Minderwertige’ verschiedenen Verfolgungsstrategien
auslieferten.
Ohnehin hatte die Schweiz um 1900 und noch für lange
Jahre danach in Europa eine Vorreiterrolle bei der Eugenik
inne. Insbesondere dem – im Übrigen antisemitisch eingestellten
– Psychiater Auguste Forel (1848-1931) und seinen
Schülern war es zu verdanken, dass Zürich zum Mekka der
Eugeniker wurde.
In diesem Umfeld bildete sich in der Schweiz eine spezifische
Form der Verfolgung der ‚Zigeuner‘ aus: Während die
ausländischen ‚Zigeuner‘ ausgewiesen wurden, sollte die
Assimilation der Jenischen gewaltsam erzwungen werden. Als
dies durch Zwangsmaßnahmen wie Sterilisation oder Heiratsverhinderung
nicht gelang, betrieb seit 1926 das ‚Hilfswerk
Kinder der Landstraße’ mit staatlicher Unterstützung systematisch
eine Politik der Wegnahme und zwangsweisen Heimunterbringung
jenischer Kinder – kulturalistische und biologistische
Stigmatisierung griffen, in Form von Theorien milieubedingter
und genetischer Vererbung und entsprechenden

Stigma Zigeuner
111
Praktiken, ineinander. Erst 1973 wurde dem, nach massiven
Protesten von Betroffenen, ein Ende bereitet.
Die Schweizer Eugenik hatte zur Rassenpolitik des Nationalsozialismus
direkte Verbindungen; so war z.B. das 1933
erlassene "Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses"
von Forels Schüler Erich Rüdin wesentlich mitgestaltet worden.
Vor allem aber orientierte sich der deutsche Kriminalbiologe
Robert Ritter (1901-1951), Direktor der ‚Rassehygienischen
Forschungsstelle’ und führender NS-‚Zigeunerforscher’,
an seinen Schweizer Kollegen, insbesondere an
Josef Jörger. Ritter vertrat die Auffassung vom ‚unveränderlichen
Erbschicksal’ der ‚Zigeuner‘ und war mit seinen
rassistischen Studien direkt an der NS-Verfolgungspolitik
beteiligt, die bis zu 500.000 europäischen Sinti und Roma das
Leben gekostet hat. Auch in Deutschland gab es diesbezüglich
1945 keine Stunde Null: Ritters Ansichten wurden noch längere
Zeit weiter propagiert. Bis in die siebziger Jahre arbeiteten
außerdem ehemalige Mitarbeiter der Rassehygienischen
Forschungsstelle und die Kriminalpolizei mit den ‚Zigeunerakten’
weiter – und nicht selten entschieden frühere (Mit-)Täter
über die Entschädigungsansprüche ihrer Opfer.

112 Herbert Uerlings
Dennoch hat sich der biologische Rassismus gründlich und
hoffentlich auf Dauer diskreditiert und spielt in der Öffentlichkeit
keine nennenswerte Rolle mehr. Von einem Ende
rassistischer Stigmatisierung kann deshalb jedoch nicht gesprochen
werden. Ihre derzeit dominante Form ist der ‚kulturalistische
Rassismus’, nicht nur im Blick auf die ‚Zigeuner‘,
sondern auch und vor allem in der Auseinandersetzung mit
dem Islam, bei der dann religiöse Stigmatisierungen hinzukommen.
Was die ‚Zigeuner‘ betrifft, so steht aber, anders als
im 19. Jahrhundert, nicht mehr die mangelnde Sesshaftigkeit
als diskreditierte Eigenschaft im Mittelpunkt, sondern die Kriminalität.
In dieser Form wirkt der Nationalsozialismus bis
heute fort. Mit dem Argument, es habe sich bis 1943 um eine
kriminalpräventive, nicht um eine rassistisch motivierte Verfolgung
gehandelt, hatte der Bundesgerichtshof den Sinti und
Roma die Anerkennung als Opfer des Nationalsozialismus lange
verweigert, bis er dieses Urteil 1963 revidierte. In vielen
anderen Bereichen zeigt sich dagegen, im Falle der ‚Zigeuner‘
wie anderer Gruppen, dass die biologistische Stigmatisierung
nicht einfach verschwindet, sondern oft lediglich durch die
kulturalistische ersetzt wird. Das kulturalistische Stigma vom
‚kriminellen Zigeuner’ ist heute, vor allem im Bereich von

Stigma Zigeuner
113
Polizeiarbeit und Medienöffentlichkeit, wohl die wirksamste
Form von antiziganistischem Rassismus.
V. Gegenerzählungen
Was kann man gegen Stigmatisierungen unternehmen? Die
vielleicht älteste und am weitesten verbreitete Form der Gegenwehr
ist die sog. ‚Zigeunerromantik’: die dezidiert positive
Darstellung von ‚Zigeunern‘, wie es sie seit der europäischen
Romantik des 18./19. Jahrhunderts vor allem im Bereich der
Künste (Literatur, Theater, Oper, Bildende Künste) gibt (vgl.
Kugler). Hier sind nicht selten interessante und auch aus
heutiger Sicht sehr ansprechende Auseinandersetzungen mit
antiziganistischen Stigmen geschaffen worden (etwa mit Clemens
Brentanos Erzählung "Die mehreren Wehmüller und
ungarischen Nationalgesichter" (1817) oder Gottfried Kellers
Novelle "Romeo und Julia auf dem Dorfe" (1856)), anderes,
wie z.B. die Bearbeitungen des Carmen-Stoffs, ist von Fall zu
Fall durchaus diskutierenswert, wobei bei der ‚Zigeunerromantik’
im Bereich der Musik noch mit zu bedenken wäre,
dass hier eine schnell aktiv von den Betroffenen selbst genutzte,
mit sozialer Anerkennung verbundene Existenzmö-

114 Herbert Uerlings
glichkeit entstanden ist. – Das Hauptproblem der meisten gut
gemeinten Zigeunerdarstellungen und des Philoziganismus ist
aber das der positiven Stigmatisierung. Das zeigt sich nicht nur
in den Künsten. Himmlers Phantasie vom ‚arischen Charakter’
‚reinrassiger Zigeuner‘ – ein barbarischer Fall von Philoziganismus
– gehört ebenso hierher wie der - gut gemeinte –
wissenschaftliche Philoziganismus einer Gießener Gruppe von
Ethnologen und Historikern, die Anfang der 1980er Jahre den
‚Zigeunern‘ einen besonderen ‚Eigensinn’ zusprach. In all
diesen Fällen wird das Grundprinzip der Stigmatisierung wiederholt
und ein prinzipielles ‚Anderssein’ der ‚Zigeuner‘ behauptet.
Positive Stigmatisierungen sind daher keine Lösung,
sondern eine Wiederholung des Problems unter umgekehrtem
Vorzeichen. In der Regel bleibt das Entscheidende gleich: Das
Bild der ‚Zigeuner‘ ist eine Projektion, d.h. Ausdruck eigener
Wünsche und Ängste.
Gegen Stigmatisierung helfen nur Gegenerzählungen, hilft
nur die Durchsetzung solcher Geschichten, die auf soziale Anerkennung
zielen. Solche Gegenerzählungen gibt es: seit langem
in der Literatur- und Kunstgeschichte der Mehrheitsgesellschaft
wie der Roma, in vielen kritischen Veröffentlichungen,
in Gestalt vieler Interventionen der Betroffenen und ihrer

Stigma Zigeuner
115
Verbände in die öffentliche Repräsentationspraxis, in der Oral
History u.a.m. Besonders gelungen sind solche Gegenerzäh-
lungen dann, wenn sie die Grundprinzipien der Stigmatisie-
runggeschichten durchbrechen, indem sie z.B. Eigenschaften
nicht exklusiv/dominant zusprechen, andere und/oder reichhaltigere
Attribuierungen vornehmen und den Akzent von der Typisierung
auf die Individualisierung verschieben. Mit anderen
Worten: Gelungene Gegenerzählungen sind solche, die nicht
nur andere Geschichten, sondern diese auch anders erzählen.
Literatur
Anita Awosusi (Hg.): Stichwort: Zigeuner. Zur Stigmatisierung
von Sinti und Roma in Lexika und Enzyklopädien.
Heidelberg 1998.
Jacqueline Giere (Hg.): Die gesellschaftliche Konstruktion des
Zigeuners. Zur Genese eines Vorurteils. Frankfurt am
Main / New York 1996.
Erving Goffman: Stigma. Über Techniken der Bewältigung
beschädigter Identität. Frankfurt am Main 1967.
Joachim S. Hohmann: Geschichte der Zigeunerverfolgung in
Deutschland. Frankfurt am Main / New York 1988.
Joachim S. Hohmann: Robert Ritter und die Erben der
Kriminalbiologie. „Zigeunerforschung“ im Nationalsozialismus
und in Westdeutschland im Zeichen des
Rassismus. Frankfurt am Main / Bern / New York /
Paris 1991.

116 Herbert Uerlings
Wulf D. Hund (Hg.): Zigeuner. Geschichte und Struktur einer
rassistischen Konstruktion. Duisburg 1996.
Wulf D. Hund (Hg.): Zigeunerbilder. Schnittmuster rassistischer
Ideologie. Duisburg 2000.
Thomas Huonker: Fahrendes Volk – verfolgt und verfemt.
Jenische Lebensläufe. 2. Aufl. Zürich 1990.
Thomas Huonker: Diagnose: „moralisch defekt“. Kastration,
Sterilisation und Rassenhygiene im Dienst der Schweizer
Sozialpolitik und Psychiatrie 1890-1970. Zürich
2003.
Ines Köhler-Zülch: Die Heilige Familie in Ägypten, die
verweigerte Herberge und andere Geschichten von
‚Zigeunern’ – Selbstäußerung oder Außenbilder? In:
Daniel Strauss (Hg.): Die Sinti/Roma-Erzählkunst im
Kontext Europäischer Märchenkultur. Heidelberg 1992.
Stefani Kugler: Kunst-Zigeuner. Konstruktionen des ‚Zigeuners’
in der deutschen Literatur der ersten Hälfte des
19. Jahrhunderts. Trier 2004.
Leo Lucassen: Zigeuner. Die Geschichte eines polizeilichen
Ordnungsbegriffes in Deutschland 1700-1945. Köln /
Weimar / Wien 1996.
Romani Rose: Bürgerrechte für Sinti und Roma. Das Buch
zum Rassismus in Deutschland. Hg. vom Zentralrat
Deutscher Sinti und Roma. Heidelberg 1987.
Wilhelm Solms: „Kulturloses Volk“? Berichte über ‚Zigeuner’
und Selbstzeugnisse von Sinti und Roma. Seeheim
2006.
Änne Winckel: Antiziganismus. Rassismus gegen Roma und
Sinti im vereinigten Deutschland. Münster 2002.
Wolfgang Wippermann: „Wie die Zigeuner“. Antisemitismus
und Antiziganismus im Vergleich. Berlin 1997.

Stigma Zigeuner
117
Wolfgang Wippermann: „Auserwählte Opfer?“ Shoah und
Porrajmos im Vergleich. Eine Kontroverse. Berlin
2005.
Michael Zimmermann: Rassenutopie und Genozid. Die nationalsozialistische
„Lösung der Zigeunerfrage“. Hamburg
1996.