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gesehen. Lohmeyer stellt fest, „nirgends ein Zeichen allgemeiner
Verfolgung“. 1 Er will daher „die Abfassung der Schreiben etwa in
das letzte Jahrzehnt des 1. Jhdts.“ setzen. Dem aber steht Plinius
entgegen, wie Bousset in Erinnerung ruft; 2 „der die Grundsätze
seines Verfahrens gegen die Christen nicht als etwas Neues,
sondern als etwas selbstverständlich Gegebenes“ darstellt.
„Johannes Weiß legt allen Wert darauf, den Endredakteur der
Apokalypse von dem Verfasser der Sendschreiben, dem christlichen
Urapokalyptiker, zu trennen.“ Wenn Köster aus 3,1 eine „generelle
Verfolgung“ schließen will, 3 so bemerkt Rissi: 4 „dass vom
Kaiserkult oder offizieller Verfolgung in den Gemeindebotschaften
nirgends die Rede ist.“ „Die Schreiben sind alles andere als
Briefe.“ 5 Schüssler-Fiorenza geht noch weiter: „Die so genannten 7
Briefe sind keine wirklichen Briefe, sondern sind formal so
gestaltet, dass sie als eine prophetische Proklamation an die
Gemeinden fungieren. Sie sind am besten als königliche Erlasse
oder als göttliche Orakel in Briefform zu verstehen.“ 6 Cohn gar
formuliert: „Es folgen 7 Briefe, die Johannes von Jesus diktiert
wurden.“ [!] 7 Und Vouga: „Die 7 Briefe sind eigentlich gar keine,
sondern sie gehören zur ersten, christologischen Vision.“ 8 Ähnlich
Kraft: „Der Verfasser der Sendschreiben hat auch die
Berufungsvision erweitert und auf die Sendschreiben bezogen.“ 9
Was die zeitliche Abfassung angeht, so ist festzuhalten, dass die
Probleme, die in den Gemeinden angesprochen werden, allesamt im
späteren Hauptteil der Apokalypse keine Rolle spielen. Übrigens
auch umgekehrt: keine staatliche Verfolgung (selbst nicht in der
halboffiziellen spontanen Form), keine Anspielung auf den
Kaiserkult, wohl aber sehr deutliche Warnungen und Abgrenzungen
gegenüber Judentum und gnostischen oder judenchristlichen
Sekten.
Dass der aus Palästina gekommene Johannes in einer besonders
heiklen Situation war, liegt auf der Hand. Der allgemeine Makel des
Verrats (Flucht nach Pella) und der verweigerten Solidarität, wie es
von den jüdischen Gemeinden der Asia empfunden worden ist und
sich in der wechselseitigen Bestreitung des wahren Gottesvolkes
ausdrückte („die, die sagen, sie seien Juden, und sind’s nicht,
sondern sind die Synagoge des Satans“ 2,9), signalisiert die nun
1 Lohmeyer S. 40
2 Bousset S. 133, 127
3 Köster S. 685
4 Rissi S. 52
5 Lohmeyer S. 40
6 Schüssler-Fiorenza S. 66, ähnlich Aune S. 129: „royal edict“
7 Cohn S. 324
8 Vouga S. 220
9 Kraft S. 15