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die Sprache als soziale Tatsache zu begreifen versucht. 35 Unklar ist auch, wie soziale Normen auf einer
Ebene der individuellen Annahme des sexuellen Körpers agieren und sich einschreiben.
Eine strikte Trennung von biologischem und soziokulturellem Geschlecht ist schwierig, da damit die
komplexen Muster der Entstehung von beidem und die mögliche Vielfalt ungenügend thematisiert
werden können, das heißt aber nicht, dass die Kategorien von biologischem und soziokulturellem
Geschlecht in manchen Kontexten keine hilfreichen Analysekategorien sein können. Sie bleiben aber
konstruierte Begrifflichkeiten, keine letzten, unhinterfragbaren Entitäten, die immer auch in einem
System komplexer Wechselwirkungen in Erscheinung treten. Der Körper als Ort der Einschreibung von
gesellschaftlichen Konstruktionen und Macht ist auch der Ort, an und mit dem diese Einschreibung und
ihre Form sichtbar gemacht werden können – z.B. durch Parodie, Cross-Dressing, u.ä.
Wenn allerdings der Körper als Frauen verbindendes Element aufgegeben wird, bleiben wenig
identitätsstiftende Momente erhalten.
Was Butler (vgl. 1991, 15ff.) auch leistet, ist zu zeigen, dass die Kategorie „Geschlecht“ mit der
Kategorie der „Heteronormativität“ als solche aufs Engste verquickt ist und zu hinterfragen, in wie weit
die Kategorie Frauen nur im Kontext der heterosexuellen Matrix vorgefunden werden kann. Die
heterosexuelle Matrix und die Mechanismen ihrer Entstehung und ihres Funktionierens bilden das
Zentrum der Überlegungen der Queer Theory. Im Rahmen dieser Arbeit soll Queer Theory jetzt im
nächsten Schritt als Erweiterung der Komplexität der Kategorie Geschlecht um deren situative
Verankerung in einer Matrix der Heteronormativität vorgestellt werden.
2.3.Heteronormativität und Queer Theory als Erweiterung der Feministischen Theorie
Queer Theory soll im Rahmen dieser Arbeit im Kontext mit feministischen Positionen vorgestellt werden.
Dazu wird die Entwicklung der Queer Theory vorgestellt und zwar vor allem in Hinblick auf ihre
Interaktionsschnittstellen mit der Feministischen Theorie. Nach einem Überblick über die Entwicklung
der Queer Theory (Kapitel 2.3.1.) wird dann als Beispiel für die Verwobenheit der beiden Kategorien
„Geschlecht“ und „Heteronormativität“ und gleichzeitig als Beispiel für den Einbruch dieser
35 Butler bezieht sich auf Ferdinand de Saussure, John Austin, Jacques Derrida und Pierre Bourdieu. Sprache in dieser
Tradition ist wirklichkeitskonstruierend, sie spannt ein Netz von verbindlichen (Be)deutungen und Werten, die eine
(Sprach)gemeinschaft zusammenhalten.
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