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dass auch die Bezeichnung uneinheitlich ist und vieles nebeneinander stehen lässt, habe ich mich dazu
entschlossen, in der Kapitelüberschrift „Feministische Theorie“ zu verwenden und dann in den
einzelnen Unterkapiteln die Begriffe „Frauenforschung“, aber auch „Queer Theory“ einzuführen. „Queer
Theory“ ist in dem Sinne eine kritische Theorie, die von ihrer Entstehung vom Spannungsverhältnis
zwischen politischer Arbeit und wissenschaftlicher Reflexion geprägt ist (vgl. Jagose 2001, 14ff.).
Feministische Theorie ist heute ein vielstimmiges, oftmals kontroverses und widersprüchliches
Diskursuniversum.
„Im Singular ist feministische Theorie nicht zu haben.“ (Becker-Schmidt/ Knapp 2000, 7)
Verbindendes Element der unterschiedlichen Ansätze ist das gemeinsame Interesse an der Struktur
und Verfasstheit von Geschlechterverhältnissen und die Kritik an allen Herrschafts- und
Machverhältnissen, die Frauen diskriminieren und das Leben von Frauen formen und bestimmen.
Ebenso ist Feministischen Theorien zwar nicht die verwendete Methode gemeinsam, wohl aber eine
kritische Perspektive auf die zu analysierenden Geschlechterverhältnisse. Die Verwendung des Wortes
„Feminismus“ schafft – in Abgrenzung zu Frauen- oder auch Geschlechterforschung – eine historische
Kontinuität hin zu den Emanzipationsbewegungen des 19. Jahrhunderts und beinhaltet einen
politischen Beigeschmack, der auch in der wissenschaftlichen-theoretischen Auseinandersetzung
erhalten bleibt. Die Geschichte der Feministischen Theorie beginnt mit der neuen Frauenbewegung
Ende der sechziger Jahre des 20. Jahrhunderts. Zentrale Themen der Feministischen Theorien sind
das Geschlechterverhältnis, Geschlecht als zentrale Analysekategorie, ein methodischer Pluralismus,
die Berücksichtigung der eigenen Kontextualität – damit in engem Zusammenhang steht die kritische
Auseinandersetzung mit universalistischen Annahmen und das Spannungsfeld zwischen politischer
Umsetzung und wissenschaftlicher Arbeit.
Die feministische Theoriebildung im 20. Jahrhundert kann – natürlich nur schematisch und
vereinfachend – in drei paradigmatische Positionen gegliedert werden, die zum Teil auch eine
historische Entwicklung beschreiben und an die sich natürlich eine Reihe kritischer und differenzierter
Stimmen anschließen. Allgemein gesagt, kann zwischen Gleichheitsfeminismus (der wiederum so
unterschiedliche Positionen wie die liberale, die marxistische oder die radikale feministische
theoretische Position umfasst), Differenzfeminismus und Poststrukturalistischem oder Postmodernem
Feminismus 15 unterschieden werden, die im Folgenden umrissen werden sollen, um aufzuzeigen,
15 Diese drei Positionen sollen vorgestellt werden, um den Postmodernen Feminismus, mit dessen Annahmen im weiteren
Verlauf der Arbeit gearbeitet werden wird und der die notwendigen Analyseinstrumente zur Verfügung stellt, in seiner auch
historisch und ideengeschichtlich gewachsenen Position darzustellen.
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