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vielleicht auch klassisches „weibliches“ Verhalten, d.h. ein sehr emotionales, personenbezogenes,
konsensorientiertes, nachgiebiges, fürsorgliches Verhalten zu verstehen. Vielleicht aber auch nicht, weil
damit ist frau schon wieder ganz in den „herrschenden Normen“ zum weiblichen Verhalten. Der wirklich
charismatische Führende zeigt demnach ein unkonventionelles Verhalten – ein Mann, der sich
entsprechend den weiblichen Rollenstereotypen verhält, würde diesem Punkt entsprechen.
In der „Führenden-Geführten-Beziehung“ scheinen weibliche Verhaltensmuster eher denen von nichtcharismatisch
Führenden zu entsprechen, zumindest teilweise, nämlich egalitär und konsensorientiert.
Zudem geht die Theorie ja davon aus, dass Charisma ein Attribut ist, das Führenden von Geführten
zugeschrieben wird, und zwar auf Basis des sichtbaren Verhaltens des Führenden/der Führenden. Im
Rahmen der Darstellung des Modells von Conger/Kanungo wurde schon darauf hingewiesen, dass
einer der Kritikpunkte an diesem Modell das schemenhafte, mechanistisch anmutende Verhalten der
Geführten adressiert (vgl. Steyrer 1995, 110). Dieser Kritikpunkt kann auch auf den Führenden/die
Führende bezogen werden. Die Führungskraft ist ebenfalls hohl – sie tritt nicht als konkrete Person
hervor, sie hat kein Geschlecht, keine ethnische Herkunft, kein Alter, gehört keiner sozialen Klasse an
und hat auch sonst keine Diversitätsmerkmale. Folgerichtig spielt es anscheinend keine Rolle, ob die
Führungskraft, ein weißer, heterosexueller, protestantischer Mann aus einer Upper-Class-Familie ist
oder eine lesbische Frau aus einer MigrantInnen-ArbeiterInnen-Familie. Das Verhalten der
Führungskraft wird immer gleich interpretiert, ohne dass unterstellte Verhaltenserwartungen und
stereotype Rollenvorstellungen mitgedacht werden müssten. Insofern erscheinen auch die Führenden
ein wenig leblos und schablonenhaft.
Insgesamt scheint der Führungsprozess, wie ihn Conger/Kanungo darstellen, eher männlich
zielorientiert und logozentrisch154 zu sein:
154 Der Bezeichnung „logozentrisch“ für das abendländische Denken geht auf Derrida zurück. Damit wird die Beschreibung
der Welt in binären Oppositionspaaren, die in einer hierarchischen Beziehung zueinander stehen, bezeichnet und die daran
geknüpfte Identitätskonstruktion (vgl. Lindhoff 1995, 97).
„Dieses System ordnet die Welt durch binäre, hierarchische Oppositionen: Geist/Natur, Form/Stoff,
Gesetz/Chaos, Subjekt/Objekt, Selbst/Anderes. In dieses Schema fügt sich auch das Begriffspaar
Mann/Frau ein. Obwohl die Begriffspaare sich erst durch ihre Differenz zueinander definieren, dienen sie
dazu, Identitäten festzuschreiben. Die hierarchische Beziehung, die zwischen den beiden Gliedern der
Opposition besteht, setzt jeweils einen Begriff als ursprünglich und zentral, den anderen als abgeleitet
und marginal: Das Wesentliche ist der Geist, das Gesetz, das (Selbst-) Bewußtsein, die formende und
zeugende Kraft, der Mann. Das nicht-wesentliche Andere ist die Natur, der Stoff, die Materie, die Frau.“
(Lindhoff 1995, 97)
Zur Beziehung zwischen Frau/Weiblichkeit und Körper als Theoriestrang der Feministischen Theorie verweise ich an dieser
Stelle auch auf die Positionen des Differenzfeminismus (vgl. Kapitel 2.2.2.2., das sich mit Hélène Cixous beschäftigt, sowie
Kapitel 2.2.2.3., indem die Theorie von Luce Irigaray vorgestellt wurde), dessen zentrales Anliegen eben der Versuch einer
„Bestimmung“ des „Weiblichen“, das im Diskurs nicht präsent ist, ist.
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