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Unzeitgemäße Denkfreiheiten 33
Werturteile vermitteln, zu hinterfragen und somit auch einer „Gläubigkeit“ an aus Daten
generierten Urteilen den philosophischen Zweifel entgegenzusetzen.
Zum Beispiel Meister Eckehart
Nun erscheint es vielleicht gewagt, wenn nicht gewaltsam, nach meiner generellen Absage an
„Gläubigkeiten“ mit dem Verweis auf Meister Eckehart einen mystischen Autor einzuführen.
Ein Mystiker, Scholastiker, zeitweise Vorzeige-Dominikaner und gerühmter Kirchenmann
einerseits, und der philosophische Zweifel an Erkenntnisdaten und Erkenntnisprozessen
andererseits, kann das überhaupt gut gehen? Verfolgt Meister Eckehart nicht, hinter all seinen
spekulativen und deutungsreichen Aussagen über den Grund der Seele, eine unfragbare und
harte Dogmatik, die jeder gedanklichen Opposition widerspricht, schon rein strukturell
widersprechen muss? Ist Mystik als Erkenntnisweg nicht in letzter Konsequenz wunderartig,
irrational, nur wenigen zugänglich und dadurch gerade nicht ein gemeinsamer
Erkenntnisvorgang, der durch seine Allgemeinheit auch Ethik begründen kann? Versuche ich
also, wie so viele andere, lediglich einen bekannten Denker für meine eigenen Ansichten zu
vereinnahmen?
Letzteres hoffe ich nicht und wünsche es durch meine nachfolgenden Ausführungen, die
textnah und epochentypisch assoziativ gehalten sind, klarzustellen (inwiefern mir das gelingt,
darf natürlich der Leser urteilen). Die anderen Einwände kann ich an dieser Stelle noch nicht
widerlegen, doch ich möchte betonen, dass gerade Eckehart – der nicht umsonst als ein
prominenter Angehöriger desjenigen Ordens, der sich in der Ketzerverfolgung am meisten
hervortat, in die prekäre Situation kam, am Ende selbst von der Inquisition belangt zu
werden – sich für einen ausgesprochen undogmatischen, unkonventionellen Erkenntnisweg
stark macht. Mystik ist für ihn keine elitäre Weltflucht, Erkenntnis kein Gnadenakt: als ein
sehr pragmatischer und vernunftbetonter Denker sieht er den Eigengebrauch der Vernunft und
ihr Auswirken im moralischen Handeln als das dem Menschen ureigenes und erreichbares
Zuhause an.
Nun kann man fragen, weshalb diese modern klingende Ansicht mit der Rezeption eines
mittelalterlichen Autors verbunden sein sollte, wenn wir doch recht ähnliche Theorien
spätestens seit der Zeit der Aufklärung (und somit unserem Sprachgebrauch und unserer
Lebenswelt auch etwas näher) rezipieren können. Normative Autonomie auf der Grundlage
der Vernunft könnte ebenso gut, oder aufgrund der traditionsreicheren Rezeption und der
bekannteren Entschlüsselung der Hauptaussagen wahrscheinlich sogar besser, im Rahmen
einer Kantdiskussion erörtert werden. Es ist aber keine blinde Nostalgie, noch der Nachhall