Märtyrer des Versuchs einer Erneuerung

kann er die Absicht Gottes erkennen und das, was dieser mit seiner
Schöpfung vorhat.
Wenn ein geoffenbarter heiliger Text vorliegt, und ein Schriftgelehrter
kommt und behauptet, dieser hätte die Bedeutung, die sich aus der
Bedeutung seiner Vokabeln erschließen läßt, wird ihm der Heilige
antworten, ihm sei der Sinn des Textes von dessen Urheber selbst
anvertraut worden, das heißt von Gott, der den Text geoffenbart hat. So hat
jeder geoffenbarte Text für die Sufis eine äußerliche Bedeutung, die man
durch die sprachliche Analyse erschließen kann, aber er hat auch einen
verborgenen göttlichen Sinn, der nur den Heiligen zugänglich ist und den
nur diese vermitteln können. Auf diese Weise fanden die Sufis eine
Möglichkeit, das Problem der Erstarrung der Texte zu umgehen, ohne
unmittelbar mit den Dogmatikern in Konflikt zu geraten. Wenn also ein
neues Problem auftauchte, für das der Text wegen seiner Erstarrung keine
Lösungsmöglichkeit bot, verkündete der Heilige den tieferen Sinn, der die
Spannung zwischen dem Text und der neuen Realität auflöst, und in der
Mehrzahl der Fälle stand diese Lösung in völligem Widerspruch zu den
von den Dogmatikern vertretenen Interpretationen.
Mahmud Mohammed Taha folgte von Anfang an dem Weg der Sufis, da er
erkannt hatte, daß sich in dem von den Dogmatikern angebotenen
Analysen keine Erklärungen oder Lösungsmöglichkeiten für die Probleme
der Muslime im XX.Jahrhundert finden ließen. Es waren andere
Denkrichtungen aufgetreten, die, wie der Liberalismus und der
Sozialismus, ihre Lösungen für die Wirtschaftsprobleme anboten, und es
waren Bedingungen entstanden, unter denen die Befreiung der Frau zur
Notwendigkeit wurde und für sie die Möglichkeit verlangten, außer Haus
und zur Arbeit gehen zu können. Es waren politische Herrschaftsformen
entstanden wie die freiheitliche Demokratie, die eine neue Antwort gaben
auf das Problem der politischen Macht, und das menschliche Bewußtsein
hatte einen Stand erreicht, wo es sich mit den meisten Vorschriften der
muslimischen Dogmatiker nicht mehr abfinden konnte. Das betraf vor
allem die Fragen von Krieg und Frieden, die Rechte der Nicht-Muslime
und der Minderheiten, die internationalen Beziehungen und die
Menschenrechte und Grundfreiheiten, wie sie in den internationalen
Abkommen festgelegt sind.
Mahmud war der Überzeugung, daß der Sufi-Weg der vorbildliche Weg
sei, auf dem man die Erstarrung der Texte überwinden könne. Bestärkt
wurde er im Glauben an diese Möglichkeit durch die Tatsache, daß die
überwiegende Mehrheit der sudanesischen Muslime den Islam auf dem
sufischen Weg der Toleranz kennengelernt und angenommen haben,
weshalb ihm der Sudan ein fruchtbarer Boden zu sein schien, der
aufgeschlossen ist für das Neue und damit für das, was Mahmud als
zeitgemäße Lösungen für die heutigen Probleme erkannte.
Wie es der sufische Weg vorschreibt, wählte sich Mahmud einen Scheich,
der ihn auf den rechten Pfad leiten sollte, und zwar wählte er sich dazu den
Propheten Mohammed selbst, womit er sich und die ihm anvertrauten
Schüler darauf verpflichtete, dessen Vorbild nachzufolgen. Über mehrere