Weltseele und unendlicher Verstand - Salomon Maimon

unity with or in [or of] something that is enormously, if not infinitely, greater than the empiri-
cal self” 329 . Diese allgemeine Beschreibung der Mystik wird von Idel anhand von drei histori-
schen Typen differenziert: der Aristotelischen, der neuplatonischen und der hermetischen 330 .
Während die hermetische Tradition in vorliegendem Zusammenhang vernachlässigt werden
kann, so läßt sich bei Maimon Kenntnis der neuplatonischen mystischen Tradition der Kabba-
la und dem Chassidismus 331 nachweisen. Nach Maimon ist jedoch die richtig verstandene
unio mystica keine Erfahrung der niederen Erkenntnisvermögen 332 , sondern ein Ideal des hö-
heren Erkenntnisvermögens, womit Maimon wiederum Aristotelisches Erbe antritt: Das
Einswerden muß als „intellectual union“ 333 beschrieben werden, so daß diese Form der My-
stik als rationalistische Mystik bezeichnet werden kann. 334 Daß Maimon eine solche Position
329 Zaehner (1960), 5.
330 Idel 1988, 39.
331 Vgl. GW I, 207-242. Zu Maimons Darstellung der chassidischen Auffassung der „Selbstzernichtung“ siehe
GW I, 208, 210 sowie 223: „Die Selbstzernichtung vor Gott ist nur alsdann gegründet, wenn das Erkenntnißvermögen
so sehr mit seinem Gegenstande (der Größe des Gegenstandes wegen) beschäftigt ist, daß der Mensch
dadurch gleichsam außer sich, bloß im Gegenstande existiert.“ Nach Maimon findet die wahre unio mystica nur
im Erkenntnisvermögen statt, d.h. die einzige von Maimon akzeptierte Form der Mystik ist nicht die neuplatonische,
sondern die rationalistische Mystik Aristotelischer Provenienz. Vgl. hierzu Gideon Freudenthal (2004), 97
sowie Gideon Freudenthal (Ms. b). Zum Begriff der Selbstvernichtung vor Gott bzw. des Entwerdens siehe
Schimmel (1995): „Die richtige Bedeutung von fanā ist eines der Kontrovers-Themen beim Studium des Sufismus.
Das deutsche mittelalterliche Wort ‚Entwerden’ ist seiner Bedeutung näher als Worte wie ‚Vernichtung’,
‚Zunichtewerden’, ‚Verschwinden’, weil es das Gegenteil von ‚Werden’ ist. [...] Fanā ist in seinen Anfängen ein
ethischer Begriff: der Mensch entwird seinen Eigenschaften, indem er Gottes Eigenschaften annimmt.“ (207) Im
Sinne der Aristotelischen rationalistisch-mystischen Tradition interpretiert Merlan (1955) auch den Begriff des
Einfältigwerdens bei Meister Eckehart: „‚Mensch, werde einfältig!’ Wie schön klingen sie, die Worte, wie tief
berührt uns der Ausdruck der ‚Einfältigkeit’ bei Eckhart! Aber was heißt er nun eigentlich? Kaum ist ein Zweifel
möglich, wenn wir an die Unizität des aktiven Intellekts denken. Einfältig werden heißt alles abstreifen, was dem
individuellen Menschen eigen ist, so daß er von der einzigen Menschlichkeit, die allen Menschen gemein ist, besessen
werden kann. Das heißt einfältig werden; das heißt im Eckhartschen Mystizismus Christentum anziehen.
In dieser Absorption des Menschen durch das Menschliche liegt sein Heil. [...] Der Mensch, der einfältig wird,
ist von anderen Menschen nicht verschieden. [...] Und weil es einfältig ist, ist es ein- und dasselbe in allen Menschen.“
(561)
332 Als Erfahrungen des niederen Erkenntnisvermögens werden in diesem Zusammenhang alle nicht-intellektuellen
mystischen Erfahrungen verstanden (wie beispielsweise die meditative Praxis).
333 Idel (1988), 39: „Aristotelian terminology primarily provided concepts for what was called intellectual union.
According to Aristotelian epistemology, during the act of cognition the knower and the known, or the intellect
and the intelligible, are one; this is true of both human and divine acts of intellection. It is only logical to suppose
that the act of intellection wherein God is the object of the human intellect amounts to what is known as mystical
union. […] unitive notions of intellection (union with the Active Intellect or with God) discussed by such Jewish
and Arabic thinkers as Maimonides, Samuel Ibn Tibbon, Abubaker ibn Bajja, and Averroës.”
334 Siehe hierzu Merlan (1955): „Die visio beatifica wird als das Einswerden des aktiven und des passiven Intellekts
dargestellt; dieses Einswerden wird auch Überformung des passiven durch den aktiven Intellekt genannt.“
(546) Weiterhin heißt es bei Merlan (1955): „Anstatt der unio mystica des Menschen mit Gott haben wir vor uns
eine Beschreibung der unio beider Intellekte.“ (547) Vgl. ferner Merlan (1963), 2, 19, 86; Renan (1866), 145 f.,
179 f.; Fishbane (1994), 41 f.
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