Weltseele und unendlicher Verstand - Salomon Maimon

auf. 316 Daß Maimon mit der Debatte um die „pythagoreischen“ 317 Autoren Timaios von Lo-
kroi und Ocellus Lucanus, dessen Rolle für Platons Weltseelenkonzeption im 18. Jahrhundert
diskutiert wurde, bekannt war, geht aus einer Bemerkung in der Weltseele hervor. 318 Auf die
Verbindung Aristoteles’ und der Aristoteles-Kommentatoren zur Lehre von der Weltseele
wurde bereits ausführlich gehandelt. 319 Vorsokratische und Aristotelische Motive verbinden
sich in der stoischen Lehre von der Weltseele, was sich in den Begriffen logos, pneuma und
logoi spermatikoi zeigt. 320 In der Philosophie Plotins und in der neuplatonischen Philoso-
phie 321 überhaupt nimmt die Weltseele eine zentrale Rolle ein. Einen vertrauten Umgang mit
neuplatonischen Motiven hat Maimon nicht nur in der Auseinandersetzung mit Maimonides
316 Zu den Vorsokratikern siehe beispielsweise die auf einschlägige philosophiehistorische Darstellungen wie
Brucker und Bayle (sowie auf Adelungs Philosophie der Geschichte für Liebhaber) zurückgehenden Ausführungen
Maimons in: „Kurze Darstellung philosophischer Systeme“ (GW IV, 389-465), 390-416. Zu Thales heißt es
dort beispielsweise: „Ausserdem ist bei ihm Gott, das höchste Wesen, nach dem Zeugniss einiger Schriftsteller,
die mit der Materie verknüpfte, wirkende (nicht hervorbringende), Formelle, und Endursache d.h. die Weltseele.“
(GW IV, 392) Der locus classicus für die Auffassung von der Weltseele für die westliche Philosophie ist Platons
Timaios. Neben den bereits genannten Darstellungen der philosophiehistorischen Standardwerke seiner Zeit
(Brucker und Bayle) sowie bei Adelung konnte Maimon vor allem aus der Debatten um die Weltseele im Timaios
in den Schriften von M. (1770), Meiners (1782), 708-729; Meiners (1775), 1-60; Plessing (1787), 291-310;
Plessing (1788), 367-412; Tennemann (1790 a), 1-70; Tennemann (1790 b), 34-64 und Tiedemann (1791), 116-
139, erfahren haben. Zur Platon-Rezeption im 18. Jahrhundert siehe Franz (1996), 45-98.
317 Dabei handelt es sich nicht um pythagoreische, sondern sogenannte neupythagoreische, also nachplatonische
Autoren. Im achtzehnten Jahrhunderte wurde die „Echtheit“ der als pythagoreisch aufgefaßten Autoren und deren
Schriften über die Weltseele z.B. von Boyer (1763), Batteux (1768 a), Batteux (1768 b), M. (1771) und Tiedemann
(1778) diskutiert. Zur Echtheitsfrage und Rezeptionsgeschichte siehe Baltes (1972) sowie Harder
(1966), X-XXII.
318 Siehe Weltseele, 48: „Da ich (ich gestehe es gern) in den Alten nicht sicher bewandert bin, und besonders, da
diese sich gemeiniglich (zum wenigsten für uns) dunkel ausdrücken, und man bey Anführungen ihrer Meinungen
immer Gefahr läuft, ihren Meinungen seinen eigenen Sinn unterzuschieben, wenn man ihnen einen richtigen
Sinn überhaupt beylegen will, so kann der Leser von mir nicht erwarten, daß ich hier Stellen aus dem Timäus
Lokrius, Oecellus und dergl. anführen und erläutern werde.“
319 Zum offensichtlichen Widerspruch von Aristoteles’ Abneigung gegen die Lehre von der Weltseele und der
positiven Einschätzung der antiken und mittelalterlichen Aristoteles-Kommentatoren siehe Brague (2001), 326:
„Il ne faut donc pas s’étonner de ce que l’idée d’âme du monde ressurgisse presque sans solution de continuité
dans toute l’histoire de la philosophie, et pas seulement dans l’Antiquité. La tradition aristotélicienne ne fait pas
totalement exception puisque, malgré les efforts d’Aristote pour l’exorciser, l’idée d’âme du monde y refera surface
sous la figure de l’intellect actif universel. En effet, soit par le biais de l’idée d’éther, soit une fois l’intellect
agent de De l’âme, III, 5, identifié par Alexandre avec le premier moteur divin, la dimension cosmique se réintroduira
dans l’idée d’âme pour ne plus guère la quitter.“
320 Zur Auffassung von der Weltseele in der Stoa siehe Meyer (1914): „Dieser Urstoff wird durchströmt von der
Gottheit, der göttlichen Urkraft, die die Hyle formiert, [...], die als Weltseele das Weltganze zu einem lebenden
Wesen macht, und als Weltvernunft [...] die vernünftige und zweckvolle Gestaltung der Dinge herbeiführt.“ (10)
Vgl. ferner White (2003) sowie Moreau (1939), 158-186, Dilthey , 315 f. Zum Verhältnis von Stoa zu Spinoza
siehe Long (2003).
321 Zu Plotin und dem Neuplatonismus siehe Halfwassen (2004), 110-113 sowie Ziebritzki (1994), 160-175.
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