Weltseele und unendlicher Verstand - Salomon Maimon

eine theologische Position, welche sich nicht aus den Prämissen seiner Metaphysik ent-
wicklen läßt. Betrand Russell hat im zwanzigsten Jahrhundert eine an Maimon erinnernde
Leibniz-Interpretation vertreten, in dem er die sich im Vergleich von den Äußerungen zur Re-
ligion und Moral und der Metaphysik ergebenen Inkonsequenzen aus Leibniz’ Opportunismus
erklärt:
„The philosophy of Leibniz, I shall contend, contains inconsistencies of two kinds. […] The
first kind arises solely through the fear of admitting consequences shocking to the prevailing
opinion of Leibniz’s time—such are the maintenance of sin and of the ontological argument
for God’s existence. Where such inconsistencies are found, we, who do not depend upon the
smiles of princes, may simply draw the consequences which Leibniz shunned. […] We shall
find also many more minor inconsistencies than in the earlier part of the system, these being
due chiefly to the desire to avoid the impieties of the Jewish Atheist, [i.e. Spinoza; F.E.].“ 287
Opportunismus und Inkonsequenz prägen nach Maimon Leibniz’ und Mendelssohns 288 Auf-
fassung von Religion und Moral. Leibniz’ Ablehnung der Lehre von der Weltseele gründet in
der von Mendelssohn geteilten Ablehnung gegen Spinozas Monopsychismus, welche vor dem
Hintergrund der im 17. und 18. Jahrhundert üblichen Identifzierung der Lehre von der Welt-
seele mit dem Spinozismus zu verstehen ist. Da Spinozas Lehre weiterhin als Pantheismus
aufzufassen und Pantheismus mit dem Atheismus identisch sei, ist der Spinozismus folgerich-
tig ein Atheismus. 289 Weitere Autoren, die in diesem Zusammenhang genannt werden, sind
(130 f.) aufzufassen sei, der Grund für „his [i.e. Spinoza’s; F.E.] cherem, or expulsion, from the Portuguese Jewish
congregation in Amsterdam“ (VII).
287 Russell (1997), 3-5.
288 Zu Maimons Verhältnis zu Mendelssohn in dieser Frage vgl. Gideon Freudenthal (2002); allgemeiner wird
dieses Verhältnis in Gideon Freudenthal (2005), 60-64, behandelt.
289 Als Beispiel für die Identifizierung von Spinozas Pantheismus mit Atheismus sei an dieser Stelle nur auf Meister
(1777), 101, verwiesen: „Kein Wunder, wann diese Allvergötterung endlich in gänzlichen Atheismus ausartet!“
(Zu Spinozas „Allvergötterung“ bemerkt Wolfson [1958], 348: „His reputed God-intoxication was really
nothing but a hang-over of an earlier religious jag.“) Daß die Lehre von der Weltseele zu Atheismus führe, verneint
Platner im Hinweis auf die Kirchenväter und die scholastische Tradition, siehe Platner (1781), 323 f.: „Und
was nun den Begriff der Weltseele anlangt, den ich hier weder vertheidige, noch bestreite, so scheinen Sie eine
gewisse Analogie desselben mit dem Atheismus vorauszusetzen, die doch gar nicht darinnen ist. Es ist wahr,
man kann mit diesem Begriff ein Atheist seyn, wenn man sich unter dieser Weltseele nichts denket, als eine subtile
Materie, wie die Ionischen Weltweisen zum Theil gethan zu haben scheinen. Verstehet man aber unter der
Weltseele, so wie Pythagoras und Plato, einen unendlichen Geist, der mit dem Einflusse seiner Kraft alles durchdringt
und belebt, so ist dieser Gedanke nichts anders, als der Lehrbegriff von der Unermeßlichkeit und räumlichen
Allgegenwart Gottes, so wie wir ihn bey den Kirchenvätern und bey den scholastischen Theologen finden.“
(Vgl. ferner Platner [1781], 322-326.) In diese Richtung zielt gleichfalls Adelung (1787), 320 f.: „Am sonderbar-
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