Weltseele und unendlicher Verstand - Salomon Maimon

Möglichkeitsbegriff ist nicht als Kraft oder Vermögen 42 aufzufassen, sondern als Möglichkeit,
Bestimmungen von einem in Wirklichkeit Seienden aufzunehmen. Hätte das in Möglichkeit
Seiende in sich selbst die Kraft oder das Vermögen, von der Möglichkeit in die Wirklichkeit
überzugehen, so müßte es „immerfort wirklich sein“. 43 Ein stets in Wirklichkeit Seiendes, wie
beispielsweise Seiendes der supralunaren Sphäre, ist ohne Unterlaß tätig und daher dem Wer-
den und Vergehen nicht unterworfen. 44 Das Mögliche kann darüber hinaus aus sich selbst
heraus nicht zur Verwirklichung gelangen, da nicht jedes Mögliche auch wirklich wird. Die
Kraft der Verwirklichung kann daher nach Aristoteles nicht im Möglichen selbst liegen. Die
Bewegung von der Möglichkeit zur Wirklichkeit muß von einem bereits in Wirklichkeit Sei-
enden ausgehen; daher kann Aristoteles in seiner Physik als Grundsatz aufstellen: „Alles, was
sich bewegt, muß von etwas bewegt werden.“ 45 . Werden ist das von einem in Wirklichkeit
42 Vgl. Stallmach (1959), 21-27: „Dynamis als ‚Vermögen’“ sowie Schlüter (1971), 135 f.: „Als erste und grundlegende
Bedeutung von ‚Dynamis’ wird in einer formelhaften Wendung [von Aristoteles; F.E.] angegeben:
‚Prinzip der Veränderung in einem anderen, sofern es anders ist’. Dynamis meint also in einem traditionellen
Sinne die ‚Kraft’ (virtus) oder das ‚Vermögen’, wodurch z.B. ein Mensch in der Lage ist, etwas tun zu können;
sie ist mit andern Worten der Wirkgrund im Tätigen selbst.“ Der gesuchte Möglichkeitsbegriff ist in diesem Zusammenhang
nicht das aktiv bestimmende Vermögen, sondern das passive Aufnehmen von Bestimmungen, d.h.
die Bestimmbarkeit: „‚Dynamis’ meint jetzt [in einer zweiten Bedeutung; F.E.] die einem Stoff (Material) innewohnende
‚Möglichkeit’ im Hinblick auf die ‚Wirklichkeit’ dessen, was ‚aus’ diesem durch das Wirken eines
Tätigen gestaltbar ist.“ (Schlüter [1971], 136) Der Möglichkeitsbegriff in seiner zweiten Bedeutung mit der Charakteristik
von Passivität und Bestimmbarkeit bildet den Hintergrund für die Debatte um den aktiven und passiven
Intellekt und für Maimons Auffassung von der Weltseele. Auf die treffende Bemerkung Vieillard-Barons
(1977), 401 Anm. wird noch ausführlich einzugehen sein: „Vraisemblablement, Maïmon a plutôt lu le De Anima
d’Aristote que le Phédon“. Vgl. weiterhin Vieillard-Baron (1977), 401-404 sowie Vieillard-Baron (1979), 154-
157.
43 Maimonides [1995], 2. Buch, 18. Philosophischer Leitsatz, 12.
44 Im zwölften Buch der Metaphysik nimmt Aristoteles eine Dreiteilung der Wesenheit (Substanz) vor, d.h. es
gibt nach ihm drei Arten von Wesenheiten oder Substanzen: „(a) erstens die sinnlich wahrnehmbare [Wesenheit]
(aisthēté), welche alle anerkennen, und diese (i) teils ewig, (ii) teils vergänglich, wie z.B. die Pflanzen und die
Tiere; [...]. (b) Zweitens die unbewegliche“ Wesenheit (Aristoteles [1999], 306 f. [1069 a]). Die unbewegliche
Wesenheit ist Gott, während die beweglichen in den ewigen Himmel (die Sphären) und die sublunaren Substanzen
eingeteilt werden können: Menschen, Tiere und Pflanzen. Diese sublunaren Substanzen nun sind vergänglich,
d.h. sie sind dadurch gekennzeichnet, daß sie entstehen und vergehen. Die ewigen Substanzen sind der
Himmel, die Gestirne und Sphären. Vgl. hierzu auch Maimonides: „Alles, was der Heilige erschaffen, gelobt sey
Er in Seiner Schöpfung, läßt sich unter drei Categorieen bringen. Es giebt nämlich theils solche Geschöpfe, die
Körper und Wesenheit haben, und fortwährend entstehen und verwesen; z.B. der menschliche Körper und der
der Thiere, Pflanzen und Metalle. Nun giebt es wiederum solche Wesen, die auch Körper und Wesenheit haben,
die aber nicht wie erstere von einem Körper zum andern, von einer Wesenheit zur andern übergehen, sondern
ewiglich ihre ursprüngliche Wesenheit beibehalten, und sich nicht wie jene verändern, nämlich die Himmels-
Sphären, und die darin befindlichen Sterne. Auch gleicht ihr Körper nicht den andern Körpern, und ihre Wesenheit
nicht den andern Geschöpfen. Endlich giebt es wieder solche Geschöpfe die blos Wesenheit, aber keinen
Körper haben, die Engel nämlich. Die Engel haben keinen Körper, sondern nur Wesenheit, und zwar verschieden
untereinander.“ (Maimonides [1994], 1. Buch, 2. Kapitel, § 3, 57) Vgl. Maimonides (1995), 2. Buch, 10. Kapitel,
76.
45 Aristoteles (1975), 7. Buch, 1. Kapitel, 222 [241 b].
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