Weltseele und unendlicher Verstand - Salomon Maimon

Gefühl der Unvollständigkeit und das Bedürfnis, die ursprüngliche Realität, d.h. Spontaneität
wieder herzustellen:
„Unser denkendes Wesen (es sei was es wolle) fühlt [!] sich als ein Bürger einer intelligibeln
Welt; zwar ist nicht diese intelligible Welt, ja nicht einmal dieses denkende Wesen selbst, das
Objekt seiner Erkenntnis, aber doch weisen ihn selbst die sinnlichen Gegenstände auf die intelligibeln
hin. Das Dasein der Ideen im Gemüte zeigt notwendigerweise irgend einen Gebrauch
an, und da dieser in der Sinnenwelt nicht anzutreffen ist: so müssen wir ihn in einer intelligibeln
Welt, wo der Verstand durch die Formen selbst Gegenstände bestimmt, auf welche
sich diese Ideen beziehen, aufsuchen. – Es kann sich daher mit den ersteren und mit seiner
Art, dieselbe zu denken, nie befriedigen, wie der Prediger sagt: Die Seele wird nie voll (befriedigt).
Es erkennt sich also von der einen Seite auf die sinnliche Welt eingeschränkt, von
der andern Seite hingegen fühlt [!] es in sich einen unwiderstehlichen Trieb, diese Schranken
immer zu erweitern, und einen Übergang 455 von der sinnlichen zur intelligibeln Welt (welches
gewiß, die Politiker mögen sagen, was sie wollen, wichtiger als die Erfindung eines Weges
nach Ostindien ist) ausfindig zu machen.“ (Versuch, 184 [338 f.]) 456
Dieses Gefühl der Beschränkung ist es also in diesem Kontext, was uns zur Annahme einer
solcher Spontaneität führt. Die absolute Sponaneität, wie sie von Maimon dem unendlichen
Verstand zugesprochen wird und der an den unbewegten Beweger der Aristotelischen Meta-
physik erinnert, ist als praktische Idee, als Aufforderung zur Annäherung an denselben zu ver-
455 Chiereghin (1988) sieht im „Übergang zum Übersinnlichen“ das „entscheidende Problem in der Metaphysik,
das deren Existenz legitimiert“ (492). Während Maimon diesen Übergang in der theoretischen Vernunft sucht,
wählt Kant den Weg der praktischen Vernunft: „Der praktische Charakter der Vernunft garantiert den Zugang zu
ihrer noumenalen Wirklichkeit dank der grundlegenden Eigenschaft des Willens, der das Vermögen ist, sich
selbst Gesetz zu sein. [...] der Wille ist für sich selbst das bestimmende Prinzip, sich selbst Gesetz, das sich als
Sollen des reinen Wollens ausdrückt. [...] Der Wille als Vermögen der Selbstbestimmung, und somit insofern er
sich auf nichts anderes als das Gesetz bezieht, hat keinen Bezug zu etwas, das darauf wartet, verwirklicht zu
werden, noch zu einer Wirkung, die noch hervorgebracht werden muß. Es ist in der Tat ein Zweck, der schon für
sich existiert, in dem nichts Unvollständiges ist“. (Chiereghin [1988], 488 f.) Vgl. hierzu auch Wegener (1909),
nachdem der „wirkliche Philosoph [...] danach [strebt], vom Endlichen zum Unendlichen zu gelangen; daher
kommt es, daß er sich nie mit dem jeweiligen Erkenntnisbesitzstande begnügen kann.“ (91). Diese Charakterisierung
ist ihm bezeichnend für Maimons Philosophie, die man nach Wegener „eine Philosophie des Näherungswertes
nennen könnte“. (91)
456 GW III, 311: „[E]s wird [in Maimons eigener Philosophie; F.E.] bloß der Trieb nach der höchsten Vollkommenheit,
als Faktum, im Menschen vorausgesetzt; diese treffen wir zwar nirgends an, wir können uns aber zu
derselben, als zu einer reellen Idee, immer nähern; zu diesem Behuf denken wir uns diese Idee als einen reellen
Begriff eines übrigens unbestimmten Objekts [...].“ Vgl. weiterhin GW VI, 278: „Ich bin mir eines Triebes zur
höchsten Vollkommenheit (zur größtmöglichen Entwickelung meiner Kräfte) bewußt. Ich habe also einen Trieb
zur Entwickelung meines Erkenntnißvermögens (welches ein Bestandtheil dieser höchsten Vollkommenheit ist),
d.h. zur Erkenntniß der Wahrheit. Der Charakter der Wahrheit aber ist Allgemeingültigkeit; ich habe also einen
Trieb zur Allgemeingültigmachung meiner Vorstellungen. Mache ich nun diesen Trieb allgemein, und dehne ihn
nicht nur auf das Erkenntnißvermögen, sondern auch auf den Willen aus, so läßt sich daraus das Urtheil des allgemeinen
Menschenverstandes über die Moralität der Handlungen, ohne alle Täuschung, aus Gründen, erklären.“
Siehe auch GW VI, 279.
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